Družba je mlado generacijo ves čas obravnavala kot naravni vir prihodnosti, ki ga je treba socializirati, gojiti in izobraževati. Glavni funkcionarji v zvezi s tem so skupaj z družino zavodi za splošno izobraževanje, mladinsko politiko, kulturo, zdravstveno varstvo, športno vzgojo in šport, zavodi za dodatno izobraževanje otrok, univerze, srednje specializirane izobraževalne ustanove, javni in verske organizacije... Kot rezultat skupnih prizadevanj se oblikuje odprt in dostopen sistem podpore, namenjen izboljšanju kakovosti življenja mladih, ki jih v veliki meri mobilnost, intelektualna aktivnost in zdravje ugodno ločijo od druge skupine prebivalstva. Mladi se hitreje prilagajajo novim življenjskim razmeram. Zato se ruska družba sooča z vprašanjem, kako zmanjšati stroške in izgube, ki jih ima Rusija zaradi težav, povezanih s socializacijo mladih in njihovim vključevanjem v enoten gospodarski, politični in družbeno-kulturni prostor.

Občina mesta Noyabrsk je eno od severnih polarnih mest Jamal s 110 tisoč prebivalci, kar zagotavlja razvoj kompleksa za proizvodnjo nafte in plina. Sorazmerno visoka plačilna sposobnost glavnine prebivalcev mesta je eden od dejavnikov, ki prispevajo k širjenju odvisnosti od mamil v mestu. Zaradi posebnosti geografske lege Nojabrska, ki je nekakšen prehod v avtonomno okrožje Jamalo-Nenec, je tudi ranljiv za prodiranje drog tukaj, saj v nasprotju s številnimi drugimi ozemlji okruga avtocesta poteka skozi Nojabrsk, Železnica, letalski promet. V zvezi s tem je problem distribucije in nemedicinske uporabe psihoaktivnih snovi tu žal še vedno zelo oster. Kljub temu, da se je trenutno v Noyabrsku, pa tudi v državi kot celoti, izoblikoval sistem medsebojnega delovanja struktur, katerih dejavnosti so namenjene reševanju problema odvisnosti od drog in trgovine z njimi, se odvisnost od drog hitro širi, zajemanje najprej mladinskega okolja.

V Rusiji so še posebej očitne uničujoče posledice življenja brez Boga, družbeni eksperiment 20. stoletja, naloženi družbi, in liberalno-demokratične spremembe v zadnjih desetletjih. Zdaj nihče ne dvomi, da je brez spremembe v duhovnem in moralnem stanju družbe plodno izvajanje socialno-ekonomskih in političnih reform nemogoče. Rešitev za premagovanje krize za Rusijo je obnova sistema moralnih in etičnih vrednot in posledično širjenje tradicionalne duhovne in moralne kulture ljudstev naše domovine.

Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksij II., Ki je nekoč blagoslovil objavo znane revije Narkonet, je zapisal: »Ena od strašnih bolezni, ki je prizadela našo državo, je odvisnost od mamil. Število žrtev drog je primerljivo z izgubami v krvavi vojni. To je glavna grožnja Rusiji. "

Naša država si močno prizadeva zaščititi svoje sodržavljane pred nevarnostmi. Toda vloge vsakega človeka pri upiranju temu zlu je težko preceniti.

Treba je priznati, da je družba z naravnim potekom svojega razvoja posebno vlogo pri reševanju teh problemov namenila pravoslavju in drugim verskim izpovedim. Prav oni, ki svoja prizadevanja usmerjajo v oblikovanje pozitivne človeške osebnosti, dosegajo največje rezultate na področju duhovnega izboljšanja družbe, tudi v zadevah boja proti zasvojenosti z mamili - problem, ki ovira duhovni, moralni in državljanski razvoj mladih, obravnava kot greh, ki povzroča bolezen duše in telesa.

Ustvarjalnosti verskega in duhovnega razsvetljenja družba žal ni vedno uresničila. Toda zgodovina potrjuje svojo nujnost in pomen. To se zgodi ob usodnih prelomih, ko je treba mobilizirati duh ljudi za rešitev ljudi samih. Tako je bilo med Veliko domovinsko vojno in zdi se, da se dogaja danes. Tako je bilo leta 1941 - ob usodni uri začetka fašistične agresije vprašanje ravno o vsesplošnem, vseruskem domoljubju - z naravno prevladujočo vlogo Rusa. In pri tem posebno mesto pripada Rusu pravoslavna cerkev... Naša večnacionalna in večkonfesionalna država je zdržala in oživela iz pepela ter se razglasila za svetovno silo z najbogatejšim duhovnim, moralnim, kulturnim in družbeno-ekonomskim potencialom.

Ta primer nas uči - sedanja generacija, ki se sooča s strašno nesrečo, - zasvojenost z mamili, primerljiva po svojih posledicah, morda le z vojno, ki ogroža prihodnost naše države, da danes obravnavamo vidik podobnega razmišljanja cerkve in države kot manifestacija vitalne interakcije posvetne in duhovne askeze.

Toda medtem ko ruska družba še naprej doživlja akutno duhovno in moralno krizo. Moralno in etično stanje družbe je odraz sprememb, ki so se zgodile v javni zavesti in javni politiki ob koncu 20. stoletja. Ruska država izgubila uradno ideologijo, družba pa duhovne in moralne ideale. Izkazalo se je, da so duhovne in moralne učne in vzgojne funkcije sedanjega izobraževalnega sistema zmanjšane na minimum. Posledično se je nabor vrednotnih stališč, ki so značilni za množično zavest (vključno z otroki in mladino), v mnogih pogledih izkazal kot uničujoč in uničujoč z vidika razvoja posameznika, družine in države.

Jasno je, da prihodnost ustvarjamo predvsem z vzgojo otrok, duhovna in moralna kriza pa je močno prizadela predvsem otroke, mladostnike in mlade - tisti del družbe, ki še ni oblikoval sistema vrednot. V zvezi s tem je vloga družine pri vzgoji otroka nedvomno velika.

Resnica je znana - vsi prihajamo iz otroštva, zato je težko preceniti pomen ohranjanja družinskih vrednot, ki jih je razvilo človeštvo, za prihodnost države in civilizacije kot celote. »Ob upoštevanju dejstva, da se družbeno-ekonomski razvoj družbe začne z družino in da je prav družina tisto, ki je bila in ostaja zagotovilo močne države, vsako razvrednotenje družinskih temeljev in spodbujanje predzakonskih, svobodnih odnosov neizogibno vodijo v degradacijo družbe. V zvezi s tem je še posebej pomembna organizacija posebnega dela v vzgojnem okolju za oblikovanje pripadnosti mlajše generacije družinskim vrednotam. "
Prav ta vzgoja predpostavlja oblikovanje v človeku določene hierarhije moralnih in etičnih vrednot. Brez katerih je otroku, pa tudi človeku na splošno, težko pravilno oceniti življenjske situacije, se odločiti in, kot priča življenjska realnost, brez katere se je "izkazalo, da je duhovni genotip mladih" gol ", Bolj občutljiv na moralno škodo, saj ni sprejel zaščitnih mehanizmov, ki jih je starejša generacija razvila v prejšnjem življenju."

V zvezi s tem je duhovno oblikovanje osebnosti osnova vzgojnih dejavnosti in oživitev moralnih temeljev posameznika, družine in družbe v okviru dejavnosti za motivacijo družbe k zdravemu načinu življenja.
Danes so naši otroci pod pritiskom celotne industrije. nevarna zabava in celo odprta spolna korupcija. Jasno je, da dokler ta industrija še naprej deluje, je nemogoče upati na vzgojo dobre generacije. Lahko domnevamo, da duhovno slabo počutje ne prispeva le k razvoju socialnih bolezni, ampak je samo po sebi škodljiv dejavnik za osebnost v razvoju. »Bolj ko je morala družbe nagnjena k slabim dejanjem, bolj pogosto se zgodijo. Posledično lahko po številu kršitev splošnih človeških zapovedi (ne ubijte, ne kradete, ne prešuštvujte, ne ustvarjajte si idola, častite starše, ne obupajte) za nazaj ocenite stopnjo škode v duhovno sfero. "

IN zadnjih desetletjih Celotni svetovni skupnosti, vključno z Rusijo, je vsiljen deideologiziran liberalni standard kot univerzalni model za organizacijo države in človeka, katerega bistvo je prednost zemeljskih interesov pred moralnimi in verskimi vrednotami, pa tudi pred suverenost držav in domoljubna čustva. Tradicionalne temelje vzgoje in izobraževanja nadomeščajo »modernejše« zahodne. Krščanske vrline so torej univerzalne vrednote humanizma; pedagogika spoštovanja starejših in skupnega dela - razvoj ustvarjalne egoistične osebnosti; čistost, abstinenca, samoomejevanje - popustljivost in zadovoljevanje njihovih potreb; ljubezen in samopožrtvovanje - zahodna psihologija samopotrditve; zanimanje za rusko kulturo - izjemno zanimanje za tuji jeziki in tujih tradicij.

Nekonvencionalna ideologija za ruski izobraževalni sistem, ki temelji na načelu strpnosti do vsega in v vsem, poudarja prednost intelektualnega razvoja pred moralnim; spreminjanje tradicionalnega pomena pojmov "duhovnost", "morala", "vrlina", kar nakazuje možnost obstoja izobrazbe ločeno od vzgoje. Izkušnje pa kažejo, da poskusi oblikovanja moralnih čustev, moralnega stališča na podlagi splošnega humanističnega pristopa in liberalnih, "univerzalnih" vrednot ne vodijo do uspeha. Danes je jasno, da je humanistična utopija, povezana z idealizacijo Zahoda in prepričanjem, da bo tržno gospodarstvo odločalo o vsem, nevzdržna. socialne težave, bo ustvaril moralno družbo.

Mesto izobraževanja, ki temelji na tradiciji nacionalne kulture, zasedajo izobraževalne in zabavne kampanje v okviru liberalnih demokratičnih vrednot. Te vrednote odločilno vplivajo na sistem moralnih meril otrok, mladine in družbe kot celote. »Nastala je v mnogih državah. V čem je ta civilizacija drugačna? Ideja potrošnje je imeti več in več porabiti. ... Obstaja nekaj zgodovinskih razlag, zakaj se je to zgodilo. Ko pa postane nekaj podobnega idealu življenja, osnovni postavitvi ciljev človeka, je to nevarno za življenje ljudi. Ker ljudje, zlasti Rusija - večnacionalno, večversko ljudstvo, ki se nahaja na tako obsežnih območjih, ne more živeti brez ideje, brez ideje združevanja. Ta naša kulturna koda je naša nacionalna ideja, ki vsako naslednjo generacijo reproducira z vidika oblikovanja njihovega vrednostnega sistema «. Prav o tem kot sprejemljivi obliki izobraževalne politike za našo domovino je Njegova svetost patriarh Kiril v svojem govoru na srečanju 8. februarja 2012 Vladimirja Putina z voditelji tradicionalnih verskih skupnosti Rusije omenil.

Ta standard danes v veliki meri določa rusko izobraževalno politiko. V obliki novih pristopov k vprašanjem seznanjanja otrok in mladine s prvinskimi duhovnimi in moralnimi koreninami so strokovnjaki s področja izobraževanja dobili podporo na državni ravni. Trenutno poteka sodelovanje cerkve, države in družbe novo raven, izobraževanje postaja državna zadeva.

Ena izmed tradicionalnih ruskih vrednostnih metodologij je bila in ostaja pedagoška sestavina pravoslavne kulture. Problem upoštevanja posebnih funkcij religije v izobraževanju ni nov. Zgodovinsko je priznano, da ima posebna vloga pri duhovni in moralni vzgoji posameznika in pri uvajanju sistema moralnih vrednot religijo. Razvoj pedagoškega sistema potrjuje, da je bila verska kultura glavni vir vzgoje mlajše generacije ne samo v Rusiji.

Pravoslavje je bilo vedno v središču kulturnega in družbenega življenja ruskega ljudstva, njegov duhovni, ideološki, moralni in kulturni dejavnik. Nedvomno je bila uvedba predmeta »Osnove verskih kultur in posvetne etike« v izobraževalni sistem pozitivna. Vključevanje učencev v preučevanje verske in kulturne dediščine v okviru dodatnega akademske discipline, učitelji bodo lahko pomagali pri reševanju problemov duhovne in moralne vzgoje mlajše generacije. Glede na to, da je moderna pedagogika v aktivno iskanje nov vzgojni model, ki lahko učinkovito vpliva na duhovni in moralni razvoj mlajših generacij Rusov, obstoječe zgodovinske izkušnje kažejo, da je nemogoče zgraditi novega brez upoštevanja stare, tradicionalne. Zato najdragocenejšega v pedagoški dediščini ne bi smeli le poustvariti, ohraniti, temveč tudi ustvarjalno razviti.

Zdaj je nesporno, da je premagovanje krize v Rusiji povezano z obnovo in širjenjem tradicionalne duhovne in moralne kulture. Le tradicionalnemu načinu življenja je mogoče nasprotovati agresivnemu vplivu kulture, izvožene s civilizacijskim modelom Zahoda. Za Rusijo ni druge poti za premagovanje krize na duhovnem in moralnem področju, razen za oživitev prvotne ruske civilizacije na tradicionalnih vrednotah ruske kulture. Kaj je mogoče pod pogojem, da se obnovi duhovni, moralni in intelektualni potencial nosilca ruske kulture - ruskega ljudstva.

Kriza duhovnih vrednot kot globalni problem našega časa

IN sodobnem svetu tak koncept, kot je globalnost, je zelo razširjen. Globalnost je izraz, ki ga filozofi vedno bolj uporabljajo pri razmišljanju o družbenem okoljska vprašanja po vsem svetu. Eden pomembnih problemov našega časa je problem duhovnih vrednot.

Družba, ki je izgubila svoje duhovno jedro - glavno merilo morale, pravzaprav izgublja celovit sistem moralnih načel svojega notranjega sveta. Nastala praznina zatira človeka, čuti, da se je nekaj izgubilo, v celoti čuti nastajajočo praznino.

Lahko rečemo, da je kriza sodobne družbe posledica uničenja zastarelih duhovnih vrednot, razvitih v renesansi. Da bi si družba pridobila svoja moralna in etična načela, s pomočjo katerih je bilo mogoče najti svoje mesto v tem svetu, ne da bi se uničila, je potrebna sprememba prejšnjih tradicij. Ko govorimo o duhovnih vrednotah renesanse, velja omeniti, da je njihov obstoj več kot šest stoletij, ki je določal duhovnost evropske družbe, pomembno vplival na materializacijo idej.

V sodobnem svetu, kjer je večina držav industrializiranih, so se vrednote renesanse izčrpale. Človeštvo, ki je zadovoljevalo svoje materialne potrebe, ni bilo pozorno okolje, ni izračunal posledic svojih obsežnih vplivov nanjo. Vstopili smoXXI stoletja. Zdaj je potrošniška civilizacija osredotočena na doseganje največjega dobička z uporabo naravnih virov, kar je povzročilo številne okoljske težave. Zdaj so ljudje začeli imeti koncept, da "tisto, česar ni mogoče prodati, nima samo cene, temveč tudi vrednost."

IN sodobna družba število kaznivih dejanj se nenehno povečuje, nasilje in sovražnost sta nam znana. Vsi ti pojavi so posledica odtujenosti in osamljenosti. Zato so nasilje, zločin, sovraštvo izraz duše. Vredno je razmisliti, s čim so danes napolnjene duše in notranji svet sodobnih ljudi. Za večino so to jeza, sovraštvo, strah. Postavlja se vprašanje: kje naj iščemo vir vsega negativnega? Po navedbah avtorjev se vir nahaja znotraj same družbe. Vrednote, ki za dolgo časa Zahod nam je narekoval, da ne morejo zadovoljiti norm celotnega človeštva. Danes lahko sklepamo, da se je začela kriza vrednot. V zvezi s tem se je bilo treba razvijati nov sistem duhovne vrednote. Prav ti so v prihodnosti pozvani, da določijo nadaljnji razvoj človeštva.

Rusija ima svoje posebnosti; ima poseben geopolitični položaj, vmes med Evropo in Azijo. Po mojem mnenju mora Rusija nazadnje zavzeti svoje stališče, neodvisno bodisi od Zahoda bodisi od Vzhoda. Rusija bi morala imeti svojo razvojno pot ob upoštevanju vseh njenih posebnosti.

Sledimo trenutnim razmeram v Rusiji. Mnogi Rusi ostajajo neverniki: ne verjamejo v boga, dobroto ali druge ljudi. Mnogi ljudje izgubijo ljubezen in upanje, postanejo ogorčeni in okrutni, spuščajo sovraštvo v svoja srca in duše. Danes imajo v ruski družbi prednost zahodne materialne vrednote: materialnih dobrin, moč, denar; ljudje gredo čez glavo, dosegajo svoje cilje, naša duša postane brezčutna, pozabimo na duhovnost in moralo. V družbi vlada depresivno stanje, nenehna depresija in dolgočasne misli: o dolgočasni sedanjosti, odsotnosti zanesljive prihodnosti in smrti, ki po takšnih razmišljanjih pride prej. Po mojem mnenju so predstavniki humanističnih ved odgovorni za razvoj novega sistema duhovnih vrednot. Navsezadnje niso samo ljudje dejanj, temveč tudi lastniki "besede", njene izredne moči. Konec koncev ne smemo pozabiti, da je Kristus nekoč oznanjeval svojim učencem. In po več kot dva tisoč letih, po človekovem merilu precej časa, se spomnimo njegovih zapovedi in jih skušamo upoštevati.

Obdobje 90-ih, ki ga imenujemo "perestrojka", ko smo želeli v kratkem času iz socializma preiti v kapitalizem, bi morali šteti za čas resnične "krize duhovnih vrednot". Prehod države v drugo državo se izvaja s hitro dezorientacijo družbenih skupin in institucij, izgubo osebne identifikacije s prejšnjimi družbenimi strukturami, vrednotami in normami, postopnim uničevanjem kulturnih, ustvarjalnih in družbenih vezi. Kar je v sovjetskih časih veljalo za "odstopanje", je danes včasih postavljeno na povsem drugačen način. Tako na primer homoseksualni odnosi zaradi spolnih odstopanj postopoma prehajajo v kategorijo norme in se povsem prosto oglašujejo v medijih, časopisih, filmih itd.

Pred našimi očmi so propadale kolektivne kmetije, kar pomeni, da ljudje niso le izgubili službo, ampak niso mogli več hraniti ne samo sebe, ampak tudi države, kar pa je povzročilo lakoto. Mislim, da obstajajo tisti, ki se še spomnijo korenčkovega čaja, kruha na kuponih in plače za hrano. In vse to je ljudi potegnilo v revščino.

V takšnih razmerah je nujno osmisliti svoj zemeljski obstoj s pomočjo idealov in vrednot, človek pa mora ta test dostojno prestati. Tu je pomembno usmeriti prizadevanja za razumevanje in uresničitev tistih vrednot, ki jih ljudje imajo za "svoje".

V Rusiji aktivno uničujejo čustvene vezi med ljudmi, odtujenost narašča. In denar razbremeni kakršne koli odvisnosti, vendar nazorno dokaže, kako se vse kupuje z duševno in duhovno opustošenostjo, izgubo občutka sorodstva, ljubezni in prijaznosti.

Valentin Rasputin je o tem spregovoril z besedami Ivana Petroviča v svojem "Ognju": "Kako se je lahko zgodilo, da sta se resnica in vest, ki sta se sprehajala drug z drugim, morala prikloniti nečemu drugemu, pomembnejšemu?" Kako bi lahko to, kar je bilo dobro, začelo veljati za človekovo slabost? "

V ozadju takšne "množične norosti" je zrasla nova generacija, ki se je močno razlikovala od prejšnje, vzgojena na krutosti in surovi sili. In ni presenetljivo, da junak novega sveta, ne naš Timur s svojo ekipo ali preudarna Nancy Drew, ampak Bloodrain je vampir, ki ubije vse na svoji poti, ali Rain je lik računalniška igrarazvil v cel film, na katerega je lahko vplival velika količina ljudi.

In nehote se začnete spraševati, ali je sreča v našem svetu mogoča ali ne? Je to iluzija ali resničnost?

Mnogo stoletij so na ozemlju Rusije živela ljudstva različnih veroizpovedi. Opaziti je, da nekatere vrline, vrednote in norme - vera, upanje, ljubezen, modrost, pogum, pravičnost, abstinenca, spravnost - sovpadajo v mnogih religijah. Upanje v boljšo prihodnost, ki je ljudem vedno pomagalo, da se spoprimejo s surovo resničnostjo, premagajo svoj obup. V ruski kulturi že od nekdaj stremi k spravnosti, enotnosti vseh: človeka z Bogom in svet okoli njega kot božje stvarjenje. Sobornost je tudi družbene narave: Rusi skozi zgodovino Rusije, Rusko cesarstvo da bi zaščitil svojo domovino, svojo državo, je vedno kazal spravnost: med velikimi tegobami 1598-1613, med domovinsko vojno 1812, v veliki Domovinska vojna 1941-1945

Vstopili smo v nov čas, smo njegova stvaritev in njegovi ustvarjalci. Pred nami so ogromne naloge, kar je najpomembneje, dostojno jo moramo živeti in zagotoviti upanje za potomce. Kristusova pot, uokvirjena z rožami, je ležala skozi muke in križ, ki jih je vzel nase. Cerkev in njeni temelji niso le velika slabost, ampak tudi velika moč za osebo! Cerkev, njeni kanoni so ves čas sledili državi, njenim dejavnostim, kar pomeni, da nas nekaj povezuje vse do danes!

Nihče ne bo trdil, da je kriza, razmere pa se vedno bolj poslabšujejo. To lahko preverite z branjem biltenov, obiskom šole ali preprosto odhodom na ulico. Ne bomo se spuščali v vse epite in podrobnosti značilnosti naše generacije. Namesto tega se bomo poskušali osredotočiti na glavne vidike krize in razloge, ki so jih povzročili. Vzemimo za primer WHO (okrajšana za Svetovno zdravstveno organizacijo), ki navaja glavne razloge za zanimanje za psihotropne snovi pri mladih - to je pet želja:

1. odločajo sami, počutijo se kot odrasli;
2. biti tak kot drugi (ne biti "črna ovca");
3. sprostite se in sprostite;
4. tvegati in se upirati;
5. da poteši radovednost.

Na voljo so psihotropne snovi, pritisk vrstnikov ni mogoč - vse to lahko mlado osebo potisne na smrtonosno pot. Upoštevati je treba, da te snovi za mlade pogosto postanejo "izhod" iz družbenih težav in hinavščine. Natančno si oglejte navedene razloge. Zastavite vprašanje o razlogih za prav takšne odločitve mladih iz naštetih razlogov. Upoštevajte, da osnovne, naravne želje postanejo prevladujoče in odrivne - mladi ne znajo (ali nočejo) uporabiti bogastva, ki jim ga je dala narava: inteligence, lepote, ljubezni do drugih itd.

Zdaj pa si zastavimo vprašanje o razlogih za uporabo prav takšnih načinov za zadovoljevanje naravnih potreb. Razlogov je več. Temeljijo na nezmožnosti družbe, da bi zadovoljila te potrebe mladih. Zaposlovanje odraslih, prevladujoča birokracija, hinavščina in cinizem družbe - to vidijo mladi. Tej množični pop kulturi, ki ni nič drugega kot sredstvo za obogatitev, dodajte povsod, ki ne spodbuja moralnih vrednot, temveč samozadovoljstvo in iskanje načinov najmanjšega upora. Posledično dobimo recept za apatijo in depresijo, ki po mnenju zdravnikov prizadene moderno mladino in ki jo mladi skušajo premagati samo na enega od načinov, kako priti do "užitka" in pobegniti iz resničnosti.

Mladi se ne učijo doseči sreče z razvojem in izboljšanjem svojega notranjega sveta in kulture. Večina šole in študentov govori različnih jezikih, na stvari in svet gledajte z drugimi očmi in živite v drugačni resničnosti. In to je glavna nevarnost. Pop kultura ponuja užitek in se prepušča željam, vendar šola le sili in se stiska v okvir hinavščine in fanatizma. Komu bo dala prednost mlajša generacija? Zaključek je očiten. Seveda obstaja tudi veliko odličnih šol in učiteljev, ki jih imajo otroci radi. Kolikšen pa je njihov odstotek v skupni masi? Ali niso le izjema od pravila? Če želite rešiti težavo in jo rešiti, morate jasno poznati in trezno videti začetne podatke. V nasprotnem primeru odločitev ne bo pravilna.

Ta tema je tako pomembna, da so na državni ravni razpravljali o uvedbi mladoletniškega pravosodja in sodišč za mladoletnike. Pomembno je tudi za majhna mesta. Revščina, moralni in moralni zaton družbe, kriza izobraževanja in družine - to so glavni razlogi za tako razširjen zločin med mladimi. Pomembno je vedeti, da morata dva dejavnika preprečiti človeka kaznivo dejanje - kaznivost dejanja in razvito samozavedanje (kultura, duhovnost, etika itd.), Torej zunanji in notranji dejavniki Vsebovanje.

V tem primeru mora biti na prvem mestu samozavedanje (notranji omejevalnik). Manjši kot je vpliv tega omejevalnika, večji je porast kriminala. Toda stanje celotne družbe in promovirani ideali ta faktor zmanjšajo na nič. In posledično občutek nekaznovanosti mlade ljudi potisne k norim, včasih kaznivim dejanjem. Kako mladim privzgojiti visoke moralne vrednote, je težko vprašanje, a eno je jasno - to je treba storiti zdaj, sicer bo pozneje morda že prepozno.

ČLENI na isto TEMO

Kriza duhovnosti v družbi ni nekaj abstraktnega in je ni mogoče shematizirati s sklopom značilnosti in znakov, kot so »padajoča morala«, degeneracija družbenih institucij ali izguba religioznosti.

Ocena bistva in pomena duhovne krize je vedno specifična in je odvisna od subjektovega razumevanja bistva duhovnosti, od njegovih pogledov na naravo človekovega odnosa do duhovne resničnosti.

Za raziskovalca, ki sfero duhovnosti omejuje na javno zavest, bo pomanjkanje duhovnosti neizogibno videti kot kombinacija različnih neugodnih tendenc in stanj javne zavesti, kot so: krepitev nihilističnih, šovinističnih in rasističnih čustev, upad prestiža znanja, prevlade množična kultura itd; posameznikova pomanjkanje duhovnosti se v tem primeru kaže kot kontaminacija posameznih ljudi - v večji ali manjši meri - s temi družbenimi proizvodi po njihovi naravi. S tem pristopom je kriza duhovnosti lokalizirana v sociokulturnem območju in je posledica propadanja uveljavljenih središč duhovnih izkušenj. V tem družbeno-kulturnem kontekstu sta življenjska filozofija in eksistencializem razvili problem krize evropske duhovnosti. Ker je izhodišče katere koli kulture prepoznavanje višjih nadindividualnih ciljev, pomenov in vrednot bivanja, je izguba slednjih s strani sodobne kulture seveda pripeljala do nihilizma, ki je konceptualno izrazil in utrdil krizo duhovnosti.

Še vedno starogrški filozofi odkril, da kulturne, politične in družbene sfere ne morejo zagotoviti prostora za razvijanje najvišjih duhovnih sposobnosti človeka; za to so potrebne najvišje vrednote: resnica kot dobro, bog kot prvo načelo, vera v absolutno bistvo stvari in podobno. In dokler so te vrednote neločljive od vsakdanjega življenja, nobene posebne napake v družbenem in kulturnem življenju ne morejo povzročiti krize duhovnosti in nihilističnih čustev, ki jo izražajo. Krizo duhovnosti torej povzroča zapleten razlog, ki vključuje tri točke: teološko, ki se kaže v izgubi religioznega občutka, metafizično, povezano z razvrednotenjem absolutnih vrednot, in kulturno, izraženo v splošni neurejenosti življenja in izguba smisla življenja s strani osebe.

Paradoks situacije, v kateri se znajde sodobni človek, je v tem duhovna kriza nastane in se razvije v ozadju močnega izboljšanja življenjskih razmer ljudi. Razlog za to izboljšanje je tehnizacija vseh vidikov družbenega življenja, pa tudi "progresivno izobraževanje ljudi"; prvi vodi k rasti vseh oblik odtujitve in demoralizacije družbe, drugi - k patološki navezanosti človeka na kulturno okolje, idealno prilagojeno njegovim željam in potrebam, ki rastejo, izpodrivajo cilje in nadomeščajo pomene.

Vendar človek, ki v bistvu ni samozadostno bitje, je bil zaveden s svojo funkcionalno samozadostnostjo in se je zaprl vase, ograjen od Duha, od njegovega življenjskega vira. Kriza duhovnosti je torej posledica katastrofalne izgube duhovnih izkušenj, umrtvitve duha, kar dobesedno odraža izraz "pomanjkanje duhovnosti". Glede na praktično odsotnost živih duhovnih izkušenj se zdi preobremenjenost človeka in družbe še posebej depresivna.

Kakor koli paradoksalno se zdi, razvoj človekovih ustvarjalnih moči na koncu privede do pomanjkanja duhovnosti, ko jih preneha podpirati duhovno, moralno načelo in se posledično spremeni v sam sebi namen svojega življenja. V zgodnjih obdobjih je bilo kljub omejenosti človeškega ustvarjalnega potenciala duhovno načelo tisto, ki je življenje izvoljencev napolnilo z najvišjim pomenom in je bilo osnova za organiziranje in urejanje vseh drugih. Predpogoji za izgubo integrativne funkcije človekovega obstoja z duhom so se oblikovali v moderni dobi, ko je po srednjem veku »človek sledil poti avtonomije različnih področij ustvarjalnega človeškega delovanja ... nova zgodovina... vse sfere kulture in družbenega življenja so začele živeti in se razvijati le po lastni zakonodaji, ne da bi se pri tem ubogale nobenemu duhovnemu središču ... Politika, ekonomija, znanost, tehnologija, narodnost itd. , katero koli duhovno načelo, ki stoji nad njihovo sfero. Glavna in usodna stvar v usodi evropskega človeka je bila, da avtonomija različnih sfer njegovega delovanja ni bila avtonomija samega človeka kot sestavnega bitja ... Človek je postajal vedno bolj suženj avtonomnih sfer; niso podrejeni človeškemu duhu "2. V tej situaciji so ločeni in delni - politični sistemi, ekonomija, tehnologija, oblike družbena delitev delo - kot dejavniki organizacije in racionalizacije družbenega življenja začnejo zahtevati celoto in celovitost. Vendar se je popolna racionalizacija sveta izkazala za mit in posameznikova zavest je, ko je skušala svet razočarati, prišla do zaključka, da je življenje absurdno in nesmiselno. Pomanjkanje duhovnosti ima torej globlje korenine kot moralna korupcija, politična reakcija ali gospodarski in kulturni propad. Poleg tega so bili njegovi temelji postavljeni ravno v obdobju najvišjega cvetenja kulture.

Če razumemo duhovnost kot konjugacijo človeka z Duhom, bomo morali priznati, da je za izjemno pomanjkanje žive duhovne izkušnje za sodobno osebo značilna nerazvitost posameznega duha, v katero je v celoti osredotočen na intelektualno dejavnost, ker je le to dovolj za njegovo moč. Moralno se ta nerazvitost izraža v identificiranju izključno z zunanjo osebo, ozko osredotočeno na družbeno okolje in omejevanjem na njegove norme in vrednote, saj drugih vrednot ne prepozna. Njegova vest se lahko izostri, občutljiva je na boleče situacije, povezane z družabnim življenjem, torej s tem posvetnim bitjem človeka, vendar za njimi ne vidi nobenega duhovnega pomena.

Taka oseba je moralna v smislu, ki ga v ta koncept vloži I. Kant, v konceptu katerega moralo razumemo kot poslušnost splošnemu univerzalnemu zakonu. Do končnega logičnega zaključka kantovskega koncepta “ moralni človek«, K. Popper in F. Hayek sta moralni koncept vesti nato preprosto zamenjala s socialno-etičnim konceptom» pravičnosti «.

Resnična duhovnost medtem ni moralna kategorija, temveč moralna. Namenjen je notranjim, subjektivnim občutkom in izkušnjam osebe. Ne da bi moralna načela postavil v zakon, se opira na duhovno izkušnjo spoznanja Boga, vzpon na Boga pri reševanju moralnih in življenjsko pomembnih problemov in kot absolutne smernice se naslanja na duhovne izkušnje ljudi, ki so dosegli najvišjo obliko duhovnosti - svetost, stanje, v katerem je notranja, duhovna oseba popolnoma podrejena zunanji - družbeni, zemeljski osebi. Ker je takšna izkušnja vedno konkretna, je v nasprotju z abstraktnim moralnim načelom ni mogoče uporabiti za upravičevanje vsega in vseh. Duhovna oseba v svojem prizadevanju za Duha vidi in pozna duha, pogosto v nasprotju z običajno logiko in običajnimi idejami. Njegova vest se zlahka odpove zunanji, družbeni ali osebni krivici, zunanje vrline zanjo niso zelo pomembne (v nasprotju z mislimi); ostro reagira ravno na tisto, na kar zunanja oseba popolnoma ni vpletena, na primer izvirni greh, medtem ko z vidika zunanje osebe ni nič bolj absurdnega od te ideje.

Rešitev vprašanja bistva katerega koli pojava je možna le pod pogojem, da preučimo njegove razvite oblike. Višje oblike so ključne za analizo nižjih in ne obratno. Nekoristno je na primer poskušati na podlagi preučevanja višjih primatov sklepati o zgradbi človeka, tako kot je nekoristno preučevati pojav telesnosti na primeru angelskega bitja le na podlagi tega, da angeli, kot ustvarjene entitete, imajo izpopolnjeno (v primerjavi s človeško) telesnostjo. In če smo, ker smo vedeli, da je somatizem bistvena značilnost starodavnega pogleda na svet, da je bila v starogrškem razmišljanju telesnost povzdignjena na najvišje načelo in je imela za posledico dobesedno, kiparsko zasnovo, nenadoma zanemarimo to dejstvo in se preučimo fenomen telesnosti do angelologije, ki telesnost obravnava kot relativno lastnost, ki dobesedno izgine iz naše človeške dimenzije - ali lahko pričakujemo, da za tem pojavom vidimo nekaj pomembnega?

Enako velja za duhovnost, ko nočemo preučevati njenih najbolj izpopolnjenih oblik in ostajamo v svetu človekove zavesti - individualne in družbene. Se duhovnost nekako kaže na tej ravni? Seveda, saj je zavest duh. Toda subjektivni duh je minimum duha in duhovnost je nestabilna, tu izginja, nenehno grozi, da se bo amortizirala in bo res amortizirana, če ji ne bo zagotovljena absolutna duhovna vrednost.

Da bi bil pouk o duhovnosti ploden, mora biti ukoreninjen v primerni zemlji. Ta tla so verska zavest. Brez tega vira, te podpore lahko o duhovnosti rečemo le najbolj banalne stvari. Samo verska zavest ve, kaj je duh; nereligiozna zavest pozna samo sebe kot duha - zavest kot premišljenost, kot sposobnost delovanja s kolektivnimi in individualnimi miselnimi oblikami. Pri razkrivanju intelektualne, moralne in estetske plati človeškega duha je racionalno znanje veliko naredilo, ti dosežki so neizpodbitni in poskušali smo jih pokazati. A hkrati smo, upamo, uspeli ugotoviti tudi omejitve intelektualizma pri preučevanju duhovnosti, ker je slednja živa le v razmerah verske vere, katere izguba neizogibno vodi v pomanjkanje duhovnosti.

Evropski proces sekularizacije, ki je vključeval osvoboditev različnih področij duhovnega življenja pod vplivom cerkve, je bil po svojih posledicah zelo dvoumen. Izolacija in avtonomija duhovnih ustvarjalnih sil sta bili hkrati njihova ločitev od moči duha kot moralnega načela, ki je postavilo temelje za aroganco človeškega intelekta. Ponos razuma ni v njegovih trditvah, da razširi obseg svojega delovanja (te trditve so upravičene in ustrezne), ampak v tem, da so resnični, najvišji cilji človeškega obstoja - svetost, "oboževanje", spajanje z Bogom nadomeščeni z zasebnimi, trenutnimi cilji; v tem, da se um želi iz sredstva spremeniti v cilj. Meja, čez katero znanje prehaja v prefinjenost in aroganco, postavlja začetek degradacije duhovnosti.

Obravnavanje problema duhovnosti odpira nove vidike odnosa med mistiko in scientizmom. Znanost ob vsej svoji učinkovitosti ne more zadovoljiti človekove strasti po spoznavanju skrivnosti biti in samega sebe. Zavedanje te okoliščine je v dvajsetem stoletju privedlo do zloma prevladujočih ideoloških stališč in poskusov preseganja tradicionalnega soočenja znanstvenega in neznanstvenega, vključno z verskim znanjem. V zvezi s tem je treba opozoriti pred razpletom v Ljubljani v zadnjem času propagando širokega svetovnonazorskega pluralizma, ki na eni strani poziva k priznanju enakega statusa znanosti in na drugi strani pacience, okultnih in verskih naukov. Ti pozivi niso videti prepričljivi: odprava razmejitvene črte med znanostjo in religijo, znanostjo in mistiko resnično ogroža kulturo, ker bo nastala sinkretična oblika uničila tako znanost kot religijo, kar bo privedlo do nadaljnjega upada religioznosti, zaradi česar lahko pomanjkanje duhovnosti postane nepopravljivo.