Mlajšo generacijo je družba ves čas obravnavala kot naravni vir prihodnosti, ki ga je treba socializirati, kultivirati, vzgajati. Glavni funkcionarji pri tem so poleg družine zavodi za splošno izobraževanje, mladinsko politiko, kulturo, zdravstvo, telesno vzgojo in šport, ustanove dodatnega izobraževanja otrok, univerze, srednje šole, javne in verske organizacije. Kot rezultat skupnih prizadevanj se oblikuje odprt in dostopen sistem podpore mladim, ki je namenjen izboljšanju kakovosti življenja mladih, ki imajo v veliki meri raven mobilnosti, intelektualne aktivnosti in zdravja, po kateri se razlikujejo od drugih skupin ljudi. Prebivalstvo. Mladi se hitro prilagajajo novim življenjskim razmeram. Zato se ruska družba sooča z vprašanjem, ali je treba čim bolj zmanjšati stroške in izgube, ki jih ima Rusija zaradi težav, povezanih s socializacijo mladih in njihovo integracijo v enoten gospodarski, politični in družbeno-kulturni prostor.

Občinska tvorba mesta Noyabrsk je eno od severnih subpolarnih mest Jamala s 110 tisoč prebivalci, kar zagotavlja razvoj naftnega in plinskega kompleksa. Relativno visoka plačilna sposobnost večine meščanov je eden od dejavnikov, ki prispevajo k širjenju odvisnosti od drog v mestu. Zaradi posebnosti geografske lege Noyabrsk, ki je nekakšna vrata v avtonomni okrož Jamalo-Nenets, je tudi ranljiv za prodiranje drog tukaj, saj za razliko od mnogih drugih ozemelj okrožja skozi Noyabrsk poteka avtocesta, železnica, zračni promet. V zvezi s tem je problem distribucije in nemedicinske uporabe psihoaktivnih substanc žal še vedno izjemno pereč. Kljub dejstvu, da je trenutno v Noyabrsku, pa tudi po vsej državi, oblikovan sistem interakcije struktur, katerih dejavnosti so usmerjene v reševanje problema odvisnosti od drog in trgovine z drogami, se odvisnost od drog hitro širi in zajema, najprej predvsem mladinsko okolje.

V Rusiji so še posebej očitne uničujoče posledice življenja brez Boga, družbeni eksperiment 20. stoletja, ki je bil vsiljen, in liberalno-demokratske spremembe zadnjih desetletij. Zdaj nihče ne dvomi, da je brez spremembe duhovnega in moralnega stanja družbe nemogoče produktivno izvajanje socialno-ekonomskih in političnih reform. Rešitev pri premagovanju krize za Rusijo je obnova sistema moralnih in etičnih vrednot in posledično širjenje tradicionalne duhovne in moralne kulture narodov naše domovine.

Njegova svetost moskovski in vse Rusije patriarh Aleksij II., ki je nekoč blagoslovil izdajanje znane revije Narconet, je zapisal: »Ena od strašnih bolezni, ki so prizadele našo državo, je odvisnost od drog. Število smrtnih žrtev zaradi drog je primerljivo z izgubami v krvavi vojni. To je glavna grožnja Rusiji."

Naša država si močno prizadeva za zaščito sodržavljanov pred nevarnostjo. Toda vlogo vsakega človeka pri upiranju temu zlu je težko preceniti.

Priznati je treba, da je družba z naravnim potekom svojega razvoja namenila posebno vlogo pri reševanju teh problemov pravoslavju in drugim verskim konfesijam. Prav oni, ki svoja prizadevanja usmerjajo v oblikovanje pozitivnega človekove osebnosti, dosegajo največje rezultate pri duhovnem izboljšanju družbe, tudi pri vprašanjih boja proti odvisnosti od drog - problemu, ki ovira duhovni, moralni in državljanski razvoj. mladi, ki ga imajo za greh, ki povzroča bolezen duše in telesa.

Ustvarjalnost verske in duhovne vzgoje družba žal ni vedno uresničevala. Toda zgodovina potrjuje njegovo nujnost in pomen. To se zgodi ob usodnih prelomih, ko je treba mobilizirati duh ljudi za rešitev samih ljudi. Tako je bilo v času Velikega domovinska vojna zdi se, da se dogaja tudi zdaj. Tako je bilo leta 1941, ob usodni uri začetka fašistične agresije, vprašanje ravno o univerzalnem, vseruskem domoljubju z naravno prevladujočo vlogo Rusa. In pri tem posebno mesto pripada Rusu pravoslavna cerkev. Naša večnacionalna in multikonfesionalna država je preživela in vstala iz pepela ter se razglasila za svetovno velesilo z najbogatejšim duhovnim, moralnim, kulturnim in socialno-ekonomskim potencialom.

Ta primer nas uči - sedanjo generacijo, ki se sooča s strašno nesrečo - odvisnostjo od drog, ki je po svojih posledicah primerljiva, morda le z vojno, ki ogroža prihodnost naše države, da danes obravnavamo vidik soglasja cerkve in države kot manifestacijo. vitalne interakcije posvetnega in duhovnega asketizma.

Toda do zdaj ruska družba še naprej doživlja akutno duhovno in moralno krizo. Moralno in etično stanje družbe je odraz sprememb, ki so se zgodile v javni zavesti in državni politiki ob koncu 20. stoletja. ruska država izgubila uradno ideologijo, družba pa svoje duhovne in moralne ideale. Izkazalo se je, da so duhovne in moralne učne in vzgojne funkcije sedanjega izobraževalnega sistema zmanjšane na minimum. Posledično se je nabor vrednostnih stališč, ki so del množične zavesti (vključno z otroško in mladinsko), izkazal za v veliki meri destruktivnega in destruktivnega z vidika razvoja posameznika, družine in države.

Jasno je, da prihodnost ustvarja predvsem vzgoja otrok, duhovna in moralna kriza pa je močno prizadela predvsem otroke, mladostnike in mladino – tisti del družbe, ki še ni oblikoval sistema vrednot. V zvezi s tem je seveda vloga družine pri vzgoji otroka v prvi vrsti velika.

Resnica je znana - vsi prihajamo iz otroštva, zato je težko preceniti pomen ohranjanja družinskih vrednot, ki jih je razvilo človeštvo, za prihodnost države in civilizacije kot celote. »Upoštevajoč dejstvo, da se družbeno-ekonomski razvoj družbe začne z družino in da je bila družina tista, ki je bila in ostaja jamstvo močne države, vsakršno razvrednotenje družinskih temeljev in spodbujanje predzakonskih, svobodnih odnosov neizogibno vodi v degradacijo družbe. V zvezi s tem je organizacija v izobraževalnem okolju posebno delo o oblikovanju zavezanosti mlajše generacije družinskim vrednotam je še posebej pomembna.
Prav ta vzgoja predpostavlja oblikovanje v človeku določene hierarhije moralnih in etičnih vrednot. Brez tega je otroku, pa tudi človeku na splošno, težko pravilno oceniti življenjskih situacijah, sprejme odločitev in, kot pričajo življenjske realnosti, brez katere se je »duhovni genotip mladih izkazal za »gol«, bolj občutljiv na moralno škodo, saj ni sprejel zaščitnih mehanizmov, ki jih je razvila starejša generacija v prejšnje življenje."

V zvezi s tem je duhovno oblikovanje osebnosti osnova vzgojno-izobraževalnega delovanja in oživljanja moralnih temeljev posameznika, družine in družbe, kot del dejavnosti motiviranja družbe za Zdrav način življenjaživljenje.
Danes so naši otroci pod pritiskom celotne industrije nevarne zabave in celo popolne spolne izprijenosti. Jasno je, da dokler ta panoga deluje, je nemogoče upati na izobraževanje dobre generacije. Domneva se lahko, da duhovne težave ne prispevajo le k razvoju družbenih bolezni, ampak so same po sebi škodljiv dejavnik za nastajajočo osebnost. »Bolj ko je moralno stanje družbe nagnjeno k storitvi slabih dejanj, pogosteje se dejansko dogajajo. Zato lahko po številu kršitev univerzalnih zapovedi (ne ubijaj, ne kradi, ne prešuštvuj, ne ustvarjaj si idola, spoštuj svoje starše, ne obupaj) retrospektivno presodi stopnjo škode za duhovno sfero.

V zadnjih desetletjih je celotni svetovni skupnosti, vključno z Rusijo, vsiljen deideologiziran liberalni standard kot univerzalni model organizacije države in človeka, katerega bistvo je v prednosti zemeljskih interesov pred moralnimi in verskimi. vrednote, pa tudi nad suverenostjo držav in domoljubnimi občutki. Tradicionalne temelje vzgoje in izobraževanja nadomeščajo »modernejši«, zahodnjaški. Krščanske kreposti so torej univerzalne vrednote humanizma; pedagogika spoštovanja starejših in skupnega dela - razvoj ustvarjalne egoistične osebnosti; čednost, abstinenca, samoomejevanje - dopustnost in zadovoljevanje svojih potreb; ljubezen in požrtvovalnost – zahodna psihologija samopotrjevanja; zanimanje za nacionalno kulturo - izjemno zanimanje za tuji jeziki in tuje tradicije.

Za domači izobraževalni sistem netradicionalna ideologija, ki temelji na načelu strpnosti do vsega in vsega, poudarja prednost intelektualnega razvoja pred moralnim; spreminjanje tradicionalnega pomena pojmov "duhovnost", "morala", "vrlina", ob predpostavki možnosti obstoja izobraževanja ločeno od vzgoje. Vendar so izkušnje pokazale, da poskusi oblikovanja moralnih občutkov, moralnega položaja, ki temelji na splošnem humanističnem pristopu in liberalnih, "univerzalnih" vrednotah, ne vodijo do uspeha. Danes je jasno, da je humanistična utopija, povezana z idealizacijo Zahoda in prepričanjem, da bo tržna ekonomija vse rešila, nevzdržna. socialne težave bo ustvaril moralno družbo.

Mesto vzgoje, ki temelji na tradicijah nacionalne kulture, zasedajo izobraževalne in razvedrilne akcije v okviru liberalno-demokratskih vrednot. Te vrednote odločilno vplivajo na sistem moralnih standardov otrok, mladine in družbe kot celote. »Nastal je v mnogih državah. Kaj razlikuje to civilizacijo? Ideja porabe je imeti več in porabiti več. …Obstaja nekaj zgodovinskih razlag, zakaj se je to zgodilo. Ko pa postane nekaj podobnega življenjskemu idealu, glavnemu zastavljanju človeka, je nevarno za življenje ljudi. Ker ljudstvo, predvsem Rusija – večnacionalno, večversko ljudstvo, ki se nahaja na tako velikih prostorih, ne more živeti brez ideje, brez združevalne ideje. Ta naš kulturni kod je naša nacionalna ideja, ki reproducira vsako naslednjo generacijo v smislu oblikovanja njihovega vrednostnega sistema. Prav to je kot obliko izobraževalne politike, sprejemljivo za našo domovino, omenil Njegova svetost patriarh Kiril v svojem govoru 8. februarja 2012 na srečanju Vladimirja Putina z voditelji tradicionalnih verskih skupnosti v Rusiji.

Ta standard danes v veliki meri določa rusko izobraževalno politiko. V obliki novih pristopov k vprašanju uvajanja otrok in mladine v izvirne duhovne in moralne korenine so strokovnjaki za izobraževanje prejeli podporo na državni ravni. Trenutno sodelovanje Cerkve, države in družbe dosega novo raven, izobraževanje postaja nacionalna zadeva.

Ena od tradicionalnih narodnovrednotnih metodologij je bila in ostaja pedagoška komponenta pravoslavne kulture. Problem upoštevanja posebnih funkcij religije v izobraževanju ni nov. Zgodovinsko je priznano, da ima religija posebna vloga pri duhovni in moralni vzgoji posameznika ter pri seznanjanju s sistemom moralnih vrednot. Razvoj pedagoškega sistema potrjuje, da je bila verska kultura glavni vir izobraževanja za mlajšo generacijo, ne le v Rusiji.

Pravoslavje je bilo vedno v središču kulturnega in družbenega življenja ruskega ljudstva, saj je bilo njegov duhovni, ideološki, moralni in kulturoustvarjajoči dejavnik. Nedvomno je uvedba predmeta »Osnove verskih kultur in posvetne etike« v izobraževalni sistem postala pozitivna. Z vključevanjem učencev v proučevanje verske in kulturne dediščine v okviru dodatnih študijskih disciplin bodo učitelji lahko prispevali k reševanju problemov duhovne in moralne vzgoje mlajše generacije. Glede na to, da sodobna pedagogika aktivno išče nov model vzgoje, ki bi lahko učinkovito vplival na duhovni in moralni razvoj nastajajočih generacij Rusov, razpoložljive zgodovinske izkušnje kažejo, da novega ni mogoče graditi brez upoštevanja starega, tradicionalnega. Zato je treba najvrednejše v pedagoški dediščini ne le poustvarjati, ohranjati, temveč tudi ustvarjalno razvijati.

Zdaj je nesporno, da je premagovanje krize za Rusijo povezano z obnovo in širjenjem tradicionalne duhovne in moralne kulture. Le tradicionalnemu načinu življenja je mogoče nasprotovati agresivnemu vplivu kulture, izvožene s civilizacijskim modelom Zahoda. Za Rusijo ni drugega načina za izhod iz krize na duhovni in moralni sferi, razen za oživitev izvirne ruske civilizacije na tradicionalnih vrednotah nacionalne kulture. Kaj je mogoče pod pogojem, da se obnovi duhovni, moralni in intelektualni potencial nosilca ruske kulture - ruskega ljudstva.

AT zadnji čas družba je postala zainteresirana Osebna rast in . Ezoterizem, joga in drugi duhovni sistemi so postali modni. Za nekatere je to način, da se skrijejo pred sivo realnostjo, pozabijo ali se spopadejo s hudo travmo. Nekaterim takšen način življenja pomaga preživeti duhovno krizo – pogost in pogosto kritičen pojav. Ugotovimo, kaj je, kako nastane in kakšne so posledice nerešenih duhovnih težav.

Splošni koncept

Duhovna kriza:

• povezana s konceptom notranji razvoj oseba;
• je sestavni del človekovega življenja, kritična in prehodna faza psihološkega stanja posameznika, ki vodi v notranje metamorfoze in duhovni razvoj;
• pogosto povezana s strahom, osamljenostjo, depresijo, malodušjem in obupom, ki se pojavljajo kot posledica izkušenega stresa.

Splošno sprejete in dokončne definicije tega pojava ni. Toda preučevano je že dolgo in vsak raziskovalec je prispeval k razumevanju bistva tega stanja in iskanju načinov, kako se z njim spopasti.

Opredelitev pojma na različnih področjih psihologije

Znana psihologa, ki sta poskušala oblikovati definicijo duhovne krize oziroma krize človekove duhovnosti in sta jo preučevala, sta Christina in Stanislav Grof. Bili so med prvimi, ki so uporabili to frazo, ki opisuje specifično stanje zavesti, ki ima nadnaravni značaj. V transpersonalni psihologiji se moralna kriza imenuje transpersonalna duhovna kriza. Ta relativno nova veja psihologije je že igrala pomembno vlogo pri preučevanju posameznih stanj človeške zavesti.

Vladimir Kozlov, zagovornik delitve celote na več delov, je poleg duhovne opredelil še druge vrste osebne krize:

• socialni;
• material.

Verjel je, da se duhovni zlomi kažejo v človekovi privlačnosti do globalnih sprememb, njegovi pobožnosti in zavedanju višjega namena obstoja. Kozlov se ni strinjal s teorijo Grofovih in je duhovno krizo imenoval psiho-duhovno.

Depresivna razpoloženja: hud stres, napadi panike in strahu, negotovost (in svoboda), občutki zapuščenosti, razdvojenosti, krivde - v eksistencialni psihologiji so to nespremljevalna stanja z moralne težave ampak faze življenja in njegovo samo bistvo. Verjetnost duhovnega preloma je odvisna od tega, koliko jih posameznik obvladuje.

Blizu definiciji krize, ki jo podaja Grofs, je definicija A. J. Deikmana iz transpersonalne psihologije. Izmislil si je svoje ime, mistična psihoza, ki se nanaša na vsa psihotična razpoloženja mistične narave.

Carl Jung je menil, da našteta spremenjena stanja niso nujno posledica bolezni (telesne ali duševne). Nenavadna čustva, telesne občutke, ki povzročajo nelagodje, izjemen um itd., vodijo v spremembo zavesti, moralni razvoj.

Zahodna psihiatrija, ki je imela velik vpliv na domačo znanost, ne upošteva očitnih manifestacij krizne patologije. Te skrite izkušnje pod vplivom zdravil in postopkov ne omogočajo razvoja posebnega potenciala, učenja lekcij in postajanja harmonične osebnosti. Neupravičeno uživanje močnih zdravil potlači pravi "jaz" in prinaša namišljeni občutek stabilnosti in zadovoljstva.

Oblike in različna stanja moralne krize

Stanislav Grof se je osredotočil na posamezne države, ki veljajo za najtežje in zatiralske:

• panika;
• anksioznost;
• strah;
• fobije.

Govorimo o nerazumnem, nezavednem občutku tesnobe, ki lahko negativno vpliva na fizično stanje osebe. Najbolj razumljiv strah, ki ga doživljamo v tem stanju, je strah pred smrtjo ali videnjem smrti. Človek postane obseden z mislijo o bližanju smrti, razvije se depresivno razpoloženje in praznina v očeh, mrzlica, tresenje in drugi simptomi.

Muči ga občutek osamljenosti in zapuščenosti. Občutek neuporabnosti je mnogim znan, toda v času duhovne krize se človek, tudi če je redno med drugimi, ne počuti ... doma! Izgubi stik z Višjim umom, z božanskim principom, zdi se mu, da ga nihče ne bo nikoli priznal za svojega. V tem stanju ljudje pogosto postanejo samomorilni.

Norost, obsedenost, nepremišljenost - bogata domišljija se z ljudmi okrutno šali. Pobeg iz resničnega sveta jim omogoča, da ustvarijo svoj idealen svet. Začnejo imeti vizije, pojavi se strah, da bi izgubili razum. Ugibajo, da čutijo in vidijo na poseben način, medtem ko so na splošno zdravi.

Ločeno vedenje je posledica osamljenosti. Človek se na primer identificira z indigom in se namerno (ali ne) izolira od družbe. Če ga nekega dne skupina ne sprejme ali ne razume, mu to lahko pusti pečat v celotnem življenju in se v ekipi težko znajde.

Vzroki za težave in njihove posledice

Obstaja mnenje, da je doživljanje krize duhovnosti neizogiben del človekovega življenja. Vsak, tudi najtežji trenutek v našem življenju lahko vse obrne na glavo in spremeni običajen način življenja. Pomen duševnih muk je tudi, da postanete srečnejši, očistite glavo nepotrebnih smeti, prenehate se obremenjevati in skrbeti iz kakršnega koli razloga ter se dvigniti nad težke okoliščine. Kateri konkretni razlogi vodijo človeka do duhovnih težav?

Zunanje okoliščine

Tej vključujejo:

• resna bolezen in nemoč, nosečnost in videz otrok, prisotnost odvisnosti in nezmožnost, da se je znebite;
• življenje v revščini ali fenomen »nikamor dati denarja«, nenadne spremembe (izguba bogastva, družine, službe, selitev);
• pretirana energija, strah pred tem, da ne bi imeli časa nekaj narediti ali narediti nepopolno (perfekcionizem), kronična utrujenost, izgorelost.

Po mnenju Vladimirja Kozlova ti vzroki spadajo v kategorije: izkrivljen ego, neuresničevanje osebnosti, občutek nepopolnosti obstoja.

Tukaj je na primer nekaj situacij, ko je verjetnost krize velika.

Situacija 1. Človek živi v svojem "močvirju". Tukaj je vse tako znano, čeprav nepopolno. In zdi se, da čuti notranji potencial, da bi dosegel nekaj vrednega, vendar je strašljivo ... Strašno je tudi to izgubiti, ne nositi tako bremena na krhkih ramenih. Odnos: »Zmožna sem marsičesa, a večina ljudi meni, da sem infantilna, šibka in dolgočasna. Ne morem!" Če se nekega dne tak »drzni človek« odloči zapustiti cono udobja, je to prvi korak k samozdravljenju.

Situacija 2. Oseba sprejme izziv. Razvija načrt za svoj prihodnji obstoj, neusmiljeno meče nepotrebne ljudi, zapusti neljubo in premalo plačano službo in še veliko več. Ta odločnost in sposobnost delovanja opredeljuje odraslega posameznika.

Situacija 3. Umreti, da bi se ponovno rodil. Po možnosti v najboljšem položaju. Zgodi se težka prelomnica, nato pa se zdi, da se oseba zbudi po dolgem spanju, pride do popolnega ponovnega zagona. Vladimir Kozlov je verjel, da tako oster skok, zavrnitev vsega, kar je drago, morda ne bo preživel. Včasih pride prava smrt ali norost.

Situacija 4. Naučeni smo, da se moramo iz vsake situacije zagotovo učiti. Razvit, celosten posameznik se brez panike spopada z akutnimi spremembami in poskuša vse urediti in se navaditi na nove okoliščine. V takih obdobjih ego ne izbruhne več, družbeni odnosi postanejo bolj dragoceni.

Kdo se imenuje duhovno razvita in razsvetljena oseba? Oseba, ki se je iz vseh zgornjih situacij naučila nekaj pomembnega in se tega naučila uporabljati. Svoje znanje in izkušnje bo delil z drugimi. Potem ni vse zaman!

V središču globalne krize zemeljske civilizacije na splošno in zlasti Rusije je duhovna kriza vsakega človeka. S. Grof je v svoji knjigi "Nemirno iskanje samega sebe" uvedel koncept "duhovne krize" in jo razumel kot stanje, ki ima po eni strani vse lastnosti psihopatske motnje, po drugi strani pa ima duhovno razsežnost in potencialno sposoben pripeljati posameznika na višjo raven obstoja /enega/.

Da bi razumeli problem duhovne krize, ga je treba obravnavati v širšem kontekstu »duhovnega samorazkrivanja«.

Duhovni vznik je gibanje posameznika proti razširjenemu, bolj izpolnjujočemu načinu bivanja, ki vključuje povečano raven čustvenega in psihosomatskega zdravja, večjo svobodo izbire in globlji občutek povezanosti z drugimi ljudmi, naravo in celotnim kozmosom. Pomemben del tega razvoja je vedno večja zavest o duhovni razsežnosti tako v lastnem življenju kot v svetu nasploh.

Duhovno samorazkrivanje lahko pogojno razdelimo na dve vrsti: imanentno in transcendentno. Za imanentno duhovno samorazkritje je značilno pridobivanje globljega dojemanja situacij Vsakdanje življenje; te izkušnje praviloma povzročajo zunanje situacije in so obrnjene navzven (da bi razumeli Božansko v svetu). Transcendentno duhovno samoodkrivanje - sposobnost globljega zaznavanja svoje notranjosti svetu (doumeti Božansko v sebi).

Treba je opozoriti, da avtorji koncept "duhovnosti" razlagajo na različne načine. Toda ta problem ne postane manjši, ker je vzdušje v družini, ki jo ustvarja, pa tudi v družbi kot celoti odvisno od duhovnega stanja človeka.

Problem duhovnosti je neposredno povezan z izobraževanjem. V zvezi s tem je pomembno to upoštevati rusko izobraževanje ima svojo edinstvenost, ki je v tem, da je neločljiva od duhovne vzgoje posameznika. To velja tako za krščansko pedagogiko predrevolucionarnega obdobja kot za sovjetsko dobo. Ni naključje, da je izjemni ruski filozof V.V. Zenkovsky je videl veliko bližino verske in sovjetske pedagogike /2/. Ampak na žalost, sodobnega izobraževanja doživlja tudi najglobljo krizo in približno le dva študenta od dvajsetih, ki sta prejela minimalno izobrazbeno osnovo iz znanja in informacij, svoj osebni čas namenjata samorazvoju in oblikovanju »duhovnega jedra«. Tako lahko trenutno izobraževanje na univerzi le 30% pomaga pri samorazvoju osebe, in to pod pogojem, da bodo humanistiko poučevali učitelji, ki "gorejo" pri svojem delu in se v celoti predajajo , njihovo modrost in znanje v korist študenta znanja o svetu, zgodovini, človeku in družbi. Zaradi zmanjšanja ur humanistike se ta možnost in odstotki hitro zmanjšujejo.

Ob spoznanju, po predstavnikih ruske religiozne filozofije, potrebe po duhovnosti kot metafizičnem jedru, brez katerega slika sveta za ruskega človeka ni popolna, pridemo do premišljevanja o prisotnem in danem - logiki razpadanja, dekonstrukcije. in uničenje osebnosti – vse, kar je danes, je doba in kultura postmoderne. V sodobnem svetu žal ni bilo prostora za duhovnost.

Pomemben problem, s katerim se človek sooča na poti duhovne rasti in samospoznanja, je problem pridobivanja pravi pomen, kar je težko v kulturi, kjer te pomene nadomeščajo simulakri, informacijske smeti, enakovredni diskurzi. Posameznik se skozi vse življenje srečuje z ogromno idealizacij, stereotipov in drugih stališč in parametrov, po katerih ocenjuje preživeta leta. Če upoštevamo, da se zahteve po svetu pojavljajo že v otroštvu in se aktivno izvajajo med komunikacijo, potem se ljudje s starostjo vse globlje in bolj zapletejo v svoje zamere, kar ima za posledico latentno ali aktualizirano soočenje z družbenimi skupinami, s samim seboj. Potrditev naših besed je v knjigi V. Frankla "Človek v iskanju smisla." Govori o občutku izgube smisla v sodobnem človeku:Tukaj v Ameriki sem z vseh strani obkrožena z mladimi mojimi leti, ki obupno poskušajo najti smisel svojega obstoja. Pred kratkim je umrl eden mojih najboljših prijateljev, ki ni našel tega pomena« /3, str. 24/. Vsi ti ljudje, o katerih piše V. Frankl, ki so naredili kariero, so navzven živeli precej uspešno in srečno življenje, niso našli duhovne harmonije in so se še naprej pritoževali nad prevladujočim občutkom popolne izgube smisla. Zgoraj omenjeni avtor, slavni ustvarjalec logoterapije, t.j. therapy, z eno besedo, v svoji knjigi navaja šokantne statistike: »Iz statistike je znano, da je med vzroki smrti ameriških študentov samomor na drugem mestu po pogostnosti za prometnimi nesrečami. Hkrati je število poskusov samomora (ne usodnih) 15-krat večje« /3, str. 26/. in govorimo o skupini ljudi, ki so živeli v popolni sožitju s svojimi družinami in aktivno sodelovali v javnem življenju, ki so imeli vse razloge, da so zadovoljni s svojim učnim uspehom.

Po uradnih statistikah vsako leto zaradi samomora umre 1.100.000 ljudi /4/. Rusija pa je v skupini držav po visoko in zelo na 3. mestu visoka stopnja samomor po Litvi in ​​Belorusiji. V naši državi naredi samomor približno 36 ljudi na 100 tisoč prebivalcev, kar še enkrat potrjuje resnost trenutnih razmer. A. Einstein je precej natančno ugotovil, da tisti, ki čuti, da je njegovo življenje brez smisla, ni samo nesrečen, ampak tudi težko preživi. Glede na resnost problema človekove duhovne krize, ki pogosto vodi v samomor ali frustracijo,Poskušamo analizirati različne možnosti in načine, kako to rešiti.

En del ljudi najde »izhod« iz duhovne krize v pozicioniranju individualnosti, saj se menijo za edinstvene in se ograjujejo od tistih, ki jim to ni všeč. Takšna skupina poskuša utrditi svoj položaj z ekskluzivnimi blagovnimi znamkami, t.j. po tem, kar je E. Fromm imenoval načelo »imati«, t.j. potrošniški odnos do sveta. V zvezi s tem priljubljena politika "individualizacije" Združenih držav (politika, ki reducira vrednostni sistem na "ameriške sanje" - sanje o materialnem blagostanju in potrošnji) ne prispeva k reševanju ne le problemov posameznika, temveč tudi probleme družbenih odnosov nasploh. Samo predstavljati si je treba, kaj bi se zgodilo, če ta položaj bodo vsi vzeli.

Obstaja še en način "reševanja" težav - psihološki trening. Učijo ljubezen do bližnjega, sprejemanje življenja, le argument niso verske dogme, na primer "tako piše v Svetem pismu" ali "Božja volja za vse", ampak spolno-biološka argumentacija, ki se spušča na načelo : zakoncu ni treba vsiljevati osebnih navad, saj imajo moški in ženske po naravi različno razmišljanje.Če moški razmišljajo v konceptih, vse jemljejo dobesedno, potem se ženske izražajo abstraktno in delujejo na val čustvenega impulza, ki je logično mislečim možem popolnoma nerazumljiva. Oseba, ki je uspešno opravila takšno usposabljanje, pa pridobljenih veščin ne vadi dolgo, saj se zelo pogosto izkažejo za zakopane pod plastjo zamere ali zahtev. V tem primeru se bodisi obnaša kot prej ali pa potrebuje drugi tečaj.

Praksa udeležbe na številnih različnih seminarjih in izobraževanjih kaže, da mnogi psihologi človeka spravijo v trans z uporabo določenih tehnik, ki pomagajo prepoznati skrite vzroke za napake, zamere, pomanjkljivosti in komplekse v njegovi psihi. Vendar tovrstni trening le »raztrga« in razburja sršenovo gnezdo podzavesti, ne da bi dal recept za nadaljnje sestavljanje lastnega Jaza, ne da bi prebil vse življenjske situacije, ker bi to vzelo preveč časa. Navsezadnje gre naš razvoj v spiralo in na vsaki ravni moramo reševati iste probleme. Zaradi pomanjkanja moči, časa in denarja je človek sčasoma prisiljen prenehati s svojim psihološkim treningom, so še drugi trenutki, a rezultat je enak - človek ostane sam s svojimi težavami in se spet zbira kos za kosom najbolje, kar lahko. Tako se izkaže, da je psihološki trening neučinkovit in lahko motivira le za kratek čas življenja.

Tretja skupina ljudje prihajajo po poti iskanja, t.j. razvoj. Z vidika filozofije je razvoj nepovratna, usmerjena, redna sprememba predmetov, ki ima za posledico kvalitativno spremembo stanja njihove sestave in struktur ob upoštevanju časovnih kazalnikov, t.j. zapletenost sistema človek-narava-svet. V zvezi z višjim in srednješolskim izobraževanjem je ta lastnost postala nepomembna, saj znanje ne le ne ustreza kvalifikaciji, ampak tudi redko vpliva na spreminjanje zavesti študentov, samo pridobitev diplome pa ne narekuje interes samega sebe. -izboljšanje, vendar po modi. Če se je bilo prej treba ukvarjati s samorazvojom in je bil to del izobraževalnega sistema v ZSSR, sta danes samoizobraževanje in izobraževanje v vrzeli. Prvo ne sledi iz drugega. Hkrati pa ogromen pretok informacij in zapletenost družbenih, političnih in gospodarskih procesov zahtevata, da se človek razvija, saj se je treba naučiti procesirati in sistematizirati informacije, kar pomeni razmišljati široko, imajo svetovni nazorski sistem. Takšna pot vodi hkrati k spoznanju sebe, svojega mesta v svetu.

V procesu oblikovanja družbe je človek skupaj s sposobnostjo poznavanja, postavljanja in doseganja ciljev oblikoval samozavest in na njeni podlagi svetovni nazor. Svetovni odnosi in dojemanja sveta, ki temeljijo na zdravi pameti in vsebujejo predsodke in mitske elemente, se ne razlikujejo po globini prodornosti v bistvo pojavov, sistematičnosti ali veljavnosti. Teoretično razumevanje sveta, kamor sodi tudi filozofija, se teh pomanjkljivosti znebi. V svetovnem nazoru je znanje, ki vodi k iskanju resnice, predstavljeno v integralni obliki; vrednote kot odnos ljudi do vsega, kar se zgodi; življenjske pozicije (človeška prepričanja), ki se oblikujejo na podlagi znanja in ocen ter se skozi čustva in voljo spreminjajo v dejanja.

Svetovni nazor je utelešen v posamezniku kot enotnost njegovih filozofskih, moralnih, političnih, estetskih in drugih idej. Razkriva mesto in vlogo človeka v družbi in svetu kot celoti, osmišlja zgodovino človeštva, zagotavlja splošno orientacijo v celosti bivanja, usmerja življenjsko strategijo in program vedenja. Ideološka funkcija filozofije zagotavlja, da človek spozna svoje mesto v vse bolj kompleksnem svetu. Metodološka funkcija filozofije, tesno povezana s svetovnim nazorom, vodi človeka v njegovem odnosu do sveta, uči strategijo življenja, "kakšen mora biti, da bi bil človek."

Eden od zaveznikov razvoja je produktivna kritika, ki pretresa zastarele poglede in hkrati ohranja vse, kar je resnično vredno v zavrženih oblikah svetovnega nazora, saj človek preneha »hoditi v krogih«, njegov razvoj pa se začne vrteti spiralno. Toda zanašanje le na razum je neučinkovito, kar je razvidno iz analize zgodovine filozofije, pa tudi posebnosti ruske miselnosti, za katero je bila duhovna komponenta že dolgo prednostna.

Druga pot razvoja je religija, saj verujoči ljudje prebijejo lasten ponos, se naučijo ljubiti bližnjega, sprejemajo ta svet takšen, kot je, dojemajo težave kot lekcije, potrebne za edinost z Bogom. Podobna pot je sledila tudi gibanju, ki je nastalo po izidu filma »Plačaj naprej«, katerega junaki so delali dobra dela, pri čemer sta jih vodila srce in človečnost, ne pa želja po individualizaciji in iskanju samega sebe. In zanašanje na čutne izkušnje, kot kaže sodobno življenje, ni dovolj, saj ljudje pogosto prinesejo osebno vero v fanatizem. Tako je sinteza filozofije in religije optimalna, še posebej, ker imata skupen cilj - človeka vzeti iz sfere vsakdanjega življenja, osmisliti njegovo življenje, odpreti pot do najbolj skrivnih vrednot, očarati z ideali. Najpomembnejši splošni problem religije in filozofije je duhovni in moralni.

Religija in filozofija sta v določenem razmerju hkrati izbrali različne načine razkrivanja skrivnosti obstoja. Osnova verskega pogleda na svet je vera, prepoznavanje čudeža, tj. voluntaristične manifestacije Boga, ki niso podvrženi naravnim zakonom. Filozofija je odražala naraščajočo potrebo po razumevanju sveta in človeka s stališča »posvetnega« znanja, »naravnega« razuma. Religija po B. Spinozi želi sprejeti življenje takšno, kot je, ostaja na ravni domišljije, filozofija pa želi doumeti resnico.

Praviloma je bila v duhovnem razvoju sveta poudarjena vloga mentorja, ki naj bi pomagal iskalcu, da sledi pravi poti. Poudarek je bil na poznavanju vrednosti in pomena pojavov ter želji po osebni samoizpopolnjevanju ob opazovanju tradicij družbene skupine, ki ji posameznik pripada. Filozofska iskanja so bila usmerjena predvsem v človeka in njegovo dušo, v razvoj etičnih vprašanj.

Po preučevanju zgodovine filozofije je mogoče citirati dovolj primeri ljudi, ki so lahko združili filozofijo in religijo. Tako je denimo Francisco Skorina, vzhodnoslovanski pionir tiskar, humanistični filozof, pisatelj, javna osebnost, poslovnež in medicinski znanstvenik, dejal, da je navezanost živih bitij na njihove domače kraje naravna in univerzalna lastnost, vzorec bivanja, medtem ko življenje posameznika postane razumno, namensko . Zaradi povezave živega bitja s klanom in posameznika z ljudmi je človek vtkan v svojo domovino, v družbo. Ta mislec poveličuje domače kraje in brani domači jezik kot vir narodne identitete in domoljubnega ponosa.

Primer je Kant, ki trdi, da je naravno, da človeški um nenehno postavlja vprašanja. Kjer pa primanjkuje teoretičnega znanja in izkušenj, je praznina, ki jo je mogoče zapolniti z vero, saj ni mogoče razumno dokazati nesmrtnosti duše ali obstoja Boga.

Drug primer je Erich Fromm. Za glavne vzroke konfliktov, ki so v temelju človekovega obstoja v sodobnem svetu, meni, da so odtujenost, dehumanizacija in razosebljenje človeka v potrošniški družbi. Za odpravo teh negativnih pojavov je treba spremeniti družbene razmere, tj. zgraditi bolj humano družbo, pa tudi osvoboditi človekove notranje sposobnosti za ljubezen, vero in razum. Zaradi trenutno nemožnosti spreminjanja družbenih temeljev lahko človek še vedno spremeni svoj osebni odnos do te situacije, t.j. sprejemati življenje in ljudi takšne, kot so, potem bo človek pridobil še večji dar - občutek ljubezni, usmiljenja in sočutja. V primerjavi z živaljo ima človek sposobnost odločanja, vendar spopad z alternativami ustvarja stanje tesnobe in negotovosti. Kljub temu je človek prisiljen prevzeti odgovornost zase in za svoja dejanja, sicer ga drugi začnejo zrcaliti, dokler duša ne dojame potrebnega (na primer: odnos moža in žene, matere in sina itd.) in se šele zaveda pri težavah, ki prihajajo od znotraj, opazimo spremembo ne le v sami situaciji, temveč tudi v vedenju v našem okolju.

Lahko citirate besede V.S. Solovjov, ki je trdil, da zasebne znanosti pri iskanju resnice temeljijo na znanih podatkih, ki so samoumevni. Na splošno ruski verski filozofi XIX - XX stoletja verjel je, da je vera najpomembnejši fenomen človekove duhovnosti, je pogoj in spodbuda za ustvarjalnost, je neposredno sprejemanje smiselnih življenjskih stališč s strani zavesti kot najvišjih resnic, norm in vrednot.

S preučevanjem biografij ustvarjalnih ljudi – umetnikov, pisateljev, izumiteljev, znanstvenikov in drugih – lahko ugotovimo, da so bili mnogi globoko verni ljudje. Na primer Einsteinova izjava, da nas malo znanja oddaljuje od Boga, veliko znanje pa nas približuje njemu.

Kar zadeva Rusijo, je treba opozoriti, da je razvoj v Rusiji od leta dalje Kijevska Rus razumeli kot spoznanje Boga, zato je za mentaliteto naših ljudi ta pot bližje. Vendar pa sodobne razmere na drugih področjih zahtevajo splošno filozofsko znanje. Dragocen primer v ta primer morda nekatere tradicije Kitajske. Po mnenju kitajskih modrecev je idealna oseba človekoljubna. Družba temelji na moralnih normah, ki imajo nebeški izvor. Načelo morale - "česar si ne želiš, ne stori drugim", ki ga je oblikoval Konfucij, je bilo pozneje večkrat reproducirano. Glavna naloga človeka na zemlji je skrb za druge ljudi ali bolje rečeno duše. In vse stvari se rojevajo in spreminjajo po svoji poti, v procesu spreminjanja se spremenijo v svoje nasprotje. Te misli najdemo tudi v aforizmih Lao Tzuja: »Popolnoma inteligenten človek si prizadeva za obstoj dobro nahranjena in ne imeti lepih stvari” /5/. Številni avtorji iz različna področja priznati, da še nihče ni mogel doumeti resnice življenja globlje kot učitelj Konfucij. In rezultat takšnega znanja je sistematičen pogled na svet, tj. harmonična kombinacija filozofijo in religijo.

Tako se mora naša družba ne le zavedati, da je nastalo krizo mogoče premagati le z osebnim iskanjem in samoizobraževanjem, ampak se tudi naučiti izolirati dragocene izkušnje tako iz osebne zgodovine kot iz zgodovine drugih kultur, prilagajanja in samoizobraževanja. ob upoštevanju individualnosti ruske miselnosti.

Kar zadeva Zahod, mnogi znanstveniki in drugi avtoritativni ljudje trdijo, da je nepotrebno brezglavo kopirati njihove modele, saj tam kljub doseženemu življenjskemu standardu problemi krivic in človeškega trpljenja niso rešeni. Konec koncev, glavna naloga katere koli države ni spreminjanje sveta, ampak spodbujanje duhovnega samoizboljševanja posameznika.

Literatura

1. Grof K. Podivjano iskanje samega sebe / K. Grof, S. Grof. - M .: AST, Inštitut za transpersonalno psihologijo, 2003.

2. Zenkovsky V.V. Problemi izobraževanja v luči krščanske antropologije / VV Zenkovsky. - M.: Založba sv. Vladimirja. Bratovščina, 1993. - 222 str.

3. Frankl V. Človek v iskanju smisla: Zbirka / V. Frankl. – M.: Napredek, 1990. – 368 str.

4. statistika samomorov // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm

5. Lao Tzu / komp. V.V. Yurchuk. - 3. izd. – Minsk: " moderna beseda", 2006.

Kriza duhovnosti v družbi ni nekaj abstraktnega in je ni mogoče shematizirati skozi niz lastnosti in znakov, kot so »padec morale«, degeneracija družbenih institucij ali izguba religioznosti.

Ocena bistva in pomena duhovne krize je vedno specifična in je odvisna od subjektivnega razumevanja bistva duhovnosti, od njegovih pogledov na naravo odnosa človeka do duhovne realnosti.

Za raziskovalca, ki sfero duhovnosti omejuje na javno zavest, bo pomanjkanje duhovnosti neizogibno izgledalo kot kombinacija različnih neugodnih tendenc in stanj javne zavesti, kot so: krepitev nihilističnih, šovinističnih in rasističnih čustev, padec prestiža znanje, prevlado množične kulture in podobno; individualno pomanjkanje duhovnosti se v tem primeru kaže kot okužba posameznih ljudi – v večji ali manjši meri – s temi produkti, ki so družbene narave. Kriza duhovnosti je s tem pristopom lokalizirana v sociokulturni coni in je posledica propadanja uveljavljenih centrov duhovnih izkušenj. V tem sociokulturnem kontekstu sta filozofija življenja in eksistencializem razvila problem krize evropske duhovnosti. Ker je izhodišče vsake kulture prepoznavanje višjih nadindividualnih ciljev, pomenov in vrednot bivanja, je izguba teh s strani moderne kulture seveda vodila v nihilizem, ki konceptualno izraža in utrjuje krizo duhovnosti.

Več starogrški filozofi odkrili, da kulturna, politična in družbena sfera ne morejo zagotoviti prostora za uporabo najvišjih duhovnih možnosti človeka; za to so potrebne najvišje vrednote: resnica kot Dobro, Bog kot prvo načelo, vera v absolutno bistvo stvari in podobno. In dokler so te vrednote neločljive od vsakdanjega življenja, nobena posebna napaka v družbenem in kulturnem življenju ne more povzročiti krize duhovnosti in nihilističnih razpoloženj, ki jo izražajo. Krizo duhovnosti torej generira kompleksen vzrok, ki vključuje tri momente: teološki, ki se kaže v izgubi verskega občutka, metafizični, ki je povezan z razvrednotenjem absolutnih vrednot, in kulturni, ki se izraža v splošni neorganiziranosti življenja in izguba smiselnih življenjskih usmeritev s strani osebe.

Paradoks situacije, v kateri se znajde sodobni človek, je v tem, da se duhovna kriza pojavlja in razvija v ozadju močnega izboljšanja življenjskih razmer ljudi. Razlog za to izboljšanje je tehnizacija vseh vidikov družbenega življenja, pa tudi »progresivno izobraževanje ljudi«; prvi vodi v rast vseh oblik odtujenosti in demoralizacije družbe, drugi - v patološko navezanost človeka na kulturno okolje, ki je idealno prilagojeno za zadovoljevanje njegovih želja in potreb, ki rastejo, izrinjajo cilje in nadomeščajo pomene.

Ker pa človek ni bil v bistvu samozadostno bitje, se je s svojo funkcionalno samozadostnostjo zavedel in se, zaprl vase, ogradil od Duha, od njegovega življenjskega vira. Kriza duhovnosti je torej posledica katastrofalne izgube duhovnih izkušenj, umrtvljenja duha, kar tako dobesedno odraža izraz »pomanjkanje duhovnosti«. V ozadju praktične odsotnosti žive duhovne izkušnje je prelivanje informacij človeka in družbe še posebej depresivno.

Čeprav se zdi paradoksalno, razvoj človekovih ustvarjalnih sil na koncu vodi v pomanjkanje duhovnosti, ko jih preneha podpirati duhovno, moralno načelo in se posledično spremenijo v sam sebi namen v njegovem življenju. V zgodnjih obdobjih je bilo kljub omejenosti ustvarjalnega človekovega potenciala duhovno načelo tisto, ki je življenje izvoljenih napolnilo z najvišjim pomenom in je delovalo kot organizacijska in ureditvena osnova za vse druge. Predpogoji za izgubo integrativne funkcije človekovega obstoja s strani duha so se razvili v novem veku, ko je po srednjem veku »človek šel po poti avtonomije različnih sfer ustvarjalnega človekovega delovanja ... V stoletjih moderne zgodovina ... vse sfere kulture in družbenega življenja so začele živeti in se razvijati le po svojem zakonu, ne da bi se pokorili nobenemu duhovno središče... Politika, ekonomija, znanost, tehnika, narodnost itd., nočejo poznati nobenega moralnega zakona, nobenega duhovnega načela, ki je nad njihovo sfero. Glavno in usodno v usodi evropskega človeka je bilo to, da avtonomija različnih sfer njegovega delovanja ni bila avtonomija človeka samega kot celostnega bitja ... Človek je postajal vedno bolj suženj avtonomnih sfer; niso podrejeni človeškemu duhu« 2 . V tej situaciji ločeni in delni - politični sistemi, ekonomija, tehnologija, oblike javna delitev delo - kot dejavniki organizacije in racionalizacije družbenega življenja začnejo zahtevati totalnost in celovitost. Vendar se je popolna racionalizacija sveta izkazala za mit in individualna zavest je, ko je izčrpala mentalna sredstva v poskusu "razočaranje" sveta, prišla do zaključka o absurdnosti in nesmiselnosti bivanja. Duhovnost ima torej globlje korenine kot moralna korupcija, politična reakcija ali gospodarski in kulturni upad. Poleg tega so njeni temelji postavljeni ravno v epohah najvišjega razcveta kulture.

Če duhovnost razumemo kot konjugacijo človeka z Duhom, bo treba priznati, da je za sodobnega človeka zaradi izjemne pomanjkanja živih duhovnih izkušenj značilna nerazvitost individualnega duha, v katerem je ves osredotočen na intelektualna dejavnost, saj je le to dovolj za njegovo moč. V moralnem smislu se ta nerazvitost izraža v poistovetenju izključno z zunanjo osebo, ozko usmerjeno v družbeno okolje in se omejuje na njegove norme in vrednote, ker ne priznava nobenih drugih vrednot. Njegova vest je lahko izostrena, boleče občutljiva na situacije, povezane z družbenim življenjem, torej s tem posvetnim obstojem človeka, vendar za njimi ne vidi nobenega duhovnega smisla.

Takšna oseba je moralna v smislu, ki ga v ta koncept vnaša I. Kant, v čigar konceptu je morala razumljena kot pokornost splošnemu univerzalnemu zakonu. Do logičnega zaključka kantovski koncept " moralni človek«, sta K. Popper in F. Hayek moralni koncept vesti pozneje preprosto zamenjala s socialno-etičnim konceptom »pravičnosti«.

Medtem pa resnična duhovnost ni moralna kategorija, ampak moralna. Naslovljena je na notranje, subjektivne občutke in izkušnje osebe. Brez povzdigovanja moralnih načel v zakon, se pri reševanju moralnih in smiselnih problemov opira na duhovno izkušnjo spoznanja Boga, vzpon k Bogu, kot absolutna vodila pa se opira na duhovne izkušnje ljudi, ki so dosegli najvišjo obliko duhovnosti – svetost, stanje, v katerem je notranja, duhovna oseba popolnoma podrejena zunanjemu - družbenemu, zemeljskemu človeku. Ker je takšna izkušnja vedno konkretna, je za razliko od abstraktnega moralnega načela ni mogoče uporabiti za opravičevanje česar koli in vsega. Duhovna oseba v svojem prizadevanju za Duha vidi in pozna z duhom, pogosto v nasprotju z običajno logiko in običajnimi idejami. Njegova vest se zlahka sprijazni z zunanjo, družbeno ali osebno krivico, zunanje vrline (v nasprotju z mislimi) zanjo niso zelo pomembne; ostro reagira natanko na tisto, v čemer zunanji človek sploh nima vloge, na primer na izvirni greh, medtem ko z vidika zunanjega človeka ni nič bolj absurdnega kot ta ideja.

Rešitev vprašanja o bistvu katerega koli pojava je možna le, če se preučijo njegove razvite oblike. Višje oblike so ključ do analize nižjih in ne obratno. Neuporabno je na primer poskušati sklepati o zgradbi človeka na podlagi preučevanja višjih primatov, tako kot je neuporabno preučevati fenomen telesnosti na primeru angelskega obstoja le na podlagi tega, da so angeli kot npr. ustvarjene entitete, imajo rafinirano (v primerjavi s človeško) telesnost. In če se zavedamo, da je bil somatizem bistvena značilnost starodavnega svetovnega nazora, da je bilo v starogrškem razmišljanju telesnost povzdignjena na najvišje načelo in je povzročila dobesedno, kiparsko zasnovo, to dejstvo nenadoma zanemarimo in se obrnemo na angelologijo. namen preučevanja fenomena telesnosti, ki obravnava telesnost kot relativno lastnost, ki dobesedno izginja iz naše človeške dimenzije - ali lahko pričakujemo, da bomo za tem pojavom videli nekaj pomembnega?

Enako je z duhovnostjo, ko zavračamo preučevanje njenih višjih uglajenih oblik in ostajamo znotraj sveta človeške zavesti – individualne in družbene. Se duhovnost nekako kaže na tej ravni? Seveda, saj je zavest duh. Toda subjektivni duh je minimum duha, duhovnost pa je tu nestabilna, izginja, nenehno grozi z razvrednotenjem in dejansko devalvira, če ji ni »zagotovljena« absolutna duhovna vrednost.

Da bi bil nauk o duhovnosti ploden, mora biti zakoreninjen v primerni zemlji. Ta zemlja je verska zavest. Brez tega vira, te podpore je o duhovnosti mogoče reči le najbolj banalne stvari. Samo verska zavest ve, kaj je duh; Nereligiozna zavest pozna samo sebe kot duha – zavest kot mentalno dejavnost, kot sposobnost delovanja s kolektivnimi in individualnimi miselnimi oblikami. Pri razkrivanju intelektualnih, moralnih in estetskih vidikov človekovega duha je racionalno znanje naredilo veliko, ti dosežki so nesporni in smo jih skušali pokazati. A obenem, upamo, nam je uspelo prepoznati omejitve intelektualizma pri preučevanju duhovnosti, saj je slednja živa le v razmerah religiozne vere, katere izguba neizogibno vodi v pomanjkanje duhovnosti.

Evropski proces sekularizacije, ki je sestavljen iz osvoboditve različnih področij duhovnega življenja izpod cerkvenega vpliva, je bil po svojih posledicah zelo dvoumen. Izolacija in avtonomija duhovnih ustvarjalnih sil je bila hkrati njihova ločitev od moči duha kot moralnega načela, kar je pomenilo začetek arogancije človeškega intelekta. Ponos razuma ni v njegovih trditvah, da razširi obseg svojega delovanja (te trditve so upravičene in primerne), temveč v tem, da so resnični, najvišji cilji človekovega obstoja – svetost, »pobožanje«, zlitje z Bogom – zamenjani z zasebnimi, trenutnimi cilji; v tem, da se um želi iz sredstva spremeniti v cilj. Meja, čez katero se znanje spremeni v prefinjenost in aroganco, postavlja temelj za degradacijo duhovnosti.

Sklicevanje na problem duhovnosti odpira nove vidike odnosa med misticizmom in scientizmom. Znanost kljub vsej svoji učinkovitosti ne more pogasiti človekove strasti do spoznanja skrivnosti bivanja in sebe. Zavedanje te okoliščine je v 20. stoletju pripeljalo do preloma obstoječih svetovnonazorskih stališč in poskusov preseganja tradicionalnega soočenja med znanstvenim in neznanstvenim, vključno z verskim znanjem. V zvezi s tem je treba izreči svarilo pred propagando širokega svetovnonazorskega pluralizma, ki se v zadnjem času odvija in poziva k priznanju enakega statusa znanosti na eni strani ter paraznanosti, okultnim in verskim naukom na drugi strani. Ti pozivi niso videti prepričljivi: odprava ločnice med znanostjo in religijo, znanostjo in mistiko predstavlja resnično grožnjo kulturi, saj bo sinkretična oblika, ki je nastala kot posledica takšne mešanice, uničila tako znanost kot religijo, ki bo vodilo v nadaljnji upad religioznosti, zaradi česar lahko pomanjkanje duhovnosti postane nepopravljivo.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Podobni dokumenti

Problemi zaposlovanja ruske in tuje mladine v sedanji fazi. Posebnosti zakonodajnega in normativnega zagotavljanja zaposlovanja mladih. Analiza smeri socialno-ekonomske politike na področju zaposlovanja mladih v Ruski federaciji.

seminarska naloga, dodana 12. 11. 2014


Pojem in socialno-psihološke značilnosti mladine in mladinskih subkultur. Odstopanja v mladinsko okolje in njihove posledice za družbo. Problemi izobraževanja in zaposlovanja mladih v Rusiji. Načela državne mladinske politike.

seminarska naloga, dodana 02.03.2011


Cilji in načela mladinske politike. Občinska raven izvajanja mladinske politike v Ruski federaciji. Metode vodenja mladinske politike. Analiza problemov in izkušenj izvajanja na področju občinske mladinske politike v mestu Nižnekamsk.

diplomsko delo, dodano 25.11.2010


Koncept in bistvo sodobne mladinske politike. Temeljna načela in usmeritve za izvajanje državne mladinske politike. Normativno-pravne osnove mladinske politike v Ruski federaciji. Analiza stanja mladih v regiji Sverdlovsk.

seminarska naloga, dodana 2. 11. 2015


Bistvo in vsebina mladinske politike. Metode izvajanja mladinske politike v Ruski federaciji. Normativno-pravne osnove mladinske politike v Ruski federaciji. Načini učinkovitega izvajanja mladinske politike v Republiki Saha (Jakutija).

diplomsko delo, dodano 12.10.2009


Vrednotne usmeritve sodobne ruske mladine. Strategija državne mladinske politike v Ruski federaciji, ukrepi in mehanizmi izvajanja. Analiza informacijskega prostora. Zadovoljevanje potreb mladih v Republiki Baškortostan.

seminarska naloga, dodana 2. 11. 2015


Sociološki vidik mladinske kulture. Elementi mladinske kulture (prosti čas, odnos do vere, politične usmeritve, vrednote, kulturna zavest, kulturne potrebe). Mladinska subkultura. protikulturo mladih.

poročilo o praksi, dodano 22.02.2007


Problemi negotovosti in tveganja ter njihov pomen pri preoblikovanju družb. Družbeno bistvo mladosti. Proces družbenega oblikovanja mladih. Ohranjanje celovitosti družbe. Preobrazba družbe na podlagi njenega inovativnega potenciala.