Ljudje, ki se šele začenjajo zanimati za domačo vero in zgodovino slovanske, ruske dežele, njene obrede, tradicije in obrede, se zaradi težke terminologije in znanstvenih sporov soočajo s problemom zaznavanja informacij o poganstvu, študije, tabele. Poskušali bomo na kratko in preprosto s svojimi besedami razložiti, kako in zakaj so nastala slovanska verovanja in starodavne poganske tradicije, kakšen pomen imajo, kaj se dogaja v procesu vsakega obreda in zakaj se izvaja.

Najpomembnejši dogodki za vsako osebo imajo svojo točko. Najpomembnejše zanj, za njegove prednike in potomce so rojstvo, ustvarjanje družine in smrt. Poleg tega je ravno s temi situacijami povezano najpogostejše vprašanje: kje je podobnost poganskih in slovanskih obredov s krščanskimi? Zato jih bomo v nadaljevanju obravnavali in primerjali.

Slovanski obredi rojstva in poimenovanja

Imeti otroka z babicami ali brez njih je bil pomemben slovanski obred. Poskušali so se mu približati z največjo skrbnostjo in vzeti iz maternice materinega otroka, pokazati in urediti njegovo življenje v Yaviju pravilno. Otrokovo popkovino so odrezali le posebni predmeti, ki so simbolizirali njegov spol in namen. Poganski ritual rojstva dečka je pomenil rezanje popkovine na puščici, sekiro ali preprosto lovski nož, rojstvo deklice in njen vstop v družino je zahteval naslednji slovanski obred - prerez popkovnice na vretenu ali na široki plošči. Vse to so storili Predniki, da bi otroci že v prvih minutah razumeli svoje odgovornosti in se dotaknili Obrti.

Stari Slovani ob rojstvu otroka niso izvedli zdaj priljubljenega, ampak preoblikovali za vezavo osebe na krščanski egregor, obred krsta - poimenovanje. Poganske tradicije so otrokom omogočale samo vzdevke, ki je, imena znana vsem. Do 12. leta starosti, potem pa so ga lahko tako še imenovali, je otrok hodil pod tem vzdevkom in bil zaščiten pred zlobnimi očmi in obrekovanjem.

Pravo ime mu je bilo poklicano, ko je opravljal slovanski obred poimenovanja. Poganski duhovniki, čarovniki, vedune ali preprosto starešine klana - pokličite ga, kot želite, pokličite otroka k sebi in začnite obred. V tekoči vodi so ga posvetili za Potomca domorodnih bogov, večkrat ga z glavo potopili v reko in mu na koncu tiho sporočili Ime, ki so mu ga poslali bogovi.

Slovanski poročni obred

Slovanski poročni obred dejansko vključuje številne obrede in tradicije, katerih poganske korenine so ostale tudi v današnjem času. Poročne dejavnosti so običajno trajale eno leto in se začele s Matchmakingom - prosilke za soglasje deklice za ustvarjanje družine z ženinom.

Nadalje je potekala nevesta - znanka dveh slovanskih družin, ki sta svoje klane povezala v enotno slovansko družino. Po njihovem uspešnem prehodu je prišlo do Zaroke - zadnja faza svatbe, kjer so si bodočim mladoporočencema v znak moči in nedotakljivosti zveze vezali roke. Ko so se tega naučile, so mladenke in prijatelji mladinci začeli slovesnost tkanja za novonastalo družino in jih kasneje položili na glave svatov. Nadalje so bile organizirane in organizirane vesele kokošje zabave in adijo večeri. Za slovo od staršev junakov te priložnosti je bil pred ustvarjanjem novega izveden še en poganski obred - Sazhen.

Nadalje se je začela neposredna priprava na pogansko poroko in slovanski obred združevanja dveh usod v en rod:

• Umivanje mladih z decokcijami zdravilnih zelišč, da se očistijo površinskih pred ustanovitvijo družine.
• Oblačenje mladih prijateljev in svatyushki v nove slovanske majice s posebnimi simboli za poročni obred.
• Bganiye - kuhanje hlebcev različni tipi... Vzhodni Slovani so med poročno slovesnostjo združevanja usod spekli okrogel hlebec kot simbol harmoničnega in zadovoljnega življenja brez vogalov in ovir.
• Zahteva je uradno ritualno vabilo na poročni ritual in praznovanje sorodnikov, znancev in prijateljev neveste in ženina.
• Mati je iz družine izpustila mlade, da so iz ženinove hiše ustvarili novo, nevestino in nato novo skupno hišo.
• Odkupnina je simbolični poskus, da se mladenka ne bi poročila in ženin odločen ukrep za odstranitev teh ovir. Med slovesnostjo je bilo več odkupnin, končale pa so se s poročnim napevom.
• Posad - ritualna razporeditev krajev v Družini in vloga vsakega: mladoporočenca in njunih sorodnikov, izmenjava daril in utrditev Zveze klanov.
• Pokrov - nevesto so razpletali ali celo odrezali pletenico kot simbol navezanosti na Starega in si glavo pokrili z ruto - očipom, sicer - kapo. Od takrat je deklica postala žena.

Po najstarejši poročni slovesnosti z nadevanjem prstanov s slovanskimi zaščitnimi simboli so se s Poročnim možem začeli naslednji poganski rituali:

• Posag (dota) - prenos dote s strani Staršev neveste za ustvarjanje nove družine in klana. Vse: od brisač do kuhinjskih pripomočkov, se je začelo zbirati od rojstva deklice.
• Comora - cikel ritualov prve poročne noči in preverjanje neveste za čistost in devištvo pred porodom na obeh straneh, za rojstvo nove Družine.
• Kalačini, Svatini, Gostini - poganske tradicije zdravljenja in zahvale sorodnikom, bratom in sestram v duhu in srcu - slovesni prazniki in darila z vseh strani mladoporočencema in njim za vse, ki so prišli pozdraviti.

Slovanski pogrebni obred

Med starodavnimi poganskimi obredi pokopavanja Slovanov je bila navada žganja pokojnika. To je bilo storjeno tako, da telo ni motilo človekove duše, da bi šel v Nav in tam začel novo življenje, počakajte na naslednjo inkarnacijo v Krogu narave in se vrnite v Realnost v novi preobleki. Na začetku slovanskega pogrebnega obreda v antični Rusiji je bil pripravljen čoln za prevoz pokojnika čez reko Smorodino v drug svet. Na njej je bila nameščena Krada - vanjo so postavili ogenj iz hlodov, obdan s snopi trave ali preprosto suhimi vejami, telo in darila bogovom Navi. Moč kraje - Žrtveni ogenj je žrtev umrlega povezal z razodetim svetom in spuščanje že osvetljenega čolna ob reki ob sončnem zahodu, tako da je mesečina pokazala pravo pot, so spremljale univerzalne zadnje besede Spomina prednika in brata Slovana.

V regijah, kjer se uporabljajo pogrebi tekoča voda bili nedostopni zaradi sušnosti ozemlja, je bil ta prastaroslovanski obred pokopa nekoliko spremenjen. Nastali pepel so zbrali v loncu in ga pokopali v gomilah. Pogosto so tja odlagali osebne stvari pokojnika, da si je lahko v Navi uredil udobno življenje. Imajo vzhodni Slovani pred prisilnim prehajanjem v krščansko vero in vztrajanjem, da se upoštevajo njihova pravila, se je ohranila naslednja zanimiva tradicija. Po ritualu sežiganja in zbiranja pepela so lonec postavili na visoko stebrišče na križišču usod in ga pokrili z domino - za to posebej izdelano leseno hišo. Tako so se lahko od pokojnika poslovili in mu pustili omembo, končal pa je tudi v kraljestvu Navier, kjer je lahko izbral svojo nadaljnjo renesančno pot.

Po vseh vrstah zgoraj omenjenih poganskih pogrebnih obredov so stari Slovani pripravili pogrebni praznik - praznik v spomin na preminule in obredne bitke, ki simbolizirajo bitko s triglavo kačo na Kalinovem mostu, da se pokojni odločijo za priložnost svojo pot, s čimer mu pomaga doseči novo prebivališče.

Trizna kot način spoštovanja prednikov družine je bila tudi na posebne koledarske datume za spomin na mrtve: Krasnaya Gorka, Rodonitsa in druge prastare slovanske praznike. Kot je razvidno iz opisa starodavnega poganskega obreda pokopa Slovana, je bilo storjeno vse, da se olajša njegova Nadaljnja pot, pojav žalujočih kot tradicije pa mnogi razlagajo kot vsiljevanje krščanskih dogem in poskuse človekov odhod iz Razodetja najtežji in najdaljši, da ga navežejo na žive sorodnike in mu vzbudijo krivdo.

Koledarske počitnice in slovesnosti v Rusiji: pomlad, zima, poletje in jesen

Najpomembnejši koledarski poganski prazniki in slovanski obredi na ta dan so se izvajali po Kolovem letu: na datume Solsticija in Ekvinocija. Te prelomnice so pomenile veliko vlogo v življenju Slovanov, saj so napovedali začetek nove Naravne sezone in prehod prejšnje, zato je bilo mogoče vprašati dober začetek in dosežite želeni rezultat: naberite velikodušno letino, pridobite bogato potomstvo, zgradite hišo itd.

Takšni koledarski zimski, pomladanski, poletni in jesenski prazniki starih Slovanov z najpomembnejšimi obredi sejanja, spravila in drugih obredov so in so bili:

• Pomladno enakonočje 19. in 25. marca - Komoeditsy ali Maslenitsa, Veliki dan

• Poletni solsticij 19. in 25. junija - Kupala

• Jesensko enakonočje 19. - 25. septembra - Radogoš

• Zimski solsticij 19. – 25. Decembra - Karachun

Opis teh starodavnih poganskih praznikov in slovanskih obredov ali obredov, ki so jih v Rusiji izvajali med temi in drugimi močni dnevi pri Colo Years Movement, lahko berete v našem.

Prinašanje zahtev kot poganskega obreda hvaležnosti domorodnim bogovom: kaj je to

Posebno pozornost je treba Trebesom nameniti domorodnim bogovom pred slovanskim obredom, med ritualom ali nastopom koledarskega praznika v čast enemu od zavetnikov. Nujno so prinesli darila iz čistega srca in z iskreno hvaležnostjo bogov slovanskega Panteona - lahko bi bili kakršne koli cene, saj je bilo bogastvo vsake slovanske družine drugačno, vendar so morali izraziti spoštovanje Družini in skrbnikom Yavi, Navi in \u200b\u200bPrav. Kraj njihove daritve so bili templji in templji, v katerih so bile čure bogov in boginj ter oltarji.

Zaklade so zelo pogosto prinašali v naravo, ko so Slovani izvajali obredna poganska dejanja in slavili enega ali drugega zavetnika na svoj osebni praznik, pa tudi pri aktiviranju amuletov itd. Dandanes se je ohranilo le nekaj prvotno starodavnih slovanskih obredov predstavljanja zahtev in pozivov bogovom, zato Veduni in Magi mnogim svetujejo, da med izvajanjem obreda preprosto komunicirajo s svojci, tako kot s Kinsfolkom - z iskrenostjo in vljudnostjo, z razumevanjem o pomembnosti njihove vloge potomca ruske dežele in nadaljnjega slovanskega rodu. Če je tisto, kar vprašate, resnično pomembno in potrebno, če imate pravico, bodo bogovi zagotovo pomagali in se postavili v zaščito.

Ogledi: 6

Rituali, običaji in tradicije ruskega ljudstva izvirajo iz starih časov. Številni med njimi so se skozi čas bistveno spremenili in izgubili svoj sveti pomen. Toda obstajajo tisti, ki še vedno imajo svoje mesto. Oglejmo si nekatere od njih.

Koledarski rituali ruskega ljudstva segajo v čase starih Slovanov. Takrat so ljudje obdelovali zemljo in redili živino, častili poganske idole.

Nekateri obredi so:

1. Žrtveni obredi bogu Velesu. Pokrovitelj je bil govedorejcem in kmetom. Preden so posejali pridelek, so ljudje odšli na polje v čistih oblačilih. Glave so okrasili z venci in v rokah držali rože. Najstarejši prebivalec vasi je začel sejati in vrgel prvo žito v zemljo.
2. Letina je bila tudi časovno sovpadala s festivalom. Na polju so se zbrali popolnoma vsi vaščani, ki so Velesu žrtvovali največjo žival. Moški so začeli orjati prvi pas zemlje, medtem ko so ženske v tem času nabirale žito in ga nabirale v snopih. Ob koncu trgatve so mizo položili z izdatno poslastico, okrašeno s cvetjem in trakovi.
3. Pust je koledarski obred, ki se je ohranil do danes. Stari Slovani so se na boga sonca Yarilu obrnili s prošnjo, naj pošlje bogato letino. Pekli so palačinke, igrali okrogle plese, zažgali znameniti masleniški podobo
4. Odpustna nedelja je najpomembnejši pustni dan. Na ta dan so ljudje prosili odpuščanja od bližnjih in sorodnikov, vse prekrške pa so tudi sami odpuščali. Po tem dnevu se je začel Super objava.

Kljub temu da je Maslenitsa izgubila svoj verski pomen, se ljudje še vedno z veseljem udeležujejo množičnih veselic, pečejo palačinke in se veselijo prihajajoče pomladi.

Božične tradicije

Nemogoče je ne omeniti božičnih obredov, ki ostajajo pomembni še danes. Tradicionalno potekajo od 7. do 19. januarja med božičem in Epifanijo.

Sveti obredi so naslednji:

1. Kolyada. Mladi in otroci gredo domov mummer, prebivalci pa jih pogostijo s sladkarijami. Dandanes je koledovanje redko, vendar tradicija še ni preživela svoje uporabnosti
2. Božično vedeževanje. Mlada dekleta in ženske se zbirajo v skupinah in se dogovarjajo o vedeževanju. Najpogosteje gre za rituale, ki vam omogočajo, da ugotovite, kdo bo zaročen, koliko otrok se bo rodilo v zakonu itd.
3. In 6. januarja so pred božičem v Rusiji kuhali kompot z rižem, kuhali okusno pecivo in zaklali živino. Verjeli so, da ta tradicija spomladi privabi bogato letino in družini zagotovi materialno blaginjo.

Zdaj so božični obredi izgubili svoj čarobni zakrament in se uporabljajo predvsem za zabavo. Drug razlog za zabavo v družbi deklet in prijateljev je ureditev skupinskega vedeževanja zaročenih, oblačenje in norčevanje iz praznikov.

Družinski rituali v Rusiji

Družinski rituali so bili zelo pomembni. Za svatbe, poroke ali krst novorojenčkov so bili uporabljeni posebni rituali, ki so jih sveto častili in spoštovali.

Poroke so bile običajno načrtovane po uspešni žetvi ali krstu. Tudi ugoden čas za slovesnost je veljal za naslednji teden vesel praznik Velika noč. Mladoporočenca sta bila poročena v več fazah:

• Povezovanje. Da bi poročili nevesto z ženinom, so se zbrali vsi ožji sorodniki z obeh strani. Razpravljali smo o doti, kjer bo živel mlad par, se dogovorili za darila za poroko
• Po prejetem blagoslovu staršev so se začele priprave na praznovanje. Nevesta in njene družice so se vsak večer zbirale in pripravljale doto: šivale so, plele in tkale oblačila, posteljnino, prte in drug tekstil za dom. Peli žalostne pesmi
• Prvi dan poroke se je nevesta poslovila od dekleta. Prijateljice so pele žalostne obredne pesmi ruskega ljudstva, poslovilni kriki - navsezadnje se je deklica od tega trenutka popolnoma podredila svojemu možu, nihče ni vedel, kako se bo izteklo njeno družinsko življenje
• Po navadi se je novopečeni mož drugi dan skupaj s prijatelji odpravil k tašči po palačinke. Dogovorili so se za viharno pojedino, odšli na obisk k vsem novim sorodnikom

Ko se otrok pojavi v novi družini, ga je treba krstiti. Krst je bil opravljen takoj po rojstvu. Treba je bilo izbrati zanesljivega botra - ta oseba je nosila veliko odgovornost, skoraj enako kot starši, za usodo otroka.

In ko je bil otrok star eno leto, mu je bil odrezan križ. Verjeli so, da ta obred otroku daje zaščito pred zli duhovi in \u200b\u200bzlo oko.

Ko je otrok odrasel, je moral na božični večer vsako leto obiskovati botre z osvežilnimi pijačami. In ti so mu nato podarili darila, pogostili jih s sladkarijami.

Oglejte si video o ritualih in običajih ruskega ljudstva:

Mešani obredi

Ločeno je vredno govoriti o tako zanimivih ritualih:

• Praznovanje Ivana Kupale. Verjeli so, da je šele od tega dne mogoče plavati. Tudi na ta dan je zacvetela praprot - kdor najde cvetočo rastlino, bo razkril vse najgloblje skrivnosti. Ljudje so zakurili ogenj in jih preskakovali: verjeli so, da bo par, ki bo skočil z roko čez ogenj, skupaj do svoje smrti.
• Običaj spominjanja mrtvih prihaja tudi iz poganskih časov. Ob spominski mizi je morala biti bogata poslastica in vino.

Ali se držimo starodavnih tradicij, je stvar vseh. Toda ne morete jih povzdigniti v kult, ampak se poklonite svojim prednikom, njihovi kulturi in zgodovini vaše države. To zadeva verske prakse... Kar zadeva zabavne prireditve, kot je Maslenitsa ali praznovanje Ivana Kupale - to je še en razlog za zabavo v družbi prijateljev in sorodne duše.

Ruska duhovnost, jezik in slovanska kultura so bili postavljeni med razvojem, to je eden glavnih mejnikov v zgodovini. Oblikovanje staroruske kulture je potekalo skupaj z oblikovanjem državnega sistema v Rusiji, v tem obdobju se je družba intenzivno razvijala v treh smereh: ekonomski, kulturni in politični. Kulturo človeka v veliki meri določa način življenja. Stare ruske tradicije so se oblikovale v stalnem usklajevanju s kulturo sosednje države... Religija je imela velik vpliv na kulturo, ki je določala moralne temelje ljudi in njihove predstave o svetu. Takrat so Slovani verjeli v bogove, ki so poosebljali naravne pojave. V bistvu so tradicije prišle v vsakdanje življenje iz poganskih obredov. Navsezadnje so poganske obrede in praznike odlikovali s svojo raznolikostjo in so bili splošno priznani. Kasneje pa so se s sprejetjem kulturne vezi po zaslugi zveze s Carigradom in uvedbe v krščanski svet razširile. Vsa prvotna, primitivna kulturna prtljaga starodavnih ruskih tradicij in običajev je last ruske kulture.

Počitnice.

Prazniki, igre, prazniki niso le polepšali vsakdanje življenje prebivalcev starodavne Rusije (glej članek), temveč tudi svet začasne spremembe (na primer menjava letnih časov ali čas, ko je določen čas trgatve) jasnejše in bolj smiselne. Pred sprejetjem krščanstva so Slovani imeli svoj koledar, ki je bil povezan s ciklično naravo naravnih pojavov; od praznikov, kot so
- božični praznik (glavni zimski praznik, ki je zaznamoval začetek novega leta in konec starega);
- Kolyada (rojstni dan boga svetlobe in toplote, v tem obdobju so ljudje klicali na pomlad);
- pustni čas (slovo od zime, pričakovanje rodovitnega poletja);
- Kupalo (dopust je povezan s poletnim solsticijom).
Glavne značilnosti vseh praznovanj v vsakdanjem življenju: rituali so povezani z bogovi starodavne Rusije in narave, sonce je glavno božanstvo, pomembna vloga žensk v ritualih, vedeževanju, obrednih obrokih. Cilji teh praznovanj so bili pogosto določeni z različnimi potrebami ljudi, ki so bile vsakdanje narave, na primer prošnje za plodnost ali dež, zaščito vaše družine pred zli duhovi, boleznimi itd.

Družinske tradicije in običaji.

Družinska in zakonska razmerja so urejala ljudski običaji in družbene norme. Gospodinjske značilnosti družine:
- kolektivno lastnino,
- skupno gospodarstvo,
- glava družine je starejši moški, ki je bil nosilec neupravičene moči, predstavnik celotne družine, glavni zaposleni, od katerega je bilo odvisno materialno stanje in moralni položaj v družbi njegovih sorodnikov;
— Starejša ženska - upravitelj družinskih rezerv in vseh gospodinjskih opravil, ki je v daljši odsotnosti glave družine prevzel njegove funkcije.
Pri družinski vzgoji mlajše generacije so poleg staršev sodelovali stari starši, ki so preostanek svojega življenja posvetili vnukom.
Številne starodavne ruske tradicije so povezane s poroko. Poroka je bila sklenjena bodisi po dogovoru in dogovoru starejših sorodnikov bodisi z "ugrabitvijo", torej s krajo neveste. Poroka je bila zaporedna izvedba ritualov, ki jih določajo tradicije:
- povezovanje (pogajanja med strankama o možnosti sklenitve zakonske zveze, predlog je vedno prišel od mladeničeve družine);

Poglej (obisk sorodnikov deklice družini zaročencev);

Nevesta (predstavitev zaročene deklice fantkovim sorodnikom);

Dogovor (dokončna odločitev o poroki in izvedbi same poroke, zarota se je končala s tradicionalno obrtjo, to je, da očetje zaročenih otrok v veliki meri bijejo roke, jih zavijajo v rute ali ovčjo kožo; po tem nevesta je morala objokovati svoje deklištvo, nosila je stroga oblačila in šal; šal pa je ženin organiziral veselice s svojimi prijatelji);

Obred štruce (peka hlebca kot simbol rojstva novega življenja, bogastva in dobrega počutja v vsakdanjem življenju; ta obred so izvajale mlade ženske, srečne v družinsko življenje in imel zdrave otroke; gostje so se po poročni noči pogostili s hlebcem);
- svatba (bachelorette party) je bila vrsta slovesnosti na predvečer poroke, v spomin na prehod deklice v življenje poročene ženske);
- Poročni vlak (odhod svatov v cerkev na poroko);

Poroka (poroka v cerkvi, glavni poročni obred);

Knežja miza (poročna pojedina);
— Poročna noč (Običajno je bila noč prenočevati v drugi hiši. Ta tradicija se je pojavila zaradi verovanja o zli sili, ki je bila poslana v hišo, v kateri se je praznovala sama poroka.);
- nihanje mladih (spreminjanje pričesk in pokrival za ženske);

Otvodiny (praznik za mladoporočenca v hiši mlade žene).

Z rojstvom otrok je bilo povezanih tudi veliko ritualov in tradicij, katerih namen je bil otroka zaščititi pred zli duhovi in \u200b\u200bčim bolje urediti njegovo prihodnost.

Vojaške tradicije.

Vojaška umetnost Slovanov antične Rusije (glej članek) se je odražala v zgodovini Rusije. Staroruska država je večino svojega obstoja preživela v napadih in vojnah, zaradi česar so se nabrale bogate izkušnje vojaške spretnosti. Starodavne ruske tradicije so se začele oblikovati že davno, ki so povezane z zavedanjem dostojanstvo in čast, obvezno poznavanje vojaških zadev, vojaški pogum in medsebojna pomoč. Orožje je bilo obvezen predmet ritualov bojevnikov, ples z orožjem (bojni ples) pa je imel kultni značaj in se je prenašal iz generacije v generacijo in postajal vojaška tradicija. Bojevnik je moral biti sposoben ne le delovati z orožjem, temveč tudi popraviti ga. Tudi vojaška oprema je vključevala orodja za popravilo. Poleg treninga v četo so vojaki sami organizirali obredne igre, borbe s pestmi med prazniki, ki so za ljudi postali tradicionalni. Pomembno obdobje v življenju mladega človeka je bila iniciacija v bojevnike, za to je bilo treba pridobiti znanje in spretnosti, opraviti preizkuse, kar je bila v Rusiji tudi vojaška tradicija. Vojaška iniciacija je potekala v več fazah (krogih):
- testiranje fizične in moralne odpornosti na različne teste;
- Preverjanje z ognjem, zemljo in vodo. (to je pomenilo - hoja bosa po poti vročega premoga, sposobnost plavanja in skrivanja pod vodo, preživeti več dni v luknji brez hrane);
- Preizkušanje vojaške spretnosti in spretnosti (boj z izkušenimi bojevniki, sposobnost skrivanja pred zasledovanjem in zasledovanje sebe).
Od nastanka antične Rusije kot države je rusko ljudstvo čuvalo in pogumno branilo svojo domovino pred sovražniki. Skozi stoletja so se oblikovale vojaške tradicije, ki so določale izid krvavih bitk in postajale osnova za vojaško spretnost starih Slovanov.

V Rusiji se častijo tradicije, ki se prenašajo iz generacije v generacijo. Nekatere tradicije so se pojavile malo prej, nekatere pa kasneje. V tem članku bomo obravnavali tiste običaje, ki so se ohranili do danes.

Prerokovanje zaročencev

Po krstu Rusije so se tradicije poganstva in krščanstva prepletale. Na predvečer velikih praznikov krščanstva (božič, bogojavljenje in drugi) je bilo v navadi koledovanje in ugibanje. Danes obstaja tudi takšna tradicija, uporablja se isto vedeževanje. Vedeževalci so se zbirali v celih skupinah, da bi izvedeli o svoji prihodnosti (bogastvo, družina, otroci). Za vedeževanje so bili uporabljeni različni predmeti - posoda, oblačila, ogledala. Danes se tudi dekleta zbirajo in ugibajo, zdaj pa je to bolj za zabavo kot za ugotavljanje njihove usode.

Tudi ljudje so se zbrali v skupini, da bi zapeli kolednice. Ljudje so se zbrali, se sprehajali po hiši. Vsi so lastnikom zaželeli vse najboljše, zapeli pesmi, v zameno pa so si zaželeli zvarke, kovance in dobrote.

Na prazničnih praznovanjih ob poroki, na sejmih in drugih prireditvah je bila navada, da so se oblekli v maske, oblekli v živali. Ljudje so se obesili z zvonovi, da je bilo naokrog čim bolj hrupno. Ljudje so plesali in se zabavali.

Setev

Tradicija sejanja na zabavi na predbožični praznik je prišla do nas. Otroci in mladostniki so se zbirali v skupinah, brez vprašanj vstopali v hiše, metali žito na tla in peli pesmi. Tak obred je lastnikom obljubil bogato letino in srečo. Sejalnim otrokom so se zahvalili, podarili kovance in sladkarije.

Nasvet

Ta tradicija je zelo zabavna in otroci jo imajo radi. Prvič zato, ker se lahko zabavajo, drugič pa zato, ker dobijo sladkarije in kovance. Hkrati lahko sejete ne na božič, ampak na staro Novo leto... Na božič se običajno nosi kutya.

Na pustni teden pojemo palačinko, zadnji dan v tednu pa zažgemo strašilo. Tudi ta obred je že dolgo prišel k nam. Plišasta žival je bila narejena iz slame. Ta slovesnost je bila slovo od zime in pozdrav pomladi.

Kdaj se je pojavila tradicija praznovanja novega leta?

Prej je novo leto prišlo 1. septembra. Potem pa je Peter Veliki izdal odlok, da se novo leto začne 1. januarja. Poleg tega je Peter naročil, naj hiše okrasijo z iglavci in vetrom ter ognjemetom. In vsi ljudje so si morali čestitati in zaželeti vse vrste blagoslovov.

Šampanjec

Šampanjca niso vedno pili. Rusi so se s penečo pijačo seznanili po vojni z Napoleonom. Šampanjec so postregli na vseh družabnih prireditvah, zlasti na novoletnih svečanostih.

Žoge

V času Katarine so s plesom in glasbo prirejali bale in maškare. Plemiči so se lepo oblekli, vsi so skušali izstopati. To tradicijo lahko povežemo z našim praznovanjem novega leta.

Tradicija praznovanja starega novega leta

Tujci so vedno presenečeni, ko zaslišijo ime tega praznika. Tega ni mogoče reči to tradicijo se je začelo že v starih časih, vendar je staro skoraj 100 let. Po revoluciji leta 1917 je oblast prešla na gregorijanski koledar in med njima je bila 13-dnevna razlika. Toda ljudje niso prenehali praznovati novega leta po starem slogu. In sčasoma se je pojavil nove počitnice - Staro novo leto. Ta dan vsi prebivalci vedno zelo praznujejo in ga imajo radi. Na to se ne pripravijo tako obsežno kot na novo leto, a vseeno se praznuje. Praviloma v krogu bližnjih ljudi.

Izhod:

Tradicij je veliko. Skoraj vsi so prišli iz starih časov. To ne pomeni, da jim vsi sledijo povsod. Toda večina ljudi jih časti. Ne moremo reči, katere tradicije bodo prišle k nam kasneje. In ne moremo reči, kako dolgo se bodo ukoreninili, ali jim bodo sledile cele generacije. Toda zagotovo vemo, da te tradicije obstajajo že dolgo in jih bomo zagotovo sledili v prihodnosti.

Sintetična oblika kulture so rituali, običaji, tradicije in rituali, tj. kar imenujemo vzorci vedenja. Rituali so običajne in ponavljajoče se timske dejavnosti ob določenih urah in ob posebni priložnosti, da vplivajo na vedenje zaposlenih in razumevanje organizacijskega okolja. Moč slovesnosti je v čustvenem in psihološkem vplivu na ljudi. V obredu ni le racionalna asimilacija določenih norm, vrednot in idealov, temveč tudi empatija z njimi s strani udeležencev obredne akcije.

Rituali so sistem obredov. Tudi nekatere odločitve vodstva lahko postanejo organizacijski obredi, ki jih zaposleni razlagajo kot del organizacijske kulture. Takšne slovesnosti delujejo kot organizirane in načrtovane akcije, ki imajo pomemben "kulturni" pomen.

V vsakdanjem življenju podjetja imajo rituali dvojno funkcijo: lahko okrepijo strukturo podjetja, po drugi strani pa lahko z zakrivanjem pravega pomena izvedenih dejanj oslabijo. V pozitivnih primerih so rituali scenske predstave del temeljnega pomena. Rituali simbolizirajo prepričanja, ki igrajo bistveno vlogo v podjetju. V kombinaciji z izjemnimi dogodki rituali neposredno in posredno poudarjajo podobo podjetja in vrednostne usmeritve, ki v njem prevladujejo.

Obredi priznanja, kot so obletnice, praznovanja tujih služb, javne nagrade in spodbudna potovanja, so namenjeni dokazovanju, kje je podjetje, kaj je nagrajeno in kaj se praznuje.

Podobno funkcijo opravljajo tako imenovani iniciacijski rituali, ki jih običajno izvajajo, ko se pridružijo ekipi. Novemu članu morajo jasno pokazati, kaj je v podjetju resnično cenjeno. Če sveže pečenemu inženirju, ki je diplomiral na elitni univerzi, že v prvih dneh kariere v predstavništvu podjetja v Južni Ameriki izročijo metlo in ga prosijo, naj začne pometati prostore, potem lahko to pri mladeniču povzroči razočaranje in zmedenost. Hkrati mu je takoj dano, da to razume naprej to podjetje najprej ni cenjeno formalno izobraževanje, temveč osebno sodelovanje v poslu. Vzporednico je mogoče potegniti s podjetji, specializiranimi za proizvodnjo visokokakovostnih izdelkov, kjer skoraj vsi, ne glede na izobrazbo, začnejo s področja prodaje.

V negativnem primeru se izgubi razmerje med rituali in vrednostnimi usmeritvami. V tem primeru se rituali spremenijo v nepotrebno, prvotno in na koncu smešno formalnost, s pomočjo katere poskušajo ubiti čas, se izogniti odločanju, izogniti se konfliktom in konfrontaciji.

Najbolj značilen primer tega v običajnem življenju so pogajanja o tarifnih sporazumih, zlasti kadar so pred tem potekale akcije delavcev. Drama prepoveduje dogovor med delovnim dnevom. Ne, boriti se je treba vso noč, novi tarifni sporazum pa je treba podpisati čim prej pred zori, da se bodo predstavniki sindikatov in delodajalci popolnoma izčrpani lahko že pred prvimi sončnimi žarki pojavili pred kamerami.

In v podjetjih lahko pogosto opazimo, kako se rituali spremenijo sami sebi, kako postanejo balast v procesu uresničevanja glavnih aktivnih stališč.

V okviru podjetniške kulture imajo rituali pomembno mesto. Hkrati je treba preveriti, ali se z njihovo pomočjo prenašajo vrednotne usmeritve, ki so pomembne tudi za vsakdanje življenje.

Navada je oblika družbene ureditve dejavnosti in stališč ljudi, zaznanih iz preteklosti, ki se reproducira v določeni družbi ali družbeni skupini in je njenim članom znana. Običaj je neomajno spoštovanje zapovedi iz preteklosti. Vloga po meri so lahko različni rituali, prazniki, proizvodne veščine itd. Po meri je nepisano pravilo vedenja.

Tradicije so elementi družbenega in kulturna dediščina, prenašali iz roda v rod in se v določeni skupnosti ohranili dolgo časa. Tradicije delujejo v vseh družbenih sistemih in so nujni pogoj za njihovo življenje. Zaničljiv odnos do tradicije vodi do kršitve kontinuitete v razvoju družbe in kulture, do izgube vrednostnih dosežkov človeštva. Slepo čaščenje tradicije rodi konservativnost in stagnacijo v javnem življenju.

Vintage poročne slovesnosti

Poročni obredi v Rusiji so se oblikovali okrog 15. stoletja. Glavni sestavni deli poročnih obredov so:

Povezovanje - poročni obred, pri katerem je bilo pridobljeno predhodno soglasje nevestinih sorodnikov za poroko.

Nevesta - poročni obred, na katerem so lahko svatje / (svatovi), ženin, ženinovi starši videli bodočo nevesto in ocenili njene prednosti in slabosti. Nevesta je bila urejena po svatbi, pred poroko.

Obrt (zarota, popivanje, privezovanje, poroka, trezorji) - del poročne slovesnosti, med katero je bil dosežen končni dogovor o poroki.

Odstranjevanje - poročni obred, obredni jok. Se zgodi na polovici neveste. Njegov namen je pokazati, da je deklica dobro živela v hiši svojih staršev, zdaj pa mora oditi. Nevesta se je poslovila od staršev, deklet, volje.

kokošja zabava - poročni obred, dan pred poroko ali dnevi od rokoborbe do poroke.

Odkupnina, zloraba- poročni obred, pri katerem je ženin nevesto odpeljal iz hiše.

Zakrament poroke

Cerkveni zakon ali poroka je krščanski zakrament blagoslova neveste in ženina, ki sta v naslednjem življenju izrazila željo živeti skupaj kot mož in žena.

Poroka - poročni obred, na katerem so poroko praznovali s hrano in pijačo s šalami in zdravicami.

Praznični obredi

Pokrov

IN Naslovni dan (14. oktober)dekleta so zgodaj stekla v cerkev in za praznik prižgala svečo. Veljalo je prepričanje: kdor prej postavi svečo, se prej poroči.

Kmalu, dekleta, Pokrov,

Kmalu imamo zabavo

Kmalu bo kmalu igral

Čudovita taljanočka.

Veselo boste nosili tančico - našli boste prijatelja.

V nekaterih krajih je navada, da ženinu in nevesti ženino dajo v kozarce. Mladoporočenca naj te kovance držijo na mizi pod prtom, kar bo vedno zagotavljalo blaginjo v hiši.

Če deklica pri večerji razlije pijačo na prt, to napoveduje pijanega moža.

V drugih delih države so mladoporočenci morali spati na snopih rži. In teh snopov bi moralo biti liho število, recimo 21. Če bi bil ta pogoj izpolnjen, bi to pomenilo, da ne bi ničesar potrebovali.

Na praznik gredo dekleta v cerkev in postavijo sveče pred ikono Device Marije in rečejo: Sveta Mati božja, pokrij mojo ubogo glavo z bisernim kokošnikom, zlato manšeto. " In če je v takšnem trenutku zbegani fant vrgel tančico nad glavo za dekle, ki mu je bila všeč, potem je brez dvoma postala njegova žena - je opozoril neki arabski pisatelj, ki je v 12. stoletju obiskal Rusijo.

Božični plima

Božično vedeževanje

Mladi obeh spolov se zvečer zberejo, vzamejo prstane, prstane, manšetne gumbe, uhane in druge drobne stvari ter jih položijo pod posodo skupaj z rezinami kruha, povrhu vsega, kar poberejo s čisto brisačo, servieto ali muho ( kos blaga). Po tem tisti, ki sodelujejo v vedeževanju, zapojejo pesem, posvečeno kruhu in soli, nato pa še druge pesmi (Christmastide, vedeževanje). Na koncu vsakega, ko se obrnejo stran pod pokrito posodo, vzamejo en predmet, ki je prišel prvi pod roko. To je nekako kot domača loterija. Pri tem obredu je bila uporabljena pesem, iz katere vsebine je izhajal predznak. A ker stvari, ki jih vzamemo pod posodo, ne naletijo vedno na tiste, ki jim pripadajo, se ob tej priložnosti podeli odkupnina. Zadnjemu, ki je iz posode vzel še zadnjo stvar, se običajno zapoje poročna pesem, kot da napoveduje skorajšnjo poroko. Nato se obroč valja po tleh in opazuje, v katero smer se bo zavil: če do vrat, potem za deklico - bližina zakona za moškega - odhod.

Novoletno vedeževanje

Da bi ugotovili, kakšen nevesta ali ženin bo, velik ali majhen, morate na Silvestrovo iti do lope z drvi in \u200b\u200btakoj vzeti hlod. Če velik, potem velik in obratno.

Če si dekle na silvestrovo poreže ali stori prst do krvi, se bo zagotovo poročila prihodnje leto.

Zamrznite vodo v žlici za novo leto: če je led konveksen in z mehurčki - do dolgega življenja, če luknja v ledu - do smrti.

In tukaj so se spraševale bolgarske deklice na silvestrovo: zbrale so se nekje blizu izvira, blizu vodnjaka, v popolni tišini zajele vedro vode, ki so ji pripisale posebno čarobno moč. V to vedro je vsako dekle vrglo pest ovsa, prstan ali šopek s svojo oznako. Deklica je te predmete vzela po vrsti, medtem ko je pela posebne obredne pesmi: besede pesmi so se nanašale na bodočega moža deklice, čigar prstan je bil vzet. Nato so deklice iz vedra vzele malo ovsa in jih položile pod blazino v upanju, da bodo zaročenci sanjali.

Vsa vedeževanja niso bila le ljubezenske narave, zgodilo se je, da so se dekleta spraševala o vremenu v prihodnjem letu in s tem napovedovala prihodnjo letino.

Božič

Prej Prihajal je božičFilippov 40 dni, mesa niso jedli, z ribami so se ujeli. Vsa hiša se posti, starci pa so na božični večer. Prva palačinka na božični večer je za ovce (iz kuge)

IN Božični večer(v noči s 24. na 25. december) ne jejte do prve zvezde. Na prvi božični dan iz pšeničnega testa pečejo figurice krav in ovac. Hranijo se do Epifanije, medtem ko na Epifanijo, po blagoslovu vode, hostesa te figurice namoči v sveto vodo in da živino (za potomce, za mlečnost).

V božičnem času, v drugi polovici, ko so se med novim letom in Epifanijo začeli dvotedenski "strašni večeri", so se dekleta še posebej veliko spraševala.

Razodetje

"Krščanski postopek za krst," piše A.Yu. Grigorenko, - je čarobna slovesnost. Trikrat potopite telo v vodo, oblečite otroka v čisto belo srajco, da ohranite čistost njegove duše itd. - vse izhaja iz homeopatske magije, ki temelji na prepričanju, da "podoben proizvaja podoben", "učinek je podoben njegovemu vzroku."

Navada pihanja na dojenčka, na vodo, olje, da bi jim dali milost in hkrati pregnali Satana, pljuvali po Satanu med krstom, je izhajala tudi iz starodavnega verovanja - prepričanja, da imata človeški dih in slina čarovniška moč. Primitivni ljudje so verjeli, da je dih, pljunek način, kako sporočiti svetost in pregnati zlo. Isti primitivni obred je "striženje Vlasov". Odrezovanje las otroka (ali odraslega) pri krstu in njihovo metanje v pisavo je začetek starodavnega prepričanja, da s postavitvijo animiranega delca svojega telesa s čudovito lastnostjo rasti k nogam božanstva oseba vzpostavi močan odnos z njim. V starih časih so imeli številni ljudje navado darovati lase bogovom. Torej je v feničanskih templjih Astrata obstajal celo poseben položaj - galab-elim - božji brivec. Kipi z upodobitvami bogov v starodavnih templjih so bili pogosto pokriti z moškimi in ženskimi lasmi od zgoraj navzdol.

In glavni element krsta je voda? Krščanski teologi razlagajo krst z vodo z dejstvom, da je Jezus Kristus posvetil jordanske vode s prvim krstom od Janeza Krstnika. Vendar je čarobni ritual umivanja z vodo pravzaprav veliko starejši od Kristusa in krščanstva. Mnogo stoletij pred pojavom krščanstva in rojstvom Mesije samega so starodavni Egipčani potapljali dojenčke v vodo, zoroastrijanci (častilci ognja) iz Irana so novorojenčke nosili v tempelj, kjer so jih duhovniki kupovali v posebnih posodah z vodo, Rimljani dečka opravila abdest deveti dan po njegovem rojstvu, deklice pa so v osmem. Rituali kopanja novorojenčka v vodi, škropljenja z vodo so znani med ljudstvi starodavne Mehike, Kitajske, Japonske, Tibeta, Nove Zelandije, Afrike itd. Praktično v vseh predkrščanskih religijah so obstajali rituali obrednega umivanja novorojenčka, katerega namen je bil očistiti zlega duha. Osrednjo vlogo v vseh teh ritualih je imela voda, ki so ji ljudje že dolgo pripisovali magične lastnosti. In to je razumljivo. Voda, brez katere je življenje na Zemlji nemogoče, se je ljudem povsem naravno zdela blagodejna sila «.

Na Sretenji sta se srečali zima in poletje. Na severozahodu Rusije piše I.P. Kalinsky, - ta praznik je znan kot nevihte, saj je na današnji dan v cerkev za posvečenje navadno nositi sveče, ki se imenujejo nevihte. Predstavljam v krščanska cerkev posvečenje sveč namesto poganskih bakel so Rimljani poskušali v očeh ljudi usvojiti njihov poseben pomen in jih imenovali gromovi. Duhovništvo je trdilo, da »te sveče razbijajo moč demonskega, tako da ne škodijo z grmenjem in strelami, hudourniki in točo, ki jih čarovniki ali čarovniki zlahka sesujejo z Božjim dovoljenjem; in zato verniki (verniki) med nevihto prižgejo te sveče, da bi izkusili sadove molitve; umirajočim dajo tudi grom, da premagajo in odženejo Satana, princa teme.

Maslenica

In pustili smo pust,

In nismo videli

Mislili smo: Pustni sedem tednov,

Tudi pustne sedem dni,

Pustna igra je spodbudila

Jaz sem posadil Veliki Lent,

In za vraga, za redkev,

Za belo zelje.

Znano je, - piše R.N. Saharov, - da je bila Maslenitsa že od nekdaj v Rusiji najbolj veseli in svobodni državni praznik. Ob pustnem dnevu je imel vsak dan v starih časih poseben pomen, s katerim se je običajno določala sama narava ljudskih zabav in zabave. Ponedeljek, denimo, imenujemo sestanek, ker so takrat praznovali začetek pustnega časa; Torek - spogledovanje, odkar se je začel ta dan različne vrste zabava, oblačenje, valjanje; Sreda je gurmanska, od takrat so poslastice vsem odprli s palačinkami in drugimi podobnimi jedmi; Četrtek - široko, ker je bil začetek pustnega veselja; Petek - tašča, ko so zeti ravnali s taščo; Sobota - srečanja svakinj, saj so na ta dan mlade neveste na svojo pojedino povabile svojce. Sobota je bila tudi dan pusta, saj je bil naslednji dan dan odpuščanja.

"Naš karneval," beremo iz I.P. Kalinsky, - ni šlo brez spomina na mrtve. Naša cerkev običajno posveti soboto pred maslenskim tednom spominu na upokojene prednike, očete in brate, ta sobota pa je v narodu znana kot starševska ali dedkova. Na dan odpuščanja se med seboj nežno poslovi, kar je neke vrste prošnja za odpuščanje grehov drug drugega. In to odpuščanje spremljajo poljubi in stavek: "Naj sonce ne zaide v naši jezi."

Otroci so se vozili na saneh iz gora. Tam je bilo znamenje: tisti, ki še drsijo po gori, tisti v družini bodo imeli daljši lan.

"Zimska zabava za moške in ženske," piše zgodovinar N.I. Kostomarov, - drsati je bilo v Leweju: izdelali so lesene podkve z ozkimi železnimi trakovi, ki so bili upognjeni spredaj, tako da je železo udobno rezalo led. Rusi so drsali s presenetljivo lahkoto in okretnostjo.

Zimske praznične večere smo preživeli v domačem krogu in s prijatelji: peli so pesmi, kabarji (pripovedovalci zgodb) pripovedovali pravljice, sogovorniki so ugankali, se oblačili, nasmejali drug drugega, so se spraševale dekleta. "

Prva palačinka je bila posvečena spominu na duše staršev "naši pošteni starši, tu je palačinka za vašega dragega!" - s temi besedami se palačinka postavi na mansardno okno hiše.

Naši predniki so rekli, da je oznanjenje največji božji praznik. Na današnji dan, tako kot na veliko noč, Ivan Kupala, božič, Petrov dan, sonce igra ob svojem vzhodu. Naši predniki niso šteli samo za hud greh, če bi se v času oznanjenja lotili kakršnega koli posla, ampak so verjeli, da tudi nerazumno bitje praznuje ta veliki praznik. Rekli so, da če ptica na ta dan spi skozi utrine za oznanjevanje in zavije svoje gnezdo, ji za kazen za nekaj časa vzamejo krila in ne more leteti, ampak hodi po tleh. Po starodavnem ljudskem verovanju na dan oznanjenja Bog sam blagoslovi zemljo in jo odpre za setev. Od tod izvira navada na predvečer tega praznika ali ravno na praznik posvečevanja prosfore ali semen: oboje nato naši kmetje hranijo do prve spomladanske setve, kot znak vidnega božjega blagoslova, za dobro rast in rodovitnost polj. Številna znamenja in opazovanja so povezana z dnevom oznanjenja, po katerem naši občani ugibajo o vremenu in prihodnji letini. Med obredi in verovanji, povezanimi z oznanjenjem, so nekateri preživeli že od poganske antike. Takšna je na primer navada kurjenja slamenih postelj in starih čevljev, preskakovanja požarov (kdor skoči višje, lan bo višji), zaplinjevanje kot preventivni ukrep proti vsem vrstam bolezni. Ti rituali so po svoji naravi blizu obreda Kupala. Izrazili so vero v čiščenje in zdravilna moč ogenj, značilen za vse starodavne poganske religije in zlasti starodavno rusko.

Med Grki in Rimljani je med slovesnim javnim čiščenjem, pa tudi med izvajanjem čistilnih obredov s strani zasebnikov, ogenj na oltarju očitno imel srednjo vlogo med sredstvi za kurjenje žrtve in čistilnim sredstvom. Prepričanje o čistilni moči ognja se je preneslo na njegove derivate - dim, premog, smuti, pepel. Videli smo že veliko primerov, ko so ljudje razlagali skakanje čez obredne kresove ravno v zdravilne namene. Z istim namenom so govedo preganjali skozi dim ob požarih. Sem spada tudi zaplinjevanje z dimom (kadilo) hiš, lop, živine itd. Pogosto magični obredi prečiščevanja se niso ukvarjala z enim elementom ognja, temveč z različnimi kombinacijami: ogenj so kombinirali z vodo, železom, česnom in drugimi amuleti. Razstrupljevalne lastnosti ognja in dima, opažene v praksi, so bile prenesene na področje nadnaravnega. Od tod ideja, da lahko ogenj uniči vse zlo, zaščiti pred čarovništvom, pred čarovnicami in pred zli duhovi. Včasih obramba pred zli duhovi dobi zelo resnične oblike. Na primer v ponedeljek na Finskem v četrtek Sveti teden (3 dni pred veliko nočjo) so pregnali zle duhove z dvorišča: "... v katrani ali v katranskem sodu so zakurili ogenj, ga položili na sani in nosili po dvorišču. V ogenj so vrgli stare čevlje, koščke usnja, krpe. "

Mnoga obredna dejanja, povezana z ognjem, spadajo v kompleks magij plodnosti. Znano je, da tla pognojimo s pepelom. Razmetavanje kurišč ali raztros isker po poljih in vrtovih je že čarobna tehnika. Poljaki so poskušali v obredne kresove postavljati dolgostebelno slamo, da je lan zrasel visok. Skupni skoki fanta in dekleta skozi plamene obrednega ognja naj bi utrdili njun prihodnji zakon. V nekaterih delih Švice je bil v starodavnih časih kruh, ki so ga pekli na oglju Ivana Kopfireja (Ivan Kupala), v daritev prvinam; kasneje je postal eden od elementov obrokov.

Od poganskih časov do dneve oznanjenja so znaki precej nesramni in nevedni: tatovi na ta dan poskušajo nekaj ukrasti v upanju, da če bodo to storili zdaj, bodo lahko prepričani v uspeh svojih podjetij za celo leto.

Če želite srečo, morate v pečici zažgati ščepec ali dva soli: zažgana sol je koristna tudi pri zdravljenju vročine ali vročine.

Tisti, ki so z veseljem igrali metanje kovancev na oznanjenju, bodo v tej igri zaslužili denar vse leto.

Če hostesa na ta dan med jutrom in mašo kokoši z metle odžene kokoši, potem lahko do velike noči že položijo sveža jajca za krščanstvo.

Če bo na oznanjenje deževen dan, bo poleti in jeseni veliko gob, ribiči pa lahko računajo na dober ulov.

Če lastovke niso letele na Oznanjenje, potem naj bi bila pomlad hladna.

Kar porabite Oznanjenja, tako je celo leto.

Velika noč

»Za strastne po vsej Rusiji so se pripravljali na velikonočno srečanje. Povsod so delali veliko noč, pekli pecivo, barvali jajca, jih umivali, čistili, čistili. Mladi in otroci so poskušali čim boljše in najlepše pripraviti barvana jajca za Veliki dan.

Barvna jajca so neizogiben del velikonočnega odmora. Med ljudmi obstajajo številne legende o izvoru velikonočnih jajc in zlasti o izvoru velikonočnih jajc. Po enem izmed njih so kaplje krvi Križanega Kristusa, ki so padle na tla, imele obliko piščančjih jajc in postale trde kot kamen. Vroče solze Matere božje, ki je jokala ob vznožju križa, so padle na ta krvavo rdeča jajčka in na njih pustile sled v obliki čudovitih vzorcev in barvnih pik. Ko so Kristusa sneli s križa in ga položili v grob, so verniki zbrali njegove solze in jih razdelili med seboj. In ko je med njimi zablestela radostna novica o vstajenju, so iz rok v roke pozdravili Kristusove solze. Po vstajenju so to navado med prvimi kristjani dosledno upoštevali in znamenje največjega čudeža - solze-jajčeca - so jih strogo hranili in jim služili kot predmet radostnega darila na dan svetlega vstajenja. Kasneje, ko so ljudje začeli bolj grešiti, so se Kristusove solze stopile in odnesle skupaj s potoki in rekami v morje, obarvajoč morske valove s krvavo barvo ... Toda najpogostejši običaj velikonočnih jajc je ostal tudi po tem ... "

Druga legenda pravi naslednje:

»Jezus Kristus je kot otrok ljubil piščance, se z njimi rad igral in jih hranil. In Mati božja, da bi mu ugajala, je barvala piščančja jajca in mu jih dajala kot igrače. Ko se je začela sodba nad Kristusom, je Mati Božja odšla k Pilatu in mu je v dar priskrbela jajca, naslikana z največjo umetnostjo. Dala jih je v svoj predpasnik, in ko je pred Pilatom padla nič in prosila za Sina, so se jajca razvaljala iz predpasnika in se valjala po vsem svetu ... Od takrat nam služijo kot spomin na trpljenje Kristusa in o njegovem nadaljnjem vstajenju. "

»Podobe in vzorci, prikazani na velikonočnih jajcih, so zelo raznoliki in izvirajo iz antike. Tako preproste arabeske kot stilizirane podobe različnih svetih in preprostih predmetov, ki okrašujejo velikonočna jajca, so nastali že davno in se z dedovanjem in tradicijo prenašajo iz roda v rod. Tehnika izdelave pisanic in umetnost njihove tradicije. Tehnika izdelave velikonočnih jajc in umetnost njihovega barvanja sta med maloruskami in južnoslovanskimi ženskami na zelo visoki ravni. Izdelan je poseben medeninasti ročaj iz konjske žime, naravne barve (rumena, rdeča, zelena in redkeje črna). Barve se redko razredčijo na "čisti" vodi, torej prineseni iz vodnjaka ali izvira, še vedno nihče ne zakriva, še posebej "nečista" ženska ali žival. Obrtnica velikonočnih jajc se zelo boji vsega čarovništva in zla oko. Zato vsak, ki vstopi v hišo med barvanjem jajčec, meni, da je dolgo pljuval v smeri umetnika in rekel: "Chur, chur, ne jinx!" Ona pa vzame ščepec soli, jo potrese na barve, jajca, pisalo in vosek ter reče: "Sol v očeh." Vrhunec poslikave jajčec pade na veliki četrtek. Tu so uporabljeni rumenjak, vosek, obe ščetki. Umetnik segreje jajčka na pečici in jih začne slikati z voskom. Vosek, nanešen na toplo jajce, ne dovoli, da bi barva na tem mestu nasičila lupino. Ostane pod voskom beli vzorec, in barva (recimo, vijolična, pridobljena iz lupine sončničnih semen, bo pokrivala celotno jajčece z vijoličnim odtenkom). Vosek se bo obrabil, vzorec pa bo ostal. Nato se postopek nadaljuje z drugimi barvami - z eno besedo, celo umetnostjo. "

Na veliko noč dekleta ne jemljejo soli v roke, da se jim dlani ne potijo.

In umivajo se tudi z vodo iz rdečega velikonočnega jajčka, da postanejo rjavi ...

»Ves velikonočni teden je en dan; kajti ko je Kristus vstal, je sonce ves ta teden stalo, ne da bi zašlo. \u200b\u200b"

"Na veliko noč," piše N.I. Kostomarov, - nekateri organizatorji iger so s tem ustvarili donosen posel: uredili so gugalnice in jih pustili, da se mahajo, pobirajo srebrni denar (pol centa) z njihovih obrazov. "

Nemci iz Porenja so organizirali "dražbo za dekleta", ki je bila prvič ujeta z pustnim časom, pozneje 1. maja ali na veliko noč. Dekleta so se igrala kot na pravi dražbi: kateri od fantov je predlagal dekle najvišja cena, dobil jo je za plesno partnerico za en mesec ali celo leto. Deklica, za katero je bila plačana najvišja cena, je veljala za "majsko kraljico", fant pa za "majski kralj". Tip je moral na vse možne načine zaščititi in zaščititi dekle. Včasih se je takšno komično urejanje spremenilo v sedanjost. (Pomladne počitnice)

Trojice

Ko so čarovniki (tudi čarovniki in astrologi), ki so živeli na vzhodu Palestine, videli videz čudovite zvezde, so ugotovili, da se je rodil Mesija, "judovski kralj". Odhajajo v Jeruzalem, da o tem obvestijo judovskega kralja Heroda, hkrati pa prosijo za pomoč pri iskanju tega otroka. Herod se je prestrašil in poklical svoje modrece, pisarje, ki so poročali, da naj bi se po mestih starodavnih napovedi v Betlehemu rodil tak mesija. Tam Herod pošlje vesoljce, da izvedo ime njihovega prihodnjega tekmeca, pretendenta na svoj prestol.

Zvezda čarovnikom natančno označuje kraj, kjer bi lahko bil Kristusov otrok. Magi se pred njim priklonijo kot pred bodočim kraljem in mu dajo zlato, kadilo in dišečo smolo - smirno.

Preroške sanje jim napovedujejo, da se zanje nevarno vračajo v Jeruzalem, modri pa odhajajo v domovino. Glede na število daril, ki so jih podarili čarovniki, je bilo ugotovljeno, da so bili trije. To je bilo povezano s tremi osebami Trojice, s tremi človeškimi starostmi in trojico človeškega rodu, s Tri roko, eno od razkritih ikon Matere Božje.

Trojica prstov položi križ.

Trinity Trinity in tri sveče niso postavljene na mizo.

Toda Trojični dež je veliko gob.

Dan Svete Trojice praznujemo 50. dan po veliki noči.Že od antičnih časov so "binkošti" spremljali številni rituali, kot so tkanje vencev, vedeževanje, gugalnice, čolnarjenje, okrasitev hiše z rožami in brezovimi vejami, vstavljenimi za podobe.

Praznik je bil povezan s starodavnim slovanskim kultom spomina in čaščenja prednikov, pa tudi s poveličevanjem cvetoče narave. Mlada breza ji je služila kot simbol. Na trojico so se družine odpravile na pokopališče. Grobovi so bili skrbno okrašeni z venci in brezovimi vejami.

Ljudje že dolgo verjamejo v čarobne moči golega človeškega telesa, ki lahko služi kot dejavnik plodnosti zemlje. Lužičani (slovansko pleme v Nemčiji) so imeli navado: dekle, ki je rezalo lan, ko je končalo plevenje, je moralo trikrat teči po polju, se sleči in izreči zaroto.

V noči na Trojico je bilo v Rusiji običajno, da "orejo vas", da živina ne bi padla. Dekleta v beli vpregi do pluga, tipa z biči pa pospremijo v popolni tišini. Z plugom zaorajo križ, na sredino položijo kadilo, kruh, brinove ali brezove veje. Procesija obide celo vas in se vrne do tega križa. Po tem dekleta začnejo ugibati.

- Vrtijo se in kdor pade v katero smer, počakaj ženina od tam.

- Raztrosijo drobce starega pluga: v katero smer je drobec padel - od tam bodo prišli zaročenci.

- Sežgejo hlače moških - potem je nevest več.

V ponedeljek

Vsaka nečista sila se boji duha dneva. Ljudje so rekli: "Ker Duh dneva, ne z enega neba - s tal, prihaja toplina."

Pred sončnim vzhodom na dan žganih pijač mati sira-zemlje razkrije svoje skrivnosti. Zato na ta dan lovci zakladov molijo k Svetemu Duhu in poslušajo zaklade.

Srečanje poroke na cesti bo nedonosen dan, pogreb pa nasprotno.

Ustnica je bila česana - z dragim, da se poljubi.

Srbenje obrvi - za sestanek. Če srbi desna obrv - zmenek z ljubljeno osebo, če srbi leva obrv - srečanje z zavajajočo in hinavsko osebo.

Evo, kako hegumen Pamphil, ki je živel v 16. stoletju na Pskovskem, opisuje ta praznik, ki je prišel iz poganskih časov: »Kadar koli pride praznik, se na tisto sveto noč ne bo uprlo vse mesto in v vasi bo navdušena, v tamburinah in duhanju in brnenju godal, brizganju in plesu; toda ženam in dekletom in glavam z naklonom in z ustnicami ni všeč krik, vse nesramne pesmi in hrbtenica njihovega mahanja ter nog, ki skačejo in topotajo; da je moški in fant velik padec, moško, žensko in dekliško šepetanje, njihov razsipni pogled, oskrunitev za može in deklice ter pokvarjenost za device. "

"Od teh obredov praznika Kupala," piše I.P. Kalinsky, - ne moremo si kaj, da ne bi videli, da je bil za naše prednike nekaj velikega dneva čiščenja z ognjem in vodo in hkrati služil kot praznik poletnega solsticija, ko narava deluje s posebnim vseživljenjskim in vznemirljivim moč. Da bi dokazali, da je bila starodavna ruska Kupala tisti čistilni praznik, je dovolj, da se spomnimo, da je bil na splošno med mnogimi antičnimi ljudstvi (o tem smo že govorili zgoraj) ogenj spoštovan kot najvišji prečiščevalni element. Na primer, znano je, da so se naši knezi lahko pojavili pred obrazom tatarskih hanov šele po prehodu predhodnih požarov. Podobno so umivanje z vodo skorajda vsa starodavna ljudstva neprestano priznavali kot dejanje čiščenja.

V zbirki Rumyantsev iz leta 1754 beremo: "Na Ivanovo noč se zakladi čuvajo in v kopališčih se vlečejo na zelišča, zelišča pa raztrgajo in korenine izkopljejo, breze tudi vežejo, pletejo veje, naj človek živi to poletje. " V Mali Rusiji praznik Rojstva Janeza Krstnika preprosto imenujejo Ivan hoja, kar je razvidno iz dejstva, da je bil ta dan že od nekdaj preživet z različnimi ljudskimi užitki, zabavami in zabavami. "

Trava Nechuy-veter

Skupaj s praprotjo in drugimi zelišči, obdarjenimi s čarobno močjo, so naši ljudje častili in smilje... Imenuje se tako, ker dolgo ne zbledi, ampak se posuši in dobro ohrani svojo barvo in obliko. Starodavni ljudje so ga obdarili z nadnaravnimi lastnostmi, saj so verjeli, da se duša pokojnika preseli v to rožo, da lahko prek nje komunicira s prijatelji in sorodniki. V narodu ga imenujejo tudi na poseben način - slab veter... Ta slab veter po legendah in izročilih pomaga slepim odpreti zaklade. V noči Ivana Kupale s slabim vetrom, zajetjem in cvetoča praprot v rokah je moral izbrati solzno cvet in hoditi po travniku, dokler se niso pojavile bolečine v očeh. In takoj, ko se pojavi, vzemite lopato v roke in hitro raztrgajte tla: zapriseženi zaklad naj vam bo pod nogami.

Ta legenda po legendi o čarovnikih raste pozimi ob bregovih rek in jezer. Preprosti ljudje mislijo, da lahko tisti, ki ima to travo, vedno ustavi veter na vodi, reši sebe in ladjo pred utopitvijo ter na koncu lovi brez potegalk. Nechuy-veter bi morali nabirati 1. januarja, pod Vasiljevim večerom, ob polnoči. Vaščani mislijo, da v tem času zli duhovi, ki hodijo ob jezerih in rekah, vržejo travo Nechui-veter, da uničijo nevihto. Najdejo ga lahko le slepi ljudje, ki bi ga tudi takrat morali vzeti ne z rokami, ampak z usti. Potem začnejo posedovati njeno moč.

Trava Adamova glava vaščani zelo spoštujejo. Čarovniki, kot praprot, jo nabirajo na kresni dan in jo skrivaj hranijo do velikega četrtka. V skladu s priljubljenim konceptom čarovniška moč Adamove glave sega le do divjih rac. Lovci, ki so to zelišče prejeli izpod rok omembe vrednega čarovnika, na Veliki četrtek zaplinjajo vse školjke, ki jih uporabljajo pri lovu na race, sicer pa ne.

Na kresno noč je zvezdnato - gob bo veliko!

Prišel je Ivanov dan, šel je nabirat travo.

Na kresni dan, tako kot na predvečer, se kresijo, kurijo, skačejo čez njih, prav tako se kopajo v vodi in rosi ter plešejo okoli drevesa. Na ta dan se piškoti, sirene, morske deklice in goblini zapletejo. Na Ivanu Kupali praprot cveti opolnoči in z njeno pomočjo se odprejo zakladi. Stene hiše, postelje in pohištvo so posuti s kupalsko roso, da se odženejo stenice in ščurki.

Na ta dan se vsi polivajo z vodo, se smejijo in zabavajo. Kopališče se ogreva zvečer. Dekleta s streh kopališča vržejo metlo in ugotovijo, na kateri strani ženina naj čakajo.

Noč na Ivana Kupalo ali Kupalska noč je čas najvišje moči narave: zbrana zelišča, ki so bila zbrana v tej noči, so veljala za najboljše zdravilo, tako kot rosa te noči. V evropskih državah se dekleta vedežejo z metanjem vencev na vodo na kresno noč. Na to noč se dekleta v rosi vozijo gola. V navadi je, da vse počnemo v tišini. Mute je znak pripadnosti svetu mrtvih. Tiho zbirajo in prinašajo vodo za čarobna dejanja, in se imenuje "tiha voda".

Deklica tiho raztrga in domov prinese rože, da jih položi pod blazino in v sanjah vidi svojo zaročenko.

Poljska dekleta na Ivanu Kupali so včasih ugibala po rožah: v kotel nalijejo vodo, vzeto iz izvira ali hitro tekočega potoka, in vanjo vržejo dva cvetja brez stebel, recimo dve marjetici; če sta se razšla po straneh, se bosta zaljubljenca ločila, če se bodo rože, ko plavajo, združile, se bodo letos poročile.

Če želite ženina očarati, je treba petelina nahraniti iz lopute peči, obenem pa reči: "Kot da bi ta dušilec obdržal usta, tako bi se petelin držal hiše."

"Zabava in smeh," piše A.Ya. Gureviča, - kristjanu ni naročeno, vidimo, da pridigarji sami pogosto poskušajo svoje poslušalce nasmejati. A pretiran smeh je grešen. Jacques Vitriansky pripoveduje o neki osebi, ki je videla Presveto Marijo s številnimi devicami in si želela biti z njimi. Mati Božja ji je rekla: "Trideset dni se ne smej in boš z nami." To je storila, ves mesec se ni smejala, nato pa je umrla in si pridobila obljubljeno slavo. Nedvomno Jacques de Vitry ugotavlja, da če se ne bi vzdržala smeha, pesmi in okroglega plesa, je Devica ne bi nikoli sprejela v svojo gostiteljico.

Mokre medene terme

Na prvega Odrešenika sveti vodnjaki.

Na prvih Toplicah zadnje kopanje konj in druge živine.

Čebele prenehajo nositi medene podkupnine.

Čebelarji satje razbijejo (obrežejo).

Zbirka malin, ptičjih češenj, zagatovke zdravilna zelišča.

Če so, ko dozorijo maline, prve jagode velike, potem je treba zimsko rž posejati prej.

Mak nabirajo na Macavei.

Mak se ni rodil, tako se bomo zbudili.

Divji mak so nabirali tudi kot zdravilo za čarovnice. Prevzeli so vero, da je treba hišo samo posuti s tem makom - in vse spletke bi navsezadnje odstranili kot z roko.

Od tega dne naprej je dovoljeno jesti med.

Na prvem Odrešeniku je grah stisnjen.

Na Uralu in v Sibiriji začetek borovih storžkov.

Hladna rosa od prvega Odrešenika.

Avgusta se srpi ogrejejo in voda se ohladi.

Mesec avgust je bogat - ravno dovolj.

Avgust in ribe se dobro nasitijo.

Med žetvijo so žanjice poskušale najti največ zrn na enem steblu. Takšno uho se imenuje "maternica" ali "ergot". Negujejo jih vse leto do nove setve, sejejo s temi semeni z upanjem, da jih bodo dobili velika letina.

Te dni bi morali biti na zalogi jokajoča trava,ki ščiti pred vso nesrečo in človeško zlobo. "Trava joče," piše I.P. Saharov - zraste v puščico; njegova škrlatna barva, rogati koren. Iz takšne korenine je dobro narediti križ in ga nositi na sebi - potem se ne bojte sovražnika in nasprotnika. Bog vas bo obvaroval vseh nesreč. "

»Zdravilci,« piše Zabylin, »uporabljajo koren plakuna, da pregnajo piškote, čarovnice in zle duhove, ki varujejo zaklad. To zelišče je zaslužno za jok nečistih žganih pijač, zato je tudi dobilo svoje ime. "

Apple rešil

Drugi odrešenik je ura za vse (plodovi dozorijo).

Na drugem Odrešeniku se posveti sadje in med, jedo jabolka (in pred tem - samo kumare).

In povečanje ponudbe sena. Otava - jesensko seno, poletno seno bo prihranilo.

Obožujte jabolka

»To so jabolka, s pomočjo katerih si lahko pridobimo pozornost in ljubezen želene osebe. To se naredi zelo preprosto: jabolko morate preprosto prerezati na polovico, na sredino dati zapis z imenom svojega ljubljenega in ga postaviti na sonce. Kot da se bo, ko se jabolko posuši, tudi ljubljena oseba trpela zaradi vas. "

Prvo slovo od poletja in srečanje jeseni, jeseni; ljudje so s pesmimi odhajali na teren, da bi spremljali sončni zahod.

Rojstvo Device Marije

Na ta dan ženske ob vodi srečajo jesen. Jesen, drugo jesensko srečanje. Svojci obiščejo mladoporočenca. In po treh dneh Fedora - namakajte si rep... Verjamejo, da jesen na ta dan jaha kobilico. "Jesenski Fedorji pospravijo rob" - pravi pregovor. In spominjam se poletja, ko dekleta med sprehodi in igrami s fanti niso držala krila in letela na vrvi, ki se je mahala nad glavami osuplih moških. A.M. Gorky je pisal o tem, kako so fantje radi "zreli krila deklet in jih povlekli čisto do glave ..." "Za Fedoro ne bo trajalo vsako indijansko poletje." Planinski pepel dozori. Zberemo ga neposredno z resicami in obesimo pod streho. Rowan se uporablja za kvasen ali močan liker. Obesila se je tudi zrela viburnum. V mrazu so jagode sladke. V teh dneh je kmečka hiša napolnjena z vsemi vrstami zelenjave: gorami korenja, repe in rutabag, ki jih uporabljajo za pripravo "fantov" (kuhanih in sušenih v ruski pečici). Premec je privezan in obesen na stene. Zelje sesekljamo in fermentiramo v kadi. Sončnice lupijo, grizejo semena, zbirajo se po vsej hiši. Na tleh je debela plast lupine - to se naredi namenoma, da se spomnimo dneva praznovanja letine. Hiša diši po jabolkih in zelenjavi, listih ribeza, hrastu, koperju.

Septembra diši po jabolku, oktobra po zelju.

Oktobra (v blatu) ne na kolesih ne na saneh.

"Te dni se začenjajo zabave Kapustin," piše I.P. Kalinsky, - dva tedna. Na vzvišenju se je premaknil kruh s polja (zadnji šok s polja), ptica se je odselila, kače in kače so se skrile. "Cesta za volanom!" - zavpijejo žerjavi, da jih obrnejo nazaj. IN Astafjev danpo vetrovih ugibajo o vremenu: sever na mraz, jug na toplo, zahod na slabo vreme in vzhod na vedro. Stepski ljudje južne vetrove imenujejo "sladki" in obljubljajo plodnost.

Kruh sušijo v hlevu in v njem zakurijo ogenj. Fantje pečejo krompir na ognju, pravijo različne zgodbepovezan s hlevom ali fižolom - lastnik hleva, ki se lahko porine v stran, tako da mu bo vzelo sapo, če ga ne boste s čim ugajali. Mogoče metati ogenj na snope in zažgati pridelek. Tako ne morete spati, ampak ogenj morate varovati dan in noč. "

Lastnik kruha je obračevalec, mlatilnica kaše pa lonec.

Snopa ne morete razbiti, tako da zložite roke.

Inštrukcije

Potrebujete pomoč pri raziskovanju teme?

Naši strokovnjaki bodo svetovali ali izvajali storitve tutorstva o temah, ki vas zanimajo.
Pošlji zahtevo z navedbo teme zdaj, če želite izvedeti o možnosti pridobitve posveta.