"Taliman drži pred zlim očesom, pri tem pa ne drži zlih sil. Človek je postal soroden njemu, ne da bi se lotil groba. Ohranja toplino src in spomin na staro zavezo ... "

Amuleti naših prednikov skrivajo globok sveti pomen. Za njimi je moč, moč Družine, tesen odnos z naravo, ki je bila svetišče prednikov. Vsi talismani so imeli močan zaščitni učinek. S seboj so jih odnesli na pot, jih uporabljali v vsakdanjem življenju in varovali svoje življenje, domove in družine. Kako nam lahko pomagajo slovanski čari in njihov pomen sodobnikom?

Naši pradedki so svet okoli sebe dojemali na povsem drugačen način. Poganstvo je temeljilo na spoštovanju in čaščenju narave ter strahu pred njenimi silami in močjo. Da bi se zaščitili pred različnimi nesrečami, negativnimi vplivi in \u200b\u200bpadcem pod nizkimi vibracijami, so si Slovani omislili zaščitne znake.

Sodobni slovanski amuleti izgledajo povsem kot njihovi predniki. Podlaga je fotografija najdenih amuletov med arheološkimi izkopavanji. Zato imajo sodobni poganski talismani enako moč in moč.

Svoje lastnike bodo tudi zaščitili pred napadi zlih duhov, nevarnosti, črnih oči in krivic. V zameno pa prinašajo srečo, blaginjo in bogastvo v vseh zadevah in podvigih. Če želite izbrati pogansko zaščitno znamenje, najprej prisluhnite lastnim občutkom - poglejte fotografije talismanov, prisluhnite sebi. In takoj boste začutili, kateri amulet je "vaš".

Stari Slovani so simbole razdelili na ženske in moške.

Zaščita slovanskih lepotcev

Ženske naj bi nosile več amuletov - ker so bile nosilke in varuhe vrste. V vsaki ruski družini je bila za izdelavo čarobnih talismanov odgovorna najstarejša ženska. Vse je naredila sama in v tišini. V procesu ustvarjanja svete stvari morajo biti vse misli čiste in misli jasne.

Starodavni slovanski simboli so bili uporabljeni kot osnova za magično stvar. Nanašali so jih na oblačila v obliki vezenin, gospodinjskih predmetov in seveda čarjev.

Močno sveto znamenje, ki je prineslo slovansko zdravje in žensko srečo. Zaščita nosečnic in varen porod sta bila vložena v njen pomen. Veljalo je, da je skozi otroka dobil zelo generičen začetek. Ti čari so simboli življenja, plodnosti in blaginje.

Takšen znak bi lahko uporabljali slovanski moški, a sprva je veljal za ženski simbol. Yarilo je obrežal ljubezen, oživljal občutke in ni dovolil, da bi se pari razšli. Ruska je s tem talismanom vplivala na harmonijo, blaginjo v hiši, varovala je svoj Rod.

Lada Virgin

Lada je boginja mladosti, lepote, zdravja in ljubezni. Zaščitni simboli so zaščitili hišo pred nesrečo in zlom. Ti čari so bili namenjeni mladim dekletom, ki so sanjale o družinski sreči.

Alatyr

Eno najmočnejših svetih znamenj. Slovanski ljudje so v njegovem pomenu položili moč skozi čas in potek življenja. Ta talisman so lahko nosili moški, toda v legendah je tak znak vedno veljal za žensko. Za mlado dekle je dal močan zagovor celotne dirke.

Zaščitni talisman za zrele družinske ženske. Tisti, ki sveto spoštujejo tradicije Družine in v sebi nosijo toplino in prijaznost. Veliki Makoš prevzame nadzor nad družino, slovanskim življenjskim slogom, družinskim ognjiščem in vsemi družinskimi člani. Obilje in sreča gresta z roko v roki z Makoshom.

Čez travo

V starodavnih legendah je ime bilo sveta trava, ki ima čarobne moči. Takšni simboli so zaščiteni pred napadi demonskih čarov. In ta trava je rodila mati Zemlja Zemlja sama. Amuleti, kar pomeni odoljska trava, so zaščitili Rusinje in njihove družine pred slabim zdravjem in vejicami.

Poroka

Maskota mladoporočencev, ki so jo predstavili mladi nevesti. Z njegovo pomočjo je mlada žena varovala družinske vrednote in ohranjala harmonijo in blaginjo v hiši. mladoporočenca zaščitila pred zlim očesom med poročno pojedino in privabila ugodne energije.

Molvinet

Najmočnejši amulet, ki ga je Slovanom predstavil njihov zaščitnik - Bog sorte. Zahvaljujoč njemu so slovanske ženske otroka varno nosile in jih je dovolilo breme. Ti talismani so zelo novorojenčka varovali pred zlim očesom. Takšno znamenje so nosili vse življenje.

Rožanica

Sveti simboli z Materjo božjo (boginjo usode) so bili namenjeni ženskam, ki sanjajo o otrocih. Simbol je bil primeren tudi za nosečnice, za katere so bili ti čari še posebej pomembni: čuvali so novorojenčke in pomagali pri pripravi na rojstvo matere.

Vsaka ženska slovanska amuleta je vir kolosalne moči, ki nosi dobro in skrb drugih. Topla, odprta in iskrena duša bo le okrepila moč zaščitnih talismanov.

Amuleti slovanskih mož

Moški zaščitni simboli so predvsem prispevali k sreči v vojaških zadevah, pomagali v vsakdanjem življenju in se branili na lovu. Talismani za slovanske moške so bili preprostejši od žensk in so jih nosili predvsem kot vezenine na srajcah, zapestnicah, spodnjih plaščih in zadrgah (broške).

Najmočnejši talisman je bil tisti, ki so ga izdelovale roke njegove žene. Številni Slovani so si za lase opustili zapestnice iz las - takšni amuleti so ščitili moške v vojaških akcijah in v vsakdanjem življenju. Lovljene kremplje in klice divjih živali so imele velik čarobni pomen.

Pečat Velesov

Vsak človek, ki je nosil znak Velesa - enega najpomembnejših slovanskih bogov, je padel pod njegovo zaščito. V amuletih je bila upodobljena šapa božanske Zveri (medved, krava ali volk), ki je vse življenje čuvala Rusa. Vsak posel je bil zaščiten pred tveganjem in nesrečo.

Vseslavets

Simboli s požarno zaščito, ščitijo pred prepiri in prepiri. Ta talisman je ohranjal mirne odnose med klani, odvzemal tokove nevidnih močnih sil in jih preoblikoval v korist lastnika. Pomagal je pri vseh prizadevanjih in rešil slovanska stanovanja pred požari, ohranil je vse premoženje.

Duhobor

Čar za tiste, ki svoje življenje sprejmejo kot najvišje dobro in vložijo veliko truda, da postanejo popolnejši. To je znak notranjega človeškega ognja, njegovega temelja, bistva. Dukhobor pomaga fizično očistiti in se duhovno okrepiti. Moške je zaščitil pred vejicami, boleznimi in utrujenostjo.

Amulet močnih bojevnikov, ki ščitijo svojo družino in dom pred napadalci in pogani. Ta talisman je pripadal kultu Boga groma in strele, besnega neba, ki je pomagal varovati tradicije in družinske vrednote.

Moški Slovani so ohranjali plemenski spomin. Bili so transformatorji, gospodarji dogodkov in sprememb. Vsi njihovi amuleti so bili preneseni prek sinov. Dejansko je moč Družine izhajala iz znanja in sil, ki so jih nabirale generacije.

Lutke

Poleg svetih simbolov so bili v Rusiji razširjeni amuleti v obliki pupov. Slovanske zaščitne lutke so bile zasnovane za zaščito družin in domov pred boleznimi, vsemi vrstami nesreč in zlih duhov.

Vsaka lutka se je pripravila na določen dogodek. Zvili so jo iz lopute iz tkanine in niti. Hkrati škarje in igle niso bile uporabljene. Ob rojstvu očarljive lutke je bilo potrebno le dobro razpoloženje, sicer bi talisman prevzel pesimizem in škodoval lastnikom.

Na dan izdelave so hišo očistili čisto, slovanske ženske so se oblekle v elegantna oblačila in zakrament opravile v popolni tišini, v vsak kos vložile košček svoje duše. Lutka ni upodabljala obraza, verjelo se je, da lahko zlobni duh prodre skozi njene oči. Znaki in pomen lutk so bili različni.

Zaščitni talisman, ki ga je mama zvila za svojo nosečo hčer. Bil je simbol bogastva, plodnosti in zdravja. Ko se je otrok rodil, so mu v zibelko postavili medicinsko sestro. Potem mati ni izgubila mleka in dojenček je zrasel zdrav in močan.

Ali zeliščno-jajčna kapsula. Amulet zdravja, ki je bil namenjen obolelim. Napolnili so ga z zdravilnimi, aromatičnimi zelišči (timijan, koper, origano, limonin balzam, meta, geranija). Pripravljene lutke, nameščene na čelu postelje, bolne na toplem. Zeliščni vonj je ubil mikrobe, očistil zrak in dal moč, da si opomore.

Križ

Lutke-križi narejeni na Trojici. Nosili so simbol Trojice Semik - zvezo breze, križa in dekleta. Maskota je bila okrašena z dekliškimi trakovi, križ pa iz brezovih vejic. Križ s častjo je zasedel najvidnejše mesto v hiši.

Kuvadka

Vrednost te lutke je bila namenjena zaščiti dojenčkov. Zvit je bil iz pisanih, svetlih loput. Amulet je bil obešen nad zibelko. Kuvadka je bila prva igrača, ki jo je dojenček videl. Lutke Kuwadok so bile zvite v več kosov. Njihovo število je bilo nujno neparno. To je bil močan amulet za malega Rusina.

Lutke Pokosnitsa so bile narejene za seno. Vedno so bili svetli in pametni. Dejansko je bila košnja že od nekdaj praznik naših prednikov. Slovani so šli kositi le v prazničnih, svetlih ogrinjalih. Roke maskote so ponovno zavili z rdečo nitjo, da bi izboljšali zaščitne lastnosti. Pokosnitsa naj bi delavce zaščitila pred ranami in urezninami.

Žitarice

Njegov pomen je spodbuditi prihodnjo letino. Ta amulet so zvili po zbiranju žita. In takšne lutke bi morale stati v Rdečem kotu skupaj z ikonami. Veljalo je, da bo žito naslednje leto prineslo bogato letino. Narejena je bila za mlada dekleta, ki sanjajo o otrocih.

Družinski amuleti. Simboli, ki ščitijo srečo v krogu ljubljenih. Te lutke so mladoporočencema predstavili na poroki. Lovebirds je simboliziral združitev neveste in ženina. Rese talismanov so pomenile, da se bo kmalu pojavil prvi otrok. Ko sta se rodila drugi in tretji otrok, sta bila dodana krtača. Lutke Lovebird so bile vedno rdeče - za povečanje zaščitne moči.

Vročina

Takšni talismani so v Sylvesterjevem dnevu zgodaj zjutraj obrnili vso družino. Razvaljali so jih iz večbarvnih drobcev, ki so bili vezani z rdečo nitjo. Vsaka nit je simbolizirala bolezen in pomanjkanje človeka in nosila svoje ime: Dremelay, Lenea, Decrepit, Avea, Glydey, Agnei, Gluh, Ledey, Shaking, Windworm, Nemea in Rumena. Skupaj jih je bilo 12. Nato so bile lutke obešene nad vrati. Po veri Slovanov je prav na ta dan v hišo priletela zlobna vročina, ki je, zagledavši amulete, takoj odletela.

Lutkovne amulete so svetovno hranili pred neznanci in jih ženskam prenašali med dediče. Njihove močne lastnosti so ohranjene v današnjem času. Te ljubke lutke z očarki bodo zaščitile vas, vaš dom in družino pred mračnimi čarami, zlobnim videzom, trači, boleznimi in nesrečami.

Načelo slovanskih amuletov v videu:

Slovanski simboli so vzorci tradicionalnega vezenja in okrasja doma, pa tudi predmeti, povezani s slovanskimi bogovi. Za pravilno izbiro talismana je vredno vedeti slovanske simbole. Razumevanje simbolike čarobnih predmetov pomaga razumeti slovansko mitologijo, v običajih in znamenjih.

Zakaj morate poznati slovanske simbole

Slovanska simbolika je presenetljivo bogata. Poglejte vezenje, ki okrasi tradicionalna oblačila. Vse v njej ni naključje, vsak obrat vzorca, znak, vpisan v celoten vzorec vezenja - vse ima svoj pomen. Vendar pa za neznane osebe vezenje ostaja le zastarel način dekoriranja obleke, skrivnost slovanskih simbolov ostaja skrita.

Slovansko simboliko je vredno raziskati zaradi tega:

• Za razumevanje slovanskih mitov in legend, njihovo vizualno dojemanje.
• Da bi razumeli svetovni nazor naših prednikov.
• Če želite prebrati slovanske simbole na oblačilih, gospodinjskih predmetih, okraskih za dom, določite namen obrednih predmetov.
• Da lahko izberete čar zase in za svoje ljubljene.

Viri znanja o slovanski simboliki

O izvoru slovanskih simbolov obstajajo spori. Nekateri viri našim vzorcem pripisujejo starodavne vzorce, v njih vidimo zapletene sheme, ki opisujejo strukturo sveta. Drugi, nasprotno, so nezaupni do slovanskih simbolov, tudi tistih, ki jih poznamo kot Kolovrat ali Zvezda Rusije, in jih imenujejo remik.

Kje je resnica? Dovolj je, da pogledamo starodavne ročno izdelane obleke, ohranjene v severnih hišah, bogato okrašene s slovanskimi simboli, da se prepričamo, da nastajajo pred mnogimi stoletji. Vendar pa stari starši, ki še vedno znajo vesti in izklesati tradicionalne vzorce, svojega pomena sploh ne povezujejo s prostorom, s kompleksnimi kalkulacijami in ne razlagajo izvora vzorcev z zapletenimi teorijami.

Res je, upoštevamo vse slovanske simbole, ki jih najdemo v dekoraciji hiš, ljudskem vezenju, amuletih, ki jih najdemo pri izkopavanjih starodavnih mest. In iščemo razlago preprosto, blizu narave, povezano z našimi miti. Toda preprosto ne pomeni primitivnega. V preprostosti slovanskega vzorca, v zmožnosti, da celo majhnemu otroku razložijo pomen tradicionalnih vzorcev, obstaja globoka modrost.

Katere slovanske simbole poznamo?

Slovanske simbole lahko razdelimo v skupine na različne načine. Na primer v odnosu do slovanskih bogov. Nato bo v bližini Gromovik, gromovski križ in kovana valilnica. Oba znaka se nanašata na slovanskega boga groma Peruna.

Znake lahko ločimo o njihovi izvedbi. Nato izberemo slovanske simbole, ki upodabljajo talismane, vezenimo na oblačilih, izrezanih na okrasu slovanskih koč in znakov-predmetov. Zvezda Rusije z ostrimi konicami in kladivom, simbolom kovača, bo na primer postala znak Svaroga.

Nekateri bogovi imajo slovanske simbole, povezane s podobami živali. Večino teh znamenj pripisujemo bogu Velesu. Med njegovimi simboli najdemo serpentin, velsov pečat v obliki šape medveda in volka. Celo Velesov znak v obliki obrnjene črke "A" sicer imenujemo "bikova glava".

Najbolj univerzalna je delitev likov po njihovi obliki.

Krožni sončni simboli

Svastični sončni simboli

Drugi sončni simboli

Simboli, ki temeljijo na človeku

Slovanski simboli, ki temeljijo na kvadratu ali križu

Simbol "Poletni poševni križ"

- znamenje druge hčerke Lade, boginje Žive. Ta znak je posvečen Boginji poletja in življenja, saj prinaša zaupanje, da je za sabo vse slabo, "zime" v življenju je konec. Več o tem znamenju in vplivu boginje žive preberite v članku "Živa - Velika boginja življenja, boginja poletja".

Zvezdni slovanski simboli

Oznaka "Zvezda Lada"

pogosto zamenjajo z zvezdo Svarog. Znaki zakoncev, staršev slovanskih bogov, niso naključje. Vendar je znak "Zvezda Lada" mehkejši. Navzven se razlikuje od "Svarogove zvezde" z zaobljenimi konicami. Preberite odličen članek:

Kiryanova Olga Viktorovna

Specialist za delo z amuleti in amuleti. Strokovnjak za staro slovanske simbole. Ima bogate izkušnje z izbiro posameznih amuletov. Neodvisno zaračuna amulete in brezplačno posvetuje z bralci našega vira.

Pisni članki

Pred stotimi leti so ljudje, ki živijo na zemlji, častili in spoštovali vsako rastlino, žival in na splošno vse živo. Lahko govori in razume vse živo. Za stare Slovane drevo ni samo dihalo, ampak tudi govorilo, saj je Rod - vrhovni bog, pogosto dobil obliko rastline. Toda poleg tega se je božja moč prenašala skozi veje, ki so postale amuleti.

Ustvarjali so amulete in talismane, Slovani so razumeli, da jim je božanstvo podarilo svojo milost, podaljšalo življenje. Slovanski leseni ali rastlinski amuleti bi lahko ščitili pred zli duhovi. Toda vse pomene in delitve na talismane za moške ali slovanske talismane za ženske najbolje preučuje njihova fotografija. Tako si lahko ogledate vsako podrobnost. To je koristno za izdelavo lastnega talismana. Ker bo vsak curl privabil bodisi srečo, in če ne temelji na, bo lastniku povzročal težave.

Vrednosti amuletov

Staroslovanski amuleti niso le kovinske plošče ali veje. To je priložnost za obrambo božanstev. Njihove pristojnosti vključujejo zaščito pred zli in neljubimi ljudmi, pred boleznijo in pred smrtjo. Vendar to ni celoten seznam možnosti. Vedski simboli na slovanskih čarah imajo skriven pomen. In njihov pomen se spreminja glede na vnos novih elementov vanje.

Ena črtica ali novi liki na sliki in amuleti prevzamejo drugačen pomen, njihova razlaga in pomen se dramatično spreminjata. Čeprav bodo opisi podobni.

  Ne pozabite, da so bili slovanski bogovi heteroseksualni. In to pomeni, da talismani obstajajo za ženske in za moške. Moški znak dekletu je pomenilo prevzeti vlogo glave družine, dobiti hrano, paziti na vse. Hkrati pa niso bili povsem prikrajšani za svojo ženskost. Ženska je bila videti kot ženska oseba, a njen značaj in manire so bile moške. Zato tega ni mogoče dovoliti. Samo Rod in njegova žena Lada sta lahko vsem, brez izjeme, podarila velikodušnost in dobro počutje.

Za moške in njihove slovanske čare je pomembno vlogo odigral ne le opis in namen, ampak tudi to, iz česar je sestavljen talisman. Ali želite biti odporni na vse težave, ki so namenjene usodi, potem zagotovo kamen ali mineral. Lesena - mehkoba in razvoj intelektualnih sposobnosti ali obrti. Kaj je simboliziralo kovine - spretnosti v vojaški umetnosti, lovu, upravljanju.

Rusi so podobni varaškim simbolom. Ker imata obe kulturi podobne interese, pomisleke. Šele navsezadnje so Vikingi bolj želeli kovinske izdelke. To je posledica njihovega bojevitega značaja. Tudi bogovi so imeli več svetov, v enem od njih so živela dobra božanstva, odgovorna za inteligenco in razum, v drugem svetu - bojevita. Bilo jih je več. Tretji svet - pošasti, ki želijo zmagati, zajeti ves svet in človeštvo. Zato je bila večina Varangijcev bojevnikov, ne pa obrtnikov.

V ruski različici so simboli na amuletih bolj nakazovali, da je treba razmišljati, braniti čarobni učinek, poznati načine, kako se zaščititi pred zlom. In vsi njihovi pomeni so segali do tega, da družina, dežela in domovina potrebujejo zaščito in skrbništvo. Obstajalo je določeno število amuletov, ki so pokroviteljili samo obrtnike:

• orači in kmetje;
• lovcem;
• kovači;
• babice in podobno.

Takšnih znakov, vrst čarov vsi niso mogli nositi. Le čarovnik ali kako so jih klicali vaški redarji, je pokazal na tiste, ki bodo naslednji orači. Bili so tudi čarovniki - posebni ljudje, ki so živeli stran od vseh. K njim so prišli po nasvet in iskanje maskote, za zdravljenje in odstranjevanje škode. Čarovniki so lahko komunicirali z vsemi bogovi, toda samo Rod ali eden od njegovih sinov jih je dal. Imeli so študente, katerim so predali štabe moči po vsem svetu. Princ in vse ljudstvo Kijevske Rusije so poslušali njihovo mnenje.

Vsi so poznali pomen svojih talismanov in čarov - moč, moč, zaščito vsega živega, sposobnost magičnih dejanj.

Vrste slovanskih čarov

Talismani Slovanov so imeli razdelitve, vrste in celo podvrste. Včasih so jih smeli kombinirati, večino pa so uporabljali pri akutnih potrebah. Tako danes vemo za:

• zaščitni (pred zlom, čarovnikom, črnim očesom in drugimi);
• družina;
• otroški;
• samo za ženske;
• moški
• za reprodukcijo in zdravje;
• čarovnija (pomeni podeljevanje znanja iz magije)

amuleti in čare, talismani. K temu dodamo izbrani material za izdelek. Naslednji trenutek je potreba po določenem simbolu. Več nevarnosti, večja je zaščita.

Obstajajo univerzalni starodavni slovanski čari, ki zagotavljajo dar vseh točk, razen magičnih sposobnosti in skrivnega znanja.

Prijazni

Božanstvo, ki je ustvarilo vse življenje v vesolju, je Rod. Vsem brez izjeme zagotavlja moč in zaščito. Paganske slike in emblemi, čare in talismani, ki so pripadali vrhovnemu bitju, so se uporabljali povsod:

• na posodah in oblačilih;
• na stenah hiš in lesenih plošč;
• izrezljane na kovinskih obeskih (najprimernejša možnost je srebrna), vendar so bili narejeni za moške. Vezenje je bilo za ženske dovolj.

Alatyr

Niso vsi starodavni slovanski čari ali amuleti sposobni zaščititi pred vsemi nesrečami in magičnim vplivom. Postanite neke vrste reflektor. se nanašajo na tiste. Tak znak je veljal tudi za vse, kot je simbol Roda. Poleg tega je Alatyr zdravil ljudi. Ne le od telesnih bolezni, ampak tudi od duševnih. Obenem je amulet odstranil lenobo in apatijo, dal aspiracije in upanje, osebno in družinsko srečo. Ali želite doseči svoj začeljeni cilj, uresničiti svoje sanje? Nato izberite ta znak zase. Ščit pred zlim očesom in škodo, pred težavami in drznimi ljudmi bo pomagal, da si opomorejo od vsakega udarca in postanejo močne fizično, duhovno. Poleg amuleta je istoimenska runa. Simbolizira tudi moč v vsem: odnosih, ljubezni, delu.

Molvinet

  Tretjič o edinstvenosti in vsestranskosti -. Za staroverce v lesu lahko takšne staroverske simbole-čare nanesemo celo na dojenčka v obliki vezenja na postelji. Molvinet ščiti pred poškodbami, zli, zlim očesom in temnimi čarovnicami. Odvrnil bo verbalni in čarobni napad, ne bo pustil objokovanja. Možno je bilo kombinirati s katerim koli drugim amuletom. V prid amuleta je mogoče dodati, da bo starš, ki bo postavil znak otroku ali najstniku, otroku omogočil razvoj miselnih in telesnih sposobnosti. Če je slabo s spanjem, govorom ali zdravjem, potem bodo kmalu po tem, ko ste oblečeni opazno, spremembe na bolje. Katere vrste slovanskih čarjev so primerne za vse in vsakogar? Seveda družina. Še več, po propadu Kijevske Rusije so se čari in njihovi pomeni ohranili pri vseh slovanskih narodih. In vsi jih smatrajo za svoje.

Beloruski amuleti so na primer identični ruskim, vendar se bolj uporabljajo kot okras na oblačilih. Kovinski ali leseni ohranjeni v Rusiji.

Kdo naj nosi

Slovanski amuleti so bili prej nuja za naše prednike. Brez njih ni bilo mogoče izvesti nobenih obredov, praznovanj in pogostitev. Prisotnost svete podobe je nakazovala, da lastnik spoštuje in ceni pokroviteljstvo naravnih sil, božanstev. Tako kot pet ali šest let se je začelo spoštovanje tradicij naših ljudi vračati. Ker pa so izgubili pomemben del znanja, ki je povezoval dva svetova: Kijevsko Rusijo in sodobne Slovane, le malo ljudi pozna pomen simbolov in namen talismanov. Zato obstajajo težave pri izbiri in sposobnosti nošenja. Če lahko talismanski šarm ali staroslovanski križ (kar pomeni zaščito osmih bogov) lahko nosite in kombinirate z vsemi drugimi talismani, potem starodavna slovanska simbolika talismanov, namenjena bojevnikom ali lovcem, nima smisla za žensko ali otroka. Ne bodo pomagali in ne bodo deležni nobenega skrbništva. Torej, kako izbrati slovanski amulet zase, morate vedeti:

Če niste pripravljeni na take spremembe (celo delno sprejmite vero prednikov), potem je bolje, da ne začnete. Zakaj bi organizirali test za tiste, ki so sposobni optimalno kaznovati in podariti vse blagoslove (slovanska božanstva).

Slovanski amulet, namenjen poštenemu spolu, je po svojem namenu zelo različen. Predniki so ženske spoštovali in cenili, saj je nosilec potomcev. Zato je v ženskem arzenalu dobesedno vse imelo zaščitne znake in ne le nakit: vezenje, gospodinjski predmeti, obeski in oblačilni predmeti. Skladno s tem je bila ta kombinacija dovoljena. Na primer slovanski amuleti za lepoto in čare za zaščito gospodinjstva. Ali pa so vsa slovanska dekleta izdelovala talismane za razmnoževanje (priložnost, da imajo otroke in se uspešno poročijo). Fotografija prikazuje samo glavne ženske slovanske čare z njihovimi pomeni, vendar to ni celoten seznam za dekle.

Predstavniki lepe polovice človeštva so imeli več znakov ne zato, ker so šibkejši v moči ali vzdržljivosti. Stvar je v tem, da je na krhkih ramenih veliko več odgovornosti: reševati družino, vzgajati otroke, zagotavljati domače udobje in red v gospodinjstvu. Toda poleg tega morajo biti lepi in imeti zdravje. Če ženska ne bi mogla imeti otrok, potem je to veljalo za kazen zaradi kršitve.

Takšne grehe je bilo zelo težko zatreti. Da deklica ne bi delala napak, je od rojstva prejela veliko zaščitnih znakov. Največje so imele slovanske čare, ki pomenijo zaščito Lada - žene Družine. Srečna in lastnica zvezd Lada je bila zaščitena s talismanom, ki je naredil vse, kar bi morala imeti prava ženska. Lahko bi celo rekli, da je postal ideal za nasprotni spol. Zvezdi je bila dodana obvezna podoba Makoša in Rožanicyja. Oba lika sta deklici tudi omogočila hitro in dobro kmetovanje. Običajno so se takšne gospodinje prepirale v rokah. Tako, da vsi trije znaki nosijo v sebi več pozitivne energije in očarljiva dama vedno bolj spominja na ideal, je bila vtisnjena s simboli od trenutka, ko se je rodila. Amuleti in talismani so bili najmočnejši, če niso bili podedovani, ampak so bili narejeni posebej za eno osebo.

Za moške

Slovanske čare za moške so dobili tudi od trenutka rojstva. Vsak moški kljub svoji fizični moči potrebuje zaščito, ljubezen in skrbništvo. Zaščititi fanta pred klevetami in težavami, mu dati več moči in zdravja, mu dati samozavest in razviti duševne sposobnosti - to so destinacije za amulete Rusov. Na vezeninah stare Rusije in samice so bili prisotni elementi in simboli Sorta, Lada, Peruna. Če pa je moški amulet nosil jasne podatke o plovilu, ga le redko najdete na stvareh ali instrumentu. Navsezadnje je mislil, da je človek mojster svoje obrti in je dobil darilo, da postane kovač, lovec ali bojevnik ne samo po klicu svojega srca, ampak tudi zato, ker so se bogovi tako odločili.

Slovanski moški amuleti so se po obliki in vrednosti razlikovali od ženskih amuletov. Vojščaki so nosili Svarogino kladivo, Vseslaveti pa so ga ohranili - srečo v družinskem življenju, mirnost in razumevanje. S takim simbolom je mož postal varuh miru in blaginje družine. Poleg tega je znak združljiv z vsemi drugimi plemenskimi, družinskimi talismani. Žena je na moževe obleke vdelala vsak slovanski amulet za moške, ki je ščitil ne le od urokov čarovništva, ampak tudi znake, ki prinašajo veliko sreče v boju, lovu in na polju. To je Svarga.

Čari za dom

Slovanski amuleti za hišo so opravljali funkcijo ne samo skrbništva nad vsemi, ki so živeli pod eno streho. Zagotavljali so udobje in udobje, zdravje in preprečili nesreče, nesreče in revščino. Kaj razume vaša družina? Vsak ima svoj odgovor. Naši predniki so trdili, da je družina spoštovanje in čast vseh članov brez izjeme in ne le enega. Ženska je bila še posebej počaščena.

Odličen slovanski simbol družine je bilo Rodno drevo, ki je združilo tri glavne sile vesolja. Podobe Roda, Lade in Beloboga (slovanski znaki dobrega počutja nimajo negativne energije) so obesili in naslikali. Okraske in vzorce lahko najdete na starinskih predmetih gospodinjskih oblačil, oblačilih in slikah na steni. Konec koncev beseda "družina" pomeni, da bo amulet zaščitil vsakega družinskega člana, tudi na daljavo.

Kako polniti

Vse slovanske čare ali amulete, ne glede na njihovo vrednost (so zaščitni ali so talisman zdravja, lepote ali modrosti), je treba očistiti in napolniti. Njihova odgovornost je, da človeka zaščitijo pred zli in poganskimi duhovi. Kaj pomeni polnjenje ali čiščenje? To nikakor ni črtanje slike ali risanje na nov način. Vsak amulet ima svoj zaščitnik in naravno moč. Tudi najmočnejši slovanski amulet je treba napajati z energijskimi tokovi žganja ognja ali zraka, vode ali zemlje. Podoba narave je na vseh čarih. Zato pred vključitvijo v vse potrebne postopke temeljito preglejte amulet in šele nato nadaljujte s čiščenjem in ponovnim polnjenjem.

Za najzmogljivejše je potrebna trdnost vseh štirih elementov. Kaj je ta znak? Seveda simbol Sorta v obliki drevesa, kot tudi zvezda Lada.

Naredite sami

Za vse poznavalce slovanske kulture obstaja le eno pogosto zastavljeno vprašanje: "Ali je mogoče izdelati talisman z lastnimi rokami?" Odgovor je preprost: "Ne le možno, ampak potrebno." Praviloma to počne ženska. Navsezadnje je skrbnica družine in vseh njenih članov postala ona. Slovanski amulet za moškega, otroka ali družino je vezen na oblačilih, danih na roko v obliki tkalnih vozlov, narisanih na stenah hiše in pripomočkov. Pri ustvarjanju zaščitne opreme za ženske je treba upoštevati številna pravila:

• biti pozitiven;
• razumeti narisane znake;
• spremljati pravilnost slike in njenih elementov;
• ne pozabite mesečno, napolnite in očistite ne samo znake, temveč tudi vse predmete, ki opravljajo zaščitno funkcijo.

Slovani so ves čas poskušali zaščititi sebe in svoje bližnje pred zlom, težavami, klevetami, boleznimi in duševno tesnobo s pomočjo amuleti. Če se dotaknemo zgodovine, so stari Slovani častili kult Sonca, zato so bili slovanski čari vedno s sončnimi znaki, katerih glavna naloga je zaščititi osebo, ki jih nosi.

Ne bi smeli razmišljati, da lahko kateri koli amulet zaščiti človeka, ker ni univerzalnih možnosti, kot na primer v krščanstvu. Da bi amulet služil kot zanesljiva zaščita, mora biti pravilno izbran. Eden izmed presenetljivih primerov slovanskih čarjev (posameznika) lahko štejemo za sončni znak Valkirije, ki so ga nosile samo slovanske ženske, ki so skrbele za zaščito svoje družine in družine. Amuleti Slovanov že dolgo niso bili namenjeni ustvarjanju nekakšnega zaščitnega ščita za človeka, dom, družino pred vsemi vrstami stisk, bolezni in težav.

Vsak slovanski amulet je individualen, zato ga je pomembno izbrati ne samo po lepoti, ampak tudi po vrednosti. Izbira talismana je zapleten postopek, ki zahteva ne le določitev lepotnih meril, temveč tudi osnovno znanje o določeni vrsti, ki bo postala pravi pomočnik in ne le še en modni dodatek.

Vsako kulturo odlikujeta ne le njen epski in tradicij, temveč tudi lasten sistem ezoteričnih slik, v katerem so na podlagi najbolj elementarnih geometrijskih figur postavljeni temelji bivanja in pogleda na svet predstavnikov ene ali druge narodnosti. Varno lahko trdimo, da sta simbolika in emblem obvezna sestavina vseh verskih ver, skupnosti in kultur.

Naši slovanski predniki so imeli dovolj znanja, da so sestavili svoje

model naprave okoliškega sveta. Najsvetlejši

dNK ima enako obliko. Če se obrnemo na sumerski ep Enuma Elish, potem jasno sledi povezava med Vedami starodavne Indije, katere osnovo lahko varno štejemo za slovanske tradicije. V tej epiki so procesi pojava sončnega sistema opisani dovolj podrobno. Ne pozabite na
Mahabharata, ki je napisana na podlagi perujskih Ved. Zgodovina Slovanov je polna skrivnosti in skrivnosti in vsakdo, ki jih želi razumeti, ne bi smel samo pogledati slik s Perunom ali Dazhbogom, ampak resnično preučiti zapise in pričevanja, ki so do današnjih dni preživeli v epah različnih držav. Žal nekateri ljudje, ko so videli in kupili slovanske amulete, menijo, da so potomci velikih Arijcev, vendar to ni povsem res, saj za njih niso nič drugega kot drobtinice in taki ljudje nimajo ničesar s slovansko zgodovino.

To še zdaleč niso vsi primeri dejstva, da so stari Slovani imeli znanje, ki ga moderno človeštvo še nima. Za čim večje ohranjanje znanja, pridobljenega skozi stoletja, so bili uporabljeni simboli - preproste slike, ki so dobro razumljivemu človeku razumljive od številnih knjižnic. Mimogrede, papirnate medije je mogoče zlahka uničiti (samo spomnite se aleksandrijske knjižnice) in simbol, natisnjen na talismanu ali samo kamnu, ne bo motil določene vizije in bo ohranil svoj prvotni pomen. Vsak potomec Slovanov je preprosto dolžan poznati in razumeti pomen temeljev stare slovanske mitologije, rune in amulete, saj je to naša zgodba, ne glede na to, kako težko se bodo trudili skriti za krščanskimi kanoni, bo ostala resnična zgodba.

Kako izbrati slovanski amulet

Slovanski čari in njihovi pomeni - kljub temu je celoten del zgodovine preprostost in jasnost na prvi pogled. Vsakdo, ki se odloči za nakup slovanskega amuleta, bi moral vedeti, da ima koristi le, če se mu zaračuna pravočasno in v skladu z vsemi pravili. V starodavnih časih so to misijo opravljali čarovniki, specializirani za koncentracijo energije v talismanu. Danes jih je skoraj nemogoče srečati, vendar to ni razlog, da se razburite - amulet lahko napolnite neodvisno, če izvedete preprost niz dejanj. Ne bi smeli razmišljati, da postopek nalaganja amuleta spominja na neke vrste satanske akcije z obveznimi žrtvami, v večini primerov se uporabljajo sile narave, enotnost, s katero je bil za Slovane od nekdaj najpomembnejši magični ritual. Da bi slovanski čarji lahko zaščitili svojega lastnika, je pomembno, da jih izberejo pravilno. Sledijo osnovni nasveti za izbiro in uporabo slovanskih simbolov v vsakdanjem življenju:

Moški in ženski čari

Vsi slovanski čari so razdeljeni v dve glavni kategoriji - za moške in za ženske. Osnova katerega koli amuleta je na njem upodobljen simbol, povezan z določenimi silami narave. Kljub temu, da vera v višje sile in bogove danes ni tako velika, kot je bila prej, so amuleti tesno povezani z višjimi silami, ki nenehno vplivajo na človeka. Zato je pomembno, da ne izberemo le pravega amuleta, temveč ga tudi napolnimo s čistimi mislimi, ga nenehno nosimo in verjamemo v njegovo čarobno moč. Prav tako se je zgodilo, da je v verovanjih starih Slovanov obstajala jasna delitev na pokrovitelje moškega in ženskega spola, zato je treba amulete izbrati v skladu ne le z mesecem rojstva, temveč tudi po spolu. Srebro velja za tradicionalni material za izdelavo slovanskih čarjev, saj ima ta kovina edinstvene lastnosti čiščenja in trajnosti.

Tako se je zgodilo, da temeljito preučujejo kulturo starodavne Rusije in starodavni Slovani, ortodoksijo, primere prvih stoletij krščanske Rusije, vendar je poganstvo običajno v knjigah govoriti v eni vrstici: "pred krstom Rusije so bili Slovani malikovalci", vendar ta formulacija ni samo točna vendar ni res - to je isto kot govoriti o kristjanih kot o "čaščenceh ikon". Pravzaprav je poganstvo Slovanov predmet preučevanja mnogo globljega, zanimivega in skrivnostnejšega od krščanstva.

To so dokazali že številni avtorji, na primer Boris Aleksejevič Rybakov v svojih epohalnih knjigah, ki so se odprli mnogim ljudem, ki se zdaj ukvarjajo s poganstvom, očmi ("Poganstvo starodavnih Slovanov", "Poganstvo antične Rusije" in številni drugi), mnogi manj znani kasnejši avtorji: Anton Platov, Aleksander Asov, Valerij Demin, Sergej Paramonov (Lesnoy). Z znanstvenega vidika je bil prvi, ki je preučeval starodavno vero, nihče drug kot ruski genij Mihail Lomonosov. V raziskovanje sodelujejo tudi člani verskih (poganskih) skupnosti, ki pri nas hitro pridobivajo na moči, najbolj znani med njimi so modreci Veleslav (skupnost "Rodolyubie"), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi"). Vsi ti avtorji govorijo o poganstvu kot o večstranski, globoki in starodavni veri naših slavnih prednikov - in nihče ne obtožuje starih Slovanov za "temno malikovanje."

V istem delu se bomo osredotočili na poganski simbol, sestavni del tradicionalne (poganske) kulture. Upoštevane bodo glavne skupine simbolov, njihova verska in magična razlaga ter zgodovina njihovega nastanka in druga dejstva, ki bralca zanimajo.

Vloga simbola v poganstvu

Simbol je zelo pomemben v veri starih, kot jo sodobni privrženci starodavnih Čarovnikov imenujejo poganstvo, prav on pa pogosto nosi glavno pomensko breme v čarobni in duhovniški umetnosti. Konec koncev simbol ni samo ikona ali okras na osebju čarovnika, svečane jedi, idola ali drugih stvari, temveč kombinacija svetih pomenov, čarobnih učinkov, tisočletnega dela starodavnih genij, ki so oblikovali ta znak. Preprosto povedano, simbol v poganstvu Slovanov nosi najprej čarobno obremenitev in samo v najmanj estetskem.

Simbol se uporablja za vplivanje na svet, njegovo preobrazbo. Številni simboli so čare, ki "odvrnejo" temne sile kaosa, ki lahko prinesejo škodo nosilcu tega čara. Mnogi so sposobni izbrisati črto med svetovi in \u200b\u200bna primer šamanu omogočiti potovanje v temni svet (Nav) ali svetlobo (desno), nekateri so neposredni apeliram na bogove, ene ali druge sile narave ...

Sončna simbolika

Sončna simbolika - simbolika sončnega elementa, Sonca, bogovi sončne svetlobe.

Bogovi sonca v slovanskem poganstvu - Daždbog, Svarog, Konj. So ena svetlih, to je, da predstavljajo sile pravih bogov. Pravilo je zgornji, nebeški svet v slovanski mitologiji. Slovani so Pravo predstavljali kot idealen svet, v katerem so prevladovali zakoni pravičnosti in časti. O tem nam govorijo številne ruske besede: pravilno (kot v zakonu), sklicevanje (z zakonom), pravilo (pravično), prav (v obeh pomenih). Sončna simbolika je ena najsvetlejših v slovanski tradiciji. Med sončnimi znaki morda ni niti enega, ki bi povzročil škodo. Nasprotno, vsi znaki so povezani s pridobivanjem tako materialnih kot duhovnih dobrin in njihovim množenjem. Sonce v poganstvu je tudi vse vidno oko, zato bi, če bi bila potreba, ponoči storili zločin - morda bogovi Pravije ne bi opazili; iste noči se aktivirajo zli duhovi in \u200b\u200btemni čarovniki. V sončnem času dneva nasprotno prevladujejo tudi svetlobne sile, ki pomagajo ljudem in naravi. Vendar je to le ena stran kovanca.

Glede svastike

Morda je temeljni znak sončne simbolike. Najbolj kratkovidni in neizobraženi, katerih um je obremenjen z neumnimi propagandnimi vzkliki medijev, menijo, da je to znamenje nepremagljiv atribut fašizma, ki so danes tako modni. To ni tako. Vsak zgodovinar ali filozof, še bolj pa pogan, bo iz globine mnogih tisočletij izsledil zgodovino tega znamenja. Prvič je ta simbol, skupaj z nekaterimi drugimi simboli germanskega poganstva, za svojo fašistično moč prisvojil Adolf Hitler. Od takrat je postalo običajno, ker je fašizem tako svastika v čast velikemu (in strašnemu) Hitlerju. Pravzaprav ta znak nima nobene zveze s sramoto, imenovano fašizem. Ta znak je podoba Sonca, apel svetlim bogovom. Ta znak prinaša dobro in pravičnost v svet Razodetja, nosi ogromen naboj svetlobne čarobne energije.

Klasično sanskrtsko ime za ta simbol izvira iz indoevropskega korena "su / swa", kar pomeni "povezano z dobrim". Spomnimo se na ptico Mati Sva (zavetnica Rusije), bog Svarog, Svarg - habitat svetlih bogov slovanskih mitov. Beseda "svetloba" se nanaša na isti koren. Vendar so Slovani poimenovali svastiko Kolovrat ali Solsticij. Vendar se Kolovrat še vedno začne s 6 žarki. Ker je Kolo krog, Prstan, KOLO, DOBRO, Kolokok. Kolovrat je bil vsa stoletja in med vsemi narodi simbol Sonca, obstaja razlog, da sploh verjamemo, da se je Sonce v antiki imenovalo "Kolo".

Tudi nekateri avtorji jo pripisujejo enotnosti statike in dinamike. Poleg tega ima dinamičen pomen le vrteča se svatika. Če se vrti v smeri urinega kazalca (na desno), simbolizira željo po vsem, kar je povezano z življenjem, s pozitivnimi lastnostmi in aktivnim moškim načelom; vrtenje v nasprotni smeri urinega kazalca nasprotno kaže na umiranje, zanikanje vseh pozitivnih in pasivnih vedenj. Grki (ki so jih imenovali tetraksel - štirinožni, štirinožni) razlagajo nasprotno smer vrtenja svoje svastike, saj so za svastiko izvedeli od slovanskih narodov, ki jim niso prijazni, in odločili, da imajo Slovani prav, da so Hade. Zato obstaja veliko zmede glede smeri vrtenja in smeri žarkov svastike.Svastika ni samo znak štirih žarkov, ki je bil opisan zgoraj. Obstajajo tudi svastike z 2, 3, 5, 6, 7, 8 in več žarki. Vsaka vrsta svastike ima svoj poseben magični pomen. Oglejmo si nekaj drugih vrst svastik.

Gromopisno znamenje - znak Peruna, zaprt v krogu s šesterokrakim križem. Ta znak je zelo razširjen, zelo široko so ga poznali Skandinavci, Kelti in Slovani. Znak groma lahko vidimo v ornamentu ruskih predilnic in na kočah do našega časa. Razrežite ga na dnu z razlogom. Na kočah je bil izklesan na kokošniku (deska, ki visi od konca grebena) kot čarobna strela. Tudi gromozanski znak - znak poguma, vojaška hrabrost. Bilo je čarobno znamenje ruskega odreda. Ta znak najdemo na čeladah, oklepnih ploščah. Ta znak je vezen tudi na moški majici.

Kolovrat z osmim snopom- znak, pod katerim je zdaj preporod slovanskega poganstva. Lahko ga vidite na transparentih sodobnih poganskih skupnosti. Taka čast je bila temu znaku namenjena ne po naključju. To je znak Svaroga, boga ustvarjalca, boga modrosti. Svarog je ustvaril Zemljo, ljudje (prek Dazhdboga) so ljudem dali veliko znanja, vključno s kovino in plugom. Znak Svarog je znak modrosti in vrhovne pravičnosti, znak Pravice. Tudi Kolo Svarog je simbol vesolja. Naprava univerzalnega kolesa Svarog je zelo težavna. Njeno središče je na Stožhar-Stlyazi - nebesni osi. V enem dnevu se vrti okoli Stožarja in v enem letu naredi revolucijo. Zelo počasno vrtenje Kolesa vodi v spremembo zodiaka. Takšna revolucija Kolesa traja 27 tisoč let. Ta čas se imenuje dan Svaroga.

Trixel  - Tri-veja svastika. Na severu se uporablja "lomljena črta", to je triksel, ki nima povezave med žarki. Njegov magični pomen ni natančno znan. Toda na podlagi dejstva, da je sestavljen iz treh rune starejšega futharka "Laguz" (Laguz), se izkaže, da je to znak "kaj vodi", znak, ki usmerja razvoj dogodkov v pravo smer. Lahko ga primerjate tudi s tremi runami "Kano" ("Kano"), zelo zapleteno runo, povezano z usmeritvijo in usmeritvijo človeške dejavnosti. Preprosto povedano, ta znak človeka usmerja v življenje, mu služi kot nekakšna "vodilna zvezda". Tudi nekateri učenjaki to znamenje povezujejo s časom in bogom časa, med Slovani s Chislobogom, in trije triklesni žarki s tremi nogami, upognjenimi v kolenih (tečejo), vendar je ta opredelitev zelo površna: temelji le na grški razlagi imena znaka: tri - tri, kselos - kost, okončina. Po grški terminologiji se štiripasovna svatika imenuje tetraxel.

Križ

Tudi sončni simbol. S svastiko je ne povezujemo zelo pogojno - križ je tudi svastika, le da se žarki ne odmaknejo v stran. Mnogi ne tako oddaljeni ljudje menijo, da je to »čisto krščanski« znak, vendar to še zdaleč ni tako. Na primer, katoliški misijonarji, ki so na Kitajskem pridigali, so videli kipe, ki so bili upodobljeni na kipih Bude, katerih nauki so se pojavili približno šest stoletij pred krščanstvom, španski kankistodorji pa so bili priča poklonjenju križa poganskim severnoindijcem kot zlitje nebesnega ognja in zemeljskega ognja.

Beseda "križ" izvira iz evropskega korena "cru", kar pomeni "ukrivljen". Ta koren lahko opazujemo v besedah \u200b\u200b"krog", "krivulja", "strma". V latinščini je križ križ. Obstaja še ena različica, da beseda "križ" izvira iz slovanskega korena "fotelj" - ogenj (primerjaj: "fotelj" - orodje za vžiganje ognja).

Arheološki dokazi kažejo, da je bil križ kot simbol cenjen že v zgornjem paleolitiku. Križ je simbol življenja, neba in večnosti. Pravilni (enakostranični) križ simbolizira načelo povezave in

interakcija dveh načel: ženska (vodoravna črta) in moška (navpična). Križi so razdeljeni tudi na ravno črto, torej z vodoravnimi in navpičnimi značilnostmi ter poševno z dvema diagonalnima značilnostima, z ravnim križem, ki predstavlja moško agresivno ustvarjalno načelo, in poševno, ki predstavlja mehkejši ustvarjalni princip.

Ravni križ lahko služi tudi kot primitivni model svetovnega drevesa, kjer je navpična črta Sveto drevo in vodoravna črta Svet razodetja. V skladu s tem bo križ z vodoravno črto, pomaknjeno navzgor, nakazal lokacijo sveta zakona na drevesu, navzdol - svet Navi. Seveda bodo imeli ti križi ustrezen magični pomen.

Razmislite o glavnih vrstah križev, značilnih za nordijsko tradicijo.

12-žarkovni križ

  Simbolika narave, zemlje in plodnosti.

Makoš. Kapuca. Nadežda Antipova

Znaki posejanega in ne posejanega polja

Najprej govorimo o simboliki plodnosti.  Predstavlja ga zelo značilen vzorec - romb (ali kvadrat), razdeljen znotraj še štirih rombov. To je polje. Majhni diamanti - če hoite, luknje za semena. Če so pike prikazane v majhnih rombih, to pomeni, da je polje posejano - to je simbol plodnosti. Če so majhni diamanti prazni, potem njiva ni posejana. Ti simboli imajo ustrezen magični pomen. Možno je nešteto različic z rombovi, kvadratki in pikami. Na splošno je romb (kvadrat) s piko na sredini tisto, kar lahko rodi, tisto, kar je vir blaginje in obilja.

Prazen romb je enak, vendar ni sposoben (ne oplojen) roditi.

Simboli narave  zelo številna in večplastna. Ni simbola, ki bi pomenil samo naravo. A temu je posvečeno kar nekaj čarobnih znamenj. To je najprej narava čarobna. Zato začnemo s simboli svetovnega drevesa. Sveto drevo (med Skandinavci - Yggdasil pepel) - "Os sveta", drži vse svetove na sebi. V kroni je svet pravic. Na deblu - Yav, v koreninah, kjer se skriva svetovna kača Juša - Nav. Šaman, ki je v transu, lahko potuje skozi te svetove. Odmev starodavnega mita o svetovnem drevesu, ki ga vidimo v pravljici o čarobnem fižolu, kjer starec goji čarobno fižolovo trto do samega neba in jo pleza v oblake.

Posebej je znan tak simbol kot praprot cvet, s katerim obstaja legenda - praproti v noči Kupala izpušča čudovit ognjeni cvet. In cveti le eno noč, nato pa izgine brez sledu. Kdor najde to rožo, bo postal moder in močan.

Ne magična narava se odraža tudi v simbolih. Gozd je bil na primer upodobljen kot več shematično narisanih dreves. Poleg tega opažamo, da bomo pri razpadanju takšnega drevesa iz "božičnega drevesa" dobili več runt Futhark iz Teiwaza, rune bojevnikov, napadalnih sil ali ruševja Ansuz, kar pomeni "bog" - ta runa je povezana z Bogovi in tudi s potovanjem po svetovnem drevesu. Z uporabo vendijskih run se bo drevo pred nami pojavilo kot kombinacija rune "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je, da je božično drevo, bolje rečeno, bor, drevo vere in čarovnije. Ne drevo, ampak bor, ker - smreka, temno drevo. V dokaz - ruski pregovor: "zabavati se v brezovem gozdu, moliti v borovem gozdu in se obesiti v smreko." Je pa smreka tu mogoča kot temna, navijska stran vere. Zdaj razmislite o "božičnem drevesu nasprotno", katerega veje so usmerjene navzgor. Razdelili jo bomo tudi na rune. Pred nami sta Futarks - Fehu (Fehu) - posest (pogosto duhovna) in Algiz (Algiz) - pasivna obramba. V vendijskih - mir, krada (žrtveni ogenj), Bereginja (ženska runa, runa Makosh) in "da" (narava, življenje, gibanje). Zdaj je sveti pomen na videz primitivnih "božičnih dreves" jasen. Medtem ko je "Pine" usmerjen k božanskemu aspektu vere, je "obrnjeni bor" bolj človeški vidik, posvetni - čaščenje, tradicija, žrtvovanje, razmnoževanje.

Tudi živalski svet se je odražal v simbolih. Znaki so podedovali lastnosti živali. Naki pomeni ptice posebnega pomena, saj je ptica skrivnostno, čarobno bitje za starodavne. Mnogi svetli bogovi se lahko spremenijo v ptico. Perun - v orlu ali vrani, Volkh - v Finista Falconu. Znak, ki je skupen vsem pticam, je zanimiv - "ptica grize". Simbolizira nebo, zapuščino svetlih bogov, do neke mere tudi same bogove.

Obstajajo tudi svastiki podobni "ptičji" simboli, kot je znak volana. Oglejte si vsaj ruski grb, orel širi krila - na njem lahko vidite obrise svastike.

Ogledate si lahko tudi ruske vezenine - pogosto imajo tudi ptice. Toda te ptice niso več jave, ampak čarobne - vsem dobro poznane iz pravljic in pesmi, Sirin, Alkonost, Gamayun. Te ptice sedijo na vejah svetovnega drevesa in pojejo svoje pesmi. Niso prikazani tako shematično kot drugi, vendar so njihove slike v glavnem estetske narave - ne uporabljajo se za magijo in čaščenje. Morda je njihova odklonjenost od magije omogočila, da so ti simboli preživeli do naših časov v obliki vezenin, rezbarenih in glinenih izdelkov.

Simboli vode

Voda, eden izmed ustvarjalnih elementov, je s poganskega vidika zelo zanimiva, ima veliko sakralnih vidikov, ki ne morejo vplivati \u200b\u200bna njeno simboliko. Prvič, voda za pogane je tisto, kar daje življenje vsem živim bitjem - priznati morate, da je to drzna ideja, odlagalec krščanstva - kako lahko življenje daje kdorkoli drug kot "edini" "Gospod Bog"? A prav s pomočjo življenjsko nebeške vode spomladi zelena trava in gozdovi zelijo, prav po zaslugi pridelka na polju ne izsuši, ampak cveti, obrodi sadje in uši. Naši predniki naših prednikov so to v celoti spoznali. Mimogrede, prav iz vode se je rodila zemlja, prinesena v kljunu svetovne rake po enem izmed starodavnih ruskih mitov. Voda nosi tudi sveti pomen čiščenja. Pogansko umivanje v kopeli ne izpere le fizične umazanije, ampak tudi duhovno umazanijo - plašč poroka, tema, sovraštvo. Izkaže se za obred, saj se izvaja sveto delovanje ponovnega rojstva, obnavljanja človeka - kot obnavljanje kože in telesa osebe v kopeli, duša, njena avra se obnavlja. Opuščanje je bilo izvedeno pred pomembnimi zadevami - duhovnik se mora v kopalnici umiti za opravljanje obreda, oseba naj se opere, na primer pred poroko - najprej ne zaradi lepote, ampak zato, da temne sile ne bi motile obreda. Bojevnik se je pred bitko in po bitki vedno umival, da ne bi bitke prizadele vse iste sile. In tretji, nikakor pa zadnji vidik pomena vode za pogane je njen potek. Vsi poznajo pregovor, da ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko. Mnogi tega ne razumejo - zanje je reka ta modra črta na zemljevidu. Za pogana je reka tok vode - voda je odtekla in reka je drugačna. Se pravi, pretok vode je nekakšen pokazatelj časa. Nič čudnega, da pravijo - "koliko vode je od takrat izteklo", ob upoštevanju, da je minilo že veliko časa. Torej, tekoča rečna voda je sveta primerjava s časom - voda neizogibno teče stran, kot tudi dnevi, leta, stoletja.

V skladu s tem imajo vodni simboli različne pomene.

Voda, ki daje življenje, je voda nebeške vode, ali kot jo radi imenujejo, »brezno nebesa«. Zahvaljujoč njej, našim prednikom, na jedilni mizi vidimo obilje kruha, zelenjave, sadja, mesa in mlečnih izdelkov. Zahvaljujoč tej vodi se rastline hranijo, pridobivajo moč - trava postane zelena in sočna, rž je bodiček, repa raste kot v znani pravljici. Dež, zalivanje polja, daje rastlinam vitalnost, napolni jih s sokovi. Tudi z nebeško vodo je povezana ideja o roženicopiji. Dejstvo je, da so sočna zelišča igrala strateško vlogo v antiki - govedo je moralo paseti, kje in če je bilo treba pašo, potem je bilo veliko mleka in mesa. Če bo dež, potem bo njiva spekla kruh in dala velike donose zelenjave v gredicah, kar pomeni, da bo imel naš prednik obilo pekovskih izdelkov in velike zaloge zelenjave za zimo. Včasih je zato roženicop celo prikazan, kot da vliva vodo. Vredno je tudi pogledati besedo "dež" - ali se vam ne zdi povezano z besedo "Daj", eno od imen velikega Boga, nosilca blagoslova in prednika ljudi Daždboga. Mimogrede, ime "Dazhdbog" je prišlo iz dveh korenin - "prodaja" - torej daj, delaj dobro, pomagaj in v resnici "bog". In na splošno ima deževnica v nasprotju z rečno vodo moško gnojenje.

Povsem drugačna voda - reka, za razliko od dežja, je v bistvu prišla iz podzemlja - iz izvirov, izvirov. Mimogrede, pomlad je veljal za sveti kraj - za razvrednotenje je bilo tudi to, da so oskrunili tempelj. Dejansko se voda spomladi »rodi« - izvira iz zemlje, izvira iz izvira v tankem toku, potok je povezan z drugim, ti so povezani s tretjim - tako se izkaže mogočna reka. Nekateri izviri so imeli čudežne zdravilne lastnosti. Še enkrat, to ni izum "groznih poganov" - znanstveno je dokazano, da voda teče iz nekaterih virov, obogatenih s solmi in minerali, ki so zelo zdravi. Danes nekateri predstavniki Ruske pravoslavne cerkve celo poskušajo zaslužiti iz bogastva starodavnih poganov - "blagoslovijo za proizvodnjo" določenih voda (na primer voda iz svete izvire, izvlečena iz čisto poganskega vira), na splošno pa je v slogu Ruske pravoslavne cerkve - pripravljeni so si izposoditi denar od kakršne koli malenkosti in norci, ki še vedno živijo pod ideološkim kmetstvom, kot ovce v množici gredo in kupujejo vse, česar se je dotaknila božanska desnica velikega in "svetega moskovskega in vsej Rusiji", pa naj bo to vsaj voda, tudi kondomi. Vendar se ne bomo motili. Ker se izvirska in rečna voda pretaka, je predstavljena z valovitimi vodoravnimi črtami. Rečna voda lahko za razliko od dežja in skupaj z nitjo deluje kot simbol minevanja časa, življenja. Voda odteka s trenutki, ki so za vedno pretekli. To je življenjska resnica ... Voda ni samo usoda, ta sila tega, kar vodi, se pravi, v vodi je sveta simbolika kamenja, ki ji je nemogoče pobegniti, vendar praviloma v pozitivnem smislu. V starejši Futharki je runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegova vrednost samo odraža bistvo tekoče vode. Takole je napisal slavni raziskovalec A. Platov o tej runi v svoji knjigi "Praktični potek runiške umetnosti" (v soavtorju A. Van Dart): "Ime te rune ne pomeni le vode, ampak tekočega, premikajočega se, ki tvori tok in nosi s seboj. "

V Tradiciji obstajajo tudi neverjetne legende o čarobnih rekah, zdele se vam bodo znane iz pravljic - to je irijska mlečna reka, ki teče izpod kamna Alatyr (na otoku Buyan) - simbolizira ne le nič, ampak mlečno pot. Mlečna reka je poetična upodobitev obrobja naše galaksije. Mlečna pot in reka Mlečna (bela) sta povezani s številnimi legendami, največ z zgodbami o življenju po smrti. Vendar pa je v teh zgodbah še ena reka, ribez, reka ognja. Ona deli svet Java in "velika prostranstva Navi" (pregovor je "Navi Shlyakh", skupnost "Bor"). Pazi na meje Navi, ki jih poznajo mnogi, če ne celo vsi, Baba Yaga (Storm Yaga).

S tem znanjem postane veliko zapletov pravljic - junak prečka ognjeno reko in pride do Babe Jage - to je zaplet, ki je na nek način podoben starogrški zgodbi o Orfeju in Euridiki. In kje so gosi-labodi brata Ivanuška odnesli od sestre Alyonushke? - Vanya je umrl, sestra pa ga je rešila pred krempli smrti (tukaj se spominjamo koncepta "klinične smrti").

Tudi mitske reke imajo idejo o mostu Kalinovy. Kalinov most je večplasten in zelo kompleksen koncept. Povezana je s subtilnimi stanji človeške duše - ljubezni, visokimi občutki. V poznejših časih "srečati nekoga na Kalinovem mostu" pomeni ljubiti (glej članek V. N. Vakurova, "Kalina je vroča", Ruski jezik v tujini, 1990, št. 4). Vendar pa ni vse tako rožnato. Pravzaprav na Kalinovem mostu poteka glavni boj človeške duše med začetkom zakona in Navi - bitka s samim seboj (naše življenje je večni boj). Poglejte desno - skromen pogled avtorja, briljantni ruski umetnik Konstantin Vasiljev je zelo natančno upodobil ta boj. Prava oseba (človek) je v duši vedno bojevnik, bojevnik duha, če ni bojevnik, potem je prasec tako figurativno kot dobesedno, torej kača, črv. V bitki na mostu viburnuma je zelo težko osvojiti popolno zmago, uničiti eno ali drugo stran v sebi, tako kot ne morete biti popolnoma prijazni, popolnoma modri - zato nebeška palača Prav ne more premagati sil Navi.

Simboli ognja

Ogenj ... Verjetno je tudi najbolj urbana oseba vsaj enkrat v življenju pogledala živi ogenj, ne iz plinske peči ali vžigalnika, ampak resničnega, ki je v peči ali požaru. Spektakel, ki očara oko in um. Seveda pri poganu požar povzroča enake občutke. Ogenj za pogane ni le kemični postopek, ampak je sveti pojav. Koncept žrtvenega ognja (zemeljskega ognja) je neposredno povezan s tem pojavom - dim iz žrtvenega ognja nosi bistvo žrtev Iry (bistvo je, ker je težko reči, da ima na primer palačinka dušo ali ne, vendar ima vsak predmet bistvo) . Obstaja tudi nebeški ogenj - ogenj nebeške kovače, kovačnica Svarog, Thor - ena glavnih ustvarjalnih sil. Naredimo nekaj analogij s Soncem in plazmo ter teorijo velikega poka in obdobjem nastanka Zemlje, ko so se na njej odvijali aktivni tektonski procesi in vulkanski izbruhi. Prav tako se bo močno spominjal ognjenega meča - simbola pravičnosti in pravila, s katerim so v sodobnih delih oboroženi številni junaki fantazije in zgodovinskih likov. Tudi vitezi Jedi iz filmov Georgea Lucasa, ki izpovedujejo v resnici poganstvo, so oboroženi z svetlobnimi sablji.

Obstaja tudi Navi ogenj, tukaj bomo potegnili analogije s krščanskim kultom, v katerem grešnike, ki so v peklu, pečejo hudiči na kresih, ki imajo (kresi) sedem načinov kuhanja za te zelo grešnike (glej "Dantejeva božanska komedija") - ki mikrovalovno usmerjajo direktno nekaj. To primitivno prepričanje o nesrečni usodi grešnikov (kje je usmiljenje in odpuščanje ?!) seveda izvira iz širše in bolj utemeljene poganske ideje o Navskem ognju. Torej je Nav pri poganstvu povezan s podzemnim ognjenim kraljestvom (spomnimo se grškega Hada) - in mimogrede nihče ne ocvrti tam, samo podzemni ogenj je razumljen kot element. Primerno se bo spomniti ognjenih zmajev in kač - prav tako so otroci Navi. Navi ogenj lahko razlagamo kot regresivno, uničevalno silo, ki gori dobro in svetlobo. Navsezadnje lahko srce zažgete z ljubeznijo (nebeškim ognjem) ali pa dušo zažgite s pijančevanjem in prevaro.

To so pite. Zdaj si oglejmo grafične slike teh znakov. Znaki ognja, še posebej nebeška kovačnica, so pri izvajanju in razumevanju precej zapleteni znaki. Praviloma gre za znake v štiristranski obliki svastike, vendar to ni svastika, saj se ogenj nikamor ne vrti, žarki ali bolje rečeno jeziki plamena so nameščeni drugače kot svastike. Oglejmo si runično načelo teh znamenj. Ko razkrojimo te znake, nebeške in zemeljske požare, dobimo vsaj štiri futanske rune Kano, "Fakel", kot A. Platov označuje runo: "... zelo močna runa; Povezan je ne le z oblikovanjem in usmerjenjem človeške dejavnosti (na kateri koli ravni) v pravo smer, temveč tudi z zagotavljanjem potrebne moči. Drugi vidik rune je razkritje. Očitno sta oba vidika rune medsebojno povezana - načrta je nemogoče prenesti tako, da bi se razkrilo svetu. " Tu je en vidik ognjene moči. Lahko dobimo tudi runo Gebo (Gebo), Dar - runo božjega daru. V njih vidimo tudi runo Inguz, skandinavsko runo Inga (Freyra), to je ena najzanimivejših run Futhark, runa plodnosti v reproduktivnem pogledu. Ista runa v slovanskem sistemu je po pomenu podobna runi Daždbog, nosilec blagoslova - upoštevajte, da ta runa najdemo le v znamenjih nebeškega ognja. In končno se bomo morda soočili s runo Othal, dediščino, katere ime govori samo zase. Torej - simbolika ognja je zelo zapletena.

Simboli zraka in prostora

Prostrana prostranstva svetle Rusije ... Pojdite na polje, poglejte, katere čudovite dežele se raztezajo tu vse do obzorja! Ste čutili, kako igra veter v laseh in kako valovi gredo na žitno polje, kako drevesa v gozdu oddajajo hrup in kako se listje igra na aspen? Zagotovo. Pred nami je torej simbolika prostora in zraka. Odločimo se, kaj bomo s temi pojmi razumeli naprej. Torej, prostor je tisto, kar so v matematiki označene tri osi - X, Y, Z, ki segajo v neskončnost. Označujejo širino, dolžino in višino. Preprosto povedano, prostor je določen odsek fizičnega sveta, ki ga definirajo katere koli meje - izrecne ali nejasne. Zrak pa je zrak - okolje našega habitata, kombinacija plinov, ki določa vse drugo, zakoni aerodinamike - ta dodatek je zelo pomemben, saj so lahko naši predniki presodili naravo zraka iz njih.

Ste že kdaj ustrelili z loka? Ne na pomišljaju ali športnem igrišču, ampak na igrišču? Če je tako, bi morali biti seznanjeni z nepopisnimi občutki, ko puščate puščico in leteče žvižga v nebo. Lok in puščice se tu ne omenjajo po naključju, dejstvo je, da je puščica (ali celo puščica) glavni simbol zraka, z njim pa tudi veter. Naši predniki - orožarji in lokostrelci so odlično poznali zakonitosti aerodinamike - omogočili so ustvarjanje puščic in loka - ruski lokostrelnik bi z neposrednim ognjem zlahka prekrival razdaljo večjo od 250 m (v primerjavi z zahodnoevropskimi in angleškimi lokostrelci je ta številka zelo, zelo velika, presega kazalniki tam več kot 100 m.). Prostor je bil prikazan s pomočjo puščic - ena, dve, štiri, osem. Te puščice označujejo bistvo prostora. V primeru dveh puščic imamo pred seboj naraščajoče in padajoče zračne tokove, zgornjo in spodnjo plast ozračja. Razmislite tudi o značilnem znamenju - štiri prekrižane puščice: sever (zima), jug (poletje), zahod (noč) in vzhod (dan) - spet imamo enotnost nasprotij, tukaj imate napredek in regresijo. Opomba: vodoravna črta: vzhod - napredek, zahod - regresija, navpična črta: sever - napredek, jug - regresija. Omeniti velja tudi krog, narisan vzdolž tega križa (kot na sliki na levi) - pomeni enotnost elementov.

Triglava, boga treh poglavij, ki, iskreno povedano, simbolizira dolžino, širino in višino, časti Bog vesolja v Rusiji. Mimogrede, nespremenljiv atribut Triglava je ognjeni meč, o katerem - v prejšnjem razdelku. Bog morskih prostorov je Priblut - na splošno je njegovo bistvo razvidno iz imena tega boga, predstavljajo štiri poglavja, simbolizirajo sever, jug, zahod in vzhod. Bog vetra je Stribog z mlajšima bratoma - Daugodo in Pozvizdom, prijetnega vetriča in silovitega urogana.

Obstaja tudi nematerialni prostor, kot bi rekli sodobni »čarovniki«, astralni klovni. Se pravi, prostor med svetovi, velikimi industrijalci Prav in Navi. Te simbole je treba iskati v podobi svetovnega drevesa, podobah teh svetov. Razmislite o "kroni" svetovnega drevesa, pravilo - pred nami je runa Algiz starejšega Futharka, runa pasivnega reda, v vendanski vrsti pa vidimo runo, tako imenovani mir, torej pravilo, notranji jaz, Belobog (skupna podoba svetlobe Bogovi), rod. In zdaj poglejmo korenine svetovnega drevesa, pred nami je obrnjeni Algiz - aktivna nered, kaos, v vendijskih runah pa - runo Černobog, antagonizem rune Mir. Po mojem mnenju je povezava jasna.

Simboli združitve dveh načel.

Kot smo že videli zgoraj, je tema enotnosti in konflikta dveh diametralno nasprotnih sil eden glavnih, če že ne glavni zakon v poganstvu, zakon obstoja sveta. To je dvojni par Prav-Nav, to sta Dan in noč, končno sta moški in ženska. Prav je kraljestvo vsemogočne resnice, pravičnosti, kraljestvo svetlih bogov, ima čudovit irijski vrt s pomlajevalnimi jabolki in mlečno reko, v njem živijo čarobne ptice, ljudje, ki živijo v javaškem svetu po Pravu pošteno in pošteno (kot vrt Hesperides Grški miti). Nav je temno kraljestvo kaosa in uničenja, v njem živijo temni bogovi in \u200b\u200bljudje, ki živijo po zakonih Krivde. Konflikt med njima je razumljiv - Nav skuša uničiti svet, Zakon ga skuša ohraniti, v njem ohranja svoj red, njihova enotnost je, da nobena od teh sil ne more niti zmagati niti izgubiti, brez njih sveta ni mogoče zamisliti, njihov obstoj je pogoj obstoj sveta, njihova enotnost, opazujemo v svetu Razodetja, svetu ljudi, človeka, med drugim poosebljenje enotnosti teh dveh sil (glej poglavje "Simboli vode"). Na splošno se lahko o Pravu in Navi neskončno pogovarjamo, zato bomo tiste, ki jih zanimajo, poslali na primer dela A. Platova, modrecev Veleslava, Velemirja in Iggelda.

Dvojni par moškega in ženske je spet združitev dveh načel. Menijo, da racionalno načelo prevladuje pri moških, senzorno pa prevladuje pri ženskah. To je skladno z ugotovitvami sodobne psihologije. Če moški misli, si prizadeva postaviti vse v red in uravnotežiti (zavrgli bomo nekaj "moških" izjem in spolnih manjšin), ženska poskuša vse spraviti v kaos in neravnovesje (to je njeno normalno okolje obstoja). Tu lahko potegnemo analogijo s Pravijo in Naviu, vendar je to še vedno nekoliko drugačen konflikt, po skromnem mnenju avtorja ne moremo reči, da je moški poosebitev Pravija, ženska pa Navi, vendar lahko rečemo, da in drugi poosebljajo nekatere lastnosti pravila in nekatere funkcije Navi (vse je odvisno od osebe). Če je človek nagnjen v desno (v osebnem boju na mostu Kalinovy \u200b\u200bzmaga desnica), potem bo pokazal stran desnice: če je moški, bo "razmišljal po desnici", kot svetli bogovi, če je to ženska, bo ona " Počuti se po zakonu «, kot to počnejo svetle boginje - Lada, Lelya, Alive in drugi. Če pa je oseba nagnjena k Navi, bo takšna kot Viy, Koshchei, kača Yusha ali Morena (če je to ženska). Enotnost moškega in ženske simbolizira, kot že rečeno, križ in podobna znamenja.

Drugi dvojni par, ki ga ni mogoče obravnavati, sta Nebo in Zemlja. Ta par je načeloma podoben paru Moški-Ženska, vendar obstajajo nekatere razlike. Torej, v tradicionalnem pogledu je Zemlja mati, Nebo je oče. Nebo gnoji zemljo z nebeško vodo, dežjem, zemlja bo rodila rastline. Tak genitivni vidik je pri tem bistven, v nasprotju s parom moški-ženska, kjer se zalepi v ozadje.

Kar zadeva simbole takih zvez, so prepletene ravne črte, ki se posledično razraščajo v eno, prečkajoče se ravne črte, skratka dvodelne znake, ki se spremenijo v enodelne.

Simbolika ideala

Ena najbolj zapletenih in malo preučenih skupin simbolov je simbolika ideala. Razlogi za to so seveda številni. Vendar pa te razlike v študiji simbolike poganstva niti najmanj ne zmanjšujejo.

Kaj je ideal v poganstvu? Seveda se nekateri lahko razširijo tudi o njegovi primitivnosti (poganstvu), ki domnevno sploh ni imel ideala. Vendar to ni tako - premajhna preučitev tega problema še ne pomeni, da poganom manjka ideala. Kot smo že videli večkrat v prejšnjih razdelkih, ima v poganstvu ogromno, če ne celo ključno vlogo, boj nasprotij in hkrati njihova enotnost. Na primer par Prav-Nav, moški-ženska, vrstni red kaosa. To je eno ključnih načel v poganstvu - boj in enotnost hkrati. S tem soočenjem in hkrati dosežemo neločljivo združitev, harmonijo. Sliši se nesramno, a razmislite: ali želite živeti v absolutnem vrstnem redu? - sliši se grozeče, kajne? Potem je to samo "dan zemeljske peske". In z absolutnim kaosom? - tudi malo verjetno. Ali želite imeti samo razum in ne imeti občutkov?

In to, kar želimo živeti, na primer v svetu prava, preprosto ni dosegljivo v svetu jave, saj je Jav območje na svetovnem drevesu, kjer poteka enotnost in skupaj s tem večna vojna pravic in navu. Vse to je rečeno, da bi preprečili sodbe o enostranskosti ideala. Ideal je vedno kombinacija nečesa z nečim. Preprost primer: vijak in matica: popolnoma se razlikujeta, hkrati pa se popolnoma prilegata skupaj: matica se odlično privije na vijak, privije pa se v matico - to je enotnost nasprotij.

Preprosto povedano, za pogansko je idealna sredina. Ni jih veliko sposobnih videti, toda vsak pogan mora slediti načelu Zlate sredine, optimalne enotnosti dveh nasprotij. To ne zadeva samo Pravije z Naviujem, saj se katerikoli pogan bojuje za Prav, ga poveličuje (tu je »pravoslavna« vera - rusko krščanstvo ima celo pogansko ime). Seveda obstajajo izjeme, na splošno pa pogani živijo po pravici. To je zelo pomembna točka: bodite pozorni - ne po zakonu, ampak po zakonu, je nekaj podobnega vesti, če kdo drug ve, kaj je. Zato stari Russ ni potreboval nobenih normativov, zapisanih na list papirja - sam je dobro razumel, da je rezanje vseh okoli sebe, nekoga drugega, žalitev slabo in policiji tega ni bilo treba storiti: navsezadnje bo kaznovan zločinec, ki je storil nekaj narobe. okoliške.

Kar zadeva podobo ideala, je položaj veliko slabši kot v drugih skupinah. Vendar se še vedno lahko pogovarja o tem, kako je bil prikazan. Ker je ideal harmonija vsega, kar obstaja, je predstavljeno kot jajce. Vsi se spomnijo na primer pravljice o piščancu Ryaba, le malo ljudi pa ve, kakšen globok sveti pomen se skriva v njej. To so ostanki starodavnega mita. Razmislimo o tem: piščanec Ryaba, ki zna govoriti (in ne da bi pri Babi in dedku presenetil kaj presenečenja), je lastnikom položil zlato jajce, torej v svet spravil harmonijo. Vendar, kaj počnejo ljudje? Namesto da bi gojili zlato jajce, poskušajo razbiti slabo jajce. Na tej točki se ustavimo in pomislimo: in kdo sta pravzaprav ta dedek in baba? Mimogrede, pogani imenujejo svoje daljne prednike oziroma dedke in babe. Baba je tudi ženska prednica. In to podjetje od prvih ljudi skuša uničiti harmonijo. Ali ni znana slika, kako pomembna je ta težava danes? A nič ne pride od njih - ljudje imajo malo moči, da bi uničili tisto, kar so ustvarili bogovi Pravila (torej piščanca Ryaba). In potem se pojavi miška in to sploh ne, ampak siva. Siva miš živi v luknji, torej pod tlemi, torej pripada Navi. In če bom natančnejši, je njena poosebitev (ker uničuje harmonijo). In prihaja ne samo sama, ampak tudi s pripravljenim repom - mišji rep je videti kot majhna kača - tudi to ni naključje - mišji rep je Yusha zmija, on je tudi svetovna kača, on je tudi volk Fenrir v skandinavskih mitih, zaradi česar Zgodil se je Ragnarok (konec sveta). In zdaj sile Navi skupaj z Jušo pretepajo v sozvočju in ga lomijo - jajce pade in se zlomi (o, kako enostavno je prekiniti harmonijo!). In tako se dedek in baba veselita - navsezadnje se je testis zlomil - ne, nasprotno jočeta - ne marata živeti v disharmoniji (delata tudi isto - delala bosta stvari, nato pa božala). In kaj, piščanec Ryaba pravzaprav svojim otrokom pravi, ne skrbite, povrnil bom harmonijo (položil bom nov testis) - tukaj je bistvo pravila. Opažimo tudi, da je v pravljici spor med Pockom in miško. In slabi ljudje - no, tam so. Toda: če ne bi bilo miške (Navi) in se jajce ne bi pokvarilo, bi ljudje potrebovali Ryabo (pravilo) - komaj, takšno je bistvo ljudi.

Še vedno obstaja zgodba o žemljici s podobno ploskvijo. BELL izgleda tudi kot jajce. Vsi isti nečisti dedek in baba pogrešata svojo harmonijo, svoj ideal, nehote ga pustijo na oknu. A če ga ne bi pustili na oknu, bi ga vseeno uničili s svojimi materialističnimi potrebami - pojedli bi ga (tako kot se danes visoka umetnost spreminja v posel). Z dolgimi iskanji, prizadevanji in napori Baba (in sicer Baba), po dedovem impulzu (mož impregniran, žena je rodila, oprosti zaradi neke vulgarnosti), Baba ustvari ideal - okrogel zajček. Toda zaradi tega ga pustimo, naj ga ne za vedno, vendar še nekaj časa izgubijo. Ali bodo lahko ustvarili še enega? - Ni verjetno, da so vsi od vsepovsod že izumrli in strgani.

In zadnja. V poganstvu obstaja mit, da je bilo sprva samo jajce namesto vesolja. V jajcu je umrl starš bogov in vse stvari, Rod. Toda z ljubezenskimi silami je uničil svojo ječo in ustvaril svet, vesolje, Zemljo (okrog, mimogrede). Tako je v nekem smislu prvotna harmonija za vedno izgubljena. A potrebujemo harmonijo v popolni praznini? Razlog, zakaj se harmonija uniči z ljubeznijo, je tudi razumljiv - ljubezen je vedno stres, šok, kršitev harmonije na dober način (zato je nemogoče živeti v absolutnem vrstnem redu). Ta mit je skladen s teorijo o velikem udaru, ki je med astronomi zelo priljubljena. Vesolje je po njenih besedah \u200b\u200bnastalo iz najmanjšega delca ogromne gostote - v tem delcu se je zgodil nekaj procesa in eksplodiral, toliko, da se je vsa njegova vsebina razkropila v nedoločenem (a ogromnem) številu parseksov naokoli, začele so se burne kemične reakcije. Zaradi te eksplozije imamo danes to, kar imamo: Zemljo, Sonce in ogromna prostranstva Vesolja okoli.

https: //www..html

QR koda strani

Raje berete iz telefona ali tablice? Nato skenirajte to QR kodo neposredno z monitorja računalnika in preberite članek. V ta namen mora biti na mobilni napravi nameščena vsaka aplikacija QR Scanner.