La nature humaine ne pourra jamais accepter le fait que l’immortalité est impossible. De plus, l’immortalité de l’âme est pour beaucoup un fait incontestable. Plus récemment, des scientifiques ont découvert des preuves selon lesquelles mort physique n’est pas la fin absolue de l’existence humaine et il existe encore quelque chose au-delà des frontières de la vie.

On imagine à quel point une telle découverte a ravi les gens. Après tout, la mort, comme la naissance, est l'état le plus mystérieux et le plus inconnu d'une personne. De nombreuses questions leur sont associées. Par exemple, pourquoi une personne naît-elle et commence-t-elle sa vie avec table rase, pourquoi il meurt, etc.

Tout au long de sa vie adulte, une personne a tenté de tromper le destin afin de prolonger son existence dans ce monde. L'humanité essaie de calculer la formule de l'immortalité afin de comprendre si les mots « mort » et « fin » sont synonymes.

Cependant, des recherches récentes ont rapproché science et religion : la mort n’est pas la fin. Après tout, ce n’est qu’au-delà de la vie qu’une personne peut découvrir une nouvelle forme d’être. De plus, les scientifiques sont convaincus que chaque personne peut se souvenir de sa vie passée. Et cela signifie que la mort n’est pas la fin, et là, au-delà de la ligne, il y a une autre vie. Inconnu de l'humanité, mais de la vie.

Cependant, si la transmigration des âmes existe, cela signifie qu'une personne doit se souvenir non seulement de toutes ses vies antérieures, mais aussi de ses décès, alors que tout le monde ne peut pas survivre à cette expérience.

Le phénomène du transfert de conscience d’une enveloppe physique à une autre excite l’esprit de l’humanité depuis de nombreux siècles. Les premières mentions de la réincarnation se trouvent dans les Vedas, les plus anciennes écritures sacrées de l'hindouisme.

Selon les Vedas, tout créature vivante réside dans deux corps matériels : le grossier et le subtil. Et ils ne fonctionnent que grâce à la présence de l’âme en eux. Lorsque le corps grossier s'use finalement et devient inutilisable, l'âme le laisse dans un autre corps : le corps subtil. C'est la mort. Et lorsque l’âme trouve un nouveau corps physique adapté à sa mentalité, le miracle de la naissance se produit.

Le passage d'un corps à un autre, et le transfert des mêmes défauts physiques d'une vie à une autre, a été décrit en détail par le célèbre psychiatre Ian Stevenson. Il a commencé à étudier la mystérieuse expérience de la réincarnation dans les années soixante du siècle dernier. Stevenson a analysé plus de deux mille cas de réincarnation unique dans différentes parties de la planète. En menant des recherches, le scientifique est arrivé à une conclusion sensationnelle. Il s’avère que ceux qui ont survécu à la réincarnation auront les mêmes défauts dans leur nouvelle incarnation que dans leur vie précédente. Il peut s'agir de cicatrices ou de grains de beauté, d'un bégaiement ou d'un autre défaut.

Étonnamment, les conclusions du scientifique ne peuvent signifier qu’une seule chose : après la mort, tout le monde est destiné à naître de nouveau, mais à une époque différente. De plus, un tiers des enfants dont Stevenson a étudié les histoires souffraient de malformations congénitales. Ainsi, un garçon avec une grosseur rugueuse à l'arrière de la tête, sous hypnose, s'est souvenu que dans une vie antérieure, il avait été tué à coups de hache. Stevenson a trouvé une famille où vivait autrefois un homme qui avait été tué avec une hache. Et la nature de sa blessure ressemblait à un motif de cicatrice sur la tête du garçon.

Un autre enfant, qui semble être né avec les doigts coupés, a déclaré avoir été blessé lors de travaux aux champs. Et encore une fois, il y a eu des gens qui ont confirmé à Stevenson qu'un jour, un homme était mort dans un champ à cause d'une perte de sang lorsque ses doigts s'étaient coincés dans une batteuse.

Grâce aux recherches du professeur Stevenson, les partisans de la théorie de la transmigration des âmes considèrent la réincarnation comme un fait scientifiquement prouvé. De plus, ils affirment que presque tout le monde est capable de visualiser sa vie passée, même pendant son sommeil.

Et l'état de déjà vu, quand soudain on a le sentiment que quelque part cela est déjà arrivé à une personne, pourrait bien être un éclair de souvenir de vies antérieures.

D'abord explication scientifique le fait que la vie ne se termine pas avec la mort physique d'une personne a été évoqué par Tsiolkovsky. Il a soutenu que la mort absolue est impossible parce que l’Univers est vivant. Et Tsiolkovsky a décrit les âmes qui ont quitté leur corps corruptible comme des atomes indivisibles errant à travers l'Univers. C'était le premier théorie scientifique sur l'immortalité de l'âme, selon laquelle la mort corps physique ne signifie pas du tout la disparition complète de la conscience de la personne décédée.

Mais pour la science moderne, la croyance en l’immortalité de l’âme ne suffit évidemment pas. L’humanité n’est toujours pas d’accord sur le fait que la mort physique est invincible et cherche avec acharnement des armes contre elle.

Pour certains scientifiques, la preuve de la vie après la mort est l'expérience unique de la cryonie, lorsque corps humain congelés et conservés dans de l'azote liquide jusqu'à ce que des techniques soient trouvées pour réparer les cellules et les tissus endommagés du corps. Et des recherches récentes menées par des scientifiques prouvent que de telles technologies ont déjà été découvertes, même si seule une petite partie de ces développements est accessible au public. Les résultats des principales études restent confidentiels. Il y a dix ans, on ne pouvait que rêver de telles technologies.

Aujourd'hui, la science peut déjà geler une personne afin de la faire revivre au bon moment, crée un modèle contrôlé d'un robot-avatar, mais il n'a toujours aucune idée de comment réinstaller une âme. Cela signifie qu’à un moment donné, l’humanité pourrait être confrontée à un énorme problème : la création de machines sans âme qui ne pourront jamais remplacer les humains.

Par conséquent, aujourd’hui, les scientifiques en sont convaincus, la cryonie est la seule méthode permettant de faire revivre la race humaine.

En Russie, seules trois personnes l'utilisaient. Ils sont gelés et attendent l'avenir, dix-huit autres ont signé un contrat de cryoconservation après décès.

Il y a plusieurs siècles, les scientifiques ont commencé à penser que la mort d'un organisme vivant pouvait être évitée par la congélation. Les premières expériences scientifiques sur la congélation des animaux ont été réalisées au XVIIe siècle, mais seulement trois cents ans plus tard, en 1962, le physicien américain Robert Ettinger a finalement promis aux gens ce dont ils avaient rêvé tout au long de l'histoire de l'humanité : l'immortalité.

Le professeur a proposé de congeler les personnes immédiatement après leur mort et de les conserver dans cet état jusqu'à ce que la science trouve un moyen de ressusciter les morts. Ensuite, les congelés peuvent être décongelés et ravivés. Selon les scientifiques, une personne conservera absolument tout, ce sera toujours la même personne qui était avant sa mort. Et il arrivera à son âme la même chose qui lui arrive à l'hôpital lorsque le patient sera réanimé.

Il ne reste plus qu’à décider quel âge inscrire sur le passeport du nouveau citoyen. Après tout, la résurrection peut survenir soit après vingt ans, soit après cent ou deux cents ans.

Le célèbre généticien Gennady Berdyshev estime que le développement de telles technologies prendra encore cinquante ans. Mais le scientifique n’a aucun doute sur le fait que l’immortalité est une réalité.

Aujourd'hui, Gennady Berdyshev a construit une pyramide dans sa datcha, copie exacteÉgyptien, mais fait de rondins, dans lequel il compte passer ses années. Selon Berdyshev, la pyramide est un hôpital unique où le temps s'arrête. Ses proportions sont strictement calculées selon l'ancienne formule. Gennady Dmitrievich assure : il suffit de passer quinze minutes par jour à l'intérieur d'une telle pyramide, et les années commenceront à compter.

Mais la pyramide n’est pas le seul ingrédient de la recette de longévité de cet éminent scientifique. Il sait sinon tout, du moins presque tout sur les secrets de la jeunesse. En 1977, il est devenu l'un des initiateurs de l'ouverture de l'Institut de juvénologie à Moscou. Gennady Dmitrievich a dirigé un groupe de médecins coréens qui ont rajeuni Kim Il Sung. Il a même pu prolonger la vie du dirigeant coréen à quatre-vingt-douze ans.

Il y a seulement quelques siècles, l’espérance de vie sur Terre, par exemple en Europe, ne dépassait pas quarante ans. L’homme moderne vit en moyenne entre soixante et soixante-dix ans, mais même cette période est catastrophiquement courte. Et récemment, les avis des scientifiques convergent : le programme biologique d'une personne est de vivre au moins cent vingt ans. Dans ce cas, il s’avère que l’humanité ne vit tout simplement pas assez longtemps pour connaître sa véritable vieillesse.

Certains experts sont convaincus que les processus qui se produisent dans le corps à l'âge de soixante-dix ans constituent une vieillesse prématurée. Les scientifiques russes ont été les premiers au monde à développer un médicament unique qui prolonge la vie jusqu'à cent dix ou cent vingt ans, ce qui signifie qu'il guérit la vieillesse. Les biorégulateurs peptidiques contenus dans le médicament restaurent les zones cellulaires endommagées et l’âge biologique d’une personne augmente.

Comme le disent les psychologues et les thérapeutes de la réincarnation, la vie d’une personne est liée à sa mort. Par exemple, une personne qui ne croit pas en Dieu et mène une vie complètement « terrestre », ce qui signifie qu'elle a peur de la mort, ne se rend généralement pas compte qu'elle est en train de mourir et, après la mort, elle se retrouve dans une « situation grise ». espace."

En même temps, l’âme conserve la mémoire de toutes ses incarnations passées. Et cette expérience laisse des traces nouvelle vie. Et la formation sur les souvenirs de vies antérieures aide à comprendre les causes des échecs, des problèmes et des maladies auxquels les gens ne peuvent souvent pas faire face seuls. Les experts affirment qu’après avoir constaté leurs erreurs dans des vies antérieures, les personnes dans leur vie actuelle commencent à être plus conscientes de leurs décisions.

Les visions d’une vie passée prouvent qu’il existe un immense champ d’information dans l’Univers. Après tout, la loi de conservation de l'énergie dit que rien dans la vie ne disparaît nulle part ou n'apparaît de rien, mais ne fait que passer d'un état à un autre.

Cela signifie qu'après la mort, chacun de nous se transforme en quelque chose comme un caillot d'énergie, transportant toutes les informations sur les incarnations passées, qui s'incarnent ensuite à nouveau dans une nouvelle forme de vie.

Et il est fort possible qu’un jour nous naississions dans un autre temps et dans un autre espace. Et se souvenir de sa vie passée est utile non seulement pour se souvenir des problèmes passés, mais aussi pour réfléchir à son objectif.

La mort est encore plus forte que la vie, mais sous la pression des progrès scientifiques ses défenses s'affaiblissent. Et qui sait, le moment viendra peut-être où la mort nous ouvrira la voie à une autre vie : la vie éternelle.

La réponse à la question : « Y a-t-il une vie après la mort ? » - toutes les grandes religions du monde donnent ou tentent de donner. Et si nos ancêtres, lointains et pas si lointains, voyaient la vie après la mort comme une métaphore de quelque chose de beau ou au contraire de terrible, alors à l'homme moderne Il est assez difficile de croire au Paradis ou à l’Enfer décrits dans les textes religieux. Les gens sont devenus trop instruits, mais cela ne veut pas dire qu’ils sont intelligents lorsqu’il s’agit de la dernière ligne avant l’inconnu.

En mars 2015, le petit Gardell Martin est tombé dans un ruisseau glacé et est resté mort pendant plus d'une heure et demie. Moins de quatre jours plus tard, il quittait l’hôpital sain et sauf. Son histoire est de celles qui incitent les scientifiques à reconsidérer le sens même du concept de « mort ».

Au début, il lui semblait qu'elle avait juste un mal de tête - mais comme si elle n'avait jamais eu mal à la tête auparavant.

Carla Perez, 22 ans, attendait son deuxième enfant : elle en était à son sixième mois de grossesse. Au début, elle n’avait pas trop peur et a décidé de s’allonger, espérant que le mal de tête disparaîtrait. Mais la douleur n’a fait qu’empirer et lorsque Perez a vomi, elle a demandé à son frère d’appeler le 911.

Une douleur insupportable a submergé Carla Perez le 8 février 2015, vers minuit. Une ambulance a transporté Carla de son domicile à Waterloo, Nebraska, à l'hôpital méthodiste pour femmes d'Omaha. Là, la femme a commencé à perdre connaissance, la respiration s'est arrêtée et les médecins lui ont inséré un tube dans la gorge pour que l'oxygène continue de circuler vers le fœtus. Un scanner a montré qu’une hémorragie cérébrale massive créait une énorme pression dans le crâne de la femme.

Perez a subi un accident vasculaire cérébral, mais le fœtus, étonnamment, n'a pas été blessé ; son cœur a continué à battre avec confiance et régulièrement, comme si de rien n'était. Vers deux heures du matin, une nouvelle tomographie a montré que la pression intracrânienne avait déformé de manière irréversible le tronc cérébral.

"En voyant cela", explique Tiffany Somer-Sheley, un médecin qui a vu Perez pendant sa première et sa deuxième grossesse, "tout le monde a réalisé qu'on ne pouvait rien attendre de bon."

Carla s'est retrouvée sur la ligne précaire entre la vie et la mort : son cerveau a cessé de fonctionner sans aucune chance de guérison - en d'autres termes, elle est morte, mais l'activité vitale du corps a pu être maintenue artificiellement, en dans ce cas- permettre au fœtus de 22 semaines de se développer jusqu'au stade où il peut exister de manière autonome.

Il y a de plus en plus de personnes qui, comme Carla Perez, se trouvent chaque année dans un état limite, car les scientifiques comprennent de plus en plus clairement que le « commutateur » de notre existence n'a pas deux positions marche/arrêt, mais bien plus, et entre blanc et noir, il y a de la place pour de nombreuses nuances. Dans la « zone grise », tout n'est pas irrévocable, il est parfois difficile de déterminer ce qu'est la vie, et certaines personnes franchissent la dernière ligne, mais reviennent - et parlent parfois en détail de ce qu'elles ont vu de l'autre côté.

« La mort est un processus, pas un instant », écrit le réanimateur Sam Parnia dans Erasing Death : Le cœur s'arrête de battre, mais les organes ne meurent pas à l'instant même. En fait, écrit le médecin, ils peuvent rester intacts pendant assez longtemps, ce qui signifie que pendant une longue période, « la mort est complètement réversible ».

Comment celui dont le nom est synonyme d’impitoyable peut-il être réversible ? Quelle est la nature de la transition à travers cette zone grise ? Qu'arrive-t-il à notre conscience ?

À Seattle, le biologiste Mark Roth expérimente la mise en animation suspendue artificielle d'animaux à l'aide de composés chimiques qui ralentissent leur fréquence cardiaque et leur métabolisme à des niveaux similaires à ceux observés pendant l'hibernation. Son objectif est de rendre les personnes ayant subi une crise cardiaque « un peu immortelles » jusqu'à ce qu'elles surmontent les conséquences de la crise qui les a amenées au bord de la vie ou de la mort.

À Baltimore et Pittsburgh, des équipes de traumatologie dirigées par le chirurgien Sam Tisherman mènent des essais cliniques dans lesquels la température corporelle des patients présentant des blessures par balle ou par arme blanche est abaissée pour ralentir le saignement suffisamment longtemps pour recevoir des points de suture. Ces médecins utilisent le froid dans le même but que la bouche - composés chimiques: Il permet de « tuer » temporairement des patients afin de finalement leur sauver la vie.

En Arizona, les spécialistes de la cryoconservation maintiennent congelés les corps de plus de 130 de leurs clients – ce qui constitue également une forme de « zone frontalière ». Ils espèrent que dans un avenir lointain, peut-être dans quelques siècles, ces personnes pourront être décongelées et réanimées, et que la médecine sera alors capable de guérir les maladies dont elles sont mortes.

En Inde, le neuroscientifique Richard Davidson étudie des moines bouddhistes qui sont entrés dans un état connu sous le nom de thukdam, dans lequel les signes biologiques de vie disparaissent mais le corps semble rester intact pendant une semaine ou plus. Davidson essaie d'enregistrer une certaine activité dans le cerveau de ces moines, dans l'espoir de découvrir ce qui se passe après l'arrêt de la circulation sanguine.

Et à New York, Sam Parnia parle avec enthousiasme des possibilités de « réanimation différée ». Il affirme que la réanimation cardio-pulmonaire fonctionne mieux qu'on ne le croit généralement et que, dans certaines conditions (lorsque la température corporelle est abaissée, les compressions thoraciques sont correctement régulées en profondeur et en rythme et l'oxygène est administré lentement pour éviter des lésions tissulaires), certains patients peuvent être ramenés à la vie. même après que leur cœur ait arrêté de battre pendant plusieurs heures, et souvent sans conséquences négatives à long terme. Aujourd’hui, un médecin explore l’un des aspects les plus mystérieux du retour d’entre les morts : pourquoi tant de personnes ayant connu la mort clinique décrivent-elles comment leur conscience a été séparée de leur corps ? Que peuvent nous dire ces sensations sur la nature de la « zone frontière » et sur la mort elle-même ?

Selon Mark Roth du Fred Hutchinson Cancer Research Center de Seattle, le rôle de l'oxygène à la frontière entre la vie et la mort est très controversé. "Dès les années 1770, dès la découverte de l'oxygène, les scientifiques ont compris qu'il était essentiel à la vie", explique Roth. - Oui, si vous réduisez fortement la concentration d'oxygène dans l'air, vous pouvez tuer l'animal. Mais, paradoxalement, si l’on continue à réduire la concentration jusqu’à un certain seuil, l’animal vivra en animation suspendue.

Mark a montré comment ce mécanisme fonctionne en utilisant l'exemple des vers ronds vivant dans le sol - des nématodes, qui peuvent vivre à une concentration d'oxygène de seulement 0,5 pour cent, mais meurent lorsqu'elle est réduite à 0,1 pour cent. Cependant, si vous dépassez rapidement ce seuil et continuez à réduire la concentration en oxygène - jusqu'à 0,001 pour cent ou même moins - les vers tombent dans un état d'animation suspendue. De cette façon, ils sont sauvés lorsque le danger les menace. des moments difficiles, - qui rappelle les animaux hibernant pour l'hiver. Privées d'oxygène, les créatures tombées en animation suspendue semblent mortes, mais il n'en est rien : la flamme de la vie brille encore en elles.

Roth tente de contrôler cette condition en injectant aux animaux testés un « agent réducteur élémentaire » – tel que le sel d’iodure – qui réduit considérablement leur besoin en oxygène. Il va bientôt essayer cette méthode sur des personnes, afin de minimiser les dommages que le traitement peut causer aux patients après une crise cardiaque. L’idée est que si le sel d’iodure ralentit le métabolisme de l’oxygène, il peut aider à éviter les lésions d’ischémie-reperfusion du myocarde. Ce type de dommages dus à un apport excessif de sang riche en oxygène dans des zones où il en manquait auparavant se produit à la suite de traitements tels que l'angioplastie par ballonnet. En état d'animation suspendue, le cœur endommagé pourra se nourrir lentement de l'oxygène provenant du vaisseau réparé, plutôt que de s'étouffer avec celui-ci.

Alors qu'elle était étudiante, Ashley Barnett a été impliquée dans un grave accident de voiture sur une autoroute du Texas, loin des grandes villes. Ses os pelviens étaient écrasés, sa rate était rompue et elle saignait. Dans ces moments-là, se souvient Barnett, son esprit glissait entre deux mondes : celui dans lequel les sauveteurs l'extirpaient d'une voiture froissée à l'aide d'un outil hydraulique, où régnaient le chaos et la douleur ; dans l’autre, une lumière blanche brillait et il n’y avait ni douleur ni peur. Quelques années plus tard, Ashley a reçu un diagnostic de cancer, mais grâce à son expérience de mort imminente, la jeune femme avait confiance en sa survie. Aujourd'hui, Ashley est mère de trois enfants et conseille les survivants d'accidents.

La question de la vie et de la mort, selon Roth, est une question de mouvement : du point de vue de la biologie, moins il y a de mouvement, plus la vie est généralement longue. Les graines et les spores peuvent vivre des centaines, voire des milliers d’années – en d’autres termes, elles sont pratiquement immortelles. Roth rêve du jour où, à l'aide d'un agent réducteur comme le sel d'iode (les premiers essais cliniques débuteront bientôt en Australie), il sera possible de rendre une personne immortelle "pour un instant" - à l'instant même où elle il en a le plus besoin, quand son cœur est en difficulté.

Cependant, cette méthode n’aiderait pas Carla Perez, dont le cœur ne s’arrêtait jamais de battre une seule seconde. Le lendemain des horribles résultats du scanner, le médecin de Somer-Sheley a tenté d'expliquer à ses parents choqués, Modesto et Bertha Jimenez, que leur belle fille, une jeune femme qui adorait sa fille de trois ans, était entourée de nombreux amis et adorait danser, était mort cérébral.

Il fallait surmonter la barrière de la langue. La langue maternelle des Jimenez est l'espagnol et tout ce que disait le médecin devait être traduit. Mais il existait une autre barrière, plus compliquée que la barrière linguistique : le concept même de mort cérébrale. Ce terme est apparu à la fin des années 1960, lorsque deux avancées médicales ont coïncidé : l’avènement des équipements de survie, qui ont brouillé la frontière entre la vie et la mort, et les progrès de la transplantation d’organes, qui ont créé la nécessité de rendre cette frontière aussi distincte que possible. . La mort ne pouvait pas être définie à l’ancienne, mais uniquement comme l’arrêt de la respiration et du rythme cardiaque, puisque les appareils de respiration artificielle pouvaient maintenir les deux indéfiniment. La personne connectée à un tel appareil est-elle vivante ou morte ? S’il est handicapé, quand est-il moralement juste de prélever ses organes pour les transplanter chez quelqu’un d’autre ? Et si le cœur greffé bat à nouveau dans l’autre sein, peut-on supposer que le donneur était réellement mort au moment où son cœur a été prélevé ?

Pour discuter de ces questions délicates et difficiles, une commission fut convoquée à Harvard en 1968, qui formula deux définitions de la mort : la traditionnelle, cardiopulmonaire, et une nouvelle, basée sur des critères neurologiques. Parmi ces critères utilisés aujourd'hui pour déterminer le fait de la mort cérébrale, il y en a trois les plus importants : le coma, ou absence complète et prolongée de conscience, l'apnée, ou incapacité à respirer sans ventilateur, et l'absence de réflexes du tronc cérébral, qui est déterminé par des tests simples : vous pouvez rincer les oreilles du patient à l'eau froide et vérifier si les yeux bougent, ou presser les phalanges des ongles avec un objet dur et voir si les muscles du visage réagissent, ou appliquer une pression sur la gorge et les bronches, en essayant pour évoquer un réflexe de toux.

Tout cela est assez simple et pourtant contre-intuitif. « Les patients en état de mort cérébrale ne semblent pas morts », écrivait James Bernath, neurologue au Dartmouth Medical College, dans l’American Journal of Bioethics en 2014. - Cela contredit notre expérience de vie - appeler mort un patient dont le cœur continue de battre, le sang circule dans les vaisseaux et fonctionne organes internes" L'article, qui vise à clarifier et à renforcer le concept de mort cérébrale, paraît au moment même où les récits médicaux de deux patients étaient largement évoqués dans la presse américaine. Le premier, Jahi McMath, un adolescent californien, a vécu une expérience aiguë manque d'oxygène lors d'une opération chirurgicale visant à lui retirer les amygdales, et ses parents ont refusé d'accepter le diagnostic de mort cérébrale. L'autre, Marlyse Muñoz, était une femme enceinte dont le cas était fondamentalement différent de celui de Carla Perez. Les proches ne voulaient pas que son corps soit maintenu artificiellement en vie, mais l'administration de l'hôpital n'a pas écouté leur demande, car elle pensait que la loi du Texas obligeait les médecins à préserver la vie du fœtus. (Le tribunal a ensuite statué en faveur des proches.)

…Deux jours après l'accident vasculaire cérébral de Carla Perez, ses parents, ainsi que le père de leur enfant à naître, sont arrivés à l'hôpital méthodiste. Là, dans la salle de conférence, les attendaient 26 employés de la clinique - neurologues, spécialistes des soins palliatifs et éthiciens, infirmières, prêtres, travailleurs sociaux. Les parents ont écouté attentivement les paroles du traducteur, qui leur a expliqué que les tests avaient montré que le cerveau de leur fille avait cessé de fonctionner. Ils ont appris que l'hôpital proposait de garder Perez en vie jusqu'à ce que son fœtus ait au moins 24 semaines, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il ait au moins 50 % de chances de survivre hors de l'utérus. Avec de la chance, ont déclaré les médecins, ce sera le cas. Il est possible de maintenir les fonctions vitales encore plus longtemps, augmentant ainsi la probabilité de naissance du bébé chaque semaine qui passe.

Peut-être qu'à ce moment-là, Modesto Jimenez se souvenait d'une conversation avec Tiffany Somer-Sheley - la seule de tout l'hôpital à connaître Carla vivante, en riant, femme aimante. La veille au soir, Modesto avait pris Tiffany à part et lui avait posé une seule question en silence.

«Non», a répondu le Dr Somer-Sheley. "Très probablement, votre fille ne se réveillera jamais." C'étaient peut-être les plus mots difficiles dans sa vie. « En tant que médecin, j’ai compris que la mort cérébrale était la mort », dit-elle. "D'un point de vue médical, Carla était déjà morte à ce moment-là." Mais en regardant le patient allongé dans l'unité de soins intensifs, Tiffany a estimé qu'il lui était presque aussi difficile de croire à ce fait incontestable que pour les parents du défunt. Perez avait l'air d'avoir subi une opération chirurgicale réussie : sa peau était chaude, sa poitrine montait et descendait et le fœtus dans son ventre bougeait - apparemment en parfaite santé. Puis, dans une salle de conférence bondée, les parents de Carla ont dit aux médecins : oui, ils se rendent compte que leur fille est en état de mort cérébrale et qu'elle ne se réveillera jamais. Mais ils ont ajouté qu'ils prieraient pour un milagro, un miracle. Juste au cas où.

Lors d'un pique-nique familial au bord du lac Sleepy Hollow, dans le nord de l'État de New York, Tony Kikoria, chirurgien orthopédiste, a tenté d'appeler sa mère. Un orage a commencé et la foudre a frappé le téléphone et a traversé la tête de Tony. Son cœur s'est arrêté. Kikoria se souvient avoir senti quitter son propre corps et traverser les murs vers une lumière blanc bleuâtre pour se connecter à Dieu. De retour à la vie, il se sentit soudain attiré par le piano et commença à enregistrer des mélodies qui semblaient se « télécharger » dans son cerveau. En fin de compte, Tony est arrivé à la conclusion que sa vie avait été épargnée pour pouvoir diffuser « la musique du ciel » au monde.

Le retour d'une personne d'entre les morts, qu'est-ce que c'est sinon un miracle ? Et je dois dire que de tels miracles se produisent parfois en médecine.

Les Martin le savent très bien. Au printemps dernier, leur plus jeune fils Gardell a visité le royaume des morts lorsqu'il est tombé dans un ruisseau glacé. La grande famille Martin - mari, femme et sept enfants - vit dans la campagne de Pennsylvanie, où la famille possède un grand terrain. Les enfants adorent explorer la région. Par une chaude journée de mars 2015, deux garçons plus âgés sont allés se promener et ont emmené avec eux Gardell, qui n'avait pas encore deux ans. L'enfant a glissé et est tombé dans un ruisseau qui coulait à une centaine de mètres de la maison. Constatant la disparition de leur frère, les garçons effrayés essayèrent pendant un certain temps de le retrouver eux-mêmes. Le temps a passé...

Au moment où l'équipe de secours est arrivée à Gardell (un voisin l'a sorti de l'eau), le cœur du bébé ne battait plus depuis au moins trente-cinq minutes. Les sauveteurs ont commencé à effectuer des massages cardiaques externes et ne se sont pas arrêtés une minute tout au long des 16 kilomètres qui les séparaient de l'hôpital communautaire évangélique le plus proche. Le cœur du garçon n’a pas démarré et sa température corporelle est tombée à 25 °C. Les médecins ont préparé le transport de Gardell par hélicoptère au centre médical Geisinger, à 29 kilomètres de là, à Danville. Le cœur ne battait toujours pas.

« Il ne montrait aucun signe de vie », se souvient Richard Lambert, le pédiatre chargé d'administrer les analgésiques dans cette affaire. centre médical, un membre de l'équipe de réanimation qui attendait l'avion. "Il ressemblait à... Eh bien, en général, sa peau était foncée, ses lèvres étaient bleues..." La voix de Lambert s'estompe alors qu'il se souvient de ce moment terrible. Il savait que les enfants qui se noyaient dans l'eau glacée revenaient parfois à la vie, mais il n'avait jamais entendu dire que cela arrivait à des bébés qui n'avaient pas montré de signes de vie depuis si longtemps. Pour aggraver les choses, le pH sanguin du garçon était extrêmement bas – un signe certain d’une défaillance organique imminente.

...Le réanimateur de service s'est tourné vers Lambert et son collègue Frank Maffei, directeur de l'unité de soins intensifs de l'hôpital pour enfants Geisinger Center : peut-être était-il temps de renoncer à tenter de réanimer le garçon ? Mais ni Lambert ni Maffei ne voulaient abandonner. Les circonstances étaient généralement propices à un retour réussi d’entre les morts. L'eau était froide, l'enfant était petit, les tentatives de réanimation du garçon ont commencé quelques minutes après sa noyade et n'ont pas cessé depuis. « Continuons encore un peu », ont-ils dit à leurs collègues.

Et ils ont continué. Encore 10 minutes, encore 20 minutes, puis encore 25. À ce moment-là, Gardell ne respirait plus et son cœur n'avait pas battu depuis plus d'une heure et demie. « Un corps mou et froid sans aucun signe de vie », se souvient Lambert. Cependant, l’équipe de réanimation a continué à travailler et à surveiller l’état du garçon. Les médecins effectuant le massage cardiaque externe changeaient toutes les deux minutes - une procédure très difficile si elle est effectuée correctement, même lorsque le patient a une si petite poitrine. Pendant ce temps, d'autres réanimateurs ont inséré des cathéters dans les veines fémorales et jugulaires, l'estomac et la vessie de Gardell, y versant des liquides chauds pour augmenter progressivement sa température corporelle. Mais cela semblait inutile.

Plutôt que d'arrêter complètement la réanimation, Lambert et Maffei ont décidé de déplacer Gardell en chirurgie pour le mettre sous machine cœur-poumon. Cette méthode la plus drastique pour réchauffer le corps était une dernière tentative pour faire battre à nouveau le cœur du bébé. Après avoir soigné ses mains avant l'opération, les médecins ont de nouveau vérifié son pouls.

Incroyable : il est apparu ! J'ai ressenti un battement de cœur, faible au début, mais régulier, sans les troubles du rythme caractéristiques qui apparaissent parfois après un arrêt cardiaque prolongé. À peine trois jours et demi plus tard, Gardell quittait l'hôpital avec sa famille en priant le ciel. Ses jambes lui obéissaient à peine, mais sinon le garçon se sentait bien.

Après une collision frontale entre deux voitures, l'étudiante Tricia Baker s'est retrouvée dans un hôpital d'Austin, au Texas, avec une colonne vertébrale cassée et une grave perte de sang. Lorsque l’opération a commencé, Trisha avait l’impression d’être suspendue au plafond. Elle a clairement vu une ligne droite sur le moniteur : son cœur avait arrêté de battre. Baker s'est ensuite retrouvée dans le couloir d'un hôpital, où son beau-père, affligé de chagrin, achetait une barre chocolatée dans un distributeur automatique ; c'est ce détail qui a par la suite convaincu la jeune fille que ses mouvements n'étaient pas une hallucination. Aujourd'hui, Trisha enseigne l'écriture créative et est convaincue que les esprits qui l'ont accompagnée de l'autre côté de la mort la guident dans la vie.

Gardell est trop jeune pour décrire ce qu'il a ressenti alors qu'il était mort pendant 101 minutes. Mais parfois, des gens sauvés grâce à une réanimation persistante et de haute qualité, revenant à la vie, parlent de ce qu'ils ont vu, et leurs histoires sont assez spécifiques - et terriblement similaires les unes aux autres. Ces histoires ont fait l'objet d'études scientifiques à de nombreuses reprises, plus récemment dans le cadre du projet AWARE, dirigé par Sam Parnia, directeur de la recherche en soins intensifs à l'Université Stony Brook. Depuis 2008, Parnia et ses collègues ont examiné 2 060 cas d’arrêt cardiaque survenus dans 15 hôpitaux américains, britanniques et australiens. Dans 330 cas, les patients ont survécu et 140 survivants ont été interrogés. À leur tour, 45 d’entre eux ont déclaré qu’ils étaient dans une certaine forme de conscience pendant les procédures de réanimation.

Même si la plupart ne pouvaient pas se souvenir des détails de ce qu'ils ressentaient, les histoires des autres étaient similaires à celles trouvées dans des livres à succès comme Heaven is for Real : le temps s'est accéléré ou ralenti (27 personnes), ils ont connu la paix (22), une séparation de l'esprit du corps (13), joie (9), vu une lumière vive ou un éclair doré (7). Certains (le nombre exact n’est pas indiqué) ont rapporté des sensations désagréables : ils avaient peur, il semblait qu’ils se noyaient ou qu’ils étaient transportés quelque part au fond de l’eau, et une personne a vu « des gens dans des cercueils enterrés verticalement dans le sol ». »

Parnia et ses co-auteurs ont écrit dans journal médical La réanimation suggère que leurs recherches offrent l’occasion de faire progresser notre compréhension de la variété d’expériences mentales susceptibles d’accompagner la mort après un arrêt circulatoire. Selon les auteurs, la prochaine étape consiste à examiner si et comment ces expériences, que la plupart des chercheurs appellent expériences de mort imminente (Parnia préfère le terme « expériences après la mort »), affectent les patients survivants après leur guérison, ou ayant des problèmes cognitifs. stress post-traumatique. Ce que l'équipe AWARE n'a pas exploré, c'est l'effet typique d'une expérience de mort imminente : un sentiment accru que votre vie a un sens et un sens.

Les survivants d’une mort clinique parlent souvent de ce sentiment – ​​et certains écrivent même des livres entiers. Mary Neal, une chirurgienne orthopédiste du Wyoming, a mentionné cet effet lorsqu'elle s'est adressée à un large public lors du symposium Rethinking Death à l'Académie des sciences de New York en 2013. Neal, auteur de To Heaven and Back, a raconté comment elle est tombée au fond alors qu'elle descendait en kayak une rivière de montagne au Chili il y a 14 ans. À ce moment-là, Mary sentit son âme se séparer de son corps et voler au-dessus de la rivière. Mary se souvient : « J'ai marché le long d'une route incroyablement belle menant à un bâtiment majestueux avec un dôme, d'où je savais avec certitude qu'il n'y aurait pas de retour, et j'avais hâte d'y arriver le plus tôt possible.

Mary a pu à ce moment-là analyser à quel point toutes ses sensations étaient étranges, elle se souvient s'être demandée depuis combien de temps elle était restée sous l'eau (au moins 30 minutes, comme elle l'a appris plus tard), et s'est consolée du fait que son mari et ses enfants seraient bien sans ça. Puis la femme a senti son corps être retiré du kayak, elle a senti que ses deux articulation du genou brisée et j'ai vu comment on lui donnait la respiration artificielle. Elle entendit l’un des sauveteurs l’appeler : « Reviens, reviens ! » Neal a rappelé qu'en entendant cette voix, elle avait ressenti une «extrême irritation».

Kevin Nelson, neurologue à l'Université du Kentucky qui a participé à la discussion, était sceptique - non pas quant aux souvenirs de Neal, qu'il a reconnus comme vifs et authentiques, mais quant à leur interprétation. "Ce n'est pas le sentiment d'une personne morte", a déclaré Nelson au cours de la discussion, s'opposant également à l'argument de Parnia. "Quand une personne éprouve de telles sensations, son cerveau est très vivant et très actif." Selon Nelson, ce que Neal a ressenti pourrait s'expliquer par ce qu'on appelle « l'invasion du sommeil paradoxal », lorsque la même activité cérébrale qui lui est caractéristique pendant les rêves, pour une raison quelconque, commence à se manifester dans d'autres circonstances non liées au sommeil - par exemple. par exemple, lors d’une privation soudaine d’oxygène. Nelson croit que les expériences de mort imminente et le sentiment de séparation de l'âme du corps ne sont pas causés par la mort, mais par l'hypoxie (carence en oxygène) - c'est-à-dire la perte de conscience, mais pas la vie elle-même.

Il existe d’autres explications psychologiques aux expériences de mort imminente. A l'Université du Michigan, une équipe de chercheurs dirigée par Jimo Borjigin a mesuré les ondes rayonnement électromagnétique cerveau après un arrêt cardiaque chez neuf rats. Dans tous les cas, les ondes gamma à haute fréquence (celles que les scientifiques associent à l’activité mentale) sont devenues plus fortes – et encore plus claires et ordonnées que pendant l’éveil normal. Peut-être, écrivent les chercheurs, s'agit-il d'une expérience de mort imminente - une activité accrue de la conscience qui se produit pendant la période de transition avant la mort définitive ?

Encore plus de questions se posent lors de l'étude du tukdam déjà mentionné - un état dans lequel un moine bouddhiste meurt, mais pendant encore une semaine ou même plus, son corps ne montre aucun signe de décomposition. Est-il conscient en même temps ? Est-il mort ou vivant ? Richard Davis, de l'Université du Wisconsin, étudie les aspects neurologiques de la méditation depuis de nombreuses années. Toutes ces questions l'ont occupé pendant longtemps - surtout après avoir eu la chance de voir un moine dans un tukdam à Monastère bouddhiste Parc aux cerfs dans le Wisconsin.

"Si j'entrais dans cette pièce, je penserais qu'il était simplement assis là, plongé dans la méditation", dit Davidson, une note de crainte dans sa voix au téléphone. "Sa peau semblait tout à fait normale, sans le moindre signe de décomposition." La sensation provoquée par la proximité de ce personne décédée, a contribué au fait que Davidson a commencé à explorer le phénomène du tukdam. Il a apporté ce dont il avait besoin équipement médical(électroencéphalographes, stéthoscopes, etc.) sur deux sites de recherche sur le terrain en Inde et formé une équipe de 12 Médecins tibétains procéder à des examens des moines (qui auraient dû commencer de leur vivant) pour découvrir si une activité se poursuivait dans leur cerveau après leur mort.

« De nombreux moines entrent probablement dans un état de méditation avant de mourir, et cela persiste d'une manière ou d'une autre après la mort », explique Richard Davidson. "Mais comment cela se produit et comment cela peut s'expliquer échappe à notre compréhension quotidienne."

Les recherches de Davidson, basées sur les principes de la science européenne, visent à parvenir à une compréhension différente, plus subtile du problème, une compréhension qui pourrait faire la lumière non seulement sur ce qui arrive aux moines en tukdam, mais aussi sur toute personne qui traverse la frontière. entre la vie et la mort.

Généralement, la décomposition commence presque immédiatement après la mort. Lorsque le cerveau cesse de fonctionner, il perd la capacité de maintenir l’équilibre de tous les autres systèmes du corps. Ainsi, pour que Carla Perez puisse continuer à porter son bébé après que son cerveau ait cessé de fonctionner, une équipe de plus de 100 médecins, infirmières et autres membres du personnel hospitalier a dû agir comme une sorte de chef d'orchestre. Ils ont surveillé les lectures des instruments mesurant pression artérielle, la fonction rénale et l'équilibre électrolytique, et ont constamment modifié la composition des liquides administrés au patient par cathéters.

Mais même en remplissant les fonctions du corps en état de mort cérébrale de Perez, les médecins ne pouvaient pas la percevoir comme morte. Tout le monde, sans exception, l'a traitée comme si elle était dans un coma profond, et en entrant dans la salle, ils l'ont saluée, en appelant la patiente par son nom, et en sortant, ils lui ont dit au revoir.

Ils ont fait cela en partie par respect pour les sentiments de la famille de Perez : les médecins ne voulaient pas donner l'impression qu'ils la traitaient comme un « contenant pour bébé ». Mais parfois, leur comportement dépassait la politesse ordinaire, et il devenait évident que les personnes qui s'occupaient de Perez la traitaient en réalité comme si elle était vivante.

Todd Lovgren, l'un des dirigeants de cette équipe médicale, sait ce que signifie perdre un enfant : sa fille, décédée en bas âge, l'aînée de ses cinq enfants, aurait eu douze ans. «Je ne me respecterais pas si je ne traitais pas Carla comme une vraie personne», m'a-t-il dit. "J'ai vu une jeune femme avec du vernis à ongles, sa mère se coiffant, les mains et les orteils au chaud... Que son cerveau fonctionne ou non, je ne pense pas qu'elle ait cessé d'être humaine."

S'exprimant plus en tant que père qu'en tant que médecin, Lovgren admet qu'il avait l'impression que quelque chose de la personnalité de Perez était encore présent dans le lit d'hôpital - même si, après un scanner de suivi, il savait que le cerveau de la femme n'était tout simplement pas fonctionnement ; de grandes parties ont commencé à mourir et à se désintégrer (cependant, le médecin n'a pas testé le dernier signe de mort cérébrale, l'apnée, car il craignait qu'en déconnectant Perez du ventilateur, même pendant quelques minutes, il puisse nuire au fœtus).

Le 18 février, dix jours après l'accident vasculaire cérébral de Perez, on a découvert que son sang avait cessé de coaguler normalement. C'est devenu clair : le tissu cérébral mourant pénètre dans le système circulatoire - une autre preuve en faveur du fait qu'elle ne s'en remettra pas. À ce moment-là, le fœtus avait 24 semaines, les médecins ont donc décidé de transférer Perez du campus principal au service d'obstétrique et de gynécologie de l'hôpital méthodiste. Ils ont réussi à surmonter temporairement le problème de la coagulation du sang, mais ils étaient prêts à pratiquer une césarienne à tout moment - dès qu'il est devenu clair qu'ils ne pouvaient pas tarder, dès que même le semblant de vie qu'ils ont réussi à maintenir a commencé disparaître.

Selon Sam Parnia, la mort est, en principe, réversible. Selon lui, les cellules du corps humain ne meurent généralement pas immédiatement avec le corps : certaines cellules et certains organes peuvent rester viables pendant plusieurs heures, voire plusieurs jours. La question de savoir quand une personne peut être déclarée décédée est parfois tranchée en fonction de l'opinion personnelle du médecin. Au cours de ses années d'étudiant, raconte Parnia, le massage cardiaque était arrêté au bout de cinq à dix minutes, estimant qu'après ce délai, le cerveau serait encore irrémédiablement endommagé.

Cependant, les scientifiques en réanimation ont trouvé des moyens de prévenir la mort du cerveau et d'autres organes, même après un arrêt cardiaque. Ils savent que l'abaissement de la température corporelle y contribue : l'eau glacée a aidé Gardell Martin, et dans certaines unités de soins intensifs, le patient est spécialement refroidi à chaque fois avant de commencer un massage cardiaque. Les scientifiques savent également à quel point la persévérance et la persévérance sont importantes.

Sam Parnia compare les soins intensifs à l'aéronautique. Tout au long de l’histoire de l’humanité, il semblait que les gens ne voleraient jamais, et pourtant, en 1903, les frères Wright ont pris leur envol dans leur avion. Il est étonnant, note Parnia, qu'il n'ait fallu que 66 ans entre ce premier vol de 12 secondes et l'alunissage. Il estime que des succès similaires peuvent être obtenus en médecine de soins intensifs. Quant à la résurrection d’entre les morts, pense le scientifique, nous en sommes encore là au stade du premier avion des frères Wright.

Et pourtant, les médecins sont déjà capables de gagner la vie de la mort de manière étonnante et porteuse d’espoir. Un de ces miracles s'est produit au Nebraska la veille de Pâques, vers midi le 4 avril 2015, lorsque, avec l'aide de césarienne Un garçon nommé Angel Perez est né à l'hôpital méthodiste pour femmes. Angel est né parce que les médecins ont réussi à maintenir en vie sa mère en état de mort cérébrale pendant 54 jours, suffisamment longtemps pour que le fœtus se développe en un nouveau-né petit mais normal – étonnamment normal – pesant 1 300 grammes. Cet enfant s’est avéré être le miracle pour lequel ses grands-parents avaient prié.

Les scientifiques ont la preuve de l’existence d’une vie après la mort.

Ils ont découvert que la conscience peut perdurer après la mort.

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Bien que ce sujet soit abordé avec beaucoup de scepticisme, il existe des témoignages de personnes ayant vécu cette expérience qui vous feront réfléchir.

Bien que ces conclusions ne soient pas définitives, vous pourriez commencer à douter que la mort soit en réalité la fin de tout.

Y a-t-il une vie après la mort ?

1. La conscience continue après la mort

Le Dr Sam Parnia, professeur qui a étudié les expériences de mort imminente et la réanimation cardio-pulmonaire, estime que la conscience d'une personne peut survivre à la mort cérébrale lorsqu'il n'y a pas de flux sanguin vers le cerveau ni d'activité électrique.

Depuis 2008, il a rassemblé de nombreuses preuves d'expériences de mort imminente survenues lorsque le cerveau d'une personne n'était pas plus actif qu'une miche de pain.

A en juger par les visions la conscience a duré jusqu'à trois minutes après l'arrêt du cœur, bien que le cerveau s'arrête généralement dans les 20 à 30 secondes qui suivent l'arrêt du cœur.

2. Expérience hors du corps

Vous avez peut-être entendu des gens parler du sentiment d'être séparé de propre corps, et ils vous semblaient être une fiction. chanteuse américaine Pam Reynolds a parlé de son expérience hors du corps lors d'une opération au cerveau, qu'elle a vécue à l'âge de 35 ans.

Elle a été placée dans un coma provoqué, son corps a été refroidi à 15 degrés Celsius et son cerveau a été pratiquement privé d'approvisionnement en sang. De plus, ses yeux étaient fermés et des écouteurs étaient insérés dans ses oreilles, ce qui étouffait les sons.

Flottant au-dessus de ton corps elle a pu observer sa propre opération. La description était très claire. Elle entendit quelqu'un dire : " Ses artères sont trop petites", et la chanson jouée en arrière-plan " Hôtel Californie"par Les Aigles.

Les médecins eux-mêmes ont été choqués par tous les détails que Pam a racontés sur son expérience.

3. Rencontre avec les morts

L’un des exemples classiques d’expériences de mort imminente est la rencontre de parents décédés de l’autre côté.

Chercheur Bruce Grayson(Bruce Grayson) estime que ce que nous voyons lorsque nous sommes dans un état de mort clinique ne sont pas seulement de vives hallucinations. En 2013, il a publié une étude dans laquelle il indiquait que le nombre de patients rencontrant des proches décédés dépassait de loin le nombre de ceux rencontrant des personnes vivantes.

De plus, il y a eu plusieurs cas où des personnes se sont rencontrées parent décédé de l'autre côté, ne sachant pas que cette personne était décédée.

La vie après la mort : faits

4. Réalité limite

Neurologue belge de renommée internationale Stephen Laureys(Steven Laureys) ne croit pas à la vie après la mort. Il croit que toutes les expériences de mort imminente peuvent s’expliquer par des phénomènes physiques.

Laureys et son équipe s'attendaient à ce que les expériences de mort imminente soient semblables à des rêves ou à des hallucinations et disparaissent de la mémoire avec le temps.

Cependant, il a découvert que Les souvenirs de la mort clinique restent frais et vifs quel que soit le passage du temps et parfois même éclipser les souvenirs d'événements réels.

5. Similitude

Dans une étude, des chercheurs ont demandé à 344 patients ayant subi un arrêt cardiaque de décrire leurs expériences au cours de la semaine suivant la réanimation.

Parmi toutes les personnes interrogées, 18 % se souvenaient à peine de leur expérience, et 8-12 % dirigé exemple classique expériences de mort imminente. Cela signifie que de 28 à 41 personnes
sans rapport les uns avec les autres
de différents hôpitaux ont rappelé presque la même expérience.

6. Changements de personnalité

explorateur néerlandais Pim van Lommel(Pim van Lommel) a étudié les souvenirs de personnes ayant connu une mort clinique.

D'après les résultats, de nombreuses personnes ont perdu leur peur de la mort, sont devenues plus heureuses, plus positives et plus sociables. Presque tout le monde parlait de la mort clinique comme expérience positive, ce qui a encore eu un impact sur leur vie au fil du temps.

La vie après la mort : preuves

7. Souvenirs de première main

neurochirurgien américain Eben Alexandre dépensé 7 jours dans le coma en 2008, ce qui l'a fait changer d'avis sur les expériences de mort imminente. Il a déclaré avoir vu quelque chose de difficile à croire.

Il a dit qu'il avait vu de la lumière et une mélodie émanant de là, il avait vu quelque chose de semblable à un portail vers une réalité magnifique, remplie de cascades de couleurs indescriptibles et de millions de papillons volant à travers cette scène. Cependant, son cerveau était éteint lors de ces visionsà tel point qu’il n’aurait dû avoir aucun aperçu de conscience.

Beaucoup ont remis en question les propos du Dr Eben, mais s'il dit la vérité, peut-être que son expérience et celle des autres ne devrait pas être ignorée.

8. Visions des aveugles

Ils ont interrogé 31 personnes aveugles ayant connu une mort clinique ou des expériences hors du corps. De plus, 14 d’entre eux étaient aveugles de naissance.

Cependant, ils ont tous décrit image visuelle s lors de vos expériences, qu'il s'agisse d'un tunnel de lumière, de proches décédés ou de l'observation de votre corps d'en haut.

9. Physique quantique

Selon le professeur Robert Lanza(Robert Lanza) toutes les possibilités dans l'univers se produisent en même temps. Mais lorsque « l’observateur » décide de regarder, toutes ces possibilités se résument à une seule, ce qui arrive dans notre monde.

Tous les êtres vivants obéissent aux lois de la nature : ils naissent, se reproduisent, dépérissent et meurent. Mais la peur de la mort n'est inhérente qu'à l'homme, et lui seul pense à ce qui se passera après la mort physique. C'est beaucoup plus facile à cet égard pour les croyants fanatiques : ils sont absolument sûrs de l'immortalité de l'âme et de la rencontre avec le Créateur. Mais aujourd’hui, les scientifiques disposent de preuves scientifiques quant à l’existence d’une vie après la mort, ainsi que de preuves provenant de personnes réelles ayant connu une mort clinique, démontrant l’existence continue de l’âme après la mort du corps.

Faits historiques

Faire face à une mort inexorable qui enlève la fleur de l'âge un être cher, il est difficile de ne pas sombrer dans le désespoir. Il est impossible d'accepter la perte dans ce cas, et l'âme a besoin d'au moins un infime espoir de se retrouver dans une autre vie ou dans un autre monde. Dans le même temps, la conscience humaine est structurée de telle manière qu'elle croit aux faits et aux preuves, on ne peut donc parler de la possible renaissance de l'âme que sur la base de témoignages oculaires.

Les chercheurs scientifiques de presque tous les pays du monde disposent de faits scientifiques sur l'âme après la mort, puisqu'aujourd'hui même le poids exact de l'âme est connu - 21 grammes, obtenu expérimentalement. On peut également affirmer avec certitude que la mort n'est pas la fin de la vie, c'est une transition vers une autre forme d'existence avec la renaissance ultérieure de l'âme après la mort. Les faits parlent inexorablement d'incarnations terrestres répétées constamment de la même âme dans des corps différents.

Les scientifiques, psychologues et psychothérapeutes estiment que de nombreuses maladies mentales trouvent leur origine dans des vies antérieures et en dérivent leur nature. C'est formidable que personne (à de rares exceptions près) ne se souvienne de ses vies passées et de ses erreurs passées, sinon la vraie vie serait consacrée à corriger et à corriger les expériences passées, mais il n'y aurait pas de véritable croissance spirituelle dont le but est la réincarnation.

La première mention de ce phénomène se trouve dans les anciens Vedas indiens, écrits il y a cinq mille ans. Cet enseignement philosophique et éthique considère deux miracles possibles qui se produisent avec l'enveloppe physique d'une personne : le miracle de la mort, c'est-à-dire la transition vers une autre substance, et le miracle de la naissance, c'est-à-dire l'apparition d'un nouveau corps pour remplacer celui qui est usé.

Le scientifique suédois Jan Stevenson, qui étudie le phénomène de la réincarnation depuis de nombreuses années, est arrivé à une conclusion étonnante : les personnes qui passent d'une coquille terrestre à une autre présentent les mêmes caractéristiques physiques et les mêmes défauts dans tous les cas de renaissance. C'est-à-dire qu'ayant reçu une sorte de défaut sur son corps lors d'une de ses renaissances terrestres, il le transfère aux incarnations ultérieures.

L'un des premiers scientifiques à parler de l'immortalité de l'âme fut Konstantin Tsiolkovsky, qui affirma que l'âme est un atome de l'Univers qui ne peut pas mourir, puisque son existence est due à l'existence du Cosmos.

Mais l’homme moderne ne se contente pas de simples déclarations ; il a besoin de faits et de preuves sur les possibilités de naître encore et encore en parcourant tout le chemin terrestre, de la naissance à la mort.

Preuve scientifique

Durée vie humaine augmente régulièrement à mesure que les efforts des scientifiques du monde entier visent à améliorer la qualité de vie. Mais en même temps, parallèlement à la compréhension du caractère inévitable de la mort, l'esprit curieux d'une personne a besoin de nouvelles connaissances sur l'au-delà, l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme. Et cette nouveauté dans la science de la vie après la mort semble convaincre l’humanité : il n’y a pas de mort, il y a seulement un changement, la transition du corps « subtil » de l’enveloppe « physique brute » vers l’Univers. La preuve de cette affirmation est la suivante :

On ne peut pas dire que toutes ces preuves scientifiques prouvent avec une certitude à cent pour cent la continuation de la vie même après la fin du chemin terrestre, mais chacun essaie de répondre par lui-même à une question aussi sensible.

Existence en dehors de votre corps

Des centaines et des milliers de personnes ayant connu le coma ou une mort clinique se souviennent d'un phénomène étonnant : leur corps éthérique quitte le physique et semble planer au-dessus de sa coquille, observant tout ce qui se passe.

Aujourd’hui, nous pouvons affirmer avec certitude qu’il y a une vie après la mort. Les témoignages oculaires répondent également : oui, cela existe. Chaque année, le nombre de personnes qui parlent avec assurance de leurs incroyables voyages en dehors de leur enveloppe physique et émerveillent les médecins avec les détails remarqués au cours de leurs aventures augmente.

Par exemple, la chanteuse Pam Reynolds, basée à Washington, a parlé de ses visions lors d'une opération cérébrale unique qu'elle a subie il y a plusieurs années. Elle a clairement vu son corps sur la table d'opération, J'ai vu les manipulations des médecins et entendu leurs conversations, ce que j'ai pu transmettre après mon réveil. Il est difficile de transmettre l'état des médecins qui ont été choqués par son histoire.

Mémoire des naissances passées

DANS enseignements philosophiques De nombreuses civilisations anciennes avancent le postulat selon lequel chaque personne a son propre destin et est née pour son travail. Il ne peut pas mourir avant d'avoir accompli sa destinée. Et aujourd'hui, on croit que l'homme revient à vie active après une grave maladie, parce qu'il ne s'est pas réalisé et est obligé de remplir ses obligations envers l'Univers ou Dieu.

• Certains psychanalystes croient que seules les personnes qui ne croient pas en Dieu ni en la réincarnation et qui ressentent constamment la peur de la mort ne se rendent pas compte qu'elles sont en train de mourir et, après avoir terminé leur voyage terrestre, se retrouvent dans un « espace gris » dans lequel l'âme est dans une peur et une incompréhension constantes.
• Si tu te souviens philosophe grec ancien Platon et son enseignement sur l'idéalisme subjectif, puis selon son enseignement, l'âme passe de corps en corps et ne se souvient que de quelques cas particulièrement mémorables et vivants de naissances passées. Mais c’est précisément ainsi que Platon explique l’émergence d’œuvres d’art brillantes et de réalisations scientifiques.
• De nos jours, presque tout le monde sait ce qu'est le phénomène de « déjà vu », dans lequel une personne se souvient physiquement, psychologiquement et émotionnellement de quelque chose qui ne lui est pas réellement arrivé. la vraie vie. De nombreux psychologues pensent que dans ce cas, des souvenirs vifs d'une vie passée émergent.

En outre, la série d'émissions «Confession d'un homme mort sur la vie après la mort» a été diffusée avec succès sur les écrans de télévision, plusieurs documentaires scientifiques de vulgarisation ont été tournés et de nombreux articles ont été rédigés sur un sujet donné.

Cette question brûlante préoccupe et inquiète toujours l’humanité. Il est probable que seuls les vrais croyants peuvent répondre positivement à cette question avec confiance. Pour tous les autres, cela reste ouvert.

De beaux champs et forêts, des rivières et des lacs remplis de poissons merveilleux, des jardins avec des fruits merveilleux, il n'y a pas de problèmes, seulement du bonheur et de la beauté - une des idées sur la vie qui continue après la mort sur Terre. De nombreux croyants décrivent ainsi le paradis, dans lequel une personne entre sans avoir fait beaucoup de mal au cours de sa vie terrestre. Mais y a-t-il une vie après la mort sur notre planète ? Existe-t-il une preuve de vie après la mort ? Ce sont des questions assez intéressantes et profondes pour le raisonnement philosophique.

Concepts scientifiques

Comme c’est le cas pour d’autres phénomènes mystiques et religieux, les scientifiques ont réussi à expliquer ce problème. En outre, de nombreux chercheurs considèrent les preuves scientifiques de la vie après la mort, mais elles ne disposent d'aucune base matérielle. Seulement ça plus tard.

La vie après la mort (on retrouve également souvent le concept de «vie après la mort») correspond aux idées des gens, d’un point de vue religieux et philosophique, sur la vie qui se produit après l’existence réelle d’une personne sur Terre. Presque toutes ces idées sont liées à ce qui se trouve dans le corps humain au cours de sa vie.

Options possibles pour l'au-delà :

• La vie proche de Dieu. C'est l'une des formes d'existence de l'âme humaine. De nombreux croyants croient que Dieu ressuscitera l’âme.
• L'enfer ou le paradis. La notion la plus courante. Cette idée existe à la fois dans de nombreuses religions du monde et chez la plupart des gens. Après la mort, l’âme d’une personne ira en enfer ou au paradis. La première place est destinée aux personnes qui ont péché au cours de leur vie terrestre.

• Une nouvelle image dans un nouveau corps. La réincarnation est la définition scientifique de la vie humaine dans de nouvelles incarnations sur la planète. Oiseau, animal, plante et autres formes dans lesquelles l'âme humaine peut se déplacer après la mort du corps matériel. En outre, certaines religions prévoient la vie dans le corps humain.

Certaines religions présentent des preuves de l'existence de la vie après la mort sous d'autres formes, mais les plus courantes ont été indiquées ci-dessus.

L'au-delà dans l'Egypte ancienne

Il a fallu des décennies pour construire les plus hautes pyramides gracieuses. Les anciens Égyptiens utilisaient des technologies qui n’ont pas encore été entièrement étudiées. Il existe un grand nombre d'hypothèses sur les technologies de construction des pyramides égyptiennes, mais malheureusement aucune. point scientifique la vision n’a pas de preuve complète.

Les anciens Égyptiens n’avaient aucune preuve de l’existence de l’âme et de la vie après la mort. Ils croyaient seulement à cette possibilité. Par conséquent, les gens ont construit des pyramides et ont offert au pharaon une existence merveilleuse dans un autre monde. À propos, les Égyptiens croyaient que la réalité de l’au-delà était presque identique au monde réel.

Il convient également de noter que, selon les Égyptiens, une personne vivant dans un autre monde ne peut ni descendre ni gravir l’échelle sociale. Par exemple, un pharaon ne peut pas devenir une personne simple, et un simple ouvrier ne deviendra pas roi dans le royaume des morts.

Les habitants de l'Égypte momifiaient les corps des morts et les pharaons, comme mentionné précédemment, étaient placés dans d'immenses pyramides. Dans une salle spéciale, les sujets et les proches du souverain décédé ont placé les objets nécessaires à la vie et au règne.

La vie après la mort dans le christianisme

L'Egypte ancienne et la création des pyramides remontent à très longtemps, c'est pourquoi la preuve de la vie après la mort est peuple ancien fait uniquement référence aux hiéroglyphes égyptiens, qui ont également été trouvés sur des bâtiments et des pyramides antiques. Seules les idées chrétiennes sur ce concept existaient auparavant et existent encore aujourd'hui.

Le Jugement dernier est un jugement au cours duquel l’âme d’une personne comparaît devant Dieu. C'est Dieu qui peut déterminer le sort futur de l'âme du défunt - s'il subira de terribles tourments et punitions sur son lit de mort ou s'il marchera à côté de Dieu dans un magnifique paradis.

Quels facteurs influencent la décision de Dieu ?

Tout au long de sa vie terrestre, chaque personne commet des actions - bonnes et mauvaises. Il faut dire tout de suite qu'il s'agit d'une opinion d'un point de vue religieux et philosophique. Ce sont ces actions terrestres que le juge regarde lors du Jugement dernier. Nous ne devons pas non plus oublier la foi vitale d’une personne en Dieu et dans le pouvoir des prières et de l’Église.

Comme vous pouvez le constater, dans le christianisme, il y a aussi une vie après la mort. La preuve de ce fait existe dans la Bible, dans l’Église et dans les opinions de nombreuses personnes qui ont consacré leur vie au service de l’Église et, bien sûr, de Dieu.

La mort en Islam

L’Islam ne fait pas exception dans son adhésion au postulat de l’existence d’une vie après la mort. Comme dans d'autres religions, une personne commet certaines actions tout au long de sa vie, et la façon dont elle meurt et le genre de vie qui l'attend en dépendront.

Si une personne a commis de mauvaises actions au cours de son existence sur Terre, alors, bien sûr, une certaine punition l'attend. Le début du châtiment pour les péchés est une mort douloureuse. Les musulmans croient qu’une personne pécheresse mourra dans d’atroces souffrances. Bien qu'une personne avec une âme pure et brillante quittera ce monde avec facilité et sans aucun problème.

La principale preuve de la vie après la mort se trouve dans le Coran ( livre saint musulmans) et dans les enseignements des religieux. Il convient de noter immédiatement qu'Allah (Dieu dans l'Islam) enseigne à ne pas avoir peur de la mort, car un croyant qui accomplit de bonnes actions sera récompensé par la vie éternelle.

Si dans la religion chrétienne le Jugement dernier Si le Seigneur lui-même est présent, alors dans l'Islam, la décision est prise par deux anges - Nakir et Munkar. Ils interrogent quelqu’un qui est décédé de la vie terrestre. Si une personne n'a pas cru et a commis des péchés qu'elle n'a pas expiés au cours de son existence terrestre, elle sera alors punie. Un croyant reçoit le paradis. Si un croyant a derrière lui des péchés non expiés, il sera alors puni, après quoi il pourra aller en prison. des endroits merveilleux appelé le paradis. Les athées sont confrontés à de terribles tourments.

Croyances bouddhistes et hindoues sur la mort

Dans l’hindouisme, il n’y a pas de créateur qui a créé la vie sur Terre et devant qui nous devons prier et nous prosterner. Les Vedas sont des textes sacrés qui remplacent Dieu. Traduit en russe, « Veda » signifie « sagesse » et « connaissance ».

Les Vedas peuvent également être considérés comme une preuve de la vie après la mort. Dans ce cas, la personne (pour être plus précis, l’âme) mourra et entrera dans une nouvelle chair. Les leçons spirituelles qu’une personne doit apprendre sont la raison d’une réincarnation constante.

Dans le bouddhisme, le paradis existe, mais il n’a pas un seul niveau, comme dans les autres religions, mais plusieurs. A chaque étape, pour ainsi dire, l'âme reçoit connaissances nécessaires, la sagesse et autres aspects positifs et continue.

Dans ces deux religions, il y a aussi l'enfer, mais comparé aux autres idées religieuses ce n'est pas une punition éternelle pour l'âme humaine. Il existe un grand nombre de mythes sur la façon dont les âmes des morts sont passées de l'enfer au paradis et ont commencé leur voyage à travers certains niveaux.

Points de vue d'autres religions du monde

En fait, chaque religion a ses propres idées sur l’au-delà. À l'heure actuelle, il est tout simplement impossible de nommer le nombre exact de religions, c'est pourquoi seules les plus grandes et les plus fondamentales ont été considérées ci-dessus, mais des preuves intéressantes de la vie après la mort peuvent également y être trouvées.

Il convient également de prêter attention au fait que presque toutes les religions ont des caractéristiques communes : la mort et la vie au paradis et en enfer.

Rien ne disparaît sans laisser de trace

La mort, la mort, la disparition ne sont pas la fin. Ceci, si ces mots sont appropriés, est plutôt le début de quelque chose, mais pas la fin. A titre d'exemple, nous pouvons prendre un noyau de prune, qui a été craché par une personne qui a mangé le fruit lui-même (prune).

Cet os tombe et il semble que sa fin soit arrivée. Ce n'est qu'en réalité qu'il pourra pousser, et un magnifique buisson naîtra, belle plante, qui portera ses fruits et ravira les autres par sa beauté et son existence. Lorsque ce buisson meurt, par exemple, il passe simplement d’un état à un autre.

A quoi sert cet exemple ? De plus, la mort d’une personne ne constitue pas non plus sa fin immédiate. Cet exemple peut également être considéré comme une preuve de la vie après la mort. Les attentes et la réalité peuvent cependant être très différentes.

L'âme existe-t-elle ?

Pendant tout ce temps, nous parlons de l’existence de l’âme humaine après la mort, mais l’existence de l’âme elle-même ne fait aucun doute. Peut-être qu'elle n'existe pas ? Il convient donc de prêter attention à ce concept.

Dans ce cas, il vaut la peine de passer du raisonnement religieux au monde entier - la terre, l'eau, les arbres, l'espace et tout le reste - constitué d'atomes, de molécules. Seulement aucun des éléments n’a la capacité de ressentir, de raisonner et de se développer. Si nous parlons de la question de savoir s'il y a une vie après la mort, des preuves peuvent être prises sur la base de ce raisonnement.

Bien sûr, on peut dire que dans le corps humain il existe des organes qui sont à l’origine de tous les sentiments. Nous ne devons pas non plus oublier le cerveau humain, car il est responsable de l’esprit et de l’intelligence. Dans ce cas, une comparaison peut être faite entre une personne et un ordinateur. Ce dernier est beaucoup plus intelligent, mais il est programmé pour certains processus. Aujourd'hui, les robots ont commencé à être activement créés, mais ils n'ont pas de sentiments, bien qu'ils soient créés à l'image d'une personne. Sur la base du raisonnement, nous pouvons parler de l'existence de l'âme humaine.

Vous pouvez également citer l’origine de la pensée comme autre preuve des mots ci-dessus. Cette partie de la vie humaine n'a aucune origine scientifique. Vous pouvez étudier toutes sortes de sciences pendant des années, des décennies et des siècles et « sculpter » des pensées à partir de tous les moyens matériels, mais cela n’aboutira à rien. La pensée n'a aucun fondement matériel.

Les scientifiques ont prouvé que la vie après la mort existe

En parlant de la vie après la mort d'une personne, vous ne devez pas prêter attention uniquement aux raisonnements religieux et philosophiques, car, en plus de cela, il y a recherche scientifique et, bien sûr, les résultats nécessaires. De nombreux scientifiques sont perplexes et restent perplexes quant à savoir ce qui arrive à une personne après sa mort.

Les Vedas ont été mentionnés ci-dessus. Ces écritures parlent d'un corps à un autre. C’est exactement la question posée par Ian Stevenson, célèbre psychiatre. Il convient de dire d'emblée que ses recherches dans le domaine de la réincarnation ont apporté une grande contribution à la compréhension scientifique de la vie après la mort.

Le scientifique a commencé à considérer la vie après la mort, dont il pouvait trouver des preuves réelles sur toute la planète. Le psychiatre a pu examiner plus de 2 000 cas de réincarnation, à l'issue desquels certaines conclusions ont été tirées. Lorsqu’une personne renaît sous une image différente, tous les défauts physiques subsistent également. Si le défunt avait certaines cicatrices, elles seront également présentes dans le nouveau corps. Il existe des preuves nécessaires de ce fait.

Au cours de l'étude, le scientifique a utilisé l'hypnose. Et au cours d'une séance, le garçon se souvient de sa mort - il a été tué à coups de hache. Cette caractéristique pourrait se refléter dans le nouveau corps: le garçon examiné par le scientifique avait une grosseur grossière à l'arrière de la tête. Après avoir reçu les informations nécessaires, le psychiatre entame une recherche d'une famille où une personne aurait pu être assassinée à coups de hache. Et le résultat ne s’est pas fait attendre. Ian a réussi à trouver des personnes dans la famille desquelles, dans un passé récent, un homme a été tué à coups de hache. La nature de la blessure était semblable à celle de la croissance d'un enfant.

Ce n’est pas un exemple qui peut indiquer que des preuves d’une vie après la mort ont été trouvées. Par conséquent, il vaut la peine d'envisager quelques cas supplémentaires lors de l'étude d'un psychiatre.

Un autre enfant avait un défaut aux doigts, comme s'ils avaient été coupés. Bien entendu, le scientifique s’est intéressé à ce fait, et pour cause. Le garçon a pu dire à Stevenson qu'il avait perdu ses doigts pendant le travail sur le terrain. Après avoir discuté avec l'enfant, la recherche de témoins oculaires susceptibles d'expliquer ce phénomène a commencé. Après un certain temps, on a retrouvé des personnes qui parlaient de la mort d'un homme lors de travaux sur le terrain. Cet homme est décédé des suites d'une perte de sang. Les doigts ont été coupés avec une batteuse.

Compte tenu de ces circonstances, on peut parler d'après la mort. Ian Stevenson a pu fournir des preuves. Après les travaux publiés par le scientifique, de nombreuses personnes ont commencé à réfléchir à l’existence réelle de l’au-delà, décrite par un psychiatre.

Mort clinique et réelle

Tout le monde sait que des blessures graves peuvent entraîner la mort clinique. Dans ce cas, le cœur d’une personne s’arrête, tous les processus vitaux s’arrêtent, mais le manque d’oxygène des organes n’entraîne pas encore de conséquences irréversibles. Durant ce processus, le corps se trouve dans une étape de transition entre la vie et la mort. La mort clinique ne dure pas plus de 3 à 4 minutes (très rarement 5 à 6 minutes).

Les gens qui ont pu survivre à de tels moments parlent du « tunnel », de la « lumière blanche ». Sur la base de ces faits, les scientifiques ont pu découvrir de nouvelles preuves de la vie après la mort. Les scientifiques qui ont étudié ce phénomène ont fait le rapport nécessaire. Selon eux, la conscience a toujours existé dans l'Univers ; la mort du corps matériel n'est pas la fin pour l'âme (la conscience).

Cryonie

Ce mot signifie geler le corps d'une personne ou d'un animal afin qu'à l'avenir il soit possible de réanimer le défunt. Dans certains cas, ce n'est pas tout le corps qui est soumis à un refroidissement profond, mais uniquement la tête ou le cerveau.

Fait intéressant : des expériences sur la congélation d'animaux ont été menées au XVIIe siècle. Ce n’est que 300 ans plus tard que l’humanité réfléchit plus sérieusement à cette méthode pour obtenir l’immortalité.

Il est possible que ce processus soit la réponse à la question : « La vie existe-t-elle après la mort ? Des preuves pourraient être présentées dans le futur, car la science ne reste pas immobile. Mais pour l’instant, la cryonie reste un mystère avec un espoir de développement.

La vie après la mort : les dernières preuves

L'un des dernières preuves La question à l'étude était l'étude du physicien théoricien américain Robert Lantz. Pourquoi un des derniers ? Car cette découverte a été faite à l’automne 2013. Quelle conclusion le scientifique a-t-il tiré ?

Il convient de noter immédiatement que le scientifique est un physicien et que ces preuves sont donc basées sur la physique quantique.

Dès le début, le scientifique s’est intéressé à la perception des couleurs. Il a cité le ciel bleu comme exemple. Nous sommes tous habitués à voir le ciel de cette couleur, mais en réalité tout est différent. Pourquoi une personne voit-elle le rouge comme du rouge, le vert comme du vert, etc. ? Selon Lantz, tout dépend des récepteurs cérébraux responsables de la perception des couleurs. Si ces récepteurs sont affectés, le ciel peut soudainement devenir rouge ou vert.

Tout le monde est habitué, comme le dit le chercheur, à voir un mélange de molécules et de carbonates. La raison de cette perception est notre conscience, mais la réalité peut différer de la compréhension générale.

Robert Lantz pense qu'il existe des univers parallèles où tous les événements sont synchrones, mais en même temps différents. Partant de là, la mort d'une personne n'est qu'une transition d'un monde à un autre. Pour preuve, le chercheur a mené l'expérience de Jung. Pour les scientifiques, cette méthode est la preuve que la lumière n’est rien d’autre qu’une onde mesurable.

L'essence de l'expérience : Lanz a fait passer la lumière à travers deux trous. Lorsque le faisceau traversait un obstacle, il se divisait en deux parties, mais dès qu'il sortait des trous, il fusionnait à nouveau et devenait encore plus brillant. Dans les endroits où les ondes lumineuses ne se combinaient pas en un seul faisceau, elles devenaient plus faibles.

En conséquence, Robert Lantz est arrivé à la conclusion que ce n’est pas l’Univers qui crée la vie, bien au contraire. Si la vie prend fin sur Terre, alors, comme dans le cas de la lumière, elle continue d’exister ailleurs.

Conclusion

On ne peut probablement pas nier qu’il y ait une vie après la mort. Bien entendu, les faits et les preuves ne sont pas absolus, mais ils existent. Comme le montrent les informations ci-dessus, l’au-delà existe non seulement dans la religion et la philosophie, mais aussi dans les cercles scientifiques.

Vivant cette époque, chacun ne peut qu'imaginer et penser à ce qui lui arrivera après la mort, après la disparition de son corps sur cette planète. Il y a un grand nombre de questions à ce sujet, beaucoup de doutes, mais personne vivant actuellement ne peut trouver la réponse dont il a besoin. Maintenant, nous ne pouvons profiter que de ce que nous avons, car la vie est le bonheur de chaque personne, de chaque animal, nous devons la vivre magnifiquement.

Il vaut mieux ne pas penser à l’au-delà, car la question du sens de la vie est bien plus intéressante et utile. Presque tout le monde peut répondre à cette question, mais c'est un sujet complètement différent.