La plus ancienne religion des Japonais - avant l'unification du pays aux premiers siècles de notre ère. - reflétait le système tribal patriarcal, où se distinguait une noblesse tribale guerrière et naissait l'esclavage patriarcal.Cette religion, apparemment, consistait en la vénération des esprits familiaux, tribaux et tribaux et des dieux protecteurs - kamis.Le mot "kami" signifie littéralement en haut, en haut, patron. Il n'est pas clair s'il s'agissait à l'origine des esprits des morts, des ancêtres ou des esprits de la terre, des éléments ; il est possible que ces deux idées aient fusionné dans les images du kami. Les lieux de leur vénération étaient marqués par des clôtures en pierre ou de simples bâtiments. Les Japonais ne fabriquaient pas d'images de kami, mais ils gardaient des fétiches dans des sanctuaires - emblèmes de divinités. L'ancienne religion traditionnelle des Japonais, qui n'avait jusqu'alors pas de nom précis, commença, contrairement au bouddhisme, à s'appeler kami-no-michi, littéralement « la voie de Kame », c'est-à-dire « la voie des dieux locaux ». , ou en chinois, shintoïste ; le dernier mot est entré dans les langues européennes.

Le shintoïsme a subi Forte influence Bouddhisme Les prêtres shintoïstes s'organisent progressivement en une caste héréditaire fermée. A l'imitation des temples bouddhistes, des temples shinto ont commencé à être construits, bien que plus simples; Shinto a commencé à faire des images des dieux. Les bouddhistes ont introduit le rite de la crémation ; dans les temps anciens, les morts au Japon étaient enterrés dans le sol. Les deux religions ont commencé à converger progressivement. À l'intérieur des temples bouddhistes, des coins étaient réservés aux dieux shintoïstes - kami ; parfois ces kami étaient même simplement identifiés à des divinités bouddhiques. D'autre part, le panthéon shinto a été reconstitué avec des divinités bouddhistes. Contrairement au bouddhisme, au dogme religieux et philosophique complexe et sophistiqué, le shintoïsme conserve encore les traits d'un culte profondément archaïque.Le shintoïsme n'en est pas non plus un : il se divise essentiellement en shintoïsme de temple officiel et en shintoïsme sectaire. Le shintoïsme des temples était la religion d'État du Japon jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Son noyau principal est le dogme de la divinité du pouvoir impérial. L'empereur est un descendant de la déesse Amaterasu. Chaque Japonais est obligé d'obéir absolument à sa volonté sacrée. Sanctuaire du Palais de l'Empereur. Les tombes des empereurs décédés sont également transformées en sanctuaires. Les fêtes d'État et religieuses les plus importantes étaient associées aux jours de mémoire d'empereurs exceptionnels, à commencer par le légendaire Jimmu-tenno.

Selon le shintoïsme, une personne descend de l'une des innombrables divinités et esprits - kamis. Kami est la création d'autres dieux. Les kami vivent dans la nature et dans les objets matériels. Kami peut soit aider soit nuire à une personne. Les kami sont les dieux du Japon. Parmi kamis une place spéciale est occupée par la divinité suprême - la déesse du Soleil Amaterasu-o-mi-kami("Grande déesse qui brille dans le ciel"), qui est considérée comme l'ancêtre de la dynastie des empereurs japonais. L'âme du défunt, dans certaines circonstances, est aussi capable de devenir kamis. À son tour, kamis a la capacité d'être incarné dans des objets rituels (une épée, un miroir, une figurine d'une divinité ou une tablette avec son nom) et un tel objet - xingtai- se transforme en objet de culte. Le culte shintoïste se compose de 4 éléments - la purification ( haraï), sacrifices ( Shinsei), courte prière (norito) et des libations ( naoraï). L'éthique du shintoïsme est extrêmement simple. Le principal commandement moral est l'obéissance inconditionnelle à l'empereur. Des V-VI siècles. la cour impériale a commencé à diriger les activités des principaux sanctuaires shinto: les rituels les plus importants ont commencé à être accomplis personnellement par l'empereur, qui a été déclaré au 7ème siècle. le plus grand prêtre du shintoïsme.Les péchés les plus graves sont considérés, ce qui est très typique pour les agriculteurs, les dommages aux installations d'irrigation, aux barrages, ainsi que la cruauté excessive envers les animaux (rien n'est dit sur une personne) et la pollution des lieux sacrés avec excrément. Les shintoïstes eux-mêmes expliquent parfois cette extrême simplicité des prescriptions morales par le fait que les Japonais sont un peuple naturellement moral et qu'ils n'ont pas besoin de commandements et d'interdits religieux et moraux.

La religion shinto, en général, est entièrement tournée vers la vie terrestre et s'intéresse peu à l'autre monde. Son essence est la consécration religieuse du système socio-politique qui s'est historiquement développé au Japon.

L'absence d'une littérature canonique unifiée en shinto a été compensée par la création aux VIIe-VIIIe siècles. collections de mythes, légendes et contes historiques anciens - "Kojiki" ("Record des affaires de l'antiquité") et "nihon shoki" ("Annales du Japon"). La pénétration du bouddhisme de Corée et de Chine au Japon (depuis le VIe siècle) a progressivement éliminé la position de monopole du shintoïsme.

24.1. La religion nationale du Japon est un vaste complexe de croyances, de coutumes et de rituels qui ont été appelés "shintoïsme" relativement tard afin de les séparer des religions venues de Chine - le bouddhisme (bukke ; voir 6.9) et le confucianisme (voir 19) . Avec le christianisme, qui est apparu au Japon après 1549, cela donne un total de quatre religions - qui sont toutes préservées sur les îles à ce jour.

Le mot Shinto lui-même signifie la Voie (vers - du Tao chinois) des kami74 ou divinités qui spiritualisent toutes choses.

24.2. La plus ancienne source des traditions nationales japonaises est le livre Kojiki ("Records of Ancient Matters"), compilé sur ordre de l'impératrice Genmei vers 712 par l'officier Ono Yasumaro à partir de légendes écrites à partir des paroles d'un chanteur doué d'une mémoire phénoménale. Le Kojiki retrace l'histoire du Japon de la création du monde à 628.

Le Nihongi75 ("Annales du Japon") se compose de trente et un volumes (trente existants) - cette vaste compilation a été achevée vers 720. D'autres informations sur les croyances japonaises originales se trouvent dans Fudoki (8ème siècle), Kogoshui (807-8) , Shinsen Shojiroku et Engi shiki (927). De plus, des informations précieuses sur Japon ancien trouvé dans des documents chinois de la dynastie Wei (220-265).

Grâce aux découvertes archéologiques, on connaît l'existence d'une culture néolithique (Jemon), qui se caractérise par des figurines féminines en argile (dogu) et des cylindres (symboles phalliques ?) en pierre polie (sekibo). À l'époque suivante (yayoi), les Japonais pratiquaient la divination à l'aide d'os et de carapaces de tortue. La période kofun comprend des sépultures où les enterrés sont mis à quatre pattes - les historiens des religions n'ont pas pu trouver d'indice sur ce phénomène.

24.3. Cependant, les chercheurs ont dû faire face non seulement à ce problème. La mythologie japonaise ancienne combine de nombreux éléments enregistrés dans les croyances d'autres peuples. Malgré toutes les tentatives d'auteurs anciens et nouveaux - d'Augustin à Claude Lévi-Strauss - jusqu'à nos jours, une explication satisfaisante de l'unité fondamentale de toutes les mythologies n'est pas apparue. (L'affirmation que cette unité repose sur l'immuabilité des opérations logiques est très ingénieuse, mais peu plausible : cela suggère d'ailleurs la présence d'un système caché qui contrôle le mécanisme de la classification binaire, c'est-à-dire quelque chose comme un dispositif mythopoétique dans le cerveau.)

Les cinq premières divinités du shintoïsme émergent soudainement du chaos. À la suite de plusieurs copulations, Izanaki (Celui-qui-invite) et sa sœur Izanami (Celui-qui-invite) sont nés, qui descendent dans l'eau de mer salée sur un pont aérien flottant et créent la première île. Après avoir marché dessus, ils, en observant la bergeronnette, comprennent leur sexe et la capacité de l'utiliser. Lors de la première copulation, ils commettent une erreur, et en conséquence, Hiruko (Leech) est né, incapable de se tenir debout même à l'âge de trois ans (mythologie du monstre premier-né). En se combinant à nouveau, ils donnent naissance aux îles japonaises et à plusieurs Kami, jusqu'à ce que le Kami du feu tue la mère, brûlant son ventre. Izanaki, enragé, coupe la tête du coupable, puis du sang qui se précipite au sol, de nombreux autres Kami surgissent. Comme Orphée, il part aux Enfers (le Pays de la Source Jaune) à la recherche de sa sœur, qu'ils ne veulent pas lâcher, car elle a réussi à goûter à une nourriture infernale (le mythe de Perséphone). Izanami espère l'aide de Kami pour l'endroit, mais impose à Izanaki de ne pas venir la chercher la nuit. Izanaki rompt son serment et, à la lumière d'une torche de fortune, voit qu'Izanami a été réduit à un cadavre en décomposition couvert de vers. Huit Furies, les Dread Witches du Pays de la Nuit, se précipitent à la poursuite d'Izanaki, mais Izanaki rejette son casque, qui se transforme en vigne, et les Furies s'arrêtent pour manger les baies. Comme dans les contes de fées de tous les peuples, cet épisode se répète trois fois - des bosquets de bambous et une rivière apparaissent comme les prochains obstacles. Izanaki parvient à s'échapper et Izanami elle-même se précipite après lui, accompagnée de huit Thunder Kami et d'un millier et demi de Guerriers du Pays de la Nuit. Puis Izanaki leur barre la route avec un rocher, divisant ainsi les deux royaumes, et des sorts de séparation éternelle sont prononcés de part et d'autre du rocher : Izanami lui emmènera mille êtres vivants chaque nuit, et Izanaki en créera un nouveau et demi. mille pour que le monde ne reste pas un désert. Après avoir effectué un rite de purification après un contact avec la mort, Izanaki donne naissance au plus haut kami du panthéon shinto - la déesse du soleil Amaterasu (grand corps céleste), ainsi qu'au dieu rusé Susanoo. D'innombrables générations de Kami comblent successivement le vide temporel qui sépare les divinités primordiales des humains. Certains Kami sont les protagonistes d'un certain nombre de contes mythologiques - les plus importants d'entre eux sont les cycles d'Izumo et de Kyushu. Les habitants de Kyushu qui ont trouvé refuge dans le pays (mythique ? ) Yamato, deviendraient plus tard les premiers empereurs du Japon.

24.4. Dans l'ancien shintoïsme, les kami - les manifestations omniprésentes de tout ce qui est sacré - sont entourés d'un honneur particulier. Initialement, les Kami, qu'ils soient des forces de la nature, des ancêtres vénérés ou simplement des concepts abstraits, n'avaient pas de sanctuaires. Le territoire leur appartenant n'était désigné que lors de l'accomplissement de cérémonies en leur honneur. L'agriculture étant la base de la production nationale au Japon, ces rituels et festivités sont saisonniers. En plus des cérémonies collectives, il existe un culte shinto individuel. Parmi les plus anciens figurent les rites extatiques chamaniques. La cosmologie, qui reflète ces croyances, est également primordiale. Il comprend soit une division tertiaire verticale (ciel - terre - le monde souterrain des morts), soit une division binaire horizontale (terre - Toeuke ou "monde éternel") de l'espace.

Initialement, chaque groupe structuré de personnes avait son propre Kami. Cependant, suite à la création de l'empire, il y a une expansion du Kami impérial - la déesse Amaterasu-omikami. Au 7ème siècle, sous l'influence du système politique chinois, le département principal des affaires kami cherche à identifier tous les kami de l'empire afin que le gouvernement central leur construise des temples et leur rende les honneurs qui leur sont dus. Au Xe siècle. l'état maintient l'existence de plus de trois mille temples.

De la fusion du shintoïsme avec le bouddhisme, qui pénétra au Japon en 538 et reçut l'appui des autorités au VIIIe siècle, une synthèse très intéressante se dégage. Au début, les Kami étaient identifiés aux dieux bouddhiques (deva) ; plus tard, ils ont été élevés à un niveau supérieur et sont devenus des avatars - l'incarnation des bodhisattvas. Les deux cultes pratiquent un échange actif entre les images de bouddhas et de kami. Durant le shogunat de la dynastie Kamakura (1185-1333), marqué par l'extraordinaire fécondité des penseurs du bouddhisme japonais, apparaissent le Tendai Shinto et le Tantric Shinto (Shingon). Les siècles suivants vont donner naissance à un courant contraire qui cherche à purifier le Shinto (Watarai et Yoshida Shinto) de l'influence bouddhique. À l'époque d'Edo (Tokyo, 1603-1867), le shinto se confond avec le confucianisme (Suika Shinto). Bien qu'à la Renaissance (Fukko) Motoori Norinaga (XVIIe siècle)76 entreprenne de restaurer le shintoïsme dans sa pureté originelle et critique la fusion avec le bouddhisme et le confucianisme, le mouvement finira par embrasser le concept catholique de la Trinité et la théologie des jésuites. Si à l'ère Tokugawa (Edo, 1603-1867) le bouddhisme shinto est reconnu comme religion d'État, à l'ère Meiji qui suit77 (après 1868), le shinto pur devient la religion officielle.

24.5. À la suite de la réforme religieuse des empereurs Meiji, quatre types de shinto sont apparus : Koshitsu ou shinto impérial, Jinja (Jingu) ou shinto des temples, Keha ou shinto sectaire, Minkan ou shinto populaire.

Le rituel impérial, tout en restant privé, eut néanmoins un impact significatif sur le shintoïsme des temples, qui fut la religion officielle du Japon de 1868 à 1946. et était administrée par une association spéciale (« Jinja honte »)78.

Un sanctuaire shinto est un lieu où vit un kami, associé à l'une ou l'autre partie du paysage : une montagne, une forêt, une cascade. S'il n'y a pas d'environnement naturel, le temple doit avoir un paysage symbolique. Un sanctuaire shinto est une simple structure en bois (comme à Ise ou Izumo), parfois décorée d'éléments d'architecture chinoise. Selon la tradition, tous les vingt ans, le temple doit être mis à jour.

Les rites de purification occupent une place prépondérante dans le shintoïsme. Leur essence est certains types les abstinences qui précèdent les cérémonies importantes et accompagnent les menstruations ou la mort. Initialement, ces rites étaient observés par tous les croyants - maintenant c'est la prérogative du prêtre shintoïste. Lui seul a le droit exclusif d'accomplir le harai ou rite de purification au moyen d'une baguette (haraigusi). Après la purification, des pousses de l'arbre sakaki sacré, symbole de la récolte, sont apportées en cadeau. La partie principale de la cérémonie consiste en des offrandes de riz, de saké, etc. L'action rituelle est accompagnée de musique, de danses et de prières (norito) adressées aux kami.

La présence symbolique de Kami dans le sanctuaire est signalée par son emblème (par exemple, le miroir symbolise Amaterasu) ou, sous l'influence du bouddhisme, par une statuette. Lors d'une cérémonie appelée shinko (circonambulation sacrée), une procession portant l'emblème kami défile dans tout le quartier. Un rituel rédempteur (jitinsai)79 a lieu sur le site de la future construction. Cela reflète l'idée que les innombrables Kami peuvent être dangereux et doivent être apaisés à certains moments. L'ensemble des rituels shinto - tant collectifs qu'individuels - est désigné par le terme matsuri. Selon la tradition établie, chaque maison japonaise possédait un kamidana ou son propre autel, au milieu duquel s'élevait un temple miniature. La présence de Kami était signalée par des objets symboliques.

24.6. Pendant l'ère shintoïste de l'État (1868-1946), les prêtres étaient des fonctionnaires au service du Jingikan, ou Département des affaires shintoïstes. D'autre part, le gouvernement a été contraint de reconnaître la liberté de religion, ce qui signifiait, avant tout, l'abolition de la persécution du christianisme. Cependant, la constitution Meiji de 1896 avait également des effets négatifs implications politiques, puisque seules les religions officiellement reconnues par l'État avaient le droit d'exister. Le Jingikan a dû résoudre un problème assez difficile - la classification des nouveaux cultes qui ont commencé à apparaître dans la seconde moitié du XIXe siècle. Bien que dans la plupart des cas, le lien avec le shintoïsme - le cas échéant - ne puisse être attribué qu'à stade initial, treize nouveaux cultes (dont douze fondés entre 1876 et 1908) sont enregistrés comme « sectes shintoïstes » : Shinto taike (pas de fondateur, reconnu en 1886), Kurozumi ke (fondé par Kurozumi Munetada en 1814) , Shinto Shusei ha (fondé par Nitta Kuniteru en 1873), Izumo Oyashiro ke (fondé par Senge Takatomi en 1873), Fuso ke (fondé par Shisino Nakaba en 1875), Jikko ke (fondé par Shibata Hanamori, reconnu en 1882.), Shinto Taisei ke (fondé par Hirayama Sosai, reconnu en 1882), Shinshu ke (fondé par Yoshimura Masamoki en 1880), Ontake ke (fondé par Shimoyama Osuka, reconnu en 1882), Shinri ke (fondé par Sano Tsunehiko, reconnu en 1894), Misogi ke (fondé par étudiants d'Inone Masakane en 1875), Konko ke (fondé par Kawate Bunjiro en 1859) et Tenri ke (fondé par une femme - Nakayama Miki - en 1838, reconnu en 1908 séparé du Shinto en 1970 ; d'où l'origine de la secte Hommiti). Depuis 1945, de nombreuses "nouvelles sectes" sont apparues (selon les statistiques de 1971, il y en aurait 47).

Le chamanisme au Japon a traditionnellement été considéré comme le lot des femmes, par conséquent, dans de nombreuses croyances ultérieures, les femmes se voient attribuer un pouvoir spécial.

24.7. La religion populaire japonaise (Minkan Shinko) ne doit pas être confondue avec le shinto populaire, bien qu'ils partagent de nombreuses similitudes. Minkan Shinko est un ensemble de rites expiatoires, saisonniers et sporadiques dérivés des trois principales religions du Japon. Ce n'est pas par hasard qu'on dit d'un Japonais qu'il vit comme un confucéen, se marie comme un shintoïste et meurt comme un bouddhiste. Dans sa maison, il a deux autels - shintoïste et bouddhiste. Il observe les interdictions dues à la géomancie (l'entrée de la maison ne doit jamais être située du côté nord-est, etc.) et au calendrier (jours favorables et jours défavorables). Quant aux rituels vénérés, les plus significatifs d'entre eux sont associés au Nouvel An (sogatsu), au printemps (setsubun, 13 février), à la fête des poupées (hana matsuri, 8 avril), à la fête des garçons (tango no sekyu, 5 mai) , le Festival de l'eau de Kami (suijin matsuri, 15 juin), le Festival des étoiles (tanabata, 7 juillet), le Souvenir des morts (bon, 13-16 juillet), l'équinoxe d'été (aki no-higan), etc.

Les rites sont exécutés par tous les membres d'une certaine communauté sociale - il s'agit d'une famille au sens le plus large du terme (dozoku) ou de personnes vivant dans le quartier (kumi).

24.8. Bibliographie. J.M. Kitagawa, Japanese Religion: An Overview, dans ER 7, 520–38 ; H. Naofusa, shintoïste, dans ER 13, 280–94 ; A, L. Miller, Popular Religion, dans ER 7, 538–45 ; M. Takeshi, Thèmes mythiques, dans ER 7, 544–52 ; H.P. Varley, Religions Documents, dans ER 7, 552–7.

introduction

Le sujet de ce cours considère le shintoïsme comme la religion traditionnelle nationale du Japon.

L'objet de recherche dans le travail est la vie spirituelle de la population du Japon, c'est-à-dire un système de visions sur la compréhension du monde, combinant des normes et des comportements moraux, des rituels et des cultes qui unissent les gens.

Le sujet de l'ouvrage est le shintoïsme en tant que système de cultes, de croyances et de rituels.

Travail de cours n'affecte que le territoire du Japon, où le shintoïsme est originaire en tant que religion nationale.

Le but de l'étude est de déterminer le rôle du shintoïsme dans la vie du Japon moderne, en soulignant son lien avec l'empereur.

Pour atteindre cet objectif, les tâches suivantes ont été définies :

étudier l'origine de la religion;

analyser le culte de l'empereur, les mythes, les rituels.

considérer les sanctuaires shinto comme un lieu de rituels et de cultes.

Le travail utilise des sources japonaises anciennes telles que Kojiki et Nihongi.

Kojiki ou "Records of the Acts of Antiquity" est le monument le plus célèbre de la littérature japonaise ancienne écrite. C'est une écriture sainte et comprend une collection de légendes et de mythes, une chronique historique et une collection de chansons anciennes.

La liste de "Kojiki" de l'auteur n'a pas survécu à ce jour. La copie la plus ancienne et la plus complète de tous les rouleaux de Kojiki est le soi-disant "livre de Shimpukuji", du nom du temple de Shimpukuji à Nagoya, où il est conservé. La création de cette version par le moine Kenyu est attribuée à 1371-1372.

Le Kojiki se compose de trois rouleaux. Le plus célèbre d'entre eux est le premier rouleau contenant le cycle principal des mythes, légendes et poèmes-chansons qui y sont inclus: du mythe de l'origine de l'Univers aux mythes des dieux-géniteurs et de la création du pays Yamato. Le texte contient un cycle d'histoires sur les exploits des ancêtres et héros divins, les activités de leurs descendants divins sur Terre, il parle aussi de la naissance du père du chef légendaire de la tribu japonaise Yamato Kamuyamato Iware-hiko (nom posthume de Jimmu), considéré comme le premier empereur du Japon.

Le second rouleau est intéressant pour son folklore. Les mythes de l'histoire légendaire se transforment en réalité : couvrant la période allant de la légende historique sur la campagne de Kamuyamato Iware-hiko à l'histoire de la fin du règne de Homuda-wake (nom posthume Ojin) - le chef de l'union des tribus japonaises (début du Ve siècle).

Le troisième rouleau donne un compte rendu condensé de la dynastie régnante et de certains événements historiques couvrant la période allant jusqu'à 628 av.

L'action des mythes contenus dans le premier rouleau se déroule sur Plaine du ciel élevé- dans la demeure des dieux, dans pays des ténèbres- dans le monde souterrain, et sur la terre appelée plaine de roseau. Le mythe central est la naissance de la déesse du soleil Amaterasu et son déplacement vers grotte céleste, c'est pourquoi le cycle est appelé solaire. Les légendes placées dans le Kojiki sur le héros intrépide Yamatotakeru, qui, selon la chronologie traditionnelle, ont vécu au tournant des 1er et 2e siècles, sont également largement connues. UN D

Les légendes ont une origine plus ancienne que les mythes. Leur arrangement après les mythes est fait afin de montrer l'origine divine du pays et des dirigeants terrestres, leur connexion successive avec les dieux célestes. Les légendes sont unies par l'idée de créer un seul État centralisé. Plus que des mythes, ils sont liés à la réalité, au quotidien. Il n'est pas surprenant qu'ils aient reflété de véritables événements historiques : les conquêtes des anciens pour conquérir les étrangers, la lutte de la tribu Yamato avec d'autres clans et avec les indigènes pour l'établissement d'un chef de tribu sur les îles japonaises - tenno.

Les histoires sont regroupées autour de plusieurs quartiers. Ce sont le pays d'Izumo (à l'ouest de l'île de Honshu), le pays d'Himuka (la partie sud de Kyushu) et le pays de Yamato (la côte de la partie centrale de Honshu).

Nihongi ("Nihon shoki") - 720 - l'un des plus anciens monuments écrits du Japon (avec "Kojiki" et "Fudoki"). Il s'agit d'une sorte de chronique des règnes des empereurs du Japon depuis l'Antiquité jusqu'en 697, qui contient des informations biographiques sur les personnalités éminentes du Japon de cette époque.

Contrairement à "Kojiki", où, en plus des archives chronologiques sur les anciens dirigeants du Japon, des mythes, des légendes et des chansons sur les dieux et la création du monde sont rassemblés, "Nihongi", à partir du troisième chapitre et jusqu'au dernier trentième, est un récit détaillé de la vie du pays et de la généalogie des empereurs qui ont gouverné le Japon jusqu'en 697 après JC Il convient également de noter que, contrairement au Kojiki, le Nihongi n'est pas écrit en vieux japonais, mais en chinois classique, ce qui est dicté par l'importance diplomatique de ce document et les traditions de l'historiographie officielle du Japon ancien. La suite de Nihonga est Shoku Nihongi (Suite des Annales du Japon), couvrant la période de 697 à 791. De plus, le Nihonshoki propose plusieurs variantes d'une même intrigue, ce qui fait de la chronique une source d'informations beaucoup plus précieuse sur les différents complexes mythologiques qui ont existé.

Shinto, ou Shinto, signifiant littéralement "la voie des dieux" en japonais, est ancienne religion Japonais, issu d'idées animistes et totémiques. Le shintoïsme est une religion païenne. L'essentiel est le culte des ancêtres et le culte des dieux. Le shintoïsme a été relancé au Japon, seulement dans ce pays cette religion est inhérente, on ne la trouve nulle part ailleurs. Il est né du mélange de croyances courantes dans certaines parties du Japon.

Le shinto est caractérisé par la magie, le totémisme, le fétichisme. Cette religion diffère des autres en ce qu'elle ne nomme pas un fondateur spécifique, comme une personne ou une divinité. Dans cette religion, les gens et les kami ne diffèrent pas, il n'y a pas de frontière entre eux. Kami est une divinité qui a défini quelque chose d'inexplicable et de surnaturel pour les Japonais. Il y avait d'innombrables Kami. On dit qu'il y a huit millions de divinités shintoïstes. Selon les opinions des Japonais, ils vivaient partout - au ciel, sur terre et dans la mer. Les Japonais croyaient que lorsqu'une personne meurt, elle se transforme en kami.

De nombreux rituels shintoïstes ont survécu jusqu'à nos jours. Mais maintenant, le Shinto n'a pas sa forme pure, il a pris de nouvelles idées empruntées à d'autres religions, aboutissant à une synthèse des idées bouddhistes, taoïstes et confucéennes. Pour le shintoïsme de nos jours, seuls les rituels sont caractéristiques.

Une autre différence entre cette religion et les autres est qu'elle n'a pas de principes moraux. Le bien et le mal sont remplacés par le pur et l'impur. Si une personne faisait quelque chose de sale, elle devait subir un rite de purification. par le plus terrible péché il y avait une violation de l'ordre mondial - tsumi, pour un tel péché, croyaient les Japonais, ils devaient payer même après la mort. Il se rend au Pays des Ténèbres et y mène une existence douloureuse entouré d'esprits maléfiques. Il n'y a pas d'enseignements sur l'au-delà, l'enfer, le paradis ou le jugement dernier dans le shintoïsme. La mort est vue comme une atténuation inévitable des forces vitales, qui renaissent alors à nouveau. La religion shintoïste enseigne que les âmes des morts sont quelque part à proximité et ne sont en aucune façon isolées du monde des gens. Pour un adepte du shintoïsme, tous les événements majeurs se déroulent dans ce monde, considéré comme le meilleur des mondes.

De l'adhérent de cette religion n'est pas exigé des prières quotidiennes et des visites fréquentes au temple. Il est rare de trouver un chauffeur japonais avec une amulette ou une prière d'accident. Les Japonais modernes envisageront très probablement de respecter les précautions de sécurité. Il suffit amplement de participer aux fêtes du temple et d'accomplir les rites traditionnels associés aux événements importants de la vie. Par conséquent, les Japonais eux-mêmes perçoivent souvent le shintoïsme comme une combinaison de coutumes et de traditions nationales. En principe, rien n'empêche un shintoïste de pratiquer une autre religion ou même de se considérer comme athée. Et pourtant, l'accomplissement des rites shinto est indissociable de la vie quotidienne du japonais depuis le moment de sa naissance jusqu'à sa mort, c'est juste que pour la plupart les rites ne sont pas considérés comme une manifestation de religiosité. C'est juste une manifestation de respect pour la culture de leur pays.

1. L'origine de la religion

Les idées religieuses du peuple japonais se sont formées dans le processus d'interaction à long terme des cultes locaux avec le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme. Les colons du continent, ainsi que des connaissances techniques, de l'artisanat, des éléments de culture et des opinions sociopolitiques, ont apporté leurs idées religieuses au Japon. Parmi eux se trouvaient non seulement des mouvements religieux qui avaient pris forme, mais aussi de nombreuses croyances et superstitions primitives qui trouvèrent un terrain favorable au Japon et pénétrèrent partie intégrante dans de nombreuses croyances populaires, qui sont maintenant considérées comme purement japonaises.

Les représentations religieuses du Japon sont attestées par les données des fouilles archéologiques. Ces représentations étaient de la nature des croyances animistes, fétichistes et totémiques. Tous les objets et phénomènes du monde autour de l'homme ont été déifiés. En même temps, la magie jouait un rôle dominant dans la vie des gens. Pratiquement impuissant devant les forces de la nature, l'homme a cherché à les concilier et à les tourner à son avantage, ou du moins à conjurer le mal qui pouvait en découler. À cette fin, des rites chamaniques et de sorcellerie ont été pratiqués, qui ont ensuite été conservés sous une forme modifiée.

Avec la migration de masses importantes de la population du continent asiatique au milieu du premier millénaire avant notre ère. la grammaire et le vocabulaire de la langue japonaise, la familiarité des Japonais avec le métal et avec la culture de la riziculture irriguée sont liés. Cela a apporté de grands changements dans le mode de vie des anciens habitants des îles japonaises, a contribué au développement socio-économique du pays. Riz. est devenu la principale culture agricole du Japon. La nécessité d'une main-d'œuvre conjointe pour cultiver et irriguer les rizières a conduit à l'émergence des premiers établissements permanents, généralement au pied des montagnes, le long des berges des rivières et dans d'autres endroits propices à la culture du riz. Initialement, de telles colonies sont apparues dans le nord de Kyushu, une région qui, en raison de sa situation géographique, a été influencée par des emprunts de l'Asie continentale. Au IIe siècle, ils sont apparus dans la partie orientale du pays.

La croissance des forces productives, la capacité d'accumuler des produits excédentaires ont conduit à une stratification de classe au sein des colonies, qui étaient des communautés consanguines. La noblesse tribale se démarque. Au fil du temps, ces communautés initialement semi-fermées se sont unies en tribus. Aux Ier et IIe siècles, le processus d'unification des tribus a eu lieu, une société de classe précoce a pris forme. Les contacts avec une Chine plus développée sur le plan socio-économique, menés le plus activement par les associations tribales du nord de Kyushu, ont accéléré ce processus. Aux IIe-IIIe siècles, les unions tribales se sont transformées en associations de petits groupes dans des formations étatiques embryonnaires. L'un d'eux était situé dans le nord de Kyushu Yamatai. Pendant longtemps, les dirigeants de Yamatai ont mené une lutte avec les associations tribales voisines, se subordonnant les unes après les autres à leur pouvoir. Au tournant des IIIe-IVe siècles, les troupes Yamatai ont marché dans le centre du Japon, dans la région de Kinai. Après avoir subjugué les tribus locales, le conquérant a déplacé le centre de ses possessions dans la région de Yamato (aujourd'hui préfecture de Nara), après quoi l'État japonais uni a commencé à être appelé.

La Vraie Voie imprègne le monde entier, elle est la même pour tous les pays. Cependant, ce n'est que dans un pays divin gouverné par un empereur que l'essence de ce Chemin est transmise correctement de génération en génération. Dans tous les pays étrangers, les traditions qui perdurent depuis les temps anciens sont oubliées. Par conséquent, d'autres Chemins sont prêchés dans des pays étrangers, et bien que chacun d'eux soit appelé vrai, tous les Chemins étrangers ne sont que des branches du principal, mais en aucun cas basiques, ni vrais ni corrects. Bien qu'à certains égards elles ressemblent même à la vraie Voie, dans l'ensemble leur contenu ne lui correspond pas. Si nous décrivons brièvement la signification de l'unique Vrai Sentier principal, alors les principes universels de la structure de ce monde deviendront immédiatement apparents.

Ces principes résident dans le fait que le ciel, la terre, tous les dieux, les objets et les phénomènes de ce monde sont essentiellement dus à ce qu'on appelle l'esprit générateur de tout de deux divinités - Takami musubi-no kami et Kami musubi-no kami. De siècle en siècle, la naissance des gens, l'émergence de toutes les choses et de tous les phénomènes se produisent précisément à la suite de l'activité de cet esprit. Par conséquent, l'apparition à l'époque des dieux des deux divinités principales Izanagi et Izanami, de toutes choses et de tous les dieux, était essentiellement due à l'esprit générateur de tout de Takami musubi-no kami et Kami musubi-no kami. Puisque l'esprit qui engendre tout est un acte étrange et mystérieux de Dieu, l'esprit humain n'est pas capable de comprendre par quelles lois tout cela peut arriver. Puisque la vraie Voie n'est pas transmise de génération en génération dans les pays étrangers, ils ne connaissent pas la capacité génératrice de Takami musubi-no kami et de Kami musubi-no kami, mais créent toutes sortes d'enseignements, tels que des théories sur yin-yang, huit trigrammes, cinq éléments primaires, et avec leur aide, ils essaient d'expliquer les principes de la structure du ciel, de la terre et en général de tout ce qui existe. Cependant, tous ces enseignements sont faux, ce sont des conjectures de l'esprit humain, en réalité rien de tel n'existe.

Ainsi, le dieu Izanagi a été profondément attristé par la mort de la déesse Izanami et l'a suivie à Yomi no kuni (Terre de la crasse, des ténèbres). De retour sur cette terre, il accomplit à Tsukushi-no tachibana-no odo-no ahagi-ga hara un rite de purification de la saleté avec laquelle il est entré en contact à Yomi-no kuni. De l'endroit devenu pur, la déesse Amaterasu est née et, au nom de son père divin, elle a commencé à régner pour toujours Takama-ga hara (Plaine du haut ciel). La déesse Amaterasu est le soleil dans le ciel, qui illumine gracieusement le monde entier. Le petit-fils de la déesse Amaterasu commença à diriger Ajiwara no nakatsu kuni, daignant descendre du ciel sur la terre. A cette époque, l'édit divin d'Amaterasu a été proclamé que le trône des empereurs, comme le ciel et la terre, n'a pas de frontières et s'épanouira pour toujours. Cet édit divin est la source, le fondement du Chemin. Ainsi, les principes de base de l'univers et le Chemin de l'homme ont été établis sans laisser de trace à l'ère des dieux. Par conséquent, une personne qui aspire à la vraie Voie pourra connaître les principes des choses si elle comprend bien l'ordre qui existait au temps des dieux, et cherchera en tout des traces de ce temps. L'essence de ce qui s'est passé à l'ère des dieux est véhiculée dans les anciennes traditions et légendes de l'ère des dieux. Les anciennes traditions et légendes ne sont pas des inventions composées par des personnes. Ils sont enregistrés dans le Kojiki et le Nihon Shoki et sont transmis depuis l'âge des dieux.

Le Kojiki et le Nihon Shoki ne peuvent être jugés sur la base de l'époque de leur création, comme c'est le cas avec les écrits des Chinois frivoles. Le Kojiki et le Nihon Shoki ont été écrits à une époque ultérieure, mais ils se réfèrent à l'âge des dieux, ils sont donc plus anciens que les écrits chinois. Puisque le Nihon Shoki a été écrit en kanbun à l'imitation des écrits historiques chinois, de nombreux passages douteux surgissent lors de la lecture et de l'interprétation du texte. Par conséquent, lors de la lecture de Nihon Shoki, il faut, sans prêter attention au style d'écriture, essayer de les comparer avec le Kojiki et ainsi comprendre le sens des légendes anciennes. Seulement après avoir bien compris l'essentiel de ce qui a été dit ci-dessus, vous cesserez d'être trompé par les jugements immatures des confucéens.

Ainsi, tous les phénomènes de ce monde, importants et insignifiants, tout ce qui se passe naturellement au ciel et sur la terre, tout ce qui concerne l'homme lui-même et est accompli par lui, est une manifestation des plans des dieux et se produit en raison de leur esprit divin . Cependant, puisque parmi les dieux il y a des nobles et des vils, des bons et des méchants, des bons et des méchants, le bien et le bonheur existent dans le monde entrecoupés de mal et de malheur. Des troubles se produisent dans l'État, beaucoup de choses se produisent qui nuisent à la société et à l'homme. Les vicissitudes du destin humain sont variées et souvent ne correspondent pas à la justice. Tout cela est l'essence des actes des mauvais dieux. Déjà à l'ère des dieux, il était prédéterminé que les mauvais dieux commettent toutes sortes d'actes mauvais et mauvais sous l'influence de l'esprit des dieux Magatsubi-no kami, apparu lors de la purification du dieu Yomi-no-kuri Izanagi de la crasse. Lorsque de mauvais dieux entrent dans un état violent, il se passe beaucoup de choses qui ne sont pas couvertes par le patronage et l'influence de la déesse - l'ancêtre de la maison impériale. Le bien et la justice alternent avec les mauvaises et mauvaises actions, et c'est l'un des principes de base de la vie. Cela a été établi à l'âge des dieux, comme en témoignent le Kojiki et le Nihon Shoki. Puisqu'au début le monde était un et qu'il n'y avait pas de frontières entre les pays, Takama-ga hara était avant tout des pays ; puisque Amaterasu est une déesse qui réside au paradis, rien dans l'univers ne peut se comparer à elle. Il illuminera à jamais le monde entier d'un bord à l'autre. Il n'y a pas un seul pays au monde qui ne recevrait la lumière bénie de cette déesse. Pas un seul pays ne peut vivre un jour sans les grâces de cette déesse. Respect et gratitude de tous les peuples du monde - c'est ce que mérite la déesse Amaterasu ! Cependant, comme dans tous les États étrangers les anciennes traditions et légendes de l'âge des dieux sont oubliées, ils ne savent pas qu'ils doivent être traités avec respect. Guidés par les simples conjectures de l'esprit humain, dans les pays étrangers, ils disent que le soleil et la lune sont les débuts de yinet yang. Dans la Chine méprisable, le concept d'"empereur céleste" a été inventé, respecté par-dessus tout, et dans divers enseignements sur la Voie, est considéré comme le principal objet de vénération. Cependant, dans la base de tels concepts est soit la spéculation humaine, soit des enseignements dénués de sens. Tous sont inventés par l'homme, en réalité il n'y a pas de souverain céleste, ni la Voie du Ciel.

Dans le pays divin, en raison de ses caractéristiques inhérentes, les véritables légendes anciennes ont été transmises de génération en génération dans les moindres détails. Ici, ils connaissaient l'origine divine de la déesse, ils ont compris qu'elle devait être vénérée - et cela mérite des éloges. En parlant de "caractéristiques du pays divin", je veux dire, tout d'abord, le fait que c'est le pays où la déesse Amaterasu est apparue, illuminant le monde entier. Par conséquent, le pays divin est le principal par rapport aux autres pays. Il est même difficile de dire dans tous les détails en quoi il est supérieur aux autres pays. Tout d'abord, il faut dire à propos du riz. Dans la vie d'une personne, c'est plus important que toute autre chose. Le riz japonais est meilleur que dans d'autres pays, il n'a pas d'égal. Des comparaisons appropriées peuvent également être faites pour d'autres choses. Cependant, les personnes nées dans un pays divin sont habituées depuis longtemps au fait que tout va bien ici, elles considèrent cela comme une chose courante et ne remarquent même pas que le Japon est supérieur aux autres pays en tout. Les gens qui ont eu la chance d'être nés dans un pays divin, bien qu'ils soient habitués à manger un riz aussi excellent, doivent toujours se rappeler qu'il leur a été envoyé par la déesse - l'ancêtre de l'empereur. Il ne convient pas de vivre sans le savoir ! Ainsi, la dynastie impériale de notre pays tire ses origines de la déesse Amaterasu, qui illumine ce monde, et, comme indiqué dans l'édit divin d'Amaterasu, la dynastie impériale sera à jamais inébranlable et existera aussi longtemps que le ciel et la terre existeront. C'est l'essence principale, la base du chemin.

Un document significatif témoignant de la systématisation du culte et du rituel shinto au début du Moyen Âge est l'Engisiki. Les dix premiers rouleaux de "Engishiki" contiennent des descriptions des principales cérémonies shintoïstes, des textes de prières - norito, des listes de noms de dieux dans les temples, des listes d'objets cérémoniels, la procédure de préparation des sacrifices et d'autres éléments nécessaires du culte.

En 1081, une liste des principaux sanctuaires shinto maintenus par la cour impériale fut approuvée. Les temples étaient divisés en trois groupes. Le premier comprenait les sept sanctuaires principaux, qui étaient étroitement liés à la maison impériale. Le deuxième groupe comprenait également sept sanctuaires d'importance historique et mythologique. Ce dernier se composait de huit temples associés au bouddhisme, aux divinités des principaux clans, aux cultes locaux et aux rituels de la pluie.

Le bouddhisme a eu une influence significative sur le processus de transformation du shinto en religion unique. Cette religion est arrivée au Japon depuis le continent dans la seconde moitié du VIe siècle. et a rapidement gagné en popularité parmi l'aristocratie de la cour. Le nom "Shinto" lui-même semblait distinguer le culte des divinités locales de la culture étrangère. Les autorités ont contribué de toutes les manières possibles à l'existence sans conflit de ces deux religions.

Contrairement au shinto, qui était basé sur le rituel, le bouddhisme était axé sur le monde intérieur d'une personne. Par conséquent, leur rapprochement s'est fait par complémentarité mutuelle. Au début, les kami ont été déclarés patrons du bouddhisme, puis certains d'entre eux ont commencé à être identifiés aux saints bouddhistes. Enfin, l'idée a été établie que les kami, comme les autres êtres, devaient être sauvés grâce aux enseignements bouddhistes. Des chapelles bouddhistes ont été construites sur le territoire des sanctuaires shintoïstes, et la lecture des sutras bouddhistes a été pratiquée directement devant les autels des sanctuaires shintoïstes.

Presque tous les sanctuaires shinto avaient un culte mixte shinto-bouddhiste. Les seules exceptions étaient les deux sanctuaires principaux d'Izumo et d'Ise. Aux IX-XI siècles. Le bouddhisme devient la religion officielle du Japon. À cette époque, l'empereur avait déjà perdu le pouvoir réel, qui a été saisi par des représentants de la famille aristocratique Fujiwara et du clergé bouddhiste. Puis au XIIe siècle. le régime aristocratique a été remplacé par un système de dictature militaro-féodale dirigé par le shogun - le dirigeant, entre les mains duquel tout le pouvoir dans le pays était en fait concentré. L'empereur politiquement privé de ses droits a conservé la position de l'ecclésiastique suprême qui exécutait les rites shintoïstes.

L'influence du bouddhisme se faisait sentir partout. Des images de divinités, d'objets rituels et de détails architecturaux empruntés au bouddhisme sont apparus dans les sanctuaires shintoïstes, le panthéon des divinités a été reconstitué et de nouvelles vacances ont vu le jour. Le bouddhisme a joué un rôle important dans la formation de l'idéologie shinto. Le clergé shinto avait besoin de renforcer ses positions dans les conditions de la domination complète du bouddhisme. Cela a incité la création de leurs propres doctrines. Cependant, ici aussi, des éléments du bouddhisme et de la philosophie chinoise, qui sont devenus partie intégrante de la culture japonaise, n'ont pas été évités. Tentatives de construction de dogmes religion nationale entrepris par des personnes dans l'esprit desquelles le bouddhisme a pris de profondes racines. Ainsi aux XII-XIV siècles. Il y avait plusieurs branches du shintoïsme qui prêtaient attention aux questions théoriques.

Dans les temples dédiés aux divinités protectrices des régions où se trouvaient les centres des écoles bouddhistes de Tendai et Shingon, les enseignements mixtes shinto-bouddhiques de Sanno-Shinto et Ryobu-Shinto sont apparus, qui considéraient les divinités shinto comme une manifestation de le Bouddha cosmique Vairocana, pénétrant l'univers entier. Ise Shinto a été créé par les prêtres de l'un des sanctuaires d'Ise. Leurs points de vue sont exposés dans le Shinto Gobusho. Les principales divinités shintoïstes, qui avaient auparavant des traits personnels dans la théorie d'Ise Shinto, ont été interprétées comme des propriétés et des aspects d'une seule réalité.

Le contact avec le bouddhisme a facilité la transition du shinto de l'animisme au panthéisme. Le cœur humain a été déclaré ne faire qu'un avec le kami. Cette unité s'établit lors des rites de purification. Pour vivre en harmonie avec les kami, selon Ise Shinto, le cœur doit être droit et correct, c'est-à-dire percevoir l'environnement tel qu'il est réellement, sans distorsion. Grâce à la purification, le cœur-kami est libéré de tout ce qui est étranger et devient comme un miroir. Possédant un tel cœur divin, une personne vit dans la joie et le pays reste calme.

Les enseignements du sage Kitabatake Chikafusa (1293-1354), qui a écrit le traité "Jino Shotoki" ("Record de la véritable généalogie des empereurs divins"), rejoignent également cette direction. C'est lui qui a introduit le nouveau concept de "voie spéciale japonaise", dont l'essence réside dans la continuité de la dynastie impériale, issue d'ancêtres divins. Kitabatake Chikafusa a vu l'élection du Japon dans le fait que les dieux continuent de vivre dans les empereurs japonais, qui gouvernent par des vertus divines, il a donc déclaré le Japon le pays des dieux. Il possède également la doctrine des trois insignes impériaux - un miroir, des pendentifs en jaspe et une épée, dans lesquels les vertus divines de vérité, de miséricorde et de sagesse étaient incarnées. Le clergé de la maison Yoshida, qui pendant de nombreuses générations a servi le culte des divinités claniques du clan Fujiwara, a fondé le mouvement Yoshida Shinto. Son représentant le plus célèbre est Yoshida Kanetomo (1435-1511), qui possède le traité Yuitsu Shinto Meihoyoshu (Recueil des grands principes de base du seul shinto correct). Kami dans les enseignements de Yoshida Kanetomo a commencé à être compris comme une substance divine unique, se déployant librement et spontanément dans l'univers et révélant ses différentes facettes, se manifestant sous diverses formes. L'univers est représenté dans Ise-shinto et Yoshida-shinto sous la forme de trois forces - Ciel, Terre et Homme, unies dans leur base. Kitabatake Chikafusa et Yoshida Kanetomo plaçaient le shinto au-dessus des autres enseignements, ce qui, à leur avis, ne servait qu'à clarifier les principes du shinto. La domination du bouddhisme en tant que religion d'État du Japon s'est poursuivie jusqu'en 1868. Cependant, à certaines périodes de l'histoire, lorsque l'unité de la nation était menacée, le rôle du shinto s'est accru. Cela s'est produit, par exemple, au XIIIe siècle, lorsque le Japon a été menacé par l'invasion mongole. Le renforcement de la position du shintoïsme dans la vie religieuse du pays a commencé après son unification par le dictateur militaire Tokugawa Ieyasu en 1603. Il a mis fin à une longue période de fragmentation féodale. La renaissance du mythe de la continuité de la dynastie royale a contribué au renforcement de l'intégrité de l'État. En même temps, on croyait que les empereurs déléguaient le pouvoir aux dirigeants de la maison Tokugawa. A la fin des XVII-XVIII siècles. le système de dictature militaro-féodale a épuisé ses possibilités historiques, et le besoin de changements dans la société est mûr. Les partisans des réformes se sont manifestés sous le mot d'ordre de restauration du pouvoir légitime de l'empereur. Les théoriciens shintoïstes reçurent un nouvel élan pour le développement du mythe impérial. Beaucoup d'entre eux étaient des adeptes de la doctrine confucéenne, devenue populaire au Japon sous le règne de la maison Tokugawa. La formation du dogme shintoïste s'est désormais faite en combinant la mythologie shintoïste et les principes éthiques confucéens, exprimés dans la soumission aux supérieurs et la piété filiale. A cette époque, "l'école de la science nationale" - une autre direction idéologique du shintoïsme - était également engagée dans le développement de la doctrine shintoïste. Ses partisans ont appelé à la renaissance des fondements de la religion shintoïste, énoncés dans le Kojiki et le Nihongi. Les représentants de cette école ont associé l'affaiblissement de l'influence de la cour impériale à l'influence pernicieuse des enseignements étrangers - le bouddhisme et le confucianisme. À la suite des activités de toutes ces écoles, tout un ensemble d'idées nouvelles est apparu, connu plus tard sous le nom de kokutaiLes principales dispositions de la nouvelle doctrine kokutai peut se réduire à ceci : les dieux célestes continuent à vivre dans tous les Japonais et agissent à travers eux. Cela détermine des qualités particulières du peuple japonais telles que la dévotion des sujets à leur souverain et la piété filiale. L'empereur - l'incarnation vivante de la déesse Amaterasu - est vénéré au même titre que les dieux. Le Japon est considéré comme un État familial dans lequel l'empereur et les sujets sont liés par des liens familiaux et un amour mutuel. La continuité de la dynastie impériale, l'esprit divin du peuple japonais déterminent le but particulier du Japon et sa supériorité sur les autres pays. Cependant, le dogme créé par des scientifiques et des théologiens individuels était encore faiblement lié aux cultes des sanctuaires shinto locaux. Après la restauration du pouvoir impérial à la suite de la révolution bourgeoise incomplète de Meiji (1867-1868), l'un des premiers décrets du nouveau gouvernement a proclamé un retour à l'ancien principe du shintoïsme - le principe de "l'unité de l'administration rituelle et du gouvernement". ". Il y avait une reconnaissance officielle de l'empereur comme un dieu vivant. Par décret gouvernemental, le bouddhisme a été séparé du shintoïsme et soumis à la persécution officielle. Tous les sanctuaires shinto sont inclus dans un seul système hiérarchique. En fonction de leur rôle dans la promotion du culte impérial, les sanctuaires shintoïstes étaient divisés en catégories : impériaux, d'État, préfectoraux, de comté, de village, etc. Le sanctuaire principal était le sanctuaire d'Ise, dédié à la déesse Amaterasu. Pendant un certain temps, le shintoïsme a été la religion d'État du Japon. En 1882, le gouvernement du pays a proclamé la liberté de religion. Dans le même temps, le shintoïsme d'État a conservé le statut de rituel et d'idéologie officiels. La doctrine de l'exclusivité nationale est maintenant devenue obligatoire pour l'enseignement dans tous les établissements d'enseignement au Japon. Le rituel du culte de l'empereur a été introduit partout. Un certain nombre de nouveaux jours fériés officiels sont apparus, tels que le jour de l'ascension de l'empereur Jimmu, l'anniversaire de l'empereur régnant, le jour descendant du divin petit-fils Ninigi, le jour du souvenir du père de l'empereur Komei, le jour du souvenir de l'empereur Jimmu. A l'occasion des fêtes, un rite d'adoration des portraits de l'empereur et de l'impératrice était exécuté dans toutes les écoles, accompagné du chant de l'hymne national. Pendant les années des guerres nippo-chinoises (1894-1895) et russo-japonaises (1904-1905), le shinto d'État est devenu l'idéologie du militarisme. Les soldats japonais morts ont été déclarés kami ; de nouveaux temples ont été construits en leur honneur. Au début des années 30. Au XXe siècle, avec l'arrivée au pouvoir des groupes ultranationalistes et fascistes du pays, le shintoïsme officiel a contribué au renforcement de la politique agressive de l'État. Les appels à la création d'une sphère de prospérité partagée en Asie de l'Est dirigée par le Japon avaient une base religieuse. Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, le shintoïsme d'État a été aboli et toutes les institutions qui lui étaient associées ont été liquidées. Les autorités d'occupation ont interdit le financement public du shinto, ainsi que son enseignement dans les établissements d'enseignement du pays. L'empereur a cessé d'être un dieu vivant et un grand prêtre pour les Japonais. Cependant, selon la nouvelle constitution de 1947, il est resté un symbole de l'État et de l'unité du peuple. La participation de l'empereur aux rites shintoïstes commença à être considérée comme relevant de ses convictions personnelles. Après la séparation de la religion de l'État, les temples shinto d'État ont perdu leur position privilégiée. Seules les formes de shintoïsme non associées à un culte d'État ont survécu, à savoir le shintoïsme des temples et les sectes shintoïstes. Ces derniers empruntaient les cérémonies au shintoïsme des temples, mais possédaient en même temps leurs propres dogmes et panthéons de divinités. Ainsi, le shintoïsme est devenu l'une des religions du Japon avec le bouddhisme et le christianisme. Cette situation existe à ce jour.

2. Le culte de l'empereur, mythes, rituels

Les principaux livres sacrés du shintoïsme sont le Kojiki et le Nihongi. Ces livres ne sont pas religieux, ce sont des chroniques et des codes mythologiques. Ils ont été les premiers à collecter et à enregistrer les histoires et légendes orales japonaises préservées. Ils sont à la base du rituel shintoïste. "Kojiki" et "Nihongi" transmettent les mêmes événements mythologiques avec de légères différences. Les chroniques du règne des anciens empereurs sont présentées dans les livres comme une continuation des mythes. La génération des divinités est remplacée par des générations d'empereurs. L'émergence du monde et les actes des dieux ont lieu dans la soi-disant "ère des dieux" qui n'est en aucune façon définie dans le temps. Dans "Kojiki", le récit couvre la période allant du début du monde à 628 après JC, dans "Nihongi" - jusqu'à 700 après JC. Des récits de mythes sont apparus au début du VIIIe siècle, c'est-à-dire deux siècles après avoir pris connaissance de la culture continentale. C'est donc tout naturellement qu'en plus des croyances locales, elles contiennent également divers emprunts à la mythologie et à la philosophie chinoises. De plus, les mythes ont été traités dans l'esprit des chroniques historiques chinoises de l'époque.

La plupart des contes recueillis dans le Kojiki et le Nihongi sont des récits de la lutte de l'un ou l'autre personnage pour établir le pouvoir sur un territoire. Ces légendes reflètent la lutte entre des groupes de tribus dans l'ancien Japon. Parmi ces récits, le mythe de la campagne du descendant de Ninigi Ewarehiko de l'île de Kyushu à l'île centrale de Honshu se démarque afin de subjuguer les régions centrales invaincues de Yamato. Ce mythe a donné lieu à la célébration officielle de la fondation de l'empire. On l'appelle KigensetsuElle est célébrée au Japon le 11 février. Le début du règne de Jimmu est le premier événement daté du "Kojiki" et du "Nihongi" et marque la transition de "l'ère des dieux" à l'histoire du règne des empereurs terrestres, mais les scientifiques pensent que la campagne légendaire pourrait prendre lieu au plus tôt au 3e - début du 4e siècle après JC . Cependant, tous les empereurs suivants, dont parlent les codes annalistiques et mythologiques, ont poursuivi la lignée généalogique qui remonte directement à la déesse Amaterasu. Le « Kojiki et Nihongi » reflète une manière de percevoir le monde, qui est caractéristique du paganisme et présente en même temps un certain nombre de traits. La création du monde dans la mythologie japonaise se produit spontanément, sans l'influence d'aucune force extérieure. Il n'y a pas de mythe distinct sur la création de l'homme, il est entendu que les gens sont les descendants directs des dieux. Il n'y a pas de barrières insurmontables entre les trois principaux mondes mythologiques - la plaine céleste, le pays des roseaux et le pays des ténèbres ; ils sont tous conçus et existent réellement et communiquent les uns avec les autres. Les mythes sont imprégnés d'un sentiment d'harmonie entre l'homme et son environnement naturel - il n'y a pas une seule description de sa lutte avec les forces de la nature.

L'homme est considéré dans le shintoïsme comme faisant partie de la nature, qui est pour lui le ventre de la mère, lui procurant une variété de bienfaits. La vie et tout ce qui s'y rapporte doivent être chéris. Bien que la mort soit perçue comme un maillon inévitable de la chaîne de la vie, les forces créatrices de la mythologie japonaise prennent toujours le pas sur les forces destructrices. De nombreux érudits s'accordent à dire que c'est précisément cette vision du monde valorisante inhérente aux anciens Japonais qui a influencé la nature du bouddhisme dans ce pays. La plupart des écoles bouddhistes japonaises, contrairement aux écoles indiennes et chinoises, orientent une personne vers la recherche du salut dans sa vie terrestre.

Les rituels forment la base du shintoïsme. Un rituel est généralement compris comme un système d'actions symboliques effectuées lors d'une cérémonie religieuse. Le sens des rituels shinto est de restaurer et de renforcer le lien entre une personne et l'âme d'une divinité. Dès le début de l'existence du shintoïsme en tant que religion unique, chaque parole prononcée, chaque geste lors d'actions rituelles était strictement défini pour la plupart des temples. Depuis l'Engisiki, un ensemble de rituels compilés au début du 10ème siècle, il n'y a eu aucun changement significatif dans le rituel. Malgré certaines différences dans les rites entre les temples individuels et la variété de kami qui y sont vénérés, il existe des principes généraux du rituel shintoïste. Habituellement, le service du culte se déroule ainsi : l'esprit du kami est appelé au début de la cérémonie et invité à écouter les louanges que lui offrent les participants, ainsi que leurs requêtes. Alors de la nourriture lui est offerte, et il est de nouveau glorifié. Après cela, il est relâché là où il vit en permanence. L'endroit où "atterrit" l'âme du kami pour communiquer avec les fidèles peut être Himorogui- pilier sacré ou Iwasaka- pierre sacrée. On croit qu'en dehors de la cérémonie, le kami demeure dans xingtai.

Les services de culte peuvent être divisés en fonction de leurs objectifs. Ceux-ci peuvent inclure la demande, l'action de grâce, le souvenir, l'incantation et la divination. Souvent, une cérémonie peut poursuivre plusieurs objectifs nommés à la fois.

Un rituel shintoïste consiste généralement en une purification - brochet;sacrifices - shinsen,prières - norito,libations - naoraï.La purification fait partie intégrante de tout rituel shinto. Ce rite est associé aux notions de pur et d'impur, qui sont d'une grande importance au Japon. Le bien, le bien dans la conscience traditionnelle japonaise a toujours été associé à la clarté et à la pureté, tandis que le mal signifiait quelque chose de sale, souillant le bien. Une personne qui était contaminée d'une manière ou d'une autre devait s'abstenir de communiquer avec d'autres personnes, et plus encore avec une divinité. Engisiki décrit divers types de saleté - kegaré.Ceux-ci incluent des choses considérées comme sales d'un point de vue sanitaire - eau stagnante, ordures, aliments pourris ; tout ce qui touche à la maladie, au sang et à la mort ; actions qui perturbent la vie de la société. Le rituel de purification est conçu pour préparer une personne à une communication directe avec la divinité. Dans le shintoïsme, il existe trois principales méthodes de purification. Le premier est misogi -signifie ablution. Le dieu Izanagi recourut à une telle purification, suivant sa sœur et sa femme Izanami au Pays des Ténèbres. De retour dans le monde terrestre, il prit un bain dans la rivière. Selon la légende, en cours de purification diverses pièces Le corps d'Izanagi a donné naissance aux divinités du Soleil, de la Lune et de la Tempête. Ainsi, l'émergence des parties les plus importantes du cosmos était considérée comme le résultat d'une purification.

La forme la plus courante de misogi est le lavage rituel des mains et de la bouche avec de l'eau. Pour cela, devant l'entrée du sanctuaire se trouve un grand bassin en pierre avec des louches. Les croyants les plus dévots pratiquent les ablutions, appelées mizugori,debout sous une chute d'eau ou versant un seau d'eau froide sur vous-même. L'abstinence revêt une grande importance dans le rituel de purification shinto - eux,qui précède misoguiet le complète. La tempérance s'étend à l'âme, au corps, aux paroles et aux actions. Avant de participer à une cérémonie cultuelle, il est interdit, par exemple, de visiter les cimetières ou les maisons où se trouve le défunt, de soigner les malades, de prendre certains aliments, de jouer instruments de musique, pour participer à des poursuites, il est prescrit de ne pas tomber malade, d'essayer de ne pas se blesser, de ne pas toucher des objets considérés comme impurs, si possible, de ne même pas les voir. Ces interdictions sont observées aussi bien par le clergé que par les croyants. Auparavant, avant les cérémonies les plus importantes, les périodes d'abstinence pouvaient durer environ un mois, maintenant elles sont réduites à un - trois jours. On sait que dans les temps anciens, le clergé, avant le culte, tirait une corde de paille autour de leurs maisons pour éviter la possibilité de contact avec des choses et des personnes impures. Une autre méthode de purification est appelée oharaïet est généralement effectué par un ecclésiastique qui éventre ce qui doit être nettoyé de gauche à droite avec un objet rituel harigushi,dispersant ainsi les mauvais esprits. Un haraigushi est un bâton fabriqué à partir d'un arbre sacré ou simplement d'une branche avec des bandes de papier blanc ou de tissu attachées dessus. Habituellement un rituel oharaïa lieu dans les temples. Il peut également être utilisé à l'extérieur des temples pour purifier des lieux ou des objets. Par exemple, avant de construire de nouveaux bâtiments, l'ecclésiastique ventile soigneusement le site préparé pour la construction. En plus de l'éventation, les lieux ou objets destinés à la purification sont parfois aspergés d'eau ou saupoudrés de sel. Un autre rite important du rituel shinto - le sacrifice - se reflète également dans les mythes "Kojiki" et "Nihongi". Qu'il suffise de rappeler la légende de Susanoo, qui, après avoir offensé Amaterasu, fait des sacrifices expiatoires sous la forme de mille tables avec plats. Offrir de la nourriture aux divinités fait partie intégrante de chaque cérémonie ou festival. Les aliments sacrificiels sont divisés en aliments spécialement préparés, crus et obtenus à partir de poissons et d'oiseaux vivants (caviar, œufs). Les offres les plus courantes sont le saké, les gâteaux de riz, poisson de mer, verts, bonbons, eau. Tous les produits pour le rituel shintoïste ont des noms spéciaux qui ne sont pas utilisés dans la vie de tous les jours. Les offrandes sont disposées sur des tables, suspendues, éparpillées, enfouies dans le sol, flottées sur l'eau. Chaque temple a ses propres traditions de préparation et d'offre de nourriture rituelle. Il y a toujours une colonne devant l'autel du temple - gohei -avec des pendentifs en papier symbolisant les tissus donnés au temple. L'empereur fait toujours don de vrais tissus, comme c'était la coutume dans l'Antiquité, quand ils valaient de l'argent. Dans certains cas, des offrandes inhabituelles sont pratiquées dans différents temples. Ainsi, en la fête des prières pour une nouvelle moisson,
Célébré en février, il était de coutume de sacrifier un cheval blanc, un sanglier blanc et un coq blanc dans les sanctuaires et temples d'Ise dédiés aux dieux du riz. 1Le point culminant de toute cérémonie shintoïste est norito -un rituel de parole exécuté par un prêtre. Il serait trompeur d'appeler des prières norito, car elles consistent à s'adresser à une divinité ou à un public ; glorification de la divinité; présentation de l'intrigue mythologique associée à cette cérémonie ; demandes adressées à la divinité, et énumération des dons offerts. En plus de cela, l'ancien noritocontenaient aussi les discours réciproques de la divinité, proclamés par les lèvres de la personne spirituelle. Parmi norito, consignés dans les "Engishiki", il existe des norito dits "célestes", exprimant les ordres et les commandements des divinités. Ce genre de norito est lu lors des cérémonies officielles. Le dernier rituel du culte shinto est naoraï- une fête religieuse. Les offrandes sont prélevées sur l'autel puis mangées et bues par les participants à la cérémonie. Grâce à la nourriture sacrificielle, les gens, pour ainsi dire, reçoivent la bénédiction des divinités. V naoraïl'unité de l'homme avec la divinité est exprimée. Typiquement, ce rituel est exécuté dans chambre séparée. Actuellement, dans la plupart des cas, les participants à la cérémonie naoraïse limiter à boire un peu de saké. Cependant, pendant les festivals shintoïstes - matsuri -souvent des fêtes entières sont arrangées avec d'abondantes libations adressées aux divinités.

Matsuri- la plus brillante et la plus magnifique des cérémonies shintoïstes. Elles durent généralement plusieurs jours et ont lieu dans chaque temple une ou deux fois par an. Le sens de leur tenue est le renouvellement périodique du lien entre les habitants de la zone donnée et les divinités. Chaque temple a ses propres jours matsuri. Presque tous les jours dans différentes régions Le Japon accueille plusieurs de ces festivals-vacances. D'habitude matsuriassocié au début des travaux agricoles et de la récolte, ou à toute date mémorable relative à la divinité de ce temple. L'un des plus grands et des plus anciens matsuri est niinamesai -Fête de la Nouvelle Récolte du Riz, célébrée le 23 novembre. Au cours de cette fête, l'empereur offre le riz de la nouvelle récolte aux divinités du Ciel et de la Terre, exprimant sa gratitude, puis mange ce riz avec ses ancêtres kami. Dans le Japon d'avant-guerre, cette fête était célébrée dans chaque temple et chaque famille. De nos jours, elle est également célébrée dans de nombreux temples et s'accompagne de repas sacrés. L'année de l'accession du nouvel empereur au trône matsuriappelé daijosaiet nécessite des rituels supplémentaires.

Après la Seconde Guerre mondiale, obligatoire pour tous les temples du pays matsuri ont été annulés.

Préparation de l'événement matsuricommence souvent des mois avant. En même temps, l'inventaire rituel est mis en ordre, les rôles des principaux participants sont distribués. Avant les festivals, les temples sont rituellement nettoyés et nettoyés, et décorés de branches fraîches de l'arbre sacré à feuilles persistantes, de rubans et de drapeaux; cordes de paille - Shimenawasont remplacés par des neufs. Le début des vacances est annoncé par les sons d'un tambour ou d'une cloche. La préparation d'aliments spéciaux sur un feu "nettoyant" avec le respect obligatoire de nombreuses règles est d'une grande importance pendant les vacances. En un jour matsurides prêtres et des musiciens d'autres temples se rassemblent au temple. Avant les cérémonies kannushipurifie tous ceux qui sont assemblés. Puis les portes de l'autel s'ouvrent. Des plateaux avec de la nourriture rituelle sont placés devant l'autel sur l'accompagnement d'une musique rituelle.

Dans de nombreux temples, des danses sacrées sont exécutées devant l'autel ou sur une scène séparée - kagura.Les danses, comme les sacrifices, doivent amuser et apaiser les divinités. Souvent kaguratransformer en représentations théâtrales. À la fin de la cérémonie, une branche de la plante japonaise sakaki est placée sur le plateau central et toutes les personnes présentes s'inclinent et frappent dans leurs mains.

Le moment le plus impressionnant du festival shintoïste est la procession avec un palanquin - une civière appelée amikosi.Dans celui-ci, prétendument, la divinité elle-même entoure les environs du temple sur les épaules des croyants. Omikosisont des modèles miniatures du temple. Ils sont faits de carton, de papier ou d'autres matériaux légers, décorés d'or et couronnés de l'image d'un oiseau phénix. Ils suspendent des cloches et des cordons de soie, souvent de petits torii sont montés sur le palanquin. À l'intérieur du palanquin se trouve un miroir ou un autre symbole de la divinité. On croit que pendant la procession, l'esprit de la divinité se déplace ici de son xingtaiconservé dans l'autel du temple. Le palanquin, monté sur des poutres massives, est généralement porté par un groupe de jeunes hommes en pagnes. Une procession de croyants se déplace derrière le palanquin, beaucoup d'entre eux sont vêtus d'anciens costumes nationaux. Souvent le palanquin est suivi de chariots - dashi.Ils sont richement décorés de brocart, de fleurs, d'épées. Des figures de héros légendaires, des modèles de montagnes peuvent y être installés. Les musiciens montent sur des wagons séparés.

Pendant matsuridivers concours sont organisés. Chaque province du pays a ses propres traditions. Au programme matsuridivers temples peuvent inclure des processions aux flambeaux, des défilés militaires de samouraïs médiévaux, des feux d'artifice et une plantation collective symbolique de riz.

Les festivals shinto peuvent être fréquentés par des personnes de tous âges. Les Japonais dépensent beaucoup d'argent pour acquérir l'équipement rituel nécessaire et rendre la cérémonie magnifique et colorée. En règle générale, ils ne sont pas tant guidés par des sentiments religieux que par l'adhésion à des traditions nationales soigneusement préservées. Grâce à l'observance des rituels shinto, à la connaissance de sa propre histoire, à la familiarisation avec les valeurs nationales, au développement des traditions art folklorique. Par conséquent, pour le Japon, le shintoïsme n'est pas seulement une religion, mais le cœur même de la culture nationale.

3. Sanctuaires shintoïstes et clergé

Il existe actuellement environ 80 000 sanctuaires shinto au Japon. La plupart d'entre eux sont voués au culte d'un kami. En même temps, il y a des temples dans lesquels plusieurs kami sont vénérés en même temps, par exemple, plusieurs esprits des montagnes voisines, ou les esprits de tous les soldats morts pendant les guerres, ou les esprits de tous les membres de certains célèbres famille. Les temples sont particulièrement visités, dont les divinités patronnent tel ou tel type d'activité humaine ou aident à certains moments de la vie. Il existe des kami qui contribuent à la réussite d'une carrière, aident à réussir des examens, protègent contre les vols, les catastrophes et les incendies. A la campagne, dans les sanctuaires shinto, on demande aux dieux de riches récoltes et des pluies abondantes.

Habituellement, le temple est situé dans une zone pittoresque où le paysage naturel est soigneusement préservé : dans des parcs, à la tête des rivières, au pied des montagnes. Il y a des temples qui n'ont pas du tout de bâtiments spéciaux. Il s'agit notamment du temple Oomiwa dans la préfecture de Nara et du temple Kanasana dans la préfecture de Saitama. Ce sont des espaces clos considérés comme des lieux sacrés. Il s'agit, en règle générale, d'une plate-forme rectangulaire recouverte de galets, tapissée de pierres et entourée d'un fagot de paille reliant quatre piliers d'angle. Au milieu d'un tel lieu sacré se trouve soit une pierre - ivasaka,ou un poteau, ou un arbre - himorogi.Une divinité est appelée à cet endroit lors de la cérémonie. Des sanctuaires similaires existaient dans les temps anciens.

Un complexe de sanctuaire shintoïste typique se compose de deux bâtiments ou plus. Le bâtiment principal destiné au kami s'appelle Honden,et la salle de prière s'appelle Hayden.Dans la pièce principale se trouve xingtai- Le corps de Kami. On croit qu'en xingtail'âme du kami est infusée. Le corps d'un kami peut être une pierre, une branche d'arbre, un miroir, une épée ou une tablette en bois sur laquelle est inscrit le nom du kami. Les Japonais croient que l'âme du kami est inépuisable, elle peut donc résider dans un certain nombre de sanctuaires. Par exemple, de nombreux temples à travers le pays sont dédiés au dieu du riz Inari, au dieu de la guerre Hachiman, aux âmes des guerriers morts. Xingtaïstocké à l'intérieur honnêteet caché aux yeux des croyants.

Même lorsque les portes de l'autel sont ouvertes pendant les cérémonies, le lieu où xingtaireste derrière un rideau. Dans le cas où l'objet du culte est l'esprit d'une montagne ou d'un bosquet sacré, honnêtepeut être complètement absent. Me rappelle le caractère sacré de cette région Shimenawa -une corde épaisse tissée à partir de paille de riz, avec des glands suspendus et des bandes de papier. En général, un tel garrot marque tous les endroits où les kami sont constamment présents ou peuvent apparaître. De plus, la zone sacrée peut être entourée d'une clôture de planches de bois, appelée mizugakiou aragaki.Avant d'entrer sur le territoire honnêteil y a toujours une structure en bois qui ressemble à un portail, - torii.Il rappelle comment la déesse Amaterasu s'est réfugiée dans le trot céleste et les ténèbres sont tombées. Pour obliger la déesse à quitter son refuge, les autres dieux installent un perchoir devant l'entrée de la grotte et y plantent des coqs. Ce perchoir était le prototype du torii moderne. Habituellement, un chemin de gravier mène à l'entrée du bâtiment principal du temple, le long duquel se trouvent des fonds de pierre. Entre torii et honnêtedes piscines spéciales avec de l'eau pour le lavage rituel de la bouche et des mains ont été installées.Les instructions pour la structure principale du complexe du temple peuvent avoir plusieurs options. Les styles les plus pro-architecturaux - sumiyoshiet otori. Le bâtiment, réalisé dans l'un d'eux, est construit en bois brut avec de l'écorce non pelée et a une forme quadrangulaire. Son toit à pignon Kirizuma -soutenu par de grands poteaux d'angle ronds et recouvert d'écorce de cyprès du Japon. Le long mur du bâtiment a également trois à cinq piliers en forme d'angle. Des structures en forme de croix sont installées aux deux extrémités du faîte du toit - tigi.De plus, plusieurs bûches courtes transversales sont fixées au sommet de la crête du toit sur toute sa longueur - katsuogi.Des marches mènent au bâtiment, car son plancher est surélevé au-dessus du sol. Souvent, une véranda est attachée à l'entrée.

Temples construits en style architectural nagaré, la pente du toit du côté de la véranda est prolongée et forme un auvent. Dans les temples dédiés au dieu de la guerre, Hachiman, une salle pour les croyants jouxte le bâtiment principal du temple. Dans ce cas, les avant-toits des deux bâtiments sont reliés.

Les premiers sanctuaires shinto permanents sont apparus dès le 6ème siècle après JC, mais on ne sait pas à quoi ils ressemblaient, car il existe une tradition au Japon de reconstruire et de rénover les temples. Il est associé à l'idée de renouvellement constant et de renaissance de la vie. Jusqu'à présent, les temples d'Ise sont reconstruits tous les vingt ans. Autrefois, c'était un phénomène courant dans tous les temples.

En plus des deux bâtiments principaux du complexe du temple, il peut comprendre d'autres bâtiments auxiliaires : une salle pour les offrandes, un lieu de préparation des aliments sacrés - Shinsenjo, Bureau - shamusho, un lieu pour les sorts - haridzé, scène pour danser - kaguraden. l'architecture des bâtiments auxiliaires ne diffère pas sensiblement de l'architecture du bâtiment principal.

À l'intérieur de la plupart des temples, il n'y a pas d'images des dieux. Ceci n'est pas accepté dans la tradition shintoïste. Souvent, les grands temples sont décorés d'images d'animaux qui sont en quelque sorte associés à la divinité vénérée.

Les prêtres des sanctuaires shintoïstes sont appelés kannushi- le propriétaire du kami. Jusqu'au milieu du XIXème siècle. tous les postes associés à l'administration du culte shinto étaient héréditaires et transmis de père en fils aîné. Il y avait donc des clans entiers de prêtres - syake. Les plus connus d'entre eux sont : Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. À différentes périodes de l'histoire, il y avait de nombreux titres spéciaux de grades et titres du clergé. actuellement, les chefs administratifs des temples s'appellent guji,les prêtres des deuxième et troisième rangs sont nommés respectivement négiet gonagi.dans les grands temples, il peut y en avoir plusieurs kannushi, tandis qu'un certain nombre de petits temples peuvent en desservir un. Le clergé des petits temples locaux peut exercer ses fonctions en combinaison avec d'autres travaux. Dans les grands temples, en plus des prêtres, il y a aussi des musiciens et des danseurs. Les cérémonies les plus importantes du sanctuaire impérial d'Ise sont toujours présidées par l'empereur lui-même. Les prêtres shintoïstes sont formés par deux universités shintoïstes : Kokugakuin à Tokyo et Kagakkan à Ise.

Peignoir kannushise compose d'un kimono blanc, d'une jupe plissée blanche ou colorée et d'un bonnet noir. À l'extérieur du temple, ils portent des vêtements ordinaires.

Pour prier les dieux du shintoïsme, les Japonais n'ont pas besoin d'aller au temple. Certains Japonais ont encore des autels chez eux. - kamidana. Un tel autel se compose de bâtons qui sont généralement suspendus au-dessus de la porte d'une chambre d'amis. Des talismans achetés dans les temples ou des tablettes avec les noms de divinités sont placés sur les bâtons. Les autels domestiques temporaires sont souvent construits pour recevoir les esprits des ancêtres ou toshigami- divinités à venir dans la nouvelle année. Kamidanadécoré de branches de pin ou de l'arbre sacré sakaki. On pense qu'ils attirent les divinités. Des offrandes sont placées sur l'autel - des gâteaux de riz et du saké. Pendant la prière, le croyant se tient devant l'autel et frappe plusieurs fois dans ses mains pour attirer l'attention de l'esprit, puis communique silencieusement avec lui. Seul un prêtre peut dire des prières à haute voix.

Conclusion

Le shinto est une religion nationalisée, propre aux Japonais, ce qui le distingue du confucianisme et du bouddhisme. Le panthéon des croyances compte plus de 8 millions de dieux (kami), parmi lesquels figurent les esprits des montagnes, des lacs, des rivières, les âmes des morts et les patrons de l'artisanat. Selon la légende, après la mort, les gens sont transformés en kami, dont ils sont issus. Une particularité est que cette religion n'exige pas que les croyants prient ou lisent des textes sacrés, ils ont juste besoin de participer aux festivités et aux cérémonies du temple. Les rituels jouent un rôle moins important que dans le confucianisme. Le but d'un adhérent shintoïste est d'honorer et de coexister harmonieusement avec la nature, par conséquent, dans Habitations japonaises relativement peu de meubles. Les jardins, les pelouses et les mini-lacs avec chaos (tas de pierres) servent d'éléments principaux de décoration des parcelles de maison. faune. "Taikhore" a reçu le statut d'idéologie d'État et a systématisé ensemble de nombreux mythes et croyances. La force du pouvoir de l'empereur japonais est divine (selon croyances religieuses), dont le pedigree va aux dieux. C'est de là que vient l'idée de la continuité de la dynastie impériale.

Une autre partie de l'idéologie doit être distinguée - kokutai (le corps de l'État). Il parle des divinités vivant dans chaque Japonais, exécutant leur volonté à travers lui. Cela affecte la formation de l'esprit divin du peuple et son exaltation au-dessus de tous les autres. On pense que le Japon est le pays des dieux, devant lequel tous les autres pays doivent s'incliner, éventuellement avec l'usage de la force. Pendant longtemps, le développement de cette idéologie a été entravé par le bouddhisme et le confucianisme, qui ont apporté leur influence dans la vie de la société japonaise, limitant ainsi l'influence du shintoïsme. Cependant, ce dernier a acquis une position de leader en temps de guerre, comme la menace d'une intervention étrangère au 8ème siècle, lorsque les Mongols sous Kublai ont tenté de conquérir le Japon, ainsi que dans les troubles internes, comme sous Tokugawa Ieyasu en 1602. Après le Meiji Révolution en 1868, le shinto devient une idéologie d'État.

Janvier 1946, l'empereur du Japon renonce publiquement à son origine divine. Après cela, par la constitution de 1947, le shinto a été assimilé aux autres cultes et a cessé d'être une religion d'État. Mais il ne perdit pas sa force et, en décembre 1966, sur décision du gouvernement, « le jour de la fondation de l'empire - kigesetsu » fut rétabli comme jour férié. Elle est célébrée le 11 février, date à laquelle, selon les mythes shintoïstes, Jimmu monta sur le trône en 660.

Et bien qu'il y ait actuellement une lutte pour restaurer le shintoïsme en tant que religion d'État, elle n'a pas encore abouti à un résultat positif.

culte shinto empereur shinto

Bibliographie

1.Vasiliev L.S. Histoire des religions d'Orient : Didacticiel pour les universités. - 4e éd. - M.: "Maison du livre "Université", 1999. - 432 p.

2.Markaryan S.B. Molodyanova E.V. Vacances au Japon M., - 1990. - 248 p.

.Mikhailova Yu.D. Motoori Norinaga : vie et travail. - M. : Nauka, Édition principale de la littérature orientale, 1988. Application. pages 156-177.

.Molodyakov V.E. La révolution conservatrice au Japon : idéologie et politique. M., - 1999. S. 278-291.

.Nakorchevsky A.A., shintoïste. M., 2000. - 455 p.

.Svetlov, G.E. La voie des dieux : (Shinto dans l'histoire japonaise). M. : Pensée, 1985. - 240 p.

.Saunders E.D. Mythologie japonaise : mythes ancien monde, M., 1997. - 450 p.

.Spevakovsky A.B. Religion shintoïste et guerre. L. : Lenizdat, 1987. - 111 p.

La religion nationale du Japon est shintoïsme. Le terme Shinto signifie la voie des dieux. Un fils ou kamis - ce sont des dieux, des esprits qui habitent tout le monde autour de l'homme. Tout objet peut être l'incarnation du kami. Les origines du shintoïsme remontent à l'Antiquité et regroupent toutes les formes de croyances et de cultes inhérents aux peuples : totémisme, animisme, magie, fétichisme, etc.

Développement du syntonisme

Les premiers monuments mythologiques du Japon remontent aux VIIe-VIIIe siècles. UN D, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - reflète le parcours complexe de la formation du système des cultes shinto. Une place importante dans ce système est occupée par le culte des ancêtres décédés, dont le principal était l'ancêtre du clan ujigami, symbolisant l'unité et la cohésion des membres du genre. Les objets de culte étaient les divinités de la terre et des champs, de la pluie et du vent, des forêts et des montagnes, etc.

Au début de son développement, le shintoïsme n'avait pas de système ordonné de croyances. Le développement du shintoïsme a suivi la voie de la formation d'une unité complexe d'idées religieuses et mythologiques de diverses tribus, à la fois locales et venues du continent. En conséquence, un système religieux clair n'a jamais été créé. Cependant, avec le développement de l'État et la montée de l'empereur, la version japonaise de l'origine du monde, de la place du Japon, de ses souverains dans ce monde est en train de se former. La mythologie japonaise prétend qu'au début le Ciel et la Terre ont existé, puis les premiers dieux sont apparus, parmi lesquels se trouvait un couple marié. Izanagi et Izanami qui a joué un rôle majeur dans la création du monde. Ils troublèrent l'océan avec une énorme lance munie d'une pointe Pierre précieuse, l'eau de mer s'égouttant de la pointe a formé la première des îles japonaises. Puis ils ont commencé à courir autour du pilier céleste et ont donné naissance à d'autres îles japonaises. Après la mort d'Izanami, son mari Izanagi a visité le royaume des morts, espérant la sauver, mais n'a pas pu. De retour, il a effectué un rite de purification, au cours duquel il a produit de son œil gauche la déesse du Soleil - Amaterasu - de droite - le dieu de la lune, du nez - le dieu de la pluie, qui a dévasté le pays avec une inondation. Pendant le déluge, Amaterasu est entré dans une grotte et a privé la terre de lumière. Tous les dieux, s'étant réunis, la persuadèrent de sortir et de rendre le Soleil, mais ils réussirent avec beaucoup de difficulté. Dans le shintoïsme, cet événement est en quelque sorte reproduit dans les fêtes et les rituels dédiés à l'arrivée du printemps.

Selon la mythologie, Amaterasu a envoyé son petit-fils Ninigi terre à terre pour gouverner le peuple. Les empereurs japonais, qu'on appelle tenno(souverain céleste) ou mikado. Amaterasu lui a donné les insignes "divins": un miroir - symbole d'honnêteté, des pendentifs en jaspe - symbole de compassion, une épée - symbole de sagesse. V le degré le plus élevé ces qualités sont attribuées à la personnalité de l'empereur. Le principal complexe de temples shinto était le sanctuaire d'Ise - Ise Jingu. Au Japon, il existe un mythe selon lequel l'esprit d'Amaterasu, qui vit à Ise jingu, aurait aidé les Japonais dans la lutte contre les conquérants mongols en 1261 et 1281, lorsque le vent divin" kamikaze"détruisit deux fois la flotte mongole qui se dirigeait vers les côtes du Japon. Les sanctuaires shinto sont reconstruits tous les 20 ans. On pense que les dieux sont heureux d'être au même endroit pendant si longtemps.

Niveaux de syntonisme

Dans le shintoïsme, plusieurs niveaux sont distingués, qui sont déterminés par les objets et les sujets du culte.

Shinto dynastique est la propriété famille impériale. Il y a des dieux auxquels seuls les membres de la famille peuvent faire appel et des rituels qui ne peuvent être accomplis que par les membres de la famille.

culte de l'empereur(tennois) - Obligatoire pour tous les japonais.

Temple shintoïste - culte des dieux communs et locaux qui existent dans chaque localité et protègent les personnes vivant sous leur protection.

Accueil shintoïste - culte des dieux de la famille.

Au début du VIe siècle. au Japon devenir connu et. Petit à petit, le bouddhisme commence à jouer un rôle important dans la vie du Japon, il y a une interpénétration du bouddhisme et du shintoïsme, leur complémentarité. Les divinités du bouddhisme sont acceptées dans le shintoïsme, et vice versa. Le shinto, avec sa nature collectiviste, répond aux besoins de la communauté, tandis que le bouddhisme, qui est de nature personnelle, se concentre sur l'individu. Il existe une situation appelée réintégrer(double chemin des dieux). Le bouddhisme et le shintoïsme coexistent pacifiquement depuis plusieurs siècles.

J'ai récemment regardé le nouveau film Silence de Martin Scorsese. Il traitait de la persécution des missionnaires chrétiens au Japon. J'ai été profondément touché par ce film et après sa fin, j'ai commencé à me demander quelle est la religion au Japon ?

Dans quel pays le shintoïsme est-il pratiqué ?

Outre le bouddhisme, religion principale au Japon est un Shintoïsme. On dit qu'au Japon presque 8 millions de dieux. Et c'est effectivement le cas. Divinités japonaises - kami, habiter la totalité le monde. Chaque brin d'herbe, chaque caillou a son esprit. shintoïsme commun uniquement au Japon.
Existe vues multiples sur le origine du shintoïsme:

• Le shintoïsme est arrivé De corée;
• Propagation shinto de Chine;
• Le shintoïsme s'est formé au Japon même.

Selon le shintoïsme, les japonais idolâtrent tout ce qui cause toute émotion. Il peut s'agir d'un oiseau, d'un animal, d'une montagne ou même d'une simple pierre. Cette foi est une chose incroyable. Ici on considère que l'homme est né des dieux et non créés par eux (comme dans le christianisme). Le shinto est vivre en harmonie avec la nature. A mon avis c'est mélange de paganisme et de bouddhisme. Au 18ème siècle, le shintoïsme a commencé à se séparer du bouddhisme en une branche distincte, bien que le bouddhisme soit resté la religion d'État jusqu'en 1886.

Principes du shintoïsme

Philosophie du shintoïsme basé sur culte des phénomènes naturels. Dieux du Japon qui a créé les gens incarné dans les esprits de la nature. Principale Principes shinto sont:

• Dieux, hommes et esprits décédé coexister côte à côte car ils vivent tous dans le cycle des réincarnations.
• Si l'homme est pur et sincère voit le monde tel qu'il est - il vit déjà bien et pas en vain.
• Mal- ce haine et égoïsme, violation de l'ordre dans la nature et la société.

Dans le shintoïsme, il y a nombreux rituels et coutumes. On considère que tout est en harmonie: à la fois la nature et l'homme. Dieux- ce homme de soutien, ils le soutiennent et le protègent des mauvais esprits. Aujourd'hui au Japon ils travaillent des dizaines de milliers de temples où se pratiquent les rituels. Les temples se dressent généralement dans des endroits où la nature est belle. V bâtiments résidentiels aussi souvent installé autels pour les prières et l'aumône aux dieux.