چهار حقیقت نجیب (چتوری آریاساتیانی), چهار حقیقت مقدس - یکی از آموزه های اساسی آیین بودا ، که همه مکاتب آن به آن پایبند هستند. چهار حقیقت نجیب شاکیامونی بودا خود آنها را فرموله کرده و می توان آنها را به صورت زیر خلاصه کرد: رنج وجود دارد. یک علت رنج وجود دارد - میل ؛ توقف رنج وجود دارد - نیروانا ؛ راهی وجود دارد که به پایان رنج منتهی می شود - مسیر هشت برابر.

در اولین گفتار بودا ، سوترا پرتاب چرخ دارما ، به آنها اشاره شده است.

اولین حقیقت شریف درباره رنج

بنابراین ، علت نارضایتی تشنگی است ( تانا) ، که منجر به سکونت مداوم در سامسارا می شود. ارضای آرزوها بسیار زودگذر و گذرا است یک زمان کوتاه منجر به بروز خواسته های جدید می شود. بنابراین ، یک چرخه بسته برای ارضای خواسته ها بدست می آید. هرچه خواسته های بیشتر برآورده نشوند ، رنج بیشتری نیز رشد می کند.

کارمای بد اغلب ناشی از دلبستگی و نفرت است. پیامدهای آنها منجر به نارضایتی می شود. ریشه دلبستگی و نفرت در جهل ، جهل از ماهیت واقعی همه موجودات و اشیا in بی جان است. این فقط نتیجه دانش ناکافی نیست ، بلکه یک جهان بینی کاذب است ، یک اختراع کاملاً مخالف حقیقت ، یک درک اشتباه از واقعیت است.

سومین حقیقت شریف درباره توقف

حقیقت در مورد توقف دوکخا (دوکخا نیروها (Skt. निरोध ، نیرودا IAST ) ، افتاد dukkhanirodho (nirodho - "توقف" ، "تضعیف" ، "سرکوب")). حقیقت شریف درباره قطع نارضایتی ناآرام: "این یک آرامش کامل [اضطراب] و قطع ، امتناع ، جدا شدن است ، این آزادی با فاصله از همان تشنگی است (آزادی-فاصله)."

حالتی که در آن دوخا وجود نداشته باشد امکان پذیر است. از بین بردن آلودگی های ذهن (وابستگی های غیر ضروری ، نفرت ، حسادت و عدم تحمل) واقعیتی است در مورد دولت فراتر از "رنج". اما فقط خواندن در مورد آن کافی نیست. برای درک این حقیقت ، شخص باید از مدیتیشن در عمل برای تصفیه ذهن استفاده کند. نحوه پیاده سازی این در زندگی روزمره، حقیقت چهارم را می گوید.

برخی از راهبان که با بودا سرگردان بودند ، سومین حقیقت را غلط درک کردند ، به طور کلی رد همه خواسته ها ، خود شکنجه و محدودیت کامل تمام نیازها ، بنابراین ، بودا در سخنرانی خود از چنین تفسیری هشدار می دهد (به نقل قول زیر مراجعه کنید) . از این گذشته ، حتی بودا نیز تمایل به خوردن ، نوشیدن ، لباس پوشیدن ، درک حقیقت و غیره داشت. یعنی در اینجا مهم است که خواسته های درست را از خواسته های اشتباه جدا کنیم ، و "افراط" را دنبال کنیم بدون اینکه افراط کنیم.

چهارمین حقیقت شریف درباره مسیر

حقیقت در مورد مسیر منتهی به انتهای دوخخا (dukkha nirodha gamini patipada marga (Skt. मार्ग ، mārga IAST ، به معنای واقعی کلمه "مسیر") ؛ افتاد dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "منجر به" ، paṭipadā - "مسیر" ، "تمرین")).

دنبال کردن راه میانه ادامه دادن است میانگین طلایی بین جهان جسمی و معنوی ، بین زهد و لذت؛ به معنای افراط نکردن است.

انکار چهار حقیقت شریف

سوترای قلب ، که توسط تعدادی از مدارس ماهایانا دنبال می شود ، چهار حقیقت بزرگ را انکار می کند ("هیچ رنجی وجود ندارد ، هیچ علتی برای درد و رنج ، بدون توقف رنج ، هیچ راهی وجود ندارد") ، که ، همانطور که EA Torchinov اشاره می کند ، برای پیروان هینایانا که در دوران ظهور و تکوین ماهایانا زندگی می کردند کفرآمیز یا حتی تکان دهنده به نظر می رسید

گوتام بودا در اولین خطبه خود در شهر بنارس صحبت کرد. این آموزش در یک سوترای جداگانه ضبط شده است و نه تنها یک مرام مکتوب ، بلکه یک تصویری نیز دارد. خطبه را بودا در یک پارک گوزن ایراد کرد ، بنابراین پس از آن یک آهو یا یک جفت آهو به یکی از نمادهای بودیسم تبدیل شدند.

مسیر میانی به عنوان مسیر آگاهی تعریف شده است که از دو حد بسیار دور باقی مانده است: یک افراط تعالی لذت های نفسانی است و دیگری زهد کامل ، خود تخریبی داوطلبانه. نمای مسیر میانه منتهی به روشنگری و نیروانا بیانگر ایده جهانی دینی از معنای طلایی و رعایت اندازه گیری در همه چیز است. بنابراین این حقایق گفته شده را در پارک گوزن ها در نظر بگیرید.

حقیقت در مورد رنج

"تولد رنج است ، همچنین بیماری ، مرگ ، پیری ، جدایی (از شخصی که دوست دارید) آنچه شما می خواهید اما به آن دست نمی یابید. به طور کلی ، پنج گروه از دلبستگی ها وجود دارند که موجود را در چرخه تولد دوباره تشکیل می دهند و باعث جمع شدن به اصطلاح سامسکارا (برداشت ها و عواقب تجربه) می شوند. این حقیقت وجود رنج را به عنوان صفت لاینفک این جهان بیان می کند.

حقیقت درباره منشأ رنج

رنج ناشی از آرزوها ، عطش وجود است و منجر به تولدی دوباره می شود. این نیاز به اطمینان از آرزوهای خاص است که تجمع کارما (مثبت یا منفی) را تضمین می کند و همیشه منجر به چرخه سامسارا می شود. دلیل این امر نادانی انسان است. او به خود اجازه می دهد تا به زمین ، هوس و هوس ، عصبانیت ، پوچی ، حماقت بچسبد. بنابراین این دوباره او را به سمت وجود سوق می دهد - به تولدی دوباره ، و همینطور بدون توقف ، همیشه در نهایت رنج.

حقیقت در مورد پایان دادن به رنج

با از بین بردن احساسات می توان رنج را متوقف کرد. اگر شخصی با آنها معاشرت نکند ، آرزوهایش را برطرف می کند. از آنجا که رنج ناشی از آرزوهای فرد برای وجود و تأمین احساسات است ، پیروزی در خواسته های خود می تواند به پایان این رنج منجر شود. اگر او موفق به دستیابی به بی طرفی شود ، رنج را از حمایت محروم می کند ، یعنی آگاهی او به چرخه تولد دوباره و رنج این دنیا گره نخورد. در آیین بودا ، هیچ کس به فضل اعتماد نمی کند و از بالا انتظار کمک ندارد. بنابراین ، همه باید انرژی خود را متمرکز کنند تا از رنج شخصی رهایی یابند.

حقیقت در مورد راه پایان دادن به رنج

این یک مسیر هشت برابر است و بالا رفتن از آن مستلزم تسلط در هر یک از مراحل است. هشت مرحله عبارتند از: دید صحیح (دید) ، قصد صحیح (یا تفکر) ، گفتار صحیح ، عمل (رفتار) ، سبک زندگی ، تلاش ، ذهن آگاهی صحیح (به معنای آگاهی ، یعنی شما به یاد می آورید که واقعاً همه چیز از جمله خود شماست) ) ، غلظت یا غلظت صحیح.

1) دیدگاه درست به معنای پذیرفتن چهار حقیقت بزرگ است. البته ، پذیرش مفروضات اساسی آموزش باید در اینجا اضافه شود. حداقل ، معمولاً لازم است بسیاری از تفاسیر راجع به چهار حقیقت بزرگ را بخوانید و در آنها مراقبه کنید تا واقعاً دیدگاه صحیحی پیدا کنید یا حداقل به آن نزدیک شوید.

2) تفکر صحیح (قصد) شامل تمایل آگاهانه به زندگی مطابق با این حقایق است. در حقیقت، می آید در مورد عزم برای پیروی از مسیر بودایی. علاوه بر این ، توسعه دوستی با دیگران در اینجا ضروری است ، بخشی از آن پذیرش اصطلاحاً ahimsa است - چنین فردی نمی تواند به موجودات زنده (نه تنها مردم) آسیب برساند. وقتی حقایق نجیب و مسیر بودایی در آگاهی پذیرفته شود ، دوستی در واقع به شکلی کاملاً طبیعی و بدون تلاش اضافی پرورش می یابد.

3) گفتار صحیح به این معناست که فرد باید از کلمات بی معنی و سخنان بیهوده خودداری کند ، بی ادبی صحبت نکند ، دروغ نگوید ، از سخنان برای نزاع مردم استفاده نکند یا گمراه کند.

4) اقدام صحیح هنجاری است که براساس آن فرد باید از اقدامات منفی غیر موجه - از سرقت ، از قتل و غیره خودداری کند. در واقع ، این قسمت از مسیر هشت برابر نوعی آنالوگ دستورات رفتاری سایر ادیان است.

5) روش صحیح زندگی در مورد رفتار به این ترتیب صحبت نمی کند ، بلکه در مورد انتخاب حرفه و فعالیت اصلی صحبت می کند. یک بودایی نباید حرفه هایی را انتخاب کند که به طور مستقیم یا غیرمستقیم به دیگران آسیب برساند. به عنوان مثال ، ساخت یا فروش الکل ، تقلب. در واقع نمونه های زیادی از این دست وجود دارد. برای اینکه بفهمید چه چیزی در مورد آن است ، فقط باید بررسی کنید که آیا این فعالیت در واقع برای برخی افراد مضر است ، در دنیای مدرن, این قانون مربوط به بوم شناسی. بر این اساس ، باید از رفتاری و به ویژه کارهایی که به محیط زیست کره زمین آسیب می رساند اجتناب کرد.

6) تلاش صحیح نیازمند بسیج کامل اراده و اندیشه بشری است تا خلق نشود افکار منفی، سخنان و اعمال همچنین ، بودایی تلاش می کند تا جنبه های مختلف خوبی را در این جهان تولید کند. همچنین ، این تلاش در جهت پرورش است خصوصیات مثبت در خود. در ادبیات توضیحات دقیق تر و دقیق تری وجود دارد ، در اینجا با کلمات ساده گفته می شود.

7) ذهن آگاهی صحیح در واقع به معنای کنترل کامل بر خود و درون نگری است. باید آگاهی را به طور مداوم حفظ کرد ، پدیده های جهان خارج و داخلی را به وضوح مشاهده کرد ، اما در واقع این کار به آسانی که به نظر می رسد نیست.

8) تمرکز صحیح - این درجه شدید حاکی از دستیابی به مراقبه عمیق ، تمرکز کامل و خودکفایی است. این امر مشابه است ، اما با حالات عرفانی سایر ادیان نیز متفاوت است. درک صمدی - بالاترین مرحله مراقبه منجر به نیروانا ، یعنی رهایی می شود.

هشت مرحله مسیر معمولاً به سه سطح تقسیم می شوند: رعایت موازین اخلاقی (گفتار ، رفتار صحیح و سبک زندگی). سطح خرد (دیدگاه و قصد) سطح تمرکز و مراقبه (مراحل باقیمانده مسیر).

چهار حقیقت نجیب - پایه و اساس بودیسم

بررسی 1 امتیاز 5

آیین بودا یکی از آموزه های دینی جهان است که هر ساله محبوبیت بیشتری پیدا می کند و قلب های جدید را تسخیر می کند. از آنجا که بودیسم به زندگی و جلوه های مختلف آن نگاه می کند ، در شعور فردی که به این جهت مذهبی و فلسفی رسیده است ، یک تغییر اساسی ایجاد می شود. مسیحیت ، یهودیت و اسلام رهبری بی چون و چرای ذات الهی را بر اراده انسان فراهم می کند. خداوند اقتدار مطلق دارد و مسئولیت مقدس هر مومن است که از او اطاعت کند. در این ادیان ، افکار و آرزوهای بشری به سمت بیرون هدایت می شوند ، از شخصیت شخصی گرفته تا خدای ایده آل ، که باید با اطاعت ، دعا ، نذری ، یک زندگی صالح و مطابق با قوانین دیکته شده توسط کلیسا خدمت کند. از طرف دیگر ، بودیسم تلاش های معنوی را در جهت جستجوی حقیقت و وحدت با اصل معنوی مشترک در همه آنچه وجود دارد ، به سمت آگاهی فرد هدایت می کند.

چهار حقیقت اصلی نجیب بودا چیست؟

تعالیم بودایی (دارما) مبتنی بر چهار اصل اساسی یا حقیقت است. آنها به طور خلاصه در اینجا ذکر شده اند:

1. دوکخا ، یا رنج.
2. سامودایا ، یا علت دوکخا.
3. نیرودا ، یا توقف دوکخا.
4. مگا ، یا راهی برای پایان دادن به دوکخا.

همه حقایق چهار مرحله در مسیر نیروانا هستند.

دوکخا

ما باید بلافاصله اظهار نظر کنیم که "رنج" در تفسیر بودایی فاقد معنایی است که در مسیحیت به آن داده شده است. برای ما ، رنج ، درد ، از دست دادن ، بدبختی ، مرگ است. در آیین بودا ، این مفهوم بسیار گسترده تر است و تمام حوزه های زندگی را شامل می شود ، و هیچ ارتباط مستقیمی با آن ندارد. تظاهرات جسمی... بله ، دوکخا رنج می برد ، اما نه لزوماً جسمی ، بلکه معنوی است که با نقص وجود انسان همراه است. افراد همیشه بین خواسته و واقعی ناهماهنگی دارند. به طور خلاصه ، زندگی همیشه یک معایب دارد: اگر غنی زندگی کنید ، عزیزانتان را از دست می دهید ، اقوام زنده هستند ، اما کسی بیمار است ، سلامتی به معنای آن نیست رفاه مالی و غیره. از دیدگاه آیین بودا ، رنج نارضایتی از آنچه دارید ، عدم توانایی در رسیدن به ایده آل است. در این رابطه ، رنج زندگی را پر می کند ، یعنی "همه چیز دوکخا است". انسان قادر به تغییر قوانین طبیعت نیست ، اما می تواند با خودش به توافق برسد. گام بعدی برای درک این چهار حقیقت ، درک دلایل مشکلات شماست.

سامودایا

علت رنج نارضایتی است ، یعنی عدم توانایی در رسیدن به خواسته شما. ما به دنبال ثروت هستیم ، به آن دست می یابیم ، اما می فهمیم که پس از رسیدن به هدف خود ، با اشتیاق به چیز دیگری می خواهیم. دریافت آنچه به دنبال آن هستید رنج را رد نمی کند بلکه فقط آن را افزایش می دهد. هرچه بیشتر بخواهید ، از آنچه به دست آورده اید ناامید یا سیر می شوید. حتی حالت خوشبختی نیز از عدم رضایت جدا نیست. با آوردن کودکی به این دنیا ، زن کاملاً خوشحال است ، در حالی که از ترس برای آینده کودک خود عذاب جسمی و روحی را تجربه می کند.

در زندگی ، نه تنها ثبات وجود ندارد ، بلکه در درک جهانی این اصطلاح نیز ثبات وجود ندارد. همه چیز در حرکت مداوم است ، دائماً تغییر می کند ، تغییر شکل می دهد و تغییر شکل می دهد. حتی خواسته های انسان با گذشت زمان تغییر می کند و دوباره فکر می کند. آنچه در آرزوی آن بودیم و با تمام وجود با تمام وجود آرزوی آن را داشتیم ، در مرحله بعدی زندگی غیرضروری و جالب نیست. در نتیجه ، ما ناامیدی را تجربه می کنیم - نوعی رنج از دیدگاه بودایی. از این نظر ، علت رنج خود ما هستیم ، یا بهتر بگوییم آنچه در اعماق ما ، احساسات ، آرزوها ، آرزوها و رویاهای ما نهفته است.

نیرودا

این کلمه خود به معنای کنترل است. تنها راه برای تغییر وضعیت و خلاص شدن از عذاب ، جلوگیری از رنج است. برای این کار باید از علتی که باعث ایجاد این احساسات می شود خلاص شوید. اینها آرزوها ، علاقه ها ، وابستگی ها ، رویاهای ما هستند. مالکیت همچنین موجب نارضایتی می شود ، زیرا با ترس از دست دادن آن ، امید به افزایش آن و نیاز به حفظ آن در یک شرایط مناسب همراه است. رویاها وقتی به واقعیت تبدیل می شوند و با شکست روبرو می شوند. برای جلوگیری از احساس عذاب ، باید از رویاهای بی حاصل خلاص شوید و از آنچه دارید - از واقعیت بودن - لذت ببرید. شورها را باید کنترل کرد ، زیرا آتش اشتیاق عامل بزرگترین ناامیدی و نارضایتی در این زندگی است. چقدر تلاش می کنیم تا شخص موردعلاقه خود را به تصرف خود درآوریم و چه سرعت عشق و علاقه مشتاقانه کاملاً به عکس آن تبدیل می شود - انکار و نفرت. راهی وجود دارد که از احساسات رنج نبرید - آنها را تحت کنترل خود درآورید.

قطع رنج با کنترل احساسات ، تمایلات و وابستگی های فرد پیرو آیین بودا را از بند آزاد می کند و او را در حالت خاصی به نام "نیروانا" غوطه ور می کند. این سعادت اعلی است ، عاری از دوکخا ، با روح الهی و خود جهانی در هم می آمیزد. فرد احساس خود را مانند یک فرد خاص متوقف می کند و جزئی از روحانی و معنوی می شود جهان مادی، قطعه ای از خدای کامل.

مگا

یک نفر در تلاش برای خلاص شدن از شر دوکخا ، خود را به ورطه احساسات می اندازد و می خواهد درد از دست دادن و ناامیدی را با ارتباطات جدید ، چیزها و رویاها غرق کند. دیگری ، از ترس داكخا دائماً ، از همه چیز دست می کشد و تلاش های بیهوده خود را برای یافتن خوشبختی ، فرسوده و شكنجه می كند. هر دوی این مسیرها افراطی هستند و چیزی جز نابودی خود ندارند و فقط اندوه و غم ها را چند برابر می کنند. با این حال ، بودائیان واقعی ، اصطلاحاً راه میانه را انتخاب می کنند که بین دو حد افراطی باشد. هدف آن نه تظاهرات خارجی ، بلکه تمرکز نیروهای درونی خود است. در غیر این صورت نامیده می شود ، زیرا از هشت حالت تشکیل شده است ، پس از عبور از آن می توان به حالت نیروانا رسید. همه این حالات را می توان به سه مرحله تقسیم کرد که باید به تدریج و به طور منظم طی شود: sila (اخلاق) ، samadhi (نظم) و panya (خرد).

مسیر نجیب هشت برابر

بسیاری از موانع در مسیر نیروانا پراکنده هستند که برطرف شدن آنها چندان آسان نیست. آنها با ذات زمینی و نفسانی انسان پیوند خورده و در رهایی و آزادی روحانی وی دخالت می کنند. آنها را می توان به طور خلاصه به صورت زیر تنظیم کرد:

• شخصیت وهمی
• شک
• خرافات
• شورهای نفسانی
• نفرت
• دلبستگی به وجود زمینی
• عطش لذت
• غرور
• خودآگاهی
• نادانی

تنها پس از عبور از این موانع می توان مسیر هشت برابر را پیموده شده دانست. سه جنبه از آیین بودا گویای این امر است:

پانیا - خرد

1. نمای صحیح.
2. تفکر صحیح.

شیلا - اخلاق

3. گفتار صحیح.
4. رفتار صحیح.
5. سبک زندگی صحیح.

سامادی - نظم و انضباط

6. اهتمام صحیح.
7. انضباط شخصی مناسب.
8. غلظت صحیح.

با گذر از تمام این مراحل ، فرد سعادت ، خوشبختی را پیدا می کند و مشکلات زندگی خود را حل می کند و سپس با خلاص شدن از انواع رنجها وارد نیروانا می شود.

علی رغم ناهمگنی و تنوع جریانات درون بودیسم ، که گاه با یکدیگر در تضاد هستند ، همه آنها بر اساس چهار حقیقت اصلی شریف بنا شده اند. اعتقاد بر این است که این اصول توسط خود بودا درک ، تعریف و تدوین شده است. او چهار حقیقت را با رابطه بین یک پزشک و یک بیمار ، که در آن او خودش به عنوان یک پزشک و همه بشریت - در نقش مبتلا شدن به بیماری های متعدد - ارتباط داشت. اولین حقیقت در این زمینه به عنوان گزارشی از واقعیت یک بیماری ظاهر می شود ، دوم ایجاد تشخیص ، سوم درک امکان درمان ، چهارم انتصاب دوره ای از داروها و روش های درمانی . در ادامه سلسله انجمن ها ، می توان گفت كه بودا و تعالیم او یك پزشك باتجربه هستند ، چهار حقیقت نجیب روش و روش بهبودی هستند و نیروانا كاملاً سلامت ، جسمی و روانی است.

خود بودا اصرار داشت كه تعالیم او جزمی نیست ، پیروی از آن بدون پیروی از پیروان و مریدان واجب است. او خودش نتیجه گرفت و خودش و خودش را تحلیل کرد مسیر زندگی و پیشنهاد داد که تمام کلمات او را زیر سوال ببرد این اساساً مخالف سنتهای دیگر ادیان و اعتقادات است ، جایی که کلام خدا لرزان و لرزان است و نیاز به پذیرش بی قید و شرط و بدون کوچکترین تردیدی دارد. بقیه نظرات شخصی و بازاندیشی در کتاب مقدس الهی بدعت است و در معرض ریشه کنی ریشه ای است. این همان چیزی است که آموزه های بودایی را از نظر دانشجویان و پیروان مدرن وی - آزادی انتخاب و اراده - بسیار جذاب می کند.

تعالیم بودا در قالب چهار حقیقت نجیب پوشیده شده بود.

"اولین حقیقت شریف بیان می کند که ویژگی اصلی وجود انسان دوهخا است ، یعنی رنج و ناامیدی. ناامیدی ریشه در عدم تمایل ما به اعتراف به این واقعیت آشکار دارد که همه چیز در اطراف ما ابدی نیست ، همه چیز گذرا است. بودا گفت: "همه چیز بوجود می آید و از بین می رود" ، و این ایده که سیالیت و تغییرپذیری از خصوصیات اصلی طبیعت هستند پایه و اساس تعالیم وی است. از نظر بودایی ها ، درد و رنج زمانی رخ می دهد که در برابر جریان زندگی مقاومت کنیم و سعی کنیم برخی از اشکال پایدار را حفظ کنیم ، چه چیزها ، پدیده ها ، مردم یا افکار ، با این وجود مایا هستند. اصل ناپایداری نیز در این ایده تجسم یافته است که هیچ منیت خاصی وجود ندارد ، "من" ویژه ای که موضوع ثابت برداشت های متغیر ما باشد. بودایی ها معتقدند که اعتماد به نفس ما در وجود فرد جداگانه "من" توهم دیگری است ، شکل دیگری از مایا ، یک مفهوم فکری فاقد ارتباط با واقعیت است. اگر به چنین دیدگاه هایی پایبند باشیم ، مانند سایر دسته های پایدار تفکر ، ناگزیر ناامیدی خواهیم داشت.

حقیقت شریف دوم علت رنج را توضیح می دهد ، آن را تریشنا می نامد ، یعنی "چسبیده" ، "دلبستگی". این دلبستگی بی معنی به زندگی است که ناشی از جهل و نادانی است که بوداییان به آن avidya می گویند. به دلیل ناآگاهی ، ما سعی می کنیم جهانی را که درک می کنیم به قسمتهای مستقل جداگانه تقسیم کنیم و بنابراین اشکال سیال واقعیت را در دسته بندی های ثابت تفکر مجسم کنیم. تا زمانی که به این روش فکر کنیم ، پس از ناامیدی ناامید خواهیم شد. در تلاش برای برقراری ارتباط با مواردی که به نظر ما محکم و دائمی است ، اما در واقع گذرا و قابل تغییر است ، ما خود را در یک حلقه معیوب می یابیم که در آن هر عملی عملکرد بیشتری ایجاد می کند و پاسخ به هر س questionال س newالات جدیدی را ایجاد می کند. در آیین بودا ، این حلقه معیوب به نام سامسارا شناخته می شود ، چرخه تولد و مرگ ناشی از کارما ، یک زنجیره پیوسته علت و معلول.

مطابق با حقیقت شریف سوم، می توانید رنج و ناامیدی را متوقف کنید. شما می توانید چرخه معیوب سامسارا را ترک کنید ، خود را از پیوندهای کارما رها کنید و به حالت رهایی کامل - نیروانا - برسید. در این حالت ، دیگر هیچ ایده غلطی در مورد "من" جداگانه وجود ندارد و احساس ثابت و تنها تجربه وحدت همه موجودات است. نیروانا با موکای هندوها مطابقت دارد و نمی توان آن را با جزئیات بیشتری توصیف کرد ، زیرا این حالت آگاهی خارج از حوزه مفاهیم فکری است. رسیدن به نیروانا یعنی بیدار شدن ، یعنی بودا شدن.

حقیقت شریف چهارم ابزاری برای خلاص شدن از رنج را نشان می دهد ، فراخوانی برای پیروی از مسیر هشت برابری خود ، که منجر به دولت بودا می شود. همانطور که قبلاً ذکر شد ، دو قدم اول در این مسیر مربوط به دید صحیح و دانش واقعی است ، یعنی درک صحیح از زندگی انسان. چهار مرحله دیگر مربوط به انجام کار درست است. آنها حاوی توصیفی از قوانینی هستند که یک بودایی باید از آنها پیروی کند - قوانین راه میانه ، که از افراط مخالف برابر است. دو مرحله آخر منجر به آگاهی صحیح و مراقبه صحیح، به درک مستقیم عرفانی واقعیت ، که هدف نهایی و عالی راه است.

بودا تعالیم خود را نه به عنوان یک سیستم ثابت فلسفی ، بلکه ابزاری برای دستیابی به روشنگری می دانست.

گفته های او درباره این جهان یک هدف دارد - تأکید بر ناپایداری همه چیز. وی پیروان خود را در مورد تکریم کورکورانه مقامات ، از جمله خود ، هشدار داد و گفت که فقط می تواند راه بودایی را نشان دهد و همه باید با تلاش خود ، این راه را دنبال کنند.

آخرین سخنان بودا در بستر مرگ وی مشخصه همه جهان بینی و تعالیم وی است. وی قبل از ترک این دنیا گفت: «تجزیه بسیاری از چیزهای ساخته شده است. پیگیر باشید. "

برای چندین قرن پس از مرگ بودا ، چهره های برجسته کلیسای بودایی چندین بار در مجامع بزرگ گرد هم آمدند و در آنجا با صدای بلند مفاد تعالیم بودا را خواندند و اختلافات در تفسیر آنها را از بین بردند. در کلیسای جامع چهارم ، که در قرن 1 برگزار شد. n ه در جزیره سیلان (سریلانکا) ، ابتدا تعلیمی که به مدت پنج قرن به صورت شفاهی منتقل می شد ، ضبط شد. نام پالی کانون را دریافت کرد ، از آنجا که بودایی ها سپس از زبان پالی استفاده می کردند ، و به پایه اصلی آیین بودایی هینایانا ارتدکس تبدیل شد. از طرف دیگر ، ماهایانا براساس تعدادی از به اصطلاح سوترا - نوشته هایی با حجم قابل توجه ، که یکی دو قرن بعد به زبان سانسکریت نوشته شده است ، که آموزه های بودا را با جزئیات و جزئیات بیشتری نسبت به قانون پالی بیان می کند.

مدرسه ماهایانا خود را وسیله نقلیه بزرگ آیین بودا می نامد ، زیرا بسیاری از پیروان خود را به آنها ارائه می دهد روشهای متنوع، وسیله ای کامل برای دستیابی به بودا - بودا. این ابزارها از یک سو شامل اعتقاد دینی به تعالیم بنیانگذار بودیسم و \u200b\u200bاز سوی دیگر ، نظامهای فلسفی بسیار پیشرفته ای است که مفاهیم آنها بسیار نزدیک به مقوله های دانش علمی مدرن است. "

فریدجوف کاپرا ، تائو فیزیک: ریشه های رایج فیزیک مدرن و عرفان شرقی ، م. ، "صوفیا" ، 2008 ، ص. 109-111.