Khasanzyanova Aisylu

هرا

خلاصه ای از اسطوره

هرا لودوویسی. مجسمه سازی، قرن پنجم قبل از میلاد مسیح.

هرا(در میان رومیان - جونو) - در اساطیر یونان باستان، ملکه خدایان، حامی ازدواج، عشق زناشویی و زایمان، از تقدس و تخطی از اتحادیه های ازدواج محافظت می کند. دختر کرونوس و رئا، همسر و خواهر بزرگتر زئوس، سومین و آخرین همسر قانونی او بود. کرونوس از ترس به دنیا آمدن پسری که قدرت او را به دست بگیرد، فرزندان تازه متولد شده خود را بلعید، بنابراین هرا مانند چهار برادر و خواهرش بلافاصله پس از تولد بلعیده شد. زئوس با کمک همسرش متیس پدرش را مجبور کرد که آنها را برگرداند. پس از آزادی از اسارت، هرا، که در این مدت به یک دختر جوان تبدیل شده بود، تحت مراقبت دو خدای طبیعت قرار گرفت - اوشن و تیفیس، که او را در انتهای جهان بزرگ کردند، جایی که دور از المپ زندگی می کرد. ، در صلح و آرامش.

زیبایی خارق‌العاده هرا زئوس را که قبلاً در آن زمان خدای برتر المپوس شده بود به خود جلب کرد و او فعالانه به دنبال لطف او شد. برای رسیدن به صمیمیت با دختر، زئوس خود را به یک فاخته رنگارنگ تبدیل کرد که از سرما می لرزید و هرا روی آن خم شد. برای گرم کردن پرنده یخ زده، دختر بی خبر آن را به آرامی به سینه خود فشار داد. اما به محض انجام این کار، زئوس چهره واقعی خود را به خود گرفت و او را تصاحب کرد. به دلیل ممنوعیت مادر رئا، سیصد سال رابطه آنها مخفیانه بود تا اینکه زئوس آشکارا هرا را همسر و ملکه خدایان اعلام کرد. الهه در نهر کانا در نزدیکی آرگوس غسل کرد و به این ترتیب باکرگی خود را برای عروسی به دست آورد.

خدایان جشن عروسی را با شکوه برگزار کردند. هرا با پوشیدن لباس های مجلل، در میان خدایان المپوس با زیبایی باشکوهی می درخشید و در کنار همسرش بر تختی طلایی نشسته بود. برای عروسی آنها، همه خدایان هدایای خود را فرستادند. مادر زمین گایا درختی با سیب های طلایی به هرا داد. همه چیز در طبیعت هرا و زئوس را تجلیل می کرد.

هرا در المپوس بلند سلطنت می کند و دستیار و مشاور شوهرش است. او مانند شوهرش فرمان می دهد که رعد و برق و رعد و برق با کلمه او ابرهای بارانی تیره آسمان را می پوشاند و با تکان دستش طوفان های سهمگینی به پا می کند. هرای بزرگ زیباست، از زیر تاجش فرهای شگفت انگیز به صورت موجی فرو می ریزد، چشمانش از قدرت و عظمت آرام می سوزد. خدایان به هرا احترام می گذارند، او و همسرش زئوس را گرامی می دارند و اغلب با او مشورت می کنند. اما اغلب بین زئوس و قهرمان نزاع وجود دارد. او اغلب به شوهرش اعتراض می کند و به توصیه خدایان با او بحث می کند. سپس رعد عصبانی می شود و همسرش را تهدید به مجازات می کند. سپس هرا ساکت می شود و خشم خود را مهار می کند. او به یاد می آورد که چگونه زئوس او را شلاق زد، چگونه او را با زنجیر طلایی بست و او را بین زمین و آسمان آویزان کرد و دو سندان سنگین به پاهایش بست.

جونو که مشتری را از آیو پیدا کرد. پیتر لستمن، 1618

هرا قدرتمند است، هیچ الهه ای برابر با او در قدرت وجود ندارد. با شکوه، با لباس های مجلل بلند، بافته شده توسط خود آتنا، در ارابه ای که توسط دو اسب جاودانه کشیده شده است، او از المپوس راند. ارابه تماما از نقره ساخته شده است، چرخ ها از طلای خالص ساخته شده اند و پره های آنها از برنج می درخشد. عطر بر روی زمینی که هرا می گذرد پخش می شود. همه موجودات زنده در برابر او، ملکه بزرگ المپ، تعظیم می کنند.

هرا اغلب از شوهرش زئوس کینه توز است. این زمانی بود که زئوس عاشق آیو زیبا شد و برای اینکه او را از هرا پنهان کند، تبدیل به یک گاو شد. اما این رعد و برق او را نجات نداد. هرا گاو سفید برفی آیو را دید و از زئوس خواست که آن را به او بدهد. زئوس نمی توانست رد کند. هرا با تصاحب آیو، او را تحت حمایت آرگوس خمیده قرار داد. زئوس رنج آیو را دید. پسرش هرمس را احضار کرد و به او دستور داد که او را بدزدد. هرمس به سرعت به بالای آن کوه شتافت. او آرگوس را با صحبت هایش خواباند. هرمس به محض بسته شدن صد چشمش، شمشیر خمیده خود را کشید و با یک ضربه سر آرگوس را برید. آیو آزاد شد. اما حتی این زئوس نیز او را از خشم هرا نجات نداد. الهه مگس هیولایی را برای بدبخت فرستاد. مگس گاد با نیش وحشتناک خود بیمار را از کشوری به کشور دیگر راند و از عذاب پریشان کرد. هیچ جا آرامشی پیدا نکرد. هر کجا دویده است، به کدام کشورها نرفته است! سرانجام پس از سرگردانی های طولانی به صخره ای در سرزمین سکاها رسید که تیتان پرومته به آن زنجیر شده بود. او زن بدبخت را پیش بینی کرد که فقط در مصر از شر عذاب خلاص می شود. آیو با رانده شدن مگس گاد با عجله به راه افتاد. او قبل از رسیدن به مصر رنج های زیادی را متحمل شد. در آنجا، در سواحل نیل مبارک، زئوس او را به تصویر قبلی خود بازگرداند و پسرش Epaph متولد شد.

تصاویر و نمادهای اسطوره

پیدایش کهکشان راه شیری. تینتورتو، 1570

در اسطوره ها، هرا نمونه ای از وفاداری زناشویی است. به نشانه این، او در لباس عروس به تصویر کشیده شد. هرا در المپ محافظ کانون خانواده خودش است که بی‌پایان توسط عشق زئوس تهدید می‌شود. به نظر می رسید که پدر خدایان برای او کافی نبود، او می خواست پدر و مادر تقریباً همه قهرمانان شود. بنابراین، زندگی هرا پر از اضطراب است، او حاضر است هر حذف همسر الهی را دلیلی بر خیانت او بداند. استقلالی پرافتخار هروروابط عاشقانه متعدد زئوس را تحقیر کرد، زیرا او ازدواج آنها را مقدس می دانست. لطف زئوس به معشوقه هایش و فرزندانی که از این پیوندها به دنیا آمده بودند، باعث نفرت هرا و احساس انتقام نسبت به آنها شد. او حسود است و موذیانه رقبای خود را تعقیب می کند، از قهرمانان نفرت دارد - فرزندان شوهرش از زنان فانی. هرا فتنه‌های شیطانی را ترجیح می‌داد، به عنوان مثال، کمربند بافته شده از شهوت را از آفرودیت قرض گرفت تا شور و شوق را در شوهرش ایجاد کند و در نتیجه اراده او را تضعیف کند.

نمادهای اصلی مرتبط با الهه عبارتند از انار، به عنوان نماد عشق ازدواج، فاخته، به عنوان پیام آور بهار، زمان عشق. علاوه بر این، پرنده او طاووسی با دم بوته ای رنگین کمانی است که چشمانش نماد هوشیاری است. هرا... نه تنها نویسندگان باستان در مورد طاووس به عنوان پرنده مقدس هرا صحبت می کنند، بلکه تصاویر روی سکه ها و نقش برجسته ها را نیز بیان می کنند. شاید این پرنده بود که در شکل گیری غرور و غرور "طاووس" در شخصیت الهه نقش داشت.

همچنین نمادهای هرا گاو، کهکشان راه شیری و زنبق بودند. گاو مقدس تصویری بود که مدتها با مادر بزرگ مرتبط بود - پرستاری که برای همه غذا فراهم می کرد. زنبق به عنوان نماد پاکی در نظر گرفته می شود، به ایده ریختن شیر از سینه الهه هرا برمی گردد.

یک نماد مهم مرتبط با الهه قهرمان کهکشان راه شیری است. طبق اسطوره، در روز تولد هرکول، زئوس از اینکه زیباترین زن فانی آلکمن پسرش را به دنیا آورد، خوشحال شد و سرنوشت او را از پیش تعیین کرد - تبدیل شدن به معروف ترین قهرمان یونان. برای اینکه پسرش هرکول قدرت الهی را دریافت کند و شکست ناپذیر شود، زئوس به رسول خدایان هرمس دستور داد تا هرکول را به المپوس بیاورد تا الهه بزرگ هرا از او پرستاری کند.

با سرعت فکر، هرمس در صندل های بالدار خود پرواز کرد. بدون توجه کسی، هرکول تازه متولد شده را گرفت و به المپوس آورد. الهه هرا در این زمان زیر درخت ماگنولیا پر از گل می خوابید. او به آرامی به الهه هرمس نزدیک شد و هرکول کوچک را به سینه او نشاند که با حرص شروع به مکیدن شیر الهی او کرد، اما ناگهان الهه از خواب بیدار شد. او با عصبانیت و عصبانیت از سینه نوزادی که مدتها قبل از تولدش از او متنفر بود، انداخت. شیر هرا ریخت و مانند رودخانه در آسمان جاری شد. کهکشان راه شیری اینگونه شکل گرفت.

ابزارهای ارتباطی برای ایجاد تصاویر و نمادها

در یونان باستان هروبسیار مورد احترام محل اصلی عبادت الهه هرا، شهر آرگوس در یونان در پلوپونز بود، جایی که مجسمه عظیم او که توسط پولیکلتوس از طلا و عاج ساخته شده بود، و هر 5 سال یک بار تعطیلات هرا در آنجا برگزار می شد. او علاوه بر آرگوس، در میکنا، کورنت، اسپارت، ساموس، پلاتئا، سیکیون و در شهرهای دیگر نیز مورد تجلیل قرار گرفت.

هنر، هرا را در قالب زنی قدبلند و باریک، با هیکلی باشکوه، زیبایی رسیده، صورت گرد، ظاهری مهم، پیشانی زیبا، موهای پرپشت، چشمان گاو درشت و گشاد به نمایش می گذارد. برجسته‌ترین تصویر آن مجسمه پولیکلتوس در آرگوس بود: اینجا هرا بر تخت نشسته بود، تاجی بر سر، با سیب انار در یک دست، با عصا در دست دیگر. در بالای عصا یک فاخته است. روی تن پوش بلندی که فقط گردن و بازوها را باز می‌گذاشت، هیمتیونی پرتاب شده بود که در اطراف اردوگاه پیچیده شده بود.

سرود دوازدهم هومر و سرود اورفیک شانزدهم به هرا اختصاص دارد. قهرمان تراژدی آیسخولوس "Semele، یا آبدار"، جایی که او لباس یک کشیش را از آرگوس گرفت و صدقه جمع آوری کرد، و همچنین تراژدی سنکا "هرکول در جنون". در فلیونته (شهری در شمال شرقی پلوپونز باستان) افسانه ای مقدس وجود داشت که عدم وجود مجسمه هرا را توضیح می داد.

این معماری به خاطر معابد قابل توجه هرا معروف است که بیشتر آنها در یونان باستان ساخته شده اند. برجسته ترین هرودوت معبد جزیره ساموس را در نظر گرفت. مورخ آن در فهرست عجایب جهان گنجانده شده است.

معنای اجتماعی اسطوره

اگرچه اساطیر یونانی بر تحقیر هرا و کینه توزی او تأکید می کرد، اما به عنوان یک الهه فرقه - در مقابل - هرا بسیار مورد احترام بود.

در آیین ها، هرا سه لقب و سه زیارتگاه متناظر داشت که به مدت یک سال در آنجا پرستش می شد. در بهار او هرا باکره بود. در تابستان و پاییز، او به عنوان Hera Theleia یا Hera the Perfect تجلیل می شد و در زمستان قهرمان بیوه می شد. این سه جنبه هرا نمایانگر سه حالت زندگی یک زن است که بارها و بارها در آیین های مختلف اجرا می شود. در بهار، هرا در حال فرو رفتن در یک مخزن به تصویر کشیده شد و به طور نمادین باکرگی خود را بازیابی کرد. در تابستان در آداب ازدواج به کمال رسید. مراسم زمستانی نمادی از مخالفت او با زئوس و جدایی او از او بود، که منادی دوره هرا-بیوه بود که در طی آن او مخفی شد.

فرقه هرا به ویژه در میکنا، آرگوس - معبد هرایون، المپیا، تیرنس، کورنت، اسپارتا و جزایر (در ساموس، جایی که معبد هرا ساموس و فتیش باستانی او به شکل تخته قرار داشت) گسترده بود. ). و در بزرگترین جزیره یونان در جزیره کرت، جایی که "ازدواج مقدس" هرا و زئوس در کنوسوس برگزار شد.

همچنین در کرت، در کنوسوس، "ازدواج مقدس" هرا و زئوس به طور رسمی هر بهار برگزار می شد، که به عنوان پیوند بهشت ​​با زمین در نظر گرفته می شد که با باران زیبای بهاری بارور می شد و عظمت خدای زن مادرسالار را به یاد می آورد.

پیام آور این باران فاخته بود که به پرنده مقدس هرا شهرت داشت. در روزهای تعطیلات هرا، خواستگاران با نقاب فاخته به قربانگاه الهه نزدیک شدند. طاووس که از زیبایی پرهایش می درخشد، پرنده مقدس هرا نیز به حساب می آمد.

اسطوره
هرا فرزند رئا و کرونوس است. پدرش و چهار خواهر و برادرش اندکی پس از تولد او را بلعید. زمانی که او از اسارت رهایی یافت، قبلاً دختری جوان بود که تحت مراقبت والدین مادرش قرار گرفت، دو خدای طبیعت، اوشن و تیفیس، که او را در پایان جهان بزرگ کردند و پدر و مادر زیبا و دوست داشتنی او شدند. .
هرا بزرگ شد تا یک الهه جذاب باشد. او توجه زئوس را به خود جلب کرد که در آن زمان کرونوس و تایتان ها را شکست داده بود و خدای برتر المپوس شد. زئوس برای صمیمیت با دختری بی گناه، خود را به پرنده کوچکی تبدیل کرد که از سرما می لرزید و هرا روی آن خم شد. هرا برای گرم کردن موجود یخ زده آن را روی سینه خود گذاشت. سپس زئوس کسوت پرنده ای را کنار زد و به کسوت مردانه خود بازگشت و سعی کرد به زور آن را تصاحب کند. تلاش های او بی نتیجه ماند. او در برابر عشق ورزی او مقاومت کرد تا اینکه او قول داد با او ازدواج کند. همانطور که اسطوره می گوید ماه عسل سیصد سال طول کشید.
وقتی ماه عسل تمام شد، او واقعاً به پایان رسید.زئوس به سبک زندگی نامنظم قبل از ازدواج خود بازگشت. زئوس بارها و بارها او را فریب داد و باعث حسادت انتقام جویانه در هرای فریب خورده شد. خشم هرا متوجه همسر خیانتکارش نشد، بلکه متوجه «زنی دیگر» (که اغلب توسط زئوس اغوا، تجاوز یا فریب خورده بود)، کودکانی که توسط زئوس حامله شده بودند، یا ناظران بی گناه بود.

زئوس ازدواج آنها را که برای او مقدس بود رسوا کرد و با لطف خود نسبت به فرزندان سایر زنان باعث اندوه اضافی شد.هرا معمولاً به هر تحقیر جدید واکنش خشونت آمیزی نشان می داد. اما خشم و کینه توزی تنها واکنش او نبود. در برخی موارد، او به سادگی از المپوس حذف شد. اسطوره ها از سرگردانی هرا تا لبه حکایت می کنند. زمین ها و دریاها، که در طی آن او در تاریکی عمیق پوشیده شد و خود را از زئوس و دیگر المپیکی ها جدا کرد.
اگرچه اساطیر یونانی بر تحقیر هرا و کینه توزی او تأکید می کرد، اما به عنوان یک الهه فرقه - در مقابل - هرا بسیار مورد احترام بود.

در آیین ها، هرا سه لقب و سه زیارتگاه متناظر داشت که به مدت یک سال در آنجا پرستش می شد. در بهار او هرا باکره بود. در تابستان و پاییز، او به عنوان Hera Theleia یا Hera the Perfect تجلیل می شد و در زمستان قهرمان بیوه می شد.

هرا به عنوان یک کهن الگو
هرا، الهه ازدواج، مورد احترام و توهین، تکریم و تحقیر قرار گرفت. او بیش از هر الهه دیگری ویژگی های مثبت و منفی را به وضوح بیان کرده بود. همین امر در مورد کهن الگوی هرا، نیروی قدرتمند شادی و درد در شخصیت یک زن صادق است.

همسر
هرا به عنوان یک کهن الگو، قبل از هر چیز، میل شدید یک زن به بودن است همسرزنی با کهن الگوی قوی هرا در زندگی بدون شریک زندگی پوچی اساسی را تجربه می کند.
هنگامی که زنی که نیاز اصلی او همسر بودن است، درگیر یک رابطه نزدیک متعهدانه می شود، بسیاری از میل شدید ایجاد شده توسط کهن الگوی هرا برای همسری برآورده می شود. اما او هنوز نیاز به ازدواج قانونی را احساس می کند. او به اعتبار، احترام، شهرت خوبی که ازدواج برای او به ارمغان می آورد، نیاز دارد و می خواهد به عنوان «خانم فلانی» شناخته شود. او نمی خواهد فقط با هم زندگی کند، حتی در سنی که چنین اتحادیه هایی محکوم نمی شوند. او اصرار به ازدواج رسمی دارد.[ 1]

زنی که فیلمنامه اصلی او، موقت یا دائم، مضمون هرا است، همانطور که یک زن باید «از شوهرش پیروی می کند». این یک بخش عادی و ناگفته و طبیعی از توافق همسر و حتی تضمین رضایت است.
در روابط با افراد دیگر، زنی که تحت سلطه کهن الگوی هرا است نیز از کسی پیروی می کند، معمولاً از کسانی که بالاترین جایگاه را در یک جامعه خاص دارند. برای او مهم است که در دید باشد، اما همچنین از دایره خارج نشود. توجه را به خود جلب کند، اما بدون هیچ خطری، تحت حمایت و به امید پاداش فداکاری او. این نوعی «غریزه هرا» است.

عروس
کهن الگوی عروس یکی از برجسته ترین تصاویر در زندگی یک زن است. بیشتر دختران در انتظار تبدیل شدنشان به عروس بزرگ می شوند. البته این نشانه شروع خاصی است، شروع ازدواج با یک مرد.
در قسمت کهن الگوی Cora-Persephone قبلاً در مورد اینکه چگونه عروسی می تواند به طور نمادین با مرگ یک دختر همراه شود صحبت کرده ایم. تاریخ بشر نمونه های متعددی از وضعیت متضاد را برای ما به جا گذاشته است و آنها از نظر نمادین کم اهمیت نیستند. این مرگ داماد قبل از عروسی است. این همان چیزی است که گاهی در واقعیت اتفاق می‌افتد: مردان معمولاً زندگی خطرناک‌تری نسبت به زنان دارند، و این هم از نظر اجتماعی و هم تقریباً غریزی از نظر بیولوژیکی ناشی می‌شود. اما چنین رویدادی نمادین نیز می شود. پس از مرگ داماد، عروس تنها می ماند. مهم نیست که در واقعیت چگونه اتفاق می افتد، اما در داستان های به یاد ماندنی و نمادین در یک خانواده، قبیله یا شهرک، چنین دختری "به خاطره" مرد خود وفادار می ماند. حتی فرض بر این است که آنها پس از مرگ ملاقات خواهند کرد.

اتحاد مقدس
دو معنا از سه معنای ازدواج، برآورده شدن نیاز درونی به همسری و شناخت بیرونی زوجین است. در سطح سوم عرفانی، کهن الگوی ازدواج نیز بیانگر تمایل به یکپارچگی از طریق «اتحاد مقدس» است. عروسی‌های مذهبی بر ماهیت مقدس ازدواج تأکید می‌کنند و آن را به عنوان یک پیوند معنوی یا مراسم مقدسی توصیف می‌کنند که از طریق آن می‌توان برکات را اهدا کرد. آنها فقط بازتولیدهای مدرن از آیین های مقدس هرا را نشان می دهند.

ماده آلفا
زنانی هستند که با اولین تماس از علاقه ازدواج می کنند (آفرودیت)، زنانی هستند که خود را همسری برای به دنیا آوردن فرزند می یابند (دیمیتر)، کسانی هستند که به تازگی ازدواج می کنند زیرا این اتفاق افتاده است (پرسفون). از این گذشته، یک زن می تواند به دلایل مختلف ازدواج های مختلفی را انجام دهد. برای زنی که کهن الگوی هرا در او قوی‌تر است، حقیقت این است که تنها یک همسر می‌تواند زندگی او را معنادار کند. بدون ازدواج، او احساس رضایت نمی‌کند. وقتی عنصر هرا در یک زن قوی است، باید با مردی شایسته، موفق و آینده‌دار ازدواج کند که بتواند قدر او را بداند و موقعیت مناسبی به او بدهد، و او، به نوبه خود، دوست وفادار او، دکوراسیون در رویدادهای عمومی و میزبان در خانه خواهد شد. او جایگاهی را که شایسته اوست به او می دهد و او نیز به نوبه خود تمام تعهداتی را که به اعتقاد خودش بر زندگی زناشویی اش تحمیل می کند، انجام می دهد.

او دوست دارد زن آلفای یک جامعه باشد. در عین حال، هیچ چیز او را از گفتن «ما» باز نمی‌دارد، چه فقط به خاطر علایقش باشد و چه موفقیت‌ها و شایستگی‌های شوهرش.
وقتی کهن الگوی هرا غالب باشد اما توسعه نیافته باشد، نارضایتی و رقابت بیشتری را با شوهرمان بر سر چیزهای کوچک خواهیم دید. با یک کهن الگوی توسعه یافته هرا، یک زن می تواند خود را با تعهدات مقید کند، وفادار و فداکار باشد، همه چیز را تحمل کند و از هر مشکلی با شریک زندگی خود عبور کند. زوج متاهل به طور مشترک یک فضای خصوصی و شخصی را محصور می کنند و دنیای بیرون را کشف می کنند. در مواقع سخت، زن و شوهر می توانند پشت هم بایستند و پشت و پشتیبان قوی احساس کنند.

ملکه
کهن الگوی هرا تصویر معشوقه و ملکه واقعی است. قلمرو، حوزه نفوذ و وضعیت شناخته شده خود در اینجا اهمیت ویژه ای دارد. هیچ چیز مذموم یا غیرطبیعی در این وجود ندارد. هنگامی که یک ماده نر (در بسیاری از گونه های حیوانی) را انتخاب می کند، نه تنها از فرصتی برای داشتن فرزندان قوی (جذاب) و سالم از او راهنمایی می شود، بلکه همچنین از طریق چه قلمرویی می تواند برای او فراهم کند. او در این سرزمین زندگی خواهد کرد، خود و فرزندانش را بزرگ خواهد کرد، اما دیگران از ورود به آنجا منع خواهند شد! او معشوقه آنجاست. ما می توانیم در این امر هم غریزه ای برای بقای جنس و هم یک نیاز طبیعی را ببینیم که به سختی می توان آن را در طبیعت انسان انکار کرد.

اعتبار

زن هرا

دوران کودکی و والدین
در چهار یا پنج سالگی، هرای کوچک را می توان یافت که در حالی که همبازی خود را تا در همراهی می کند، می گوید: "تو بابا هستی، تو برو سر کار". او سعی می کند "مثل یک بزرگ" باشد، شامی را با سالاد گیاهی و ماسه ای سرو می کند و پیش بینی می کند. برجسته روزهرا - به خانه برمی گردد و شام می نشیند.(بر خلاف او، دمتر کوچک، که اتفاق اصلی برای او مادر شدن است، عروسک خود را در کالسکه می‌غلتد و ساعت‌ها به لباس پوشیدن، غذا دادن و خواباندن "فرزند" خود می‌گذرد.)

کهن الگوی هرا معمولاً در خانواده های نسبتاً سنتی پرورش می یابد، جایی که ازدواج به رویداد اصلی زندگی یک زن تبدیل می شود. زن و شوهر پدرسالار معمولاً زن و شوهری قدرتمند و نسبتاً مستقل هستند که از حقوق و صدای برابر با او برخوردار نیستند. در این مورد، جای تعجب نیست که تنها چیزی که یک دختر برای آن آماده می شود، انتقال "از دست پدر به دست شوهر" است. اغلب پدر می تواند مهمانی را خودش برپا کند. گاهی اوقات، حتی در چنین شرایطی، زن می تواند به طرز ماهرانه ای شوهر خود را دستکاری کند - این ممنوع نیست، نکته اصلی این است که باید به طور نامحسوس انجام شود. برخلاف پدر دختر آتنا، پدر هرا سعی نمی کند هوش و مهارت های فنی دخترش را توسعه دهد. یک نوع دیگر، مادرسالارانه، برای مناطق ما معمول است: یک شوهر آرام، آرام، غیرمسئول و یک همسر قوی که "همه چیز را روی خودش می کشد" و همیشه شوهرش را سرزنش می کند. در این صورت، دختر آماده می شود تا "اشتباه نکند" و "یک بازی سودآور پیدا کند". مانند مورد اول، احساسات به ویژه مورد توجه قرار نمی گیرند. ازدواج "به گفته هرا" در درجه اول به عنوان تقویت قدرت، کسب موقعیت، گسترش قلمرو نفوذ دیده می شود.

هرا تنها یکی از خواهر و برادرهای بلعیده شده اش بود که دو جفت والدین داشت. پس از رهایی از دست پدرش، او در شرایط بت‌نیکی توسط دو خدای طبیعی که پدر و مادر خوانده‌اش شدند، بزرگ شد.
موضوع دو جفت والدین - یا دو مدل ازدواج - برای بسیاری از زنان هرامی آشناست. در خانواده ای نه چندان ایده آل، که فرزندان دیگر را مجبور می کند تا با ازدواج بدبینانه و بدبینانه رفتار کنند، هرا جوان تصویری ایده آل از ازدواج را حفظ می کند و آن را برای خود به عنوان راهی برای رهایی از وضعیت بد خانوادگی جستجو می کند. در شرایط شادتر، دختر هرا در ازدواج پایدار والدینش آنچه را که برای خودش می‌خواهد می‌بیند.

نوجوانی و جوانی
در دوران نوجوانی، بیشتر دختران شروع به علاقه آشکار به پسران می کنند. اما کهن الگوی هرا در این زمان به ندرت آشکار می شود. اگر این اتفاق بیفتد، اولین "زوج های" مدرسه تشکیل می شود.
و اگر دختری در این سن "دوست پسر" خود را نداشته باشد، می تواند یکی را اختراع کند. و به دوستان خود بگویید که او چگونه است، چقدر خوب با او رفتار می کند، چگونه از او مراقبت می کند و چگونه با هم وقت می گذرانند.
یک دختر هرا اگر رابطه قوی با یک مرد جوان داشته باشد بسیار خوشحال می شود. او دختری است که با افتخار زنجیر دوستش را با حلقه ای به گردن می بندد، رویای یک عروسی باشکوه را در سر می پروراند و سعی می کند نام او را در دفترش امضا کند.

داشتن احساسات قوی برای او بسیار مهم است. او تلاش می کند با یک مرد جوان با موقعیت اجتماعی بالا جفت شود و خواهان امنیت عاطفی است که از روابط صمیمی به دست می آورد.
برخی از دختران هرا بلافاصله پس از ترک مدرسه ازدواج می کنند تا هر چه سریعتر «بازی در خانه» را شروع کنند. اما بیشتر عاشقانه های دبیرستانی از هم می پاشند و پایان این اولین صمیمیت جدی اولین زخم عاطفی جدی برای زن جوان هرا است.
هرا دانشگاه را مکانی و زمانی برای یافتن همسر می داند. اگر او باهوش و توانا باشد، اغلب در حل مشکل در دانشگاه موفق می شود، اما معلمانی را که تصور می کردند او در مورد توانایی هایش جدی است ناامید می کند. برای یک زن هرا، آموزش خود مهم نیست. این فقط می تواند بخشی از پیشینه اجتماعی او باشد.

کار کنید
برای یک زن هرا، کار یک جنبه فرعی زندگی است، درست مانند رفتن به دانشگاه. وقتی هرا نیروی اصلی در روح یک زن است، تحصیلات، شغل، حرفه یا عنوان او هر چه باشد، کار بیشتر آن چیزی است که او انجام می دهد تا بخشی از خودش.
یک زن هرا می تواند در کاری که انجام می دهد بسیار خوب باشد و به شناخت و موفقیت برسد. با این حال، اگر او ازدواج نکرده باشد، هیچ یک از اینها واقعاً برای او مهم نیست. در تنها مقیاس قیمتی که او در نظر می گیرد، علیرغم موفقیت شغلی خود (از نظر خودش) شکست خورده است.

در این روزگار که خانواده ها اغلب به دو دستمزد نیاز دارند، بسیاری از همسران شاغل زنان هرا هستند. اما چنین زنی هرگز به خاطر موفقیت در حرفه خود موافقت نمی کند که به طور موقت در مناطق مختلف زندگی کند تا به طور دوره ای در آخر هفته ها ملاقات کند. او اصرار نخواهد کرد که حرفه اش به اندازه او مهم است. برای این، الهه دیگری باید تکنواز باشد.[ 2 ]

رابطه با زنان
یک زن هرا معمولاً اهمیت زیادی برای دوستی با زنان دیگر قائل نیست و قاعدتاً دوستان صمیمی ندارد. او ترجیح می دهد با شوهرش وقت بگذراند و با او تجارت کند. اگر او یک دوست صمیمی و ثابت داشته باشد، معمولاً الهه های دیگر مسئول این کار هستند.
اگر چنین زنی هنوز ازدواج نکرده باشد، با دوستانی ارتباط برقرار می‌کند که به فکر ارتقای جایگاه خود در سلسله مراتب عروس‌ها و ازدواج هستند.

برای یک زن هرا، پیوند با زنان دیگر در چارچوب زوج ها اغلب بیشتر شبیه یک اتحاد خانوادگی دوستانه است تا یک دوستی شخصی.

روابط با مردان
هنگامی که آیین های مقدس الهه هرا در معابد یونانی انجام می شد و ازدواج زئوس و هرا به صورت آیینی بازتولید می شد، زئوس زئوس تلیوس نامیده می شد که به معنای "زئوس حامل کمال" است. زن مدرن هرا از شوهرش انتظار دارد که شکل گیری او را به عنوان یک شخص کامل کند.
یک زن هرا جذب یک مرد شایسته و موفق می شود - آنچه دقیقاً در این تعریف گنجانده شده است معمولاً به موقعیت اجتماعی و خانواده او بستگی دارد. هنرمندان گرسنه، شاعران پذیرا و دانشمندان با استعداد برای او نیستند.

وضعیت متاهل ارزش اصلی کهن الگوی هرا است. او در مجموعه مختصات زندگی زنی که این الهه در آن قوی است، موقعیت بالایی را اشغال می کند. مردان می توانند جایگزین یکدیگر شوند، اما تنها یک چیز از هر یک انتظار می رود - پیشنهاد ازدواج. این یک وضعیت رایج برای اکثر زنان 20 تا 30 ساله است. ارزش یک زن برای خودش را می توان با تعداد چنین پیشنهادهایی تعیین کرد. در عین حال، تا حد پوچی، یک داستان رایج در زمان ما عشق به یک مرد و ازدواج - برای دیگری است. و نه به خاطر اراده والدین سنگدل، باید توجه داشت. و با وجود اولی - برای تأیید خود درک کنید "من چه ارزش زیادی دارم و او چه کسی را از دست داد". نکته قابل توجه این است که با وجود همه تشنگی برای ازدواج، یک زن (مخصوصاً در چنین مواردی؛ اگرچه نه لزوماً ...) می تواند ازدواج خود را برای مدت طولانی به عنوان فداکاری نشان دهد.[ 2 ]

زن هرا تصور می کند که جنسیت و ازدواج جدایی ناپذیر هستند. بنابراین می تواند تا زمان نامزدی یا ازدواج باکره بماند. بیداری تمایلات جنسی او به شوهرش بستگی دارد زیرا او تجربه قبل از ازدواج ندارد. اگر او این کار را نکند، آمیزش جنسی برای او تنها بخشی از نقش عمیق همسر را نشان خواهد داد. احتمالاً مفهوم جنس، مملو از احساس وظیفه، برای اولین بار در ارتباط با زنان هرا بوجود آمد.

فرزندان[ 2 ]
یک زن هرا معمولاً بچه دار می شود زیرا وظیفه تولید مثل بخشی از نقش است. همسران فرزندان معمولاً پیش نیاز یک ازدواج پایدار هستند. و همسری که از فیلمنامه هرا پیروی می کند این شرط را برآورده می کند. برای او، این یک وظیفه توافق است. گاهی اوقات به او شرط سختی داده می شود "به من یک پسر بده" یا "دختر می خواهم" و او می تواند فداکارانه برای تحقق آن تلاش کند. مادربزرگ های شفابخش، فال های قدیمی و «جدیدترین روش های حساب پزشکی» نیز قابل استفاده است.
"هرا کلاسیک" ممکن است تولد فرزند وارث را وظیفه خود بداند و آموزش را - نیاز به نظارت استاد پرستار یا خانم خانم. و برای او این نظم عادی است.
در دعواهای بین بچه های بزرگ و شوهر، زن از این نوع همیشه طرف شوهرش را انتخاب می کند نه بچه ها. (مگر اینکه زمان آن رسیده باشد که او علیه شوهرش شورش کند.)

مادرانی که کهن الگوی هرا در آنها قوی‌تر است، معمولاً اصول زندگی خود را برای یک زن بهترین می‌دانند. بنابراین به همه دوستان دخترشان به چشم «آقا»، « خواستگار» نگاه می کنند. اگر دختر چنین مادری نه هرا، بلکه آتنا، آرتمیس یا حتی آفرودیت باشد، سوء تفاهم ایجاد می شود. مادران هرا که طلاق گرفته یا بیوه شده اند، گاهی اوقات تمایل دارند از پسر خود "شوهر کوچک" تربیت کنند. سپس پسر هم پشتیبان فیزیکی و هم عاطفی مادرش می‌شود و مردان واقعی را جایگزین او می‌کند که از نظر سن و تجربه برابری با او دارند.

میانگین سن
آیا سال های میانی زندگی او زمان خواهد بود یا نه پیاده سازی،بستگی به این دارد که زن هرا ازدواج کرده باشد و با چه کسی ازدواج کرده باشد. این سال‌ها بهترین سال‌ها برای گر است که در ازدواج پایدار با مردانی هستند که در حد توانایی‌های خود به موفقیت می‌رسند و برای همسرانشان ارزش قائل هستند. در مقابل، یک زن هرا مجرد، مطلقه یا بیوه عمیقاً ناراضی است.

در میانسالی، خانواده ها اغلب بحرانی را تجربه می کنند که یک زن هرا معمولاً می داند چگونه با آن کنار بیاید. با این حال، این اتفاق می‌افتد که وقتی ازدواج او با مشکلاتی روبه‌رو می‌شود، زن هرا اغلب با تمایل به مالکیت و حسادت اوضاع را تشدید می‌کند. اگر برای اولین بار در زندگی زناشویی خود از خیانت مطلع شود یا به اهمیت زن دیگری در زندگی شوهرش مشکوک شود، ممکن است از نظر او انتقام جو باشد و ازدواجی را که برای او بسیار مهم است به خطر بیندازد.

کهنسال
برای زن هرا که از Hera-Virgo به Hera Completed رفته است، انتقال به Hera-Widow دشوارترین دوره زندگی او را نشان می دهد. در این شرایط میلیون ها زن وجود دارند که از شوهرانشان بیشتر زندگی کرده اند. یک زن هرا با بیوه شدن، نه تنها شوهر خود را از دست می دهد، بلکه او را نیز از دست می دهد نقش همسر،به او احساس معنا و هویت می دهد. با بیوه شدن، او احساس شکست خود را دارد.
پس از مرگ همسرش، حالت غم و اندوه در زن هرا که جنبه های دیگری را در خود ایجاد نکرده است، می تواند به افسردگی مزمن، بی ثباتی درونی و تنهایی تبدیل شود.
کیفیت زندگی زن بیوه هرا اکنون به حضور الهه های دیگر بستگی دارد و به این بستگی دارد که آیا او از نظر مالی به خوبی تأمین می شود.

در بزرگسالی، برای یک زن هرا دشوار است که ویژگی های الهه های دیگر را توسعه دهد. او فقط می تواند منتظر هستیا، غرق در معنویت مذهبی، یا "پیرزن در ذهنش" - هکاته باشد.
"هراس" های خوش شانس با همسرانشان وارد دوران پیری می شوند و "عروسی طلایی" را با هم جشن می گیرند. آنها زنان شادی هستند. به آنها داده شد تا به کهن الگوی خود پی ببرند، که به زندگی آنها معنا بخشید.
هر زن هرا می خواهد در نهایت در مورد او و همسرش به او گفته شود: "آنها با خوشحالی زندگی کردند و در همان روز مردند." و کسانی که با همسرشان تا سنین پیری زندگی می کنند احساس می کنند زندگی آنها واقعاً به درستی زندگی می کند.

مشکلات روانی

هرا تأثیر غیرقابل انکاری بر زندگی بسیاری از زنان دارد. برخی از الهه های دیگر ممکن است زمانی که به طور مثبت در زندگی تجلی می یابند به طور کامل بیان نشوند، اما در جنبه های منفی، همه آنها کمتر از هرا مخرب هستند ... بنابراین، درک دشواری های برخورد با کهن الگو برای یک زن هرا بسیار مهم است، زیرا هرا می تواند نیروی مقاومت ناپذیری باشد.

زمانی که میل غریزی او برآورده نشد یافتن شوهر به شغل اصلی زن هرا تبدیل می شود و نبود همسر منبع اصلی رنج اوست. ... در حالی که او به دنبال شوهر است، می تواند درس بخواند یا کار کند، با دوستان خود ملاقات کند، از مکان های مختلف بازدید کند - در حالی که امیدوار است همسر خود را پیدا کند.

پس از ازدواج، یک زن هرا اغلب زندگی او را محدود می کند و به نقش همسری بسنده می کند و منافع شوهرش اگر تا پایان تحصیل به حمایت اقتصادی او نیاز داشته باشد، به کارش ادامه خواهد داد. اگر بخواهد همسرش فقط خانه دار باشد، کارش را رها می کند یا تحصیلاتش را کامل نمی کند. اگر او نیز کار کند، در صورت نیاز او با کمال میل حرکت می کند. او معمولاً دوستی ها و علایق قبل از ازدواج را که قبلاً داشت حفظ نمی کند.

در این ریتم، قهرمان به سرعت تسلط پیدا می کند بی حوصلگی، بی تفاوتی، عصبانیت با همسر. بسیاری از همسران بیکار می گویند: "کاری برای انجام دادن وجود ندارد." اغلب، شوهر نیز از زن می خواهد که در خانه بماند و کار نکند، خودش را تنها وقف او کند (خوب، شما هم می توانید خانه و بچه داشته باشید).

اگر امیدهای جادویی یک زن به رهبری قهرمان اغلب بیهوده است. شوهر به اندازه کافی خوب، سخاوتمند و موفق نیست ... وقتی انتظارات بالا باشد، چنین زنی برای همیشه ماندگار خواهد بود. ناله کن و نق بزن شوهرت .

نیروهای کهن الگویی و فرهنگی که با هم عمل می کنند می توانند زن گر را به ازدواج و ازدواج وادار کنند در دام او بماند ... پس از ازدواج، یک زن هرا، بیش از هر نوع زن دیگری، خود را "در سلامت و بیماری، در فقر و ثروت" متحد می کند. وقتی «در فقر و بیماری» اتفاق می افتد، کهن الگوی هرا از نظر فرهنگی حمایت می شود مانع از انحلال ازدواج بد می شود. باورهای مذهبی و انتظارات خانوادگی می توانند "توطئه" کنند تا یک زن را با یک مرد الکلی یا یک مرد کتک خورده در ارتباط نگه دارند.

مدت، اصطلاح "سندرم مدیا" زن هرا انتقام جو را به درستی توصیف می کند که احساس می کند توسط شوهرش فریب خورده و رها شده و برای انتقام به افراط می پردازد. اسطوره مدیا استعاره ای از توانایی زن هرا در اولویت دادن به تعهد خود به یک مرد و توانایی او در انتقام گرفتن زمانی که متوجه می شود تعهدش در نظر او بی ارزش است ارائه می دهد.

وقتی زن و شوهری این نوع درام را پشت سر می‌گذارند، زن نمی‌تواند به معنای واقعی کلمه رقیبی را که او را ترک می‌کند بسوزاند و پاره کند، اما اغلب معادل احساسی انتقام را تصور می‌کند یا تلاش می‌کند تا آن را اعمال کند. به عنوان مثال، «مدآ» ممکن است با دروغ و تهمت یا حتی به معنای واقعی کلمه، آبروی زن دیگری را از بین ببرد.
به آن آسیب برساند

و اگر - کینه توزی او بیش از محبت و مراقبت از فرزندان باشد، ممکن است سعی کند رابطه آنها را با پدرشان بر هم بزند. او می تواند مانع از دیدن آنها شود. یا برخوردهایش با بچه ها را به اتفاقات دردناکی تبدیل کند که از تلاش برای ارتباط با بچه ها دست بکشد و پدر آنها بماند.
توجه داشته باشید که مدیا، مانند هرا در مخرب ترین جنبه اش، نکشت جیسونزن خشن و رها شده هرا نیز به احتمال زیاد از دیگران انتقام می گیرد تا از مردی که او را ترک کرده است.

با این حال، به یاد داشته باشید که آگاهی از تأثیر هرا و درک آسیب پذیری های او اولین گام برای فراتر رفتن از او است.

عکس ها از منبع گرفته شده است pinterest.com

جین شینودا بولن "الهه در هر زن: روانشناسی جدید زنان. کهن الگوهای الهه" توسط انتشارات سوفیا، 2007

... گالینا بوریسوونا بدننکو "الهه های یونانی. کهن الگوهای زنانگی ". - سری: کتابخانه روانشناسی و روان درمانی شرکت مستقل "کلاس"، 2005
و همچنین با ویرایش الکترونیکی جدید کتاب آشنا شوید
خدایان و الهه های یونانی به عنوان کهن الگوهای نقش آفرین: نسخه الکترونیکی جدید. - م .: پریاخی، 1392
توسط آدرس http://halina.livejournal.com/1849206.h tml

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

تندر، خدای اصلی المپ. معمولاً با عصا، دیادم، گاو یا پاولین به تصویر کشیده می شود. او فرزندان زیادی برای زئوس به ارمغان آورد، از جمله، اگرچه زئوس نیز عاشق راه رفتن در پهلو بود. او رقبای خود و فرزندانشان را مجازات کرد و حتی زئوس نیز در مقطعی از عصبانیت او ترسید. او نشان دهنده ایده آل مادر شدن، زیبا، استوار و بسیار باهوش است.

هرا با شکوه، سلطنتی و زیبا الهه ازدواج بود. اعتقاد بر این است که نام او به معنای "بانوی بزرگ" است، شکل زنانه کلمه یونانی برای قهرمان. شاعران یونانی، هنگام خطاب به او، او را "مو" نامیدند - تمجید از چشمان عظیم و زیبای او. نمادهای او گاو، راه شیری، زنبق و طاووس با دم بوته ای رنگین کمانی بود که چشمانش نماد هوشیاری هرا بود. گاو مقدس تصویری بود که مدتها با مادر بزرگ مرتبط بود - پرستاری که برای همه غذا فراهم می کرد. و کهکشان راه شیری - کهکشان ما (از کلمه یونانی گالا، "شیر مادر") - منعکس کننده قدیمی تر از آیین المپیکی ها است، این اعتقاد که کهکشان راه شیری از سینه های الهه بزرگ - ملکه بهشت ​​آمده است. سپس بخشی از اساطیر هرا شد: هنگامی که شیر از سینه های او ریخت، کهکشان راه شیری شکل گرفت. قطره های او که روی زمین می افتند، تبدیل به گل های نیلوفر شدند که نمادی از اعتقاد دیگر پیش از هلنی به قدرت خود باروری اندام های تناسلی زنانه است. نمادهای هرا (و درگیری‌های او با زئوس) قدرتی را که او زمانی به‌عنوان الهه بزرگ داشت، منعکس می‌کند، که آیینش پیش از زئوس بود. در اساطیر یونانی، هرا دو وجه متضاد داشت: او در تشریفات رسمی به عنوان الهه قدرتمند ازدواج مورد احترام قرار می گرفت و در همان زمان، هومر او را به عنوان زنی انتقام جو، نزاع، حسود و ستیزکار بدنام می کرد.

به طور کلی، برای کسانی که هومر را می خوانند (صرف نظر از اینکه آنها در کدام طرف بودند - اکائی ها یا تروجان ها)، هرا از همه الهه ها ناخوشایندترین احساسات را برمی انگیزد. می توان آن را با خیال راحت یکی از دلایل اصلی جنگ نامید - وسیله ای برای انتقام برای یک زن آلوده و عصبانی. در این جریان، هرا زئوس و دیگر خدایان را به هر طریق ممکن تشویق کرد و جنگ را بیش از پیش ناعادلانه کرد (همانطور که به یاد داریم، از طرف یونانیان، مزیتی هم در مورد قهرمانان و هم در مورد خدایان وجود داشت که همدردی کردند و مستقیماً به آنها کمک کردند. دانمارکی).

در میان رومیان، هرا به نام جونو شناخته می شد و جالب است که او تمام ویژگی های مشابهی را حفظ کرد (به یاد داشته باشید که چگونه جونو از آئنیاس، قهرمانی که پس از مرگش از تروا گریخت؛ متنفر بود؛ با این حال، یک حسادت ابتدایی نسبت به زهره نیز وجود داشت. پسرش آئنیاس بود).

شجره نامه الهه هرا

هرا ولوکایا فرزند رئا و کرونوس است. پدرش و چهار خواهر و برادرش اندکی پس از تولد او را بلعید. زمانی که او از اسارت رهایی یافت، قبلاً دختری جوان بود که تحت مراقبت والدین مادرش قرار گرفت، دو خدای طبیعت، اوشن و تیفیس، که او را در پایان جهان بزرگ کردند و پدر و مادر زیبا و دوست داشتنی او شدند. .

هرا بزرگ شد تا یک الهه جذاب باشد. او توجه زئوس را به خود جلب کرد که در آن زمان کرونوس و تایتان ها را شکست داده بود و خدای برتر المپوس شد. (مهم نیست که او برادر او بود، المپیکی ها قوانین خاص خود را دارند یا در رابطه نزدیک آنها را ندارند.) زئوس برای رسیدن به صمیمیت با دختری بی گناه، خود را به پرنده کوچکی تبدیل کرد که از سرما می لرزید. که هرا به آن خم شد. هرا برای گرم کردن موجود یخ زده آن را روی سینه خود گذاشت. سپس زئوس کسوت پرنده ای را کنار زد و به کسوت مردانه خود بازگشت و سعی کرد به زور آن را تصاحب کند. تلاش های او بی نتیجه ماند. او در برابر عشق ورزی او مقاومت کرد تا اینکه او قول داد با او ازدواج کند. همانطور که اسطوره می گوید ماه عسل سیصد سال طول کشید.

وقتی ماه عسل تمام شد، واقعاً تمام شد. زئوس به سبک زندگی پیش از ازدواج نامنظم خود بازگشت (او قبل از ازدواج با هرا شش زن * و فرزندان زیادی داشت). زئوس بارها و بارها او را فریب داد و باعث حسادت انتقام جویانه در هرای فریب خورده شد. خشم هرا متوجه همسر خیانتکارش نشد، بلکه متوجه «زنی دیگر» (که اغلب توسط زئوس اغوا، تجاوز یا فریب خورده بود)، کودکانی که توسط زئوس حامله شده بودند، یا ناظران بی گناه بود.

حالت خشمگین هرا، به ویژه در برابر بسیاری از عاشقان خارج از ازدواج زئوس و فرزندانشان شناخته شده بود. او مارهایی را به کوبل هرکول انداخت، غول صد چشمی را برای مشاهده آیو فرستاد و سعی کرد از تولد آتنا و آرتمیس جلوگیری کند. زئوس به عنوان مجازات دیوانگی که برای هرکول دیوانگی فرستاد، به طوری که او پدر و مادرش را کشت، زئوس هرا را با مچ پاهای بسته به زانو به المپوس آورد.

همه از دوران کودکی با "افسانه ها و افسانه های یونان باستان" آشنا هستند که در مورد خدایان قدرتمند زندگی در المپ افسانه ای صحبت می کنند. یکی از چهره های کلیدی با بیشترین قدرت و قدرت هرا است. اساطیر می گوید که او همسر زئوس خدای برتر و ملکه المپ بود.

بانوی توانا خدایان و حامی ازدواج

طبق افسانه های یونان باستان، این دختر زیبا با زیبایی و معصومیت خود عشق زئوس قدرتمند را به دست آورد. او توسط والدین مادرش، اوشن و تیفیدا، هنگامی که با همسر آینده اش آشنا شد، بزرگ شد. دوران خوش زندگی خانوادگی برای زئوس و هرا دو دختر به نام‌های گبو و ایلیتیا و یک پسر به نام آرس به ارمغان آورد. دومی مورد علاقه مادرش بود، در زمانی که پدرش به دلیل خلق و خوی بیش از حد گرمش با او رفتار تحقیرآمیزی داشت. هبه در اعیاد شهد و آمبروسیا را برای خدایان می آورد و یونانیان ایلیتیا را به عنوان الهه زایمان مورد احترام قرار می دادند.

با این حال، که 300 سال به طول انجامید، به پایان رسید، پس از آن زئوس به یک زندگی زناشویی پیش از ازدواج بازگشت. ارتباط مستمر او با زنان دیگر، هرا مغرور را تحقیر و توهین می کرد. رفتار ظالمانه و کینه توز او برای همه دخترانی که بدشانسی را برای جلب توجه زئوس داشتند به یک فاجعه واقعی تبدیل شد. هرا به عنوان عاقل به نمایش گذاشته می شود، اما او حوصله ندارد چشمانش را بر روی دسیسه های شوهرش ببندد.

خیانت زئوس

وقتی آتنا از شوهر خیانتکارش به دنیا آمد، این یک تراژدی واقعی برای هرا بود. رفتار ظالمانه او مستلزم انتقام بود و در انتقام از زئوس پسری به نام هفائستوس به دنیا آورد. با این حال، بر خلاف آتنا زیبا، هفایستوس لنگ و زشت به دنیا آمد، که تحقیر اضافی برای الهه مغرور بود.

او پسرش را رها کرد و او را از المپوس پرتاب کرد، که برای مدت طولانی نتوانست او را ببخشد. هفائستوس زنده ماند و آتش شد، اما سالها با مادرش دشمنی کرد، اما او را بخشید. هرای زیبا تجربه و تجربه زیادی داشته است. اساطیر اقوام مختلف با افسانه ها و گفته هایی که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است این را ثابت می کند.

گاهی اوقات، هرا که از خیانت و تحقیر شوهرش خسته شده بود، به سادگی در سراسر جهان پرسه می زد و المپ را ترک می کرد. در طول چنین سفرهایی، او خود را در تاریکی می پوشاند که او را از زئوس و دیگر خدایان محافظت می کرد.

یک بار که جام صبر الهه مغرور لبریز شد، هرا برای همیشه المپ را ترک کرد. با این حال، زئوس قصد خداحافظی با همسرش را نداشت. او برای برانگیختن حسادت هرا شایعه ازدواج را پخش کرد و با مجسمه مراسمی را انجام داد. این تصمیم الهه را سرگرم کرد و او نزد شوهرش بازگشت و خشم را با رحمت عوض کرد. هرا بسیار مورد احترام برای او قربانی کردند و معبدی ساخته شد. در بسیاری از خانه ها، هرا بود که روی ظروف تصویر شده بود. اساطیر مورد احترام مردم بود، بناها و معابد به افتخار آنها ساخته شد.

زن هرا در طالع بینی

بر اساس کیمیاگری روح، جنس منصف تر با نوع رفتار هر یک از زنان مشخص می شود که متعلق به کهن الگوی هرا هستند و دارای ویژگی های شخصیتی مشابه نمونه اولیه یونانی خود هستند. برای آنها خیانت به شوهرش یک تراژدی واقعی است که با تجربیات بسیار عمیق و دردناکی همراه است. در عین حال، آنها خشم خود را متوجه رقیب می‌کنند و نه شوهر خیانتکار. کینه توزی و عصبانیت احساساتی هستند که باعث می شوند چنین زنی احساس قدرت کند و طرد نشود.

زنان با کهن الگوی هرا تمایل زنانه بسیار قوی برای همسر شدن دارند. آنها پوچی و بی معنی بودن بدون شریک را احساس می کنند. اعتبار و احترام یک خانم متاهل برای آنها مقدس است. علاوه بر این، یک ازدواج رسمی ساده برای آنها کافی نیست. آنها به احساسات واقعی و وفاداری عمیق نیاز دارند. وقتی آنچه را که انتظار دارند به دست نمی آورند، تلخ می شوند و به دنبال مقصر می گردند. این دقیقا همان کاری است که هرا در افسانه های یونانی انجام می دهد. اساطیر این قوم مملو از داستان هایی است در مورد اینکه چگونه زئوس خیانت می کند و همسرش از رقبای خود انتقام می گیرد.

معیارهای یک همسر بی عیب و نقص

از سوی دیگر، یک زن هرا یک همسر ایده آل، دوست داشتنی، فداکار و حامی شریک زندگی در یک دوره سخت خواهد بود. هنگام ازدواج، واقعاً قصد دارد «در غم و شادی و در بیماری و سلامتی» با شوهرش باشد. هرا در اساطیر رومی جونو نامیده می شود. او نماد ازدواج، عشق و فرزندآوری زن است.

مردم بانوی عصبانی را محکوم نکردند، برعکس او را درک کردند. جنس زیباتر می دانست که چقدر سخت است که یک همسر عاقل باشی و با افتخار فتنه های شوهرش را تحمل کنی. الهه هرا از نظر آنها خاص و درست بود. اساطیر به ما اجازه می دهد تا درک کنیم که حتی ساکنان بهشت ​​نیز با رنج، حسادت و عشق بیگانه نیستند.

با توجه به افسانه های مربوط به خدایان یونان باستان، جهان بر اساس هرج و مرج - پوچی اولیه، بی نظمی جهانی است که از آن، به لطف اروس - اولین نیروی فعال - اولین خدایان یونان باستان متولد شدند: اورانوس (آسمان) و گایا (زمین) که همسر شدند. اولین فرزندان اورانوس و گایا غول های صد دست برتر از نظر قدرت و سیکلوپ های یک چشم (Cyclops) بودند. همه آنها توسط اورانوس گره خورده و به تارتاروس - پرتگاه تاریک دنیای زیرین - پرتاب شدند. سپس تایتان ها به دنیا آمدند، کوچکترین آنها کرونوس پدرش را با داسی که مادرش به او داده بود اخته کرد: او نمی توانست اورانوس را به خاطر مرگ اولین فرزندش ببخشد. از خون اورانوس، ارینیاس متولد شد - زنی با ظاهر وحشتناک، الهه انتقام خون. از تماس قسمتی از بدن اورانوس که توسط کرونوس به دریا پرتاب شد، با کف دریا، الهه آفرودیت متولد شد که به گفته منابع دیگر، دختر زئوس و دیونه تیتانید است.

اورانوس و گایا موزاییک روم باستان 200-250 پس از میلاد

پس از جدا شدن خدای اورانوس از گایا، تیتان های کرونوس، رئا، اقیانوس، منموسین (الهه حافظه)، تمیس (الهه عدالت) و دیگران به سطح زمین آمدند. بنابراین، تیتان ها اولین موجوداتی بودند که روی زمین زندگی کردند. خدای کرونوس که به لطف او برادران و خواهرانش از زندان در تارتاروس آزاد شدند، شروع به فرمانروایی جهان کرد. او با خواهرش ری ازدواج کرد. از آنجایی که اورانوس و گایا به او پیش‌بینی می‌کردند که پسرش او را از قدرت سلب خواهد کرد، او به محض تولد فرزندانش را بلعید.

خدایان یونان باستان - زئوس

مقاله جداگانه را نیز ببینید.

بر اساس اسطوره های یونان باستان، الهه رئا برای فرزندانش متأسف شد و وقتی کوچکترین پسرش زئوس به دنیا آمد، تصمیم گرفت شوهرش را فریب دهد و سنگی را که در پوشک پیچیده شده بود به کرونوس داد که او آن را قورت داد. و او زئوس را در جزیره کرت، در کوه آیدا پنهان کرد، جایی که او توسط پوره ها (خدایان مجسم کننده نیروها و پدیده های طبیعت - خدایان چشمه ها، رودخانه ها، درختان و غیره) بزرگ شد. بز آمالتیا با شیر خود به خدای زئوس غذا داد و سپس زئوس او را در میان ستارگان قرار داد. این ستاره فعلی Capella است. در بزرگسالی، زئوس تصمیم گرفت قدرت را به دست خود بگیرد و پدرش را مجبور کرد که همه بچه‌ها-خدایان را که بلعیده بود استفراغ کند. پنج نفر از آنها وجود داشت: پوزیدون، هادس، هرا، دمتر و هستیا.

پس از آن، "تیتانوماکی" آغاز شد - جنگ برای قدرت بین خدایان یونان باستان و تیتان ها. زئوس در این جنگ توسط غول های صد مسلح و سیکلوپ یاری شد که برای این کار آنها را از تارتاروس بیرون آورد. سیکلوپ برای خدای زئوس رعد و برق و برای خدای هادس کلاه نامرئی و برای خدای پوزئیدون کلاه سه گانه ساخت.

خدایان یونان باستان ویدئو

زئوس پس از شکست دادن تیتان ها، آنها را به تارتاروس پرتاب کرد. گایا که از زئوس به خاطر کشتن تیتان ها عصبانی بود، با تارتاروس غمگین ازدواج کرد و تایفون، هیولای وحشتناک را به دنیا آورد. خدایان یونان باستان با بیرون آمدن یک تایفون صد سر عظیم از دل زمین از وحشت به خود می لرزیدند و با زوزه ای مهیب جهان را اعلام می کردند که در آن صدای پارس سگ ها و غرش گاو خشمگین به گوش می رسید. غرش شیر و صدای انسان. زئوس تمام صدها سر تایفون را با رعد و برق سوزاند و هنگامی که به زمین افتاد، همه چیز اطراف او از گرمای ناشی از بدن هیولا شروع به ذوب شدن کرد. تایفون که توسط زئوس به تارتاروس پرتاب شده است، همچنان به ایجاد زلزله و فوران های آتشفشانی ادامه می دهد. بنابراین، تایفون شخصیت نیروهای زیرزمینی و پدیده های آتشفشانی است.

زئوس رعد و برق را به سمت تایفون پرتاب می کند

خدای برتر یونان باستان، زئوس، به قید قرعه که بین برادران انداخته شد، آسمان ها و قدرت عالی را بر همه چیز در اختیار گرفت. او تنها بر سرنوشت قدرتی ندارد، که توسط سه دخترش، مویرا، که نخ زندگی انسان را می‌چرخانند، تجسم یافته است.

اگرچه خدایان یونان باستان در فضای بین آسمان و زمین زندگی می کردند، اما محل تجمع آنها قله کوه المپ به ارتفاع حدود 3 کیلومتر در شمال یونان بود.

با نام المپوس، دوازده خدای اصلی یونان باستان المپیک (زئوس، پوزیدون، هرا، دمتر، هستیا، آپولون، آرتمیس، هفائستوس، آرس، آتنا، آفرودیت و هرمس) نامیده می شوند. از المپ، خدایان اغلب به زمین، به مردم فرود آمدند.

هنرهای تجسمی یونان باستان، خدای زئوس را در قالب یک شوهر بالغ با ریشی مجعد پرپشت، با موهای موج دار تا شانه نشان می داد. ویژگی های آن رعد و برق و رعد و برق است (از این رو لقب های او "تندرر"، "مرد آذرخش"، "نابودگر ابرها"، "جمع آوری ابرها" و غیره) و همچنین ایج - سپر ساخته شده توسط هفایستوس، که زئوس با آن می لرزد. طوفان و باران (از این رو لقب زئوس "egioh" - aegis). گاهی اوقات زئوس با نیکا - الهه پیروزی در یک دست، با عصا در دست دیگر و با عقاب نشسته بر تخت او به تصویر کشیده می شود. در ادبیات یونان باستان، خدای زئوس را اغلب کرونید می نامند که به معنای "پسر کرونوس" است.

"زئوس از Otricoli". مجسمه نیم تنه قرن چهارم قبل از میلاد مسیح.

اولین زمان سلطنت زئوس، طبق مفاهیم یونانیان باستان، با "عصر نقره" (در مقابل "عصر طلایی" - زمان سلطنت کرونوس) مطابقت داشت. در "عصر نقره" مردم ثروتمند بودند، از همه موهبت های زندگی برخوردار بودند، اما شادی غیرقابل تحمل خود را از دست دادند، همانطور که معصومیت سابق خود را از دست دادند، فراموش کردند که شکرگزار خدایان باشند. با این کار آنها خشم زئوس را برانگیختند که آنها را به دنیای زیرین تبعید کرد.

پس از "عصر نقره"، طبق گفته یونانیان باستان، "عصر مس" فرا رسید - عصر جنگ ها و ویرانی ها، سپس - "عصر آهن" (هسیود عصر قهرمانان را بین عصر مس و آهن معرفی می کند)، زمانی که آداب و رسوم مردم چنان فاسد شد که الهه عدالت، دیک، و به همراه آن، وفاداری، کمرویی و راستگویی زمین را ترک کرد و مردم در عرق پیشانی خود شروع به کسب درآمد با کار سخت کردند.

زئوس تصمیم گرفت نسل بشر را نابود کند و نسل جدیدی بسازد. او سیل را به زمین فرستاد، که از آن تنها همسران دوکالیون و پیرها نجات یافتند، که بنیانگذاران نسل جدیدی از مردم شدند: به دستور خدایان، آنها سنگ هایی را پشت سر خود پرتاب کردند که به مردم تبدیل شد. مردان از سنگ هایی که دوکالیون پرتاب می کرد و زنان از سنگ هایی که پیرها پرتاب می کرد برخاستند.

در اسطوره های یونان باستان، خدای زئوس خیر و شر را بر روی زمین توزیع می کند، او نظم عمومی را برقرار کرد، قدرت سلطنتی را برقرار کرد:

"رعد و برق، حاکم حاکم، قاضی-بر حق،
آیا دوست دارید با تمیس گفتگو کنید، خمیده بنشینید؟
(از سرود هومر به زئوس، ص 2-3؛ ترجمه V.V. Veresaev).

اگرچه زئوس با خواهرش، الهه هرا ازدواج کرده بود، اما الهه‌ها، پوره‌ها و حتی زنان فانی دیگر در افسانه‌های یونان باستان مادر فرزندان متعدد او شدند. بنابراین، شاهزاده تبا، آنتیوپ، دوقلوهای زتا و آمفیون را به دنیا آورد، شاهزاده آرگوس، دانائه، پسری به دنیا آورد، پرسئوس، ملکه اسپارتی، لدا، هلن و پولیدوکا را به دنیا آورد و شاهزاده فینیقی، اروپا، مینوس را به دنیا آورد. از این قبیل نمونه ها زیاد است. این به خاطر این واقعیت است که، همانطور که در بالا ذکر شد، زئوس بسیاری از خدایان محلی را که با گذشت زمان همسران آنها به عنوان معشوق زئوس شناخته می شدند، بیرون راند و به خاطر او به همسرش هرا خیانت کرد.

در مناسبت های ویژه یا در موارد بسیار مهم، به زئوس "هکاتمب" - قربانی بزرگی از صد گاو نر - پیشنهاد شد.

خدایان یونان باستان - هرا

مقاله جداگانه را ببینید.

الهه هرا، که در یونان باستان به عنوان خواهر و همسر زئوس در نظر گرفته می شد، به عنوان حامی ازدواج، مظهر وفاداری زناشویی، تجلیل شد. در ادبیات یونان باستان، او به عنوان نگهبان اخلاق به تصویر کشیده شده است که ظالمانه متخلفان خود، به ویژه رقبای خود و حتی فرزندان آنها را مورد آزار و اذیت قرار می دهد. بنابراین، آیو، معشوق زئوس، توسط قهرمان به گاو تبدیل شد (طبق اسطوره های یونانی، خود خدای زئوس، آیو را به گاو تبدیل کرد تا آن را از هرا پنهان کند)، کالیستو به خرس و پسر. زئوس و آلکمن، قهرمان قدرتمند هرکول، همسر زئوس تمام زندگی خود را از دوران کودکی دنبال کرد. به عنوان محافظ وفاداری زناشویی، الهه هرا نه تنها عاشقان زئوس، بلکه کسانی را که سعی می کنند او را متقاعد به خیانت به شوهرش کنند، مجازات می کند. بنابراین، ایکسیون، که توسط زئوس به المپوس برده شده بود، تلاش کرد تا به عشق هرا دست یابد، و برای این، به درخواست او، نه تنها به تارتاروس انداخته شد، بلکه به چرخ آتشین همیشه در حال چرخش نیز زنجیر شد.

هرا یک خدای باستانی است که در شبه جزیره بالکان حتی قبل از ورود یونانی ها به آنجا پرستش می شد. وطن فرقه او پلوپونز بود. به تدریج، دیگر خدایان زن در تصویر هرا ترکیب شدند و او را به عنوان دختر کرونوس و رئا در نظر گرفتند. به گفته هزیود، او هفتمین همسر زئوس است.

الهه هرا مجسمه هلنیستی

یکی از اسطوره های یونان باستان در مورد خدایان می گوید که چگونه زئوس که از تلاش برای جان دادن هرا به پسرش هرکول عصبانی شده بود، او را به زنجیر به آسمان آویزان کرد، سندان های سنگین را به پاهای او بست و او را تازیانه زد. اما این کار با عصبانیت شدید انجام شد. معمولاً زئوس به قدری با هرا رفتار می کرد که خدایان دیگر با دیدار زئوس در مجالس و اعیاد، احترام زیادی برای همسرش قائل بودند.

در یونان باستان، الهه هرا دارای ویژگی هایی مانند شهوت قدرت و غرور بود، که او را وادار کرد تا با کسانی که زیبایی خود یا دیگران را بالاتر از زیبایی او قرار می دهند، برخورد کند. بنابراین، در تمام طول جنگ تروا، او به یونانیان کمک می کند تا تروجان ها را به دلیل ترجیح پسر پادشاهشان پاریس به آفرودیت بر قهرمان و آتنا مجازات کنند.

در ازدواج با زئوس، هرا هبه را به دنیا آورد - مظهر جوانی، آرس و هفائستوس. با این حال، طبق برخی از افسانه ها، او هفائستوس را به تنهایی، بدون مشارکت زئوس، از بوی گل به دنیا آورد تا انتقام تولد آتنا را از سر خود بگیرد.

در یونان باستان، الهه هرا به صورت زنی قدبلند و باشکوه به تصویر کشیده می‌شد که لباسی بلند به تن داشت و تاج آن را بر سر گذاشته بود. او در دستش عصایی دارد - نمادی از قدرت عالی او.

در اینجا عباراتی است که در سرود هومری الهه هرا را ستایش می کند:

من تخت طلایی هرا را می ستایم که از رئا متولد شده است.
ملکه همیشه زنده با چهره زیبایی غیر معمول،
خواهر و همسر زئوس رعد و برق
با شکوه همه خدایان مبارک در المپ بزرگ
او با احترام همتراز با Kronidoma مورد احترام است
(مقالات 1-5؛ خط توسط V.V. Veresaev)

خدای پوزئیدون

خدای پوزئیدون که در یونان باستان به عنوان ارباب عنصر آب شناخته می شد (او این ارث را به قید قرعه دریافت کرد، زیرا زئوس آسمان است)، بسیار شبیه برادرش به تصویر کشیده شده است: او همان ریش مجعد و پرپشت و همان موهای موج دار را دارد. تا شانه های او، مانند زئوس. ، اما او ویژگی خاص خود را دارد که به راحتی می توان او را از زئوس متمایز کرد - سه گانه. با آن به حرکت در می آید و امواج دریا را آرام می کند. او بر بادها حکومت می کند. بدیهی است که مفهوم زمین لرزه در یونان باستان با دریا مرتبط بوده است. این لقب "ارتعاش کننده زمین" را که هومر در رابطه با خدای پوزیدون به کار می برد توضیح می دهد:

«زمین و دریای برهوت را تکان می دهد،
در هلیکون نیز بر Wide Egles حاکم است. دو برابر
عزت، ای زمین لرزان، خدایان به تو عطا کردند:
اسب های وحشی را رام کنید و کشتی ها را از غرق شدن نجات دهید.
(از سرود هومری به پوزئیدون، ص 2-5؛ ترجمه V.V. Veresaev).

بنابراین پوزئیدون برای اینکه زمین را به لرزه درآورد و کوه ها را از هم جدا کند و دره های فراوانی از آب ایجاد کند به سه گانه نیاز دارد. با یک سه گانه، خدای پوزئیدون می تواند به یک صخره سنگی برخورد کند و چشمه ای درخشان از آب زلال بلافاصله از آن بیرون می ریزد.

پوزیدون (نپتون). مجسمه عتیقه قرن دوم. به گفته ر.خ.

بر اساس اسطوره های یونان باستان، پوزیدون برای تصاحب این یا آن سرزمین با خدایان دیگر اختلاف داشت. بنابراین، آرگولیس از نظر آب فقیر بود زیرا در جریان اختلاف بین پوزئیدون و قهرمان، قهرمان آرگوس، اینا، که توسط قاضی منصوب شده بود، این زمین را به او داد، نه به او. آتیکا به دلیل این واقعیت که خدایان اختلاف بین پوزیدون و آتنا (مالک این کشور) را به نفع آتنا تصمیم گرفتند، زیر آب رفت.

همسر خدای پوزیدون در نظر گرفته شد آمفیتریت، دختر اقیانوس. اما پوزئیدون، مانند زئوس، احساسات لطیفی نسبت به زنان دیگر داشت. بنابراین، مادر پسرش، سیکلوپ پولیفموس، پوره فوس، مادر اسب بالدار پگاسوس - گورگون مدوسا و غیره بود.

کاخ باشکوه پوزیدون، طبق افسانه های یونان باستان، در اعماق دریا قرار داشت، جایی که علاوه بر پوزیدون، موجودات متعدد دیگری نیز در مکان های ثانویه جهان خدایان قرار داشتند: بزرگتر. نرئوس- یک خدای دریایی باستانی؛ Nereids (دختران Nereus) - پوره های دریایی، از جمله معروف ترین آنها آمفیتریت است که همسر پوزیدون شد، و تتیس- مادر آشیل. خدای پوزئیدون برای بازرسی دارایی های خود - نه تنها اعماق دریا، بلکه جزایر و زمین های ساحلی و گاهی اوقات سرزمین هایی که در داخل سرزمین اصلی قرار دارند - سوار ارابه ای شد که توسط اسب هایی کشیده می شد که به جای عقب ماهی دم ماهی داشتند. پاها

در یونان باستان، پوزیدون، به عنوان فرمانروای مستقل دریاها و قدیس حامی پرورش اسب، به بازی های ایستمی در ایستما، ایستموس کورینث، در کنار دریا اختصاص داشت. در آنجا، در پناهگاه پوزئیدون، مجسمه آهنی این خدا وجود داشت که یونانیان به افتخار پیروزی خود در دریا، زمانی که ناوگان ایرانی شکست خوردند، برپا کردند.

خدایان یونان باستان - هادس

هادس (هادس)، در روم نامیده می شود پلوتون، عالم اموات را به قید قرعه دریافت کرد و حاکم آن شد. ایده باستانی ها در مورد این جهان در اسامی یونان باستان خدای زیرزمینی منعکس شده است: هادس نامرئی است، پلوتون غنی است، زیرا تمام ثروت ها، اعم از معدنی و گیاهی، توسط زمین تولید می شود. هادس ارباب سایه های مردگان است و گاهی به او زئوس کاتاختون می گویند - زئوس زیرزمینی. هادس که در یونان باستان مظهر روده های غنی زمین در نظر گرفته می شد، به دلایلی یک شوهر بود. پرسفون، دختر الهه باروری دیمتر. این زوج متاهل که فرزندی نداشتند، در ذهن یونانیان، با تمام زندگی دشمنی داشتند و یک سری مرگ و میر را برای همه موجودات زنده فرستادند. دمتر نمی خواست دخترش در پادشاهی هادس بماند، اما وقتی از پرسفونه خواست به زمین بازگردد، پاسخ داد که قبلاً طعم "سیب عشق" را چشیده است، یعنی بخشی از انار دریافتی را خورده است. شوهرش و نتوانست برگردد. درست است، او هنوز دو سوم سال را به دستور زئوس با مادرش می گذراند، زیرا دمتر، با اشتیاق برای دخترش، از ارسال محصول و مراقبت از رسیدن میوه ها دست کشید. بنابراین، در اسطوره های یونان باستان، پرسفون تعامل بین الهه باروری را که زندگی می بخشد و زمین را مجبور به میوه دادن می کند و خدای مرگ که زندگی را می گیرد و همه موجودات زمین را به درون خود می کشاند، شخصیت می بخشد. سینه

پادشاهی هادس در یونان باستان نام های مختلفی داشت: هادس، اربوس، اورک، تارتاروس. ورودی این پادشاهی به گفته یونانیان یا در جنوب ایتالیا بوده یا در کولون نزدیک آتن و یا در جاهای دیگری که شکاف و شکافی وجود داشته است. پس از مرگ، همه مردم به پادشاهی خدای هادس می‌روند و به قول هومر، زندگی بدبختانه و شادی‌آوری را که از خاطره زندگی زمینی خود محروم می‌کنند، بیرون می‌کشند. خدایان عالم اموات هوشیاری کامل را فقط برای معدود معدودی حفظ کردند. از میان موجودات زنده، تنها اورفئوس، هرکول، تسئوس، ادیسه و آئنیاس توانستند به هادس نفوذ کنند و به زمین بازگردند. طبق اسطوره های یونان باستان، یک سگ سه سر شوم سربروس در ورودی هادس نشسته است، مارها با صدای هیس مهیبی بر گردن او حرکت می کنند و او به کسی اجازه نمی دهد که پادشاهی مردگان را ترک کند. چندین رودخانه در آیدا جاری است. ارواح مردگان توسط قایق‌ران قدیمی شارون، که برای کار او هزینه‌ای دریافت می‌کرد، از طریق Styx منتقل می‌شود (بنابراین، سکه‌ای در دهان متوفی گذاشته می‌شد تا روح او بتواند کارون را پرداخت کند). اگر فردی دفن نشده می ماند، شارون سایه خود را به قایق خود راه نمی داد و سرنوشت او برای همیشه در زمین سرگردان بود، که بزرگترین بدبختی در یونان باستان به حساب می آمد. کسى که از دفن محروم شود، از گرسنگى و تشنگى ابدى خواهد مرد، زیرا قبرى نخواهد داشت که اقوامى در آن طعام بخوانند و براى او غذا بگذارند. رودهای دیگر عالم اموات عبارتند از: آچرون، پیریفلگتون، کوسیتوس و لته، رودخانه فراموشی (مرحوم با بلعیدن آب از لته، همه چیز را فراموش کرد. تنها پس از نوشیدن خون قربانی، روح متوفی به طور موقت هوشیاری و توانایی قبلی خود را به دست آورد. صحبت کردن با زنده ها). روح تعداد کمی از افراد منتخب جدا از سایه‌های دیگر در الیزیا (یا در شانزلیزه) زندگی می‌کنند که در ادیسه و تئوگونی ذکر شده است. بعدها اعتقاد بر این بود که همه کسانی که در اسرار الئوسینی شروع شده بودند به آلیزیا می رسیدند.

جنایتکارانی که به خدایان یونان باستان توهین کردند، عذاب ابدی را در عالم اموات تحمل می کنند. بنابراین، تانتالوس پادشاه فریگی که گوشت پسرش را برای غذا به خدایان تقدیم می‌کرد، همیشه از گرسنگی و تشنگی رنج می‌برد و تا گلوی خود در آب می‌ایستد و میوه‌های رسیده را در کنار خود می‌دید و همچنین در ترس ابدی می‌ماند، زیرا سنگی بالای سرش آویزان است، آماده فروریختن... سیزیف پادشاه کورنتی همیشه سنگ سنگینی را به بالای کوه می کشد که به سختی به بالای کوه می رسد و به پایین می غلتد. سیزیف به خاطر طمع و حیله گری توسط خدایان مجازات می شود. دانایی ها، دختران پادشاه آرگوس، دانایی، همیشه بشکه ای بی ته را برای کشتن شوهرانشان پر از آب می کنند. غول یوبویی تیتیوس به دلیل توهین به الهه لاتونا در تارتاروس به سجده افتاده است و دو کرکس همیشه جگر او را عذاب می دهند. خدا هادس قضاوت خود را بر مردگان با کمک سه قهرمان که به خرد خود مشهور هستند - ایاک، مینوس و رادامانت انجام می دهد. ایک همچنین دروازه بان عالم اموات به حساب می آمد.

به گفته یونانیان باستان، پادشاهی خدای هادس در تاریکی غوطه ور است و انواع موجودات و هیولاهای وحشتناک در آن زندگی می کنند. در میان آنها - Empusa وحشتناک - یک خون آشام و یک گرگینه با پاهای الاغ، Erinia، Harpy - الهه گردباد، نیمه زن-نیمه مار Echidna. اینجا دختر Echidna Chimera با سر و گردن شیر، بدن بز و دم مار است، اینجا خدایان رویاهای مختلف هستند. همه این شیاطین و هیولاها توسط دختر سه سر و سه تن تارتاروس و شب، الهه یونان باستان هکاته اداره می شوند. ظاهر سه گانه او با این واقعیت توضیح داده می شود که او در المپ، و روی زمین و در تارتاروس ظاهر می شود. اما اکثراً متعلق به عالم اموات است و مظهر تاریکی شب است. او برای مردم رویاهای سنگین می فرستد. از او خواسته می شود تا انواع جادوها و جادوها را انجام دهد. بنابراین خدمت به این الهه در شب انجام می شد.

سیکلوپ، طبق اسطوره های یونان باستان، کلاه ایمنی نامرئی برای خدای هادس ساخت. بدیهی است که این فکر با ایده رویکرد نامرئی مرگ به قربانی آن مرتبط است.

خدای هادس به عنوان یک شوهر بالغ به تصویر کشیده شده است که با یک میله یا دو شاخه در دست روی تخت نشسته و سربروس در پای اوست. گاهی در کنار او الهه پرسفونه با انار است.

هادس تقریبا هرگز در المپوس ظاهر نمی شود، بنابراین او در بین پانتئون المپیک رتبه بندی نمی شود.

الهه دمتر

الهه یونان باستان پالاس آتنا دختر محبوب زئوس است که از سر او متولد شد. هنگامی که اقیانوسیس متیس (الهه عقل) محبوب زئوس منتظر فرزندی بود که طبق پیش بینی قرار بود از نظر قدرت از پدرش پیشی بگیرد، زئوس با سخنان حیله گرانه او را کوچک کرد و قورت داد. اما جنینی که متیس با آن باردار بود نمرد، بلکه در سر او به رشد خود ادامه داد. به درخواست زئوس، هفائستوس (طبق افسانه ای دیگر، پرومتئوس) سر او را با تبر برید و الهه آتنا با تجهیزات کامل نظامی از آن بیرون پرید.

تولد آتنا از سر زئوس. طراحی روی آمفورایی نیمه دوم قرن ششم. قبل از میلاد مسیح.

"قبل از زئوس اغیس
او به سرعت از سر ابدی اش به زمین پرید،
تکان دادن با نیزه تیز. زیر یک جهش سنگین نور
المپ بزرگ مردد شد، به طرز وحشتناکی ناله کرد
نزدیک زمین های دراز کشیده، دریای وسیع می لرزید
و در امواج زرشکی می جوشید ... "
(از سرود هومر به آتنا، ص 7-8؛ ترجمه V.V. Veresaev).

به عنوان دختر متیس، الهه آتنا خود به «Polymetida» (چند تیروئید)، الهه عقل و جنگ هوشمند تبدیل شد. اگر خدای آرس در تمام خونریزی ها لذت می برد، که مظهر جنگ ویرانگر است، الهه آتنا عنصری از انسانیت را وارد جنگ می کند. آتنا در هومر می گوید که خدایان استفاده از تیرهای مسموم را بدون مجازات نمی گذارند. اگر ظاهر آرس وحشتناک است، حضور آتنا در نبرد منظم، دلگرم کننده و آشتی است. بنابراین، در چهره او، یونانیان باستان عقل را با زور بی رحمانه مخالفت کردند.

آتنا که یک خدای باستانی میسینایی بود، کنترل بسیاری از پدیده‌های طبیعی و جنبه‌های زندگی را در دستان خود متمرکز کرد: زمانی او فرمانروای عناصر آسمانی، و الهه باروری، و درمانگر، و حامی کار مسالمت‌آمیز بود. ; او به مردم یاد داد که خانه بسازند، اسب ها را مهار کنند و غیره.

به تدریج، اسطوره های یونان باستان شروع به محدود کردن فعالیت های الهه آتنا به جنگ، ورود عقلانیت به اعمال مردم و صنایع دستی زنان (ریسندگی، بافندگی، گلدوزی و غیره) کردند. از این نظر، مربوط به هفائستوس است، اما هفائستوس سمت خود به خودی صنعت است که با آتش مرتبط است. از سوی دیگر، آتنا در هنر او عقل غالب است: اگر برای اشراف بخشیدن به هنر هفائستوس، اتحاد او با آفرودیت یا چاریتا لازم بود، پس الهه آتنا خود کمال است، مظهر پیشرفت فرهنگی در همه چیز. آتنا در یونان در همه جا مورد احترام بود، به ویژه در آتیکا، که در اختلاف با پوزئیدون برنده شد. در آتیکا، او یک خدای محبوب بود، به افتخار او شهر اصلی آتیکا آتن نام گرفت.

ظاهراً نام "پالاس" پس از ادغام فرقه آتنا با کیش خدای باستانی پالانت ، که از نظر یونانیان غولی بود ، در طول جنگ خدایان با غول ها توسط آتنا شکست خورده است.

او به عنوان یک جنگجو پالاس است، به عنوان حامی در یک زندگی صلح آمیز - آتنا. القاب او "چشم آبی"، "جغد چشم" (جغد به عنوان نمادی از خرد، پرنده مقدس آتنا بود)، Ergana (کارگر)، Tritogena (لقب معنای مبهم). در یونان باستان، الهه آتنا به روش های مختلف به تصویر کشیده می شد، اما اغلب در لباسی بلند و بدون آستین، با نیزه و سپر، در کلاه ایمنی و با اجسام بر سینه، که سر مدوسا به او تقدیم می کرد. توسط پرسئوس، ثابت است. گاهی اوقات - با یک مار (نماد شفا)، گاهی - با فلوت، زیرا یونانیان باستان معتقد بودند که آتنا این ساز را اختراع کرده است.

الهه آتنا ازدواج نکرده بود، او تابع جادوهای آفرودیت نیست، بنابراین معبد اصلی او، واقع در آکروپولیس، پارتنون (Parthenos - باکره) نامیده شد. مجسمه عظیم «کرایسلفانتین» (یعنی ساخته شده از طلا و عاج) آتنا با نیکا در دست راستش (توسط فیدیاس) در پارتنون نصب شد. نه چندان دور از پارتنون، درون دیوارهای آکروپولیس، مجسمه دیگری از آتنا، برنزی قرار داشت. درخشش نیزه او برای ملوانانی که به شهر نزدیک می شدند نمایان بود.

در سرود هومری، آتنا را مدافع شهر می نامند. در واقع، در دوره ای از تاریخ یونان باستان که ما مطالعه می کنیم، آتنا یک خدای صرفا شهری است، بر خلاف مثلاً دمتر، دیونیسوس، پان و غیره.

خدا آپولو (فبوس)

بر اساس اسطوره های یونان باستان، هنگامی که مادر خدایان آپولو و آرتمیس، معشوق زئوس، لاتونا (لتو) قرار بود مادر شود، توسط هرا، همسر حسود و بی رحم زئوس مورد آزار و اذیت بی رحمانه قرار گرفت. همه از خشم هرا می ترسیدند، بنابراین لاتونا از همه جا رانده شد، هر جا که ایستاد. و فقط جزیره دلوس که مانند لاتونا سرگردان بود (طبق افسانه او زمانی شناور بود) رنج الهه را درک کرد و او را به سرزمین خود برد. علاوه بر این، او فریفته وعده او برای به دنیا آوردن خدای بزرگی در سرزمین خود شد، که در آنجا، در دلوس، بیشه‌ای مقدس شکسته و معبدی زیبا برپا خواهد شد.

در سرزمین دلوس، یک الهه لاتونادوقلو به دنیا آورد - خدایان آپولو و آرتمیس که به افتخار او القاب دریافت کردند - دلیوس و دلیا.

فیبوس آپولون باستانی ترین خدای منشأ آسیای صغیر است. زمانی او به عنوان نگهبان گله ها، جاده ها، مسافران، ملوانان، به عنوان خدای هنر پزشکی مورد احترام بود. او به تدریج یکی از مکان های غالب در پانتئون یونان باستان را گرفت. دو نام او منعکس کننده ماهیت دوگانه اوست: شفاف، سبک (فوبوس) و مخرب (آپولو). به تدریج، فرقه آپولو در یونان باستان جایگزین فرقه هلیوس شد، که در ابتدا به عنوان خدای خورشید پرستش می شد و به مظهر نور خورشید تبدیل شد. پرتوهای خورشید، حیات بخش، اما گاهی کشنده (باعث خشکسالی) توسط یونانیان باستان به عنوان تیرهای خدای "نقره ای"، "دور گیر" تلقی می شد، بنابراین کمان یکی از ویژگی های ثابت است. فیبوس ویژگی دیگر او آپولو - لیر یا سیتارا - از نظر شکل شبیه کمان است. خدا آپولو ماهرترین نوازنده و حامی موسیقی است. هنگامی که او با غنچه در جشن های خدایان ظاهر می شود، با موسی ها - الهه های شعر، هنر و علوم همراه می شود. موزها - دختر زئوس و الهه حافظه Mnemosyne. نه موز وجود داشت: کالیوپ، الهه حماسه، اوترپا، الهه شعر، اراتو، الهه شعر عشق، پلی هیمنیا، الهه سرودها، ملپومن، الهه تراژدی، تالیا - الهه کمدی، ترپسیکور. - موزه رقص، کلیو - موزه تاریخ و اورانیا - موزه نجوم. کوه هلیکن و پارناسوس مکان های مورد علاقه ی موسوم به اقامتگاه ها محسوب می شدند. در اینجا نویسنده سرود هومری به آپولون پیتی، آپولو-موساژت (رهبر موزها) را توصیف می کند:

«لباس جاودانه به خدا خوشبو است. رشته های
با شور و اشتیاق در زیر منظومه، بر غنچه الهی طلایی می گویند.
افکار به سرعت از زمین به المپوس منتقل شدند، از آنجا
او وارد اتاق های زئوس می شود، مجموعه ای از جاودانه های دیگر.
بلافاصله همه به آهنگ و غزل میل دارند.
موزهای شگفت انگیز آهنگ را با گروه های کر متناوب شروع می کنند ... "
(مقالات 6-11؛ ترجمه V.V. Veresaev).

تاج گل بر روی سر خدای آپولو، خاطره محبوب او، پوره دافنه است که به درخت لور تبدیل شد و مرگ را بر عشق فیبوس ترجیح داد.

عملکردهای پزشکی آپولو به تدریج به پسرش اسکلپیوس و نوه هیگیا، الهه سلامتی، منتقل شد.

در دوران باستان، آپولو سر پیکان محبوب ترین خدا در میان اشراف یونان باستان شد. در شهر دلفی، پناهگاه اصلی آپولو وجود داشت - اوراکل دلفی، جایی که افراد خصوصی و دولتمردان برای پیش بینی و مشاوره به آنجا می آمدند.

آپولو یکی از مهیب ترین خدایان یونان باستان است. خدایان دیگر حتی کمی از آپولو می ترسند. در سرود آپولون دلیان در مورد آن چنین گفته شده است:

"او از خانه زئوس - همه خدایان - عبور خواهد کرد و آنها خواهند لرزید.
از روی صندلی می پرند، وقتی او با ترس می ایستند
او نزدیک تر می شود و شروع به کشیدن کمان براق خود می کند.
تنها تابستان در نزدیکی زئوس نور دوست باقی مانده است.
الهه کمان را رها می کند و دریچه را با درپوش می بندد.
او با دستانش سلاح های قدرتمند خود را از روی شانه های فیبوس برمی دارد
و بر یک میخ طلا بر روی ستونی نزدیک جایگاه زئوس
آویزان کمان و کوفت. او آپولو را روی صندلی می نشاند.
در یک کاسه طلا به او، درود بر پسر عزیزش،
پدر شهد سرو می کند. و سپس خدایان بقیه هستند
روی صندلی های راحتی هم می نشینند. و دل تابستان شاد است
خوشحالم که پسری کماندار و قدرتمند به دنیا آورد"
(ماده 2-13؛ ترجمه V.V. Veresaev).

در یونان باستان، خدای آپولو به عنوان جوانی لاغر با فرهای مواج تا شانه هایش به تصویر کشیده می شد. او یا برهنه است (در آپولو بلودِر، فقط پوششی سبک از شانه هایش می افتد) و عصا یا کمان چوپانی را در دستانش نگه می دارد (آپولو بلودِر دارای تیرهایی با تیرهایی در پشت شانه هایش است)، یا در لباس های بلند، در یک تاج گل لور و با یک لیر در دست - این Apollo Musaget یا Kifared است.

آپولو بلودره مجسمه ای از لئوچارس. خوب. 330-320 قبل از میلاد

شایان ذکر است که اگرچه آپولو حامی قدیس موسیقی و آواز در یونان باستان بود، اما خود او فقط سازهای زهی می نوازد - لیر و سیتارا که یونانیان آنها را نجیب می دانستند و آنها را با سازهای "بربر" (خارجی) - فلوت مخالفت می کرد. و لوله بیهوده نبود که الهه آتنا از فلوت امتناع کرد و آن را به خدای پایین تر - ساتیر مارسیاس واگذار کرد ، زیرا وقتی این ساز را می نواخت ، گونه هایش به شکل زشتی پف می کرد.

خدایان یونان باستان - آرتمیس

خدای دیونیسوس

دیونیسوس (باخوس)، در یونان باستان - خدای نیروهای گیاهی طبیعت، قدیس حامی انگورسازی و شراب سازی، در قرن های 7-5. قبل از میلاد مسیح NS. در میان مردم عادی بر خلاف آپولون که فرقه اش در میان اشراف محبوب بود، محبوبیت زیادی به دست آورد.

با این حال، این رشد سریع در محبوبیت دیونیزوس، به قولی، دومین تولد خدا بود: فرقه او تا هزاره دوم قبل از میلاد وجود داشت. e.، اما پس از آن تقریبا فراموش شد. هومر از دیونوسوس نامی نمی برد و این گواه بر عدم محبوبیت کیش او در عصر تسلط اشراف، در آغاز هزاره اول پیش از میلاد است. NS.

تصویر باستانی دیونیزوس، همان گونه که خدا تصور می شد، ظاهراً قبل از تغییر در فرقه، مردی بالغ با ریش بلند است. در قرون V-IV. قبل از میلاد مسیح NS. یونانیان باستان باکوس را جوانی نازپرورده و حتی تا حدودی زنانه با انگور یا تاج گل پیچک بر سرش به تصویر می کشیدند و این تغییر در ظاهر خداوند نشان دهنده تغییر در آیین اوست. تصادفی نیست که در یونان باستان افسانه های متعددی در مورد مبارزه ای که کیش دیونیزوس با آن معرفی شد و در مورد مقاومتی که در یونان با آن روبرو شد وجود داشت. یکی از این اسطوره ها زیربنای تراژدی اوریپید "باکا" است. اوریپید از زبان خود دیونوسوس، بسیار معقولانه داستان این خدا را بیان می کند: دیونیسوس در یونان به دنیا آمد، اما در سرزمین خود فراموش شد و تنها پس از اینکه محبوبیت یافت و فرقه خود را در آسیا تأسیس کرد، به کشور خود بازگشت. او مجبور شد بر مقاومت در یونان غلبه کند، نه به این دلیل که در آنجا غریبه بود، بلکه به این دلیل که یک بیگانه ارگاسم را با خود به یونان باستان آورد.

در واقع، جشن‌های باکی (عیاشی) در دوران کلاسیک یونان باستان، هیجان‌انگیز بودند و لحظه خلسه آشکارا عنصر جدیدی بود که در جریان احیای کیش دیونوسوس معرفی شد و نتیجه ادغام فرقه دیونوسوس بود. دیونیسوس با خدایان شرقی باروری (مثلاً فرقه ای که از بالکان ساباسیا می آید).

در یونان باستان، خدای دیونیسوس را پسر زئوس و سمله، دختر کادموس، پادشاه تبایی می‌دانستند. الهه هرا از سمله متنفر بود و می خواست او را نابود کند. او سمله را متقاعد کرد که از زئوس بخواهد که در کسوت یک خدا با رعد و برق و رعد و برق به معشوق فانی خود ظاهر شود، که او هرگز این کار را نکرد (هنگامی که به فانیان ظاهر شد، ظاهر خود را تغییر داد). هنگامی که زئوس به خانه سمله نزدیک شد، رعد و برق از دست او خارج شد و به خانه برخورد کرد. در شعله های آتش سوزی سمله جان باخت و قبل از مرگش کودکی ضعیف را به دنیا آورد که قادر به زنده ماندن نبود. اما زئوس نگذاشت پسرش بمیرد. پیچک سبز از زمین بیرون آمد که کودک را از آتش محافظت می کرد. سپس زئوس پسر نجات یافته را گرفت و به ران خود دوخت. در بدن زئوس، دیونیسوس قوی تر شد و برای بار دوم از ران صاعقه متولد شد. بر اساس اسطوره های یونان باستان، دیونیسوس توسط پوره های کوهستانی و دیو سیلنوس بزرگ شد، که باستان او را پیرمردی همیشه مست و شاد تصور می کردند که به خدای شاگرد خود اختصاص داده شده بود.

معرفی مجدد کیش خدای دیونیسوس در تعدادی از داستان ها نه تنها در مورد ورود خدا از آسیا به یونان، بلکه به طور کلی در مورد سفرهای او با کشتی منعکس شد. قبلاً در سرود هومری داستان حرکت دیونیزوس از جزیره ایکاریا به جزیره ناکسوس را می یابیم. دزدان چون نمی دانستند خدایی در مقابلشان است، جوان خوش تیپ را گرفته، با میله بستند و بر کشتی سوار کردند تا او را به بردگی بفروشند یا برایش باج بگیرند. اما در راه از دست و پای دیونوسوس، بند و بند به خواست خودشان افتاد و معجزات در مقابل دزدان شروع شد:

شیرینی اول از همه در سراسر کشتی سریع همه جا
ناگهان شراب معطر غرغر کرد و عنبر
بو از اطراف بلند شد. ملوانان با تعجب نگاه کردند.
فوراً دراز شده، برای بالاترین بادبان چسبیده،
انگورها اینجا و آنجا، و دسته ها به وفور آویزان شده بودند...»
(مواد 35-39؛ ترجمه شده توسط V.V. Veresaev).

دیونیسوس که به شیر تبدیل شد، رهبر دزدان دریایی را تکه تکه کرد. بقیه دزدان دریایی، به استثنای سکاندار دانا، که دیونیسوس از او در امان بود، به دریا هجوم آوردند و به دلفین تبدیل شدند.

معجزات توصیف شده توسط این یونان باستان در سرود - سقوط خود به خودی بند، پیدایش چشمه های شراب، تبدیل دیونیزوس به شیر و غیره، از ویژگی های ایده های دیونیزوس است. در اسطوره ها و هنرهای تجسمی یونان باستان، خدای دیونیسوس اغلب به صورت بز، گاو نر، پلنگ، شیر یا با ویژگی های این حیوانات نشان داده می شود.

دیونیسوس و ساتیرها. نقاش بریگوس، آتیکا. خوب. 480 قبل از میلاد

گروه دیونیسوس (فیاس) متشکل از ساترها و باکانت ها (مائنادها) است. صفت باکانت ها و خود خدای دیونیزوس تیرسوس (چوبی که با پیچک در هم تنیده شده است) است. این خدا نام ها و القاب زیادی دارد: ایاکوس (فریاد زدن)، برومیوس (به شدت پر سر و صدا)، باساری (ریشه شناسی کلمه نامشخص است). یکی از نام‌ها (لیعی) آشکارا با احساس رهایی از نگرانی‌هایی که هنگام نوشیدن شراب تجربه می‌شود، و با ماهیت ارگیاستیک فرقه که فرد را از ممنوعیت‌های معمولی رها می‌کند، همراه است.

خدایان پان و جنگل

ماهی تابهدر یونان باستان خدای جنگل ها، قدیس حامی مراتع، گله ها و شبانان بود. پسر هرمس و پوره دریوپا (طبق اسطوره دیگری - پسر زئوس) با شاخ بز و پاهای بز به دنیا آمد، زیرا خدای هرمس که از مادرش مراقبت می کرد به شکل بز درآمد:

"با پوره های سبک، او یک پا بزی، دو شاخ، پر سر و صدا است.
در میان جنگل های بلوط کوهستانی، زیر سایه تاریک درختان سرگردان،
پوره ها از بالای صخره های سنگی او را صدا می زنند،
به پان با پشم کثیف فرفری می گویند،
خدای مراتع شاد. صخره ها برای ارث به او داده می شود،
سر کوه های برفی، مسیرهای صخره های سیلیسی "
(از سرود هومر به پان، ص 2-7؛ ترجمه V.V. Veresaev).

برخلاف ساتیرها که ظاهر مشابهی داشتند، یونانیان باستان پان را با لوله ای در دستانش نشان می دادند، در حالی که ساترها - با انگور یا پیچک.

به پیروی از نمونه چوپانان یونان باستان، خدای پان زندگی عشایری داشت، در میان جنگل ها سرگردان بود، در غارهای دورافتاده استراحت می کرد و "ترس وحشت" را برای مسافران گمشده به ارمغان می آورد.

خدایان جنگلی زیادی در یونان باستان وجود داشتند و بر خلاف خدای اصلی، پانیسکا نامیده می شدند.