Oddelek za humanistiko

Test

pri disciplini "verske vede"

"Razkol v krščanstvu"

Načrtujte

Uvod

1. Vzpon krščanstva

2. Razlogi za razkol Cerkve v tri glavne smeri

2.1 Razkol rimske cerkve

2.2 Ločitev protestantizma

3. Posledice razkola cerkve

Zaključek

Seznam uporabljenih virov

Krščanstvo je najbolj razširjena svetovna religija in eden najbolj razvitih verskih sistemov na svetu. Na začetku tretjega tisočletja je najštevilčnejša religija na svetu. In čeprav je krščanstvo v osebi svojih privržencev prisotno na vseh celinah, na nekaterih pa absolutno prevladuje (Evropa, Amerika, Avstralija), je ravno to edina vera, ki je značilna za zahodni svet, za razliko od vzhodnega. eno s številnimi različnimi verskimi sistemi.

Krščanstvo je skupni izraz za tri glavne smeri: pravoslavje, katolištvo in protestantizem. V resnici krščanstvo nikoli ni bilo enotna organizacija. V številnih provincah rimskega cesarstva je pridobivala svoje posebnosti, prilagajala se je razmeram posamezne regije, lokalni kulturi, običajem in tradiciji.

Poznavanje vzrokov, predpogojev in pogojev za razcep ene svetovne religije v tri glavne smeri daje pomembno predstavo o nastanku moderna družba, pomaga razumeti glavne procese na poti do oblikovanja religije. Vprašanja konfliktov verskih gibanj te spodbudijo k razmišljanju o njihovem bistvu, ponudijo, da jih rešiš sam in so pomembne vidike na poti osebnostnega razvoja. Aktualnost te teme v času globalizacije in odtujenosti od cerkve sodobne družbe potrjujejo nenehni spori med cerkvami in veroizpovedmi.

Cilj:

prepoznati vzroke konfliktov;

Upoštevajte obdobje pred ločitvijo;

pokazati napredek spora;

Pojasnite glavne razloge za ločitev.

Krščanstvo je nastalo v 1. stoletju v judovskih deželah v okviru mesijanskih gibanj judovstva. Že v času Nerona so krščanstvo poznali v številnih provincah rimskega imperija.

Korenine krščanskega nauka so povezane z judovstvom in nauki Stare zaveze (v judovstvu - Tanah). Po evangelijih in cerkvenem izročilu je bil Jezus (Ješua) vzgojen kot Jud, spoštoval Toro, obiskoval sinagogo na šabat (sobota), spoštoval praznike. Apostoli in drugi zgodnji Jezusovi sledilci so bili Judje. Toda že nekaj let po ustanovitvi cerkve se je krščanstvo začelo oznanjati med drugimi narodi.

Po novozaveznem besedilu Apostolskih del (Apd 11,26) je samostalnik «Χριστιανοί» - Kristjani, pripadniki (ali privrženci) Kristusa, so se prvič začeli uporabljati za označevanje zagovornikov nove vere v sirsko-helenističnem mestu Antiohija v 1. stoletju.

Sprva se je krščanstvo širilo med palestinskimi Judi in sredozemsko diasporo, že v prvih desetletjih pa je po zaslugi pridig apostola Pavla dobivalo vedno več privržencev med drugimi ljudstvi (»pogani«). Do 5. stoletja je širjenje krščanstva potekalo predvsem znotraj geografskih meja Rimskega cesarstva, pa tudi v sferi njegovega kulturnega vpliva (Armenija, vzhodna Sirija, Etiopija), kasneje (predvsem v 2. pol. 1. st.). tisočletje) - med germanskimi in slovanskimi narodi, kasneje (do XIII-XIV. stoletja) - tudi med baltskimi in finskimi narodi. v novo in sodobni časiŠirjenje krščanstva zunaj Evrope je bilo posledica kolonialne ekspanzije in dejavnosti misijonarjev.

V obdobju od IV do VIII stoletja. je prišlo do krepitve krščanska cerkev, s svojo centralizacijo in strogim izvajanjem navodil višjih uradnikov. S tem ko je krščanstvo postalo državna religija, je postalo tudi prevladujoč svetovni nazor države. Država seveda potrebuje eno samo ideologijo, en sam nauk, zato je bila zainteresirana za krepitev cerkvene discipline, pa tudi za enoten pogled na svet.

Rimsko cesarstvo je združilo mnoga različna ljudstva in to je krščanstvu omogočilo prodor v vse njegove odročne kotičke. Vendar razlike v ravni kulture, življenjskih slogih različna ljudstva imenuje države drugačna interpretacija protislovna mesta v nauku kristjanov, kar je bila podlaga za nastanek herezij med novospreobrnjenci. In razpad rimskega cesarstva na številne države z različnimi družbenopolitičnimi sistemi je povzdignil nasprotja v teologiji in verski politiki na raven nezdružljivih.

Spreobrnitev ogromnih množic včerajšnjih poganov močno zniža raven Cerkve, prispeva k nastanku množičnih krivoverskih gibanj. Z vmešavanjem v zadeve Cerkve cesarji pogosto postanejo pokrovitelji in celo pobudniki herezij (na primer monotelitizem in ikonoklazem sta tipični cesarski hereziji). Proces premagovanja herezij poteka skozi oblikovanje in razkritje dogem na sedmih ekumenskih koncilih.

Grožnja razkola, kar v grščini pomeni »razkol, delitev, spor«, je za krščanstvo postala realna že sredi 9. stoletja. Običajno se vzroki za razkol iščejo v gospodarstvu, politiki, v osebnih simpatijah in antipatijah rimskih papežev in carigrajskih patriarhov. Raziskovalci posebnosti dogme, kulta in načina življenja vernikov zahodnega in vzhodnega krščanstva dojemajo kot nekaj drugotnega, nepomembnega, zaradi česar je težko pojasniti prave razloge, ki so po njihovem mnenju v gospodarstvu in politiki, v čemer koli, razen v verskih posebnostih tega, kar se dogaja. In na tej točki je cerkev prišla do glavnega razkola.

Ena največjih delitev krščanstva je bil nastanek dveh glavnih smeri - pravoslavja in katolištva. Ta razkol se je kuhal več stoletij. Določale so ga posebnosti razvoja fevdalnih odnosov na vzhodu in zahodni deli Rimski imperij in konkurenčni boj med njimi.

Predpogoji za razkol so nastali že ob koncu 4. - začetku 5. stoletja. Ko je krščanstvo postalo državna vera, je bilo že neločljivo povezano z gospodarskimi in političnimi pretresi, ki jih je doživljala ta ogromna sila. V času koncilov v Nikeji in prvega koncila v Konstantinoplu je bilo kljub notranjim sporom in teološkim sporom videti relativno enotno. Vendar ta enotnost ni temeljila na priznavanju avtoritete rimskih škofov s strani vseh, ampak na avtoriteti cesarjev, ki je segala tudi na versko področje. Tako je koncil v Nikeji potekal pod vodstvom cesarja Konstantina, rimski škof pa sta zastopala prezbiterja Vit in Vincencij.

S pomočjo političnih spletk je škofom uspelo ne le okrepiti svoj vpliv v zahodnem svetu, ampak celo ustvariti lastno državo - Papeško državo (756-1870), ki je zasedala celoten osrednji del Apeninskega polotoka. Ko so si papeži utrdili oblast na Zahodu, so poskušali podjarmiti celotno krščanstvo, a neuspešno. Vzhodna duhovščina je bila podrejena cesarju in ni niti pomislil, da bi se odpovedal vsaj delu svoje oblasti v korist samooklicanega »Kristusovega namestnika«, ki je sedel na škofovskem stolu v Rimu. Dovolj resne razlike med Rimom in Konstantinoplom so se pokazale na koncilu v Truli leta 692, ko je od 85 pravil Rim (rimski papež) sprejel le 50.

Leta 867 sta papež Nikolaj I. in carigrajski patriarh Fotij javno preklela drug drugega. In v XI stoletju. je izbruhnil spor z nova sila, leta 1054 pa je prišlo do dokončnega razkola krščanstva. Vzrok za to so bile zahteve papeža Leona IX. do ozemelj, podrejenih patriarhu. Patriarh Mihael Kerularij je ta nadlegovanja zavrnil, sledile so medsebojne anateme (tj. cerkvene kletve) in obtožbe krivoverstva. Zahodna Cerkev je postala znana kot Rimskokatoliška, kar je pomenilo rimsko svetovno cerkev, in vzhodno - pravoslavni, tj. zvest dogmi.

Tako je bil razlog za razkol krščanstva želja najvišjih hierarhov zahodne in vzhodne cerkve, da razširijo meje svojega vpliva. Bil je boj za oblast. Ugotovljena so bila tudi druga neskladja v dogmi in kultu, ki pa so bila prej posledica medsebojnega boja cerkvenih hierarhov kot pa vzrok za razkol v krščanstvu. Torej že bežno seznanjanje z zgodovino krščanstva kaže, da imata katolicizem in pravoslavje čisto zemeljski izvor. Razkol krščanstva je posledica čisto zgodovinskih okoliščin.

Skozi srednji vek je imela cerkev pomembno vlogo v življenju družbe, ki se je idealno prilegala fevdalnemu sistemu, ki je prevladoval na Zahodu. Ker je bila cerkev velik fevdalec, je imela v različnih državah zahodne Evrope v lasti do 1/3 celotne obdelovalne zemlje, na kateri je uporabljala delo podložnikov, pri čemer je uporabljala enake metode in tehnike kot posvetni fevdalci in prejemala nešteto plodov. od njih.

Fevdalna katoliška cerkev je lahko obstajala in cvetela, dokler je prevladovala njena materialna osnova - fevdalni sistem. Toda že v XIV-XV stoletju, najprej v osrednji Italiji in Flandriji, od konca XV stoletja pa povsod po Evropi, je začelo gospodarstvo postopoma prevzemati nov razred - razred buržoazije. Potrebovala je nova vera, ki bi se od katolicizma razlikovala predvsem po preprostosti in cenenosti. Za njih je katoliška škofija postala ne samo nepotrebna, ampak preprosto škodljiva, celotna draga organizacija cerkve s papežem, kardinali, škofi, samostani in cerkveno zemljiško lastnino.

Posodobljeno: 27.08.2012 - 17:19

2. Razkol krščanske cerkve.

Krščanstvo se je v svoji zgodovini razvijalo v razmerah notranjih nasprotij. Za ta protislovja so obstajala različni razlogi tako glavne kot manjše. Resni razlogi so bili vedno heterogenost razredne sestave privržencev krščanstva in razlika v interesih med rimskim papeštvom in carigrajskim patriarhatom. Poleg teh razlogov so protislovja med zahodno latinskokatoliško in vzhodno grško pravoslavno tradicijo v krščanstvu povzročile tudi razlike v vprašanjih dogme, cerkvenih obredov, vrstnega reda bogoslužja, časa in reda obreda cerkveni prazniki, v zvezi s porokami duhovnikov, v zadevah cerkvene etike itd.

Leta 1054 je v krščanski cerkvi prišlo do razkola, ki ga v zgodovini religij imenujemo veliki razkol. Razkol v prevodu iz stare grščine pomeni "razkol, prepir". Zaradi tega razkola se je krščanska cerkev razdelila na rimskokatoliško cerkev na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Konstantinoplu.

Neposredni povod za razkol je bilo zaprtje latinskih cerkva in samostanov v Carigradu leta 1053 po ukazu patriarha Mihaela Cirularija. Istočasno so iz latinskih cerkva vrgli tako imenovane svete darove.

Za rešitev spora je papež Leon IX poslal v Carigrad svoje legate (predstavnike) na čelu s kardinalom Humbertom. A se s patriarhom niso uspeli dogovoriti. Posledično je papež anatemiziral patriarha Kirulaja in ga izobčil iz Cerkve. Papeževi poslanci so patriarha razglasili za odstavljenega. Patriarh je naredil vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi pogasil spor, vendar mu to ni uspelo, zato je v odgovor anatemiziral in izobčil legata Humberta in njegova spremljevalca (dva) iz Cerkve. Toda pismo o izključitvi patriarha Kirulaija ni bilo legitimno, ker. ni podpisal papež, temveč kardinal Humbert, tj. pravzaprav to ni bila odločitev rimske cerkve, ampak aroganca tega kardinala. Vendar pa je dogodek iz leta 1054 s prizadevanji papeža Gregorja VII. (organizatorja prvih križarskih vojn) in kardinala Humberta, ki je kmalu postal njegov svetovalec, dobil zgodovinski pomen ki jih v resnici ni imela.

Pravzaprav je do popolnega razkola krščanske cerkve prišlo veliko pozneje, že v 18. stoletju, ko so nasprotja in medsebojna odtujenost med zahodno katoliško in vzhodno pravoslavno vejo krščanske cerkve dosegla mejo. več popolne informacije To smo objavili spodaj na tej strani.

No, prva nesoglasja so se začela v II. Šlo je za spor o datumu in vsebini velikonočnih praznikov. Rimska cerkev je obhajala veliko noč po judovskem lunarnem koledarju prvo nedeljo po 14. nisanu (aprila), medtem ko so maloazijske cerkve praznovale veliko noč šele 14. aprila, tj. kateri koli dan v tednu, ki pade na 14. april. O tem problemu so najvišji škofje maloazijske cerkve razpravljali s papežem Anikito (njegovo papeževanje 155-166), vendar niso dosegli enotne rešitve. Razkol v krščanstvu iz tega spora seveda ni nastal.

V 5.-6. stoletju so bila znotraj krščanske cerkve opažena nesoglasja zaradi resnejših razlogov. Na primer, na Halkidanskem koncilu (451) so se pojavili spori glede besedila formule o Jezusu Kristusu, ki ga opredeljuje kot pravega Boga in pravega človeka, ki predstavlja dve naravi v eni hipostazi. In II. carigrajski koncil (553) je poskušal rešiti teološke razlike glede problema Kristusa in Matere božje, saj. nekateri teologi tedaj Kristusa niso imeli za bogočloveka, Marije pa za božjo mater.

Velik pečat v zgodovini krščanske cerkve je pustil tako imenovani akakovski razkol, ki velja za prvi cerkveni razkol med vzhodno in zahodno vejo krščanske cerkve. Ta razkol je dobil ime po carigrajskem patriarhu Akakiju. Razkol je trajal 35 let (od 484 do 519), čeprav je sam Akaki umrl že leta 489. Nasprotja so se nanašala predvsem na vprašanja dogme in niso nastala le med vzhodno in zahodno cerkvijo, ampak tudi med pravoslavnimi v Konstantinoplu in Aleksandriji. Cesarji, papeži in pravoslavni patriarhi so ob nastopu prestolov prepovedali uporabo enciklik in drugih cerkvenih dokumentov svojih prednikov pri bogoslužju, če so ti dokumenti vsebovali določbe, ki niso ustrezale njihovim verskim nazorom. Potem so bili takšni dokumenti razglašeni za "heretične" in anatemizirani skupaj z njihovimi avtorji.

KRISTUSOVO VNEBOHOVANJE.

V času akakovskega razkola so bila najresnejša protislovja protislovja in spori glede vprašanja bogočloveške narave Kristusa. Med polemiko o tem vprašanju sta nastali dve verski gibanji: monofizitizem in mijafizitizem. Privrženci monofizitizma so v Kristusu priznavali samo eno božansko naravo, njegovo človeško načelo pa je veljalo za absorbirano z božanskim načelom. Njegova človeška narava se je raztopila v božanski »kot kapljica medu v morju«. Miafiziti so za razliko od monofizitov potrjevali enotnost Kristusove božansko-človeške narave. Verjeli so, da obe Kristusovi naravi tvorita neločljivo enoto, ki v celoti ohranja svoje lastnosti. Miafiziti so se imeli za privržence naukov svetega Cirila Aleksandrijskega in starodavne pravoslavne doktrine.

Nepoznavalcu je težko oceniti stopnjo dogmatskega pomena teh vprašanj. Edino, kar lahko dodamo, je, da se teološki dialog in spor pravoslavnih cerkva o teh vprašanjih nadaljuje še danes.

Rimskokatoliška cerkev je vedno zahtevala nadvlado nad celotno krščansko cerkvijo in trdila, da ima do tega svojo domnevno "božansko pravico". Katoliški raziskovalci menijo, da si je rimska cerkev že v prvih stoletjih svojega obstoja pridobila pravico do primata v vesoljni jurisdikciji. Pravoslavni učenjaki in hierarhi pa se strinjajo, da ima rimska Cerkev primat "po časti", tj. kot "zelo spoštovani". To pa po njihovem mnenju ne more razveljaviti kolegialnega sprejemanja vseh odločitev s sklici ekumenskih koncilov, t.j. koncilska organizacija in koncilsko delovanje celotne krščanske cerkve mora biti neomajno.

Leta 395 je bil Rimski imperij razdeljen na Zahodni in Vzhodni. Prestolnica vzhodnega cesarstva je bilo mesto Konstantinopel, ki ga je davnega leta 330 začel graditi cesar Konstantin Veliki. V zgodovini krščanstva cesar Konstantin vtisnil svoj pečat, saj. leta 313 dovolil svobodno izpovedovanje krščanske vere. Leta vladanja Konstantina: 306-337.

Po padcu Zahodnega rimskega cesarstva (476) se je zgodovinska situacija korenito spremenila. Vzhodno rimsko cesarstvo se je spremenilo v novo državo - Bizanc. To je pomenilo, da se je v vzhodnem Sredozemlju začela oblikovati nova civilizacija. Začetek je bil VI stoletje Evropski srednji vek. Evropa je bila v tem obdobju razdeljena na "zahod" in "vzhod" v sodobnem smislu. Bizanc se je imel za naslednika stari rim in prva resnično krščanska država. Razcvet je doživela v času cesarja Justinijana (527-565).

Leta 800 je Karla Velikega v Rimu okronal papež Leon III., ki je po padcu Zahodnega rimskega cesarstva postal prvi cesar na Zahodu in se razglasil za enakovrednega cesarju Vzhodnega rimskega cesarstva. Zdaj je rimski papež dobil politično podporo v svojih zahtevah po primatu v celotni krščanski Cerkvi "po božji pravici". Poleg tega je krepitev položaja papeža olajšalo dejstvo, da so pomemben del vzhodnega cesarstva, skupaj s starodavnimi apostolskimi cerkvami, do takrat zavzeli muslimani. Nastanek dveh imperijev je pomenil politični razkol in cerkveni razkol postalo neizogibno.

Omeniti je treba še en dogodek, ki se je zgodil pred letom 1054 in je postal določena faza v razcepu krščanske cerkve. Leta 857 je bil Fotij, veliki verski mislec in politik, povzdignjen na patriarhski prestol v Carigradu. Na tem mestu je zamenjal patriarha Ignacija, ki je iz nekega razloga padel v nemilost, se odrekel prestolu in ga je cesar Mihael III poslal v izgnanstvo. Vendar je del duhovščine zavrnil, da je patriarh Fotij legitimen, abdikacija Ignacija pa veljavna. Nato je papež Nikolaj I. (858-867) poslal svoje legate v Carigrad, da bi razjasnili vzroke spora. Ob tem je izrazil nezadovoljstvo nad dejstvom, da je bil Fotij na mesto patriarha izvoljen izmed laikov in ni imel niti izkušenj duhovnika.

Legati Nikolaja I. so se na Fotijevo povabilo udeležili dela carigrajskega koncila, ki naj bi obravnaval spor glede Focijevega patriarhata. Udeleženci koncila, vključno s papeževimi legati, so Fotija priznali za zakonito izvoljenega patriarha. Toda, ko je izvedel za to, je papež Nikolaj I. preklical odločitev sveta, navajajoč dejstvo, da naj bi njegovi poslanci prekoračili svoja pooblastila. Leta 863 je imel papež Nikolaj I. v Rimu koncil, na katerem je zahteval odločitev, da se Fotiju odvzame duhovništvo in prizna Ignacija za patriarha.

Ta dogodek je znova pokazal zahteve papeštva po absolutni oblasti nad celotno krščansko cerkvijo in poglobil prepad med rimsko in carigrajsko (bizantinsko) cerkvijo. Seveda pa občestvo med obema Cerkvama po tem ni prenehalo in ni moglo prenehati niti ne toliko iz dogmatskih, kot iz političnih razlogov. Ne pozabimo, da je bila krščanska cerkev sestavni del državna oblast in zelo učinkovito orodje v rokah monarhov. Kar zadeva usodo prejšnjega patriarha Fotija, je kmalu sklenil mir z Ignacijem in po slednji smrti (877) spet prejel patriarhat v Carigradu, ki ga je priznal Sveti sedež v Rimu. Do konca svoje patriarhalne službe (886) je Focij nenehno vzdrževal stike z rimsko Cerkvijo.

Tako so bili nekateri razlogi za razkol (razkol) med obema vejama krščanske cerkve s skupnimi močmi odpravljeni, drugi so se znova pojavili. Za sodobnega bralca se lahko nekateri od teh razlogov zdijo nepomembni, nevredni pozornosti. Vendar je malo verjetno, da bomo lahko samozavestno in nekoliko objektivno presojali versko zavest vernikov, še bolj pa duhovščine, ki je bila v srednjem veku. Nekateri spori v krščanski Cerkvi tistega časa pa nam dajejo možnost, da o tem vsaj špekuliramo težka tema. Tukaj je tipičen primer.

Od časa patriarha Fotija (IX. stoletje) do konca XIX. stoletja, tj. med rimskokatoliško in pravoslavno cerkvijo je celo tisočletje obstajalo dogmatsko nesoglasje glede vprašanja tako imenovane »filioque«, ki sta jo obe cerkvi imeli za skoraj nepremostljivo oviro za njuno normalno komunikacijo in interakcijo. Kaj je ta ovira? Izkazalo se je, da so pravoslavni teologi trdili, da Sveti Duh izhaja le iz Boga Očeta, po naukih latinske Cerkve pa je on, tj. Sveti Duh izhaja tudi iz Sina (lat. Filioque - »in iz Sina«). Skladno s tem so katoličani in pravoslavci ob branju »Creda« in molitev na pravih mestih izrekali različen »vsebinski« vzklik in ta razlika v izreku molitve je veljala za skoraj temeljno dogmatsko razliko med obema cerkvama, ki izpovedujeta isto. krščanski nauk. Podrobno znanstveno delo uglednega cerkvenega znanstvenika, profesorja Sankt Peterburške bogoslovne akademije V. Bolotova pod naslovom "Teze o Filioque", da bi nekako zmanjšal nesoglasje cerkva o tem, na prvi pogled, nepomembnem vprašanju dogme. In šele ob koncu 20. stoletja je papež Janez Pavel II priznal možnost branja molitev v cerkvah brez filioque, kot je običajno v pravoslavnih cerkvah.

Toda razlog, da so se odnosi med katoliško in pravoslavno cerkvijo po letu 1204 močno poslabšali, je bil res resen. Letos se je zgodila grozna stvar. Oddelek križarjev, ki se je na četrti križarski vojni odpravljal iz Beneške republike v Palestino, je na poti zavil v Carigrad. To se je zgodilo po odločitvi vodje pohoda Alekseja Angela, sina odstavljenega bizantinskega cesarja Izaka II. Aleksej je želel s pomočjo križarjev vrniti očeta na prestol in postati dedič. Za to je obljubil, da bo velikodušno nagradil križarske vojake. Zavzetje Konstantinopla, križarji trije dnevi plenili so po mestu, pobijali in posiljevali meščane, uničevali cerkve in zasebne hiše ter oskrunili pravoslavna svetišča. Ker niso prejeli obljubljenega, so ubili cesarja Izaka II. Angela in njegovega sina Alekseja. Latinski Baudouin je postal bizantinski cesar. Latinsko cesarstvo na ozemlju Bizanca je obstajalo več kot pol stoletja. Šele leta 1261, ko so Konstantinopel zasedle čete nikejskega cesarja Mihaela VIII. Paleologa, je bila oblast Bizantincev obnovljena.

Latinska agresija in skrunitev pravoslavna svetišča vodilo v nadaljnjo odtujenost med pravoslavnim vzhodom in katoliškim zahodom. Po barbarskem plenjenju Konstantinopla so obdobja odtujenosti in sovražnosti med obema krščanskima cerkvama prekinili poskusi sprave in sodelovanja. Tako je leta 1274 drugi koncil v Lyonu poskušal ustvariti zvezo cerkva. Pri delu katedrale je sodeloval cesar Mihael VIII. Pravzaprav se unija ni obnesla, grške pravoslavne cerkve se niso strinjale s sklepi koncila. Razcep se je nadaljeval. Stoletja so minevala.

Leta 1453 so Turki zavzeli Carigrad. Bizantinsko cesarstvo je prenehalo obstajati. Konstantinopel je postal prestolnica Otomanskega cesarstva. Za krščansko cerkev nastopili težki časi, saj muslimanska vlada v Turčiji sploh ni bila zainteresirana za zbliževanje med Grki in zahodnimi kristjani.

Prelati katoliške cerkve so vernike nenehno navdihovali z idejo, da je krščanska cerkev v poštev le, če je pod popolno jurisdikcijo papeža, ki naj bi bil naslednik presvetega apostola Petra. Zamisel, da je apostol Peter svetopisemski lik in torej napol mitična oseba, kristjanu ne bi smela priti na misel. Nenehno propagirana ideja o »božji pravici« katoliške Cerkve do njenega primata v krščanstvu, čeprav jo spremlja govorjenje o potrebi po enotnosti celotnega krščanskega sveta, je povzročila proteste cerkva pravoslavnega krščanskega izročila.

Na koncilu v Konstanci (1414-1418) so bili razglašeni dekreti za reformo cerkve, ekumenski koncili pa so bili pozvani k nadzoru nad papeško oblastjo. Toda v resnici nihče ni nadzoroval ali omejeval papeške moči. Nasprotno, moč Svetega sedeža se je sčasoma krepila.

Indikativna v tem smislu je bila odločitev Prvega vatikanskega koncila (1869-1870), ki je razglasil dogmo o nezmotljivosti papeževih sodb o vprašanjih krščanske vere. Še nekaj malega je manjkal do božje avreole nad glavo papeža Pija IX., ki je vodil omenjeni vatikanski koncil. Mimogrede, na istem koncilu je bila potrjena tudi dogma o brezmadežnem spočetju.

Po Svetem pismu je bila Jezusova mati Marija devica.
Z močjo Svetega Duha je spočela in Kristus se je lahko rodil v podobi človeka.

Ali so sveti očetje naredili napako ali ne, ko so na prvem vatikanskem koncilu sprejeli dogmi o nezmotljivosti papeža in brezmadežnem spočetju, ni naša naloga soditi. Toda tudi rimski papeži so ljudje, ki se lahko zmotijo ​​in imajo svoje slabosti in pomanjkljivosti, vključno s strašnimi razvadami, o katerih je povedal francoski pisatelj in novinar, globok poznavalec zgodovine in naukov katolicizma Leo Taxil (1854-1907). o tem v svoji knjigi »Svete jaslice«. Iz etičnih razlogov se bomo vzdržali kakršnih koli citatov iz te knjige. Dodajmo le, da je bila dogma o nezmotljivosti papeževih sodb o vprašanjih krščanske vere in morale potrjena na drugem vatikanskem koncilu (1962-1965).

V prvi polovici 16. stoletja se je v Evropi začela reformacija - široko protifevdalno in protikatoliško gibanje, ki je postavilo temelje protestantizmu, tretji verski smeri v krščanstvu za katolicizmom in pravoslavjem. Reformacijsko gibanje se je začelo v politično razdrobljeni Nemčiji in je zajelo številne evropske države. Kljub porazu protifevdalnega gibanja v Nemčiji je reformacija povzročila izstop izpod vpliva Rimskokatoliške cerkve v Angliji, na Škotskem, Danskem, Švedskem, Norveškem, Nizozemskem, Finskem, v Švici in delno v Nemčiji in na Češkem. . Kjer je zmagala reformacija, je cerkev padla pod nadzor države in je imela manj moči kot v katoliških državah.

Zaradi reformacijskega gibanja je večina severne Evrope postala protestantska, medtem ko je južna Evropa ostala pretežno katoliška. Večina pravoslavnih kristjanov živi v Rusiji in delih vzhodne Evrope, kot sta Grčija in Balkan.

Katoličani so takoj začeli s protireformacijo, zaradi katere je bilo nadaljnje širjenje protestantizma v Evropi zaustavljeno, protestantizem pa je bil izkoreninjen na Poljskem in v Franciji. Mimogrede, v Franciji je bilo po konkordatu (pogodbi) iz leta 1801 med Napoleonom in papežem Pijem VII katolicizem priznan kot državna vera. Konkordat je veljal do leta 1905.

Katoliška cerkev je v boju proti reformaciji uporabila svoje orožje, tako zanesljivo kot zločinsko, »sveto« inkvizicijo.

Velika geografska odkritja so razširila svet. Katoliška cerkev je v teh razmerah imela za eno glavnih nalog pritegniti k svoji veri čim več ljudi na vseh celinah. Katoliški misijonarji so ponesli Kristusovo zastavo oziroma rimsko papeštvo v vse novoodkrite dežele. Okrepila se je propaganda večvrednosti katoliške cerkve nad pravoslavjem in protestantizmom. Nazadnje je prišlo do tega, da so se katoliški teologi odločili za nezakonite vse zakramente, ki se opravljajo z verniki brez upoštevanja papeških predpisov in katoliških obredov. Leta 1729 je uprava Vatikana izdala dekret o prepovedi obhajila v zakramentih med rimskokatoliško in grško (pravoslavno) cerkvijo. Katoličani vernikov, ki so prejeli zakramente po pravoslavnih kanonih, niso priznali za kristjane in so jih v svojih cerkvah začeli »spreobračati« nazaj v kristjane.

Od leta 1755 so pravoslavne cerkve od svojih patriarhov prejele navodila, naj nehajo opravljati zakramente, ki jih delijo s katoliki. To je bil že pravi, globok razkol med obema vejama krščanske cerkve. Tako se od sredine 18. stoletja katoliška in pravoslavna cerkev nehata šteti za pravo Kristusovo cerkev. To je pomenilo, da sta se dejansko pojavili dve različni veroizpovedi.

V naslednjih 200 letih se je razkol v krščanstvu nadaljeval, čeprav sta seveda obe krščanski veroizpovedi naredili nekaj korakov k medsebojni spravi. Na primer, leta 1918 je krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve, ki mu je predsedoval patriarh Tikhon, ustanovil poseben oddelek za združevanje cerkva. A za zdaj nobene povezave med katoliško in pravoslavne cerkve ne dogaja. Kako bo ta proces potekal v prihodnje in ali bo sploh potekal, je v veliki meri odvisno od stališč in prizadevanj sedanjih visokih duhovnikov obeh cerkva – papeža Benedikta XVI. in patriarha moskovskega in vse Rusije Kirila.

Nesoglasja med papežem (zahodna Cerkev) in carigrajskim patriarhom (in še štirimi patriarhati - vzhodna Cerkev), ki so se začela že v začetku 5. stoletja, so pripeljala do tega, da je papež leta 1054 dobil zavrnitev zahtevati, da se ga prizna kot dominantno osebo celotne cerkve. Predpogoj za takšno zahtevo je bila grožnja normanske invazije in posledično potreba po vojaški in politični pomoči. Zaradi zavrnitve je naslednji papež prek svojih legatov obvestil carigrajskega patriarha o njegovi odstavitvi in ​​izobčenju. Na kar je odgovoril z anatemo proti legatom in papežu.

Nesmiselno je zanikati starodavno zahodno zavezanost aroganci in želji, da bi bili nad vsemi drugimi. Zaradi teh lastnosti so zahodne države postale prevladujoča sila v svetu. Zato lahko z gotovostjo trdimo, da je do razkola prišlo zaradi arogantnosti zahodne Cerkve in ponosa vzhodne. Aroganca, ker se je namesto standardnih diplomatskih metod pridobivanja zaveznikov (kar je natanko zahteval papež) uporabila pozicija moči in premoči. Ponos, ker je namesto po cerkvenih kanonih o odpuščanju, ljubezni do bližnjega in drugih, na prošnjo za pomoč (čeprav precej prikrito) odgovoril s ponosno zavrnitvijo. Posledično so navadni človeški dejavniki postali vzrok za razkol.

Posledice razhoda

Razkol je bil neizogiben, saj je poleg kulturnih razlik in razlik v interpretaciji vere in obredov obstajal tako pomemben dejavnik, kot je občutek lastne pomembnosti in nezdružljivost z dejstvom, da je nekdo višji. Prav ta dejavnik je v zgodovini sveta nasploh in cerkve še posebej večkrat igral prvo vlogo. Ločitev takšnih cerkva, kot je protestantska (že veliko kasneje), se je zgodila natanko po istem principu. Vendar, ne glede na to, koliko se pripravljate, ne glede na to, koliko napovedujete, bo vsaka delitev neizogibno vodila v kršitev ustaljenih tradicij in načel, uničenje možnih možnosti. namreč:

• Razkol je vnesel razdor in disonanco v krščansko vero, postal predkončna točka delitve in uničenja rimskega cesarstva ter prispeval k bližanju končnega - padcu Bizanca.
• V ozadju krepitve muslimanskih gibanj, združevanja Bližnjega vzhoda pod zastavami ene barve in povečanja vojaške moči neposrednih nasprotnikov krščanstva - najslabše, kar bi si lahko zamislili, je bila delitev. Če je bilo s skupnimi močmi mogoče zadržati horde muslimanov tudi na obrobju Konstantinopla, potem je dejstvo, da sta se zahod in vzhod (cerkve) obrnila druga od druge, prispevalo k temu, da je zadnja trdnjava Rimljanov padla pod navalom Turkov, nato pa je bil tudi sam resno ogrožen Rim.
• Razkol, ki so ga lastnoročno sprožili »krščanski bratje«, potrdila pa dva glavna klerikalca, je postal eden najhujših pojavov v krščanstvu. Kajti če primerjamo vpliv krščanstva prej in pozneje, lahko vidimo, da je »pred« krščanska vera rasla in se razvijala skoraj sama od sebe, da so ideje, ki jih spodbuja Sveto pismo, same padle v misli ljudi in da je bila islamska grožnja izjemno neprijeten, a rešljiv problem. "Po" - širitev vpliva krščanstva se je postopoma izničila in že tako naraščajoče območje pokritosti islama je začelo skokovito naraščati.

Potem je bilo veliko ljudi, ki so protestirali proti katolicizmu, tako so se pojavili protestanti, ki jih je v 15. stoletju vodil avguštinski menih Martin Luther. Protestantizem je tretja veja krščanstva in je precej pogosta.
In zdaj razkol v ukrajinski cerkvi vnaša takšno zmedo v vrste vernikov, da postane strašljivo, do česa bo vse to pripeljalo?!

Gdešinski Andrej

1.1. Pred razhodom

Krščanstvo je od samega začetka vzniknilo v kulturnem in verskem okolju judovskega ljudstva in če ne bi bilo ap. Pavla, potem bi krščanstvo lahko ostalo ena od vej judovstva. V bistvu je Pavlovo misijonsko delovanje širilo krščanstvo med narodi grško-rimske kulture. eno

V grško-rimskem okolju, tujem judovskemu izročilu, sta morala evangelij in cerkev dobiti nove oblike. Čeprav so bili Rimljani in Grki, Sirci in Egipčani v navidez eni sami kulturi, so si bili ljudje zelo različni po značajih in načinih razmišljanja.

Za Rimljane sta bili značilni treznost in jasnost misli. Rimljane lahko imenujemo "civilizacija odvetnikov". 2 Njihov um je bil usmerjen predvsem v praktične stvari, v konkretno življenje, v pravo in državo.

Nasprotno, Grki so se bolj osredotočali na »teorijo«, na kontemplacijo božjega, ljubili so spekulativno sklepanje in teološke spore. Za Grke je bil človek božja podoba, ki se je morala ujemati s prototipom. Latinci pa so si prizadevali za človeško dejavnost v spoznanju Boga. Zato je teologija že v zgodnjih fazah razvoja krščanstva dobila različne smeri, ki jih lahko imenujemo "kontemplativno-mistične" in "pravne". Osupljiv primer teh trendov so lahko na primer dela Tertulijana in Origena. 3

Te začetne razlike med Vzhodom in Zahodom so sčasoma privedle do tega, da se Zahodna in Vzhodna cerkev nista več razumeli in si pogosto poskušali drugi vsiliti svojo teologijo kot edino pravilno.

Razlike so bile tudi v vodenju bogoslužja. Zaradi različnih kulturnih okolij so že prvotno liturgična besedila na tem območju dobila svoje posebnosti. Čeprav sprva cerkev ni zahtevala enotnosti pri bogoslužju. Na primer, "Didache" ali "Nauk dvanajstih apostolov" je liturgistu (preroku) dovolil, da med bogoslužjem moli "kot hoče". štiri

Na koncu je to privedlo do nastanka rimske maše in liturgije Janeza Zlatoustega. 5

Rimska maša je odsevala značajske poteze Latincev: kratkost, jasnost, konkreten sad molitve.

V molitvah Vzhodne Cerkve se je zrcalila hvalna himna bespočetnemu Bogu in globoka ponižnost človeka pred skrivnostjo božanstva.

Kulturne razlike so vodile tudi do različnih oblik cerkvene vlade. Na vzhodu škofje niso živeli ločeno drug od drugega, ampak so bili med seboj v občestvu. Postopoma je to privedlo do nastanka središč z enim samim kolegijskim vodstvom, na čelu katerega je stal en sam poglavar – »patriarh«. Tako je bila rešena naloga enotne cerkvene uprave ob ohranjanju raznolikosti cerkvenega življenja. Tako so postopoma nastali aleksandrijski, antiohijski, carigrajski in kasneje jeruzalemski patriarhati. Na zahodu je nastalo eno središče cerkvenega življenja - Rim, sedež sv. Petra in Pavla, pa tudi središče rimskega imperija. Rimski patriarh »papež« je postopoma odpravil vse lokalne avtonomije in vzpostavil svojo oblast nad celotno Zahodno Cerkvijo. Zahvaljujoč njegovemu položaju papeža so že v zgodnjih stoletjih skušali svojo oblast razširiti na vso cerkev. Od 4. stoletja pa so ekumenski koncili,7 ki so bili sklicani v zvezi s teološkimi spori, nastalimi v procesu razvoja cerkve, začeli imeti od 4. stoletja absolutno oblast za celotno cerkev. Manjša vprašanja so reševali lokalno na »krajevnih« zborih, njihove odločitve niso veljale za celotno cerkev. Vendar kljub teološkim in kulturnim razlikam do določenega časa nihče ni razmišljal o tem, da bi postali ločeni cerkvi. osem

Do leta 1054 sta bili Vzhodna in Zahodna cerkev med seboj v občestvu in sestavljali eno samo Vesoljno Cerkev. Pravoslavni carigrajski patriarhi so v občestvu s papeži. Od papežev zahtevajo privilegije za svoj patriarhat.

Na primer, leta 931 je bila zahtevana pravica do nasledstva omoforja brez predhodnega soglasja papeža. Papeški poslanci na koncilih mirno sodelujejo z vzhodnimi škofi. Vzhodni duhovniki se s pozivi obračajo na papeže.

Med papeži so škofje grškega porekla, kot na primer papež Teodor II., ki je bil izvoljen leta 897.

Damaščanski metropolit Sergij ob koncu 10. stoletja upravlja samostan v Rimu na Aventinu, kjer se skupaj rešujejo benediktinski menihi, pravoslavna listina sv. Bazilija Velikega.

Sveti Nil je s šestdesetimi menihi pobegnil pred Saraceni in se zatekel v benediktinski samostan na Montecassinu, kjer so tiho živeli in bogoslužili v grščini in po grškem pravilu.

Zanimiv podatek je, da so na Siciliji do 12. stoletja služile kot orientalski obred.

Marsikje v Italiji so cerkve, ki jih krasijo veličastni grški mozaiki, na primer v Raveni. Katoliška cerkev še danes časti starodavne bizantinske ikone.

In v mestu Grottaferrata, nedaleč od Rima, je samostan, kjer se še danes služi bogoslužje sv. Janeza Zlatoustega. Tako kot grški samostani v Italiji, so bili latinski samostani v Jeruzalemu, na Sinaju, na gori Atos in v samem Carigradu.

Poroke so se sklepale med predstavniki vzhodne in zahodne cerkve. Tako je leta 972 papež Janez XIII okronal kralja Otona II z bizantinsko princeso Teofanijo. Njun sin Oton III., ki ga je vzgojila mati, uvede vzhodni obred na svojem dvoru. Obenem ga leta 996 okrona papež Gregor V., po rodu Nemec, menih cluniaške listine.

Kot lahko vidimo, pred letom 1054 obredne in statutarne razlike med vzhodom in zahodom niso bile razlog za razkol med cerkvami. 9

1 Nova zaveza. Apostolska dela

3 Tertulijan je utemeljitelj zahodne teologije. Bil je odvetnik v Rimu. Branik vere. Razvil je formulacije, ki so kasneje postale splošno sprejete za zahodno Cerkev. Pisal je dela o Trojici in kristologiji, o izvirnem grehu in dr. Njegova dela segajo v 195-220. AD Avguštinovega predhodnika.

Origen. Rojen leta 185 v Aleksandriji, ustanovitelj aleksandrijske teološke šole. Poučeval je teologijo. Napisal je ogromno teoloških in političnih del, kot je "O začetkih". Bil je prvi, ki je uporabil alegorično metodo razlage svetega pisma.

4 "Didache" - zgodnjekrščansko delo z začetka 2. stoletja našega štetja.

5 Liturgična besedila najdemo v bogoslužnih knjigah rimskokatoliške in pravoslavne cerkve.

6 Na primer, str Klement Rimski, ki je živel ob koncu 1. - zgo. 2. stoletja, aktivno posegel v zadeve vzhodnih skupnosti. 1. in 2. Klement Korinčanom

7 Prvi ekumenski zbor je bil sklican leta 325 pod cesarjem Konstantinom o nauku sv. arija. Kot rezultat dela koncila je bil razvit 1. del nicejsko-carigrajske veroizpovedi, Arij pa je bil obsojen.

8 Na podlagi gradiva iz knjige Wilhelma de Vriesa "Pravoslavje in katolicizem". - Bruselj, 1992, str. 9-18.

9 Materiali iz knjige Volkonskega "Katolicizem in sveto izročilo vzhoda" - Pariz, 1933, str. 213-214.

1.2. Split

Kaj je vodilo cerkve v razkol, ki se še ni polegel?

Ob koncu prvega tisočletja sta se krščanski vzhod in zahod z občutkom nekakšne brezbrižnosti že močno oddaljila drug od drugega. Papeštvo je takrat doživljalo najgloblji zaton v svoji zgodovini, Bizantinsko cesarstvo pa zadnji vzpon svoje moči.

Na zahodu je Rim kot prestolnica starega rimskega imperija postopoma izgubljal status. Nenehne vojne z Langobardi so papeže prisilile, da so poiskali zaščito pred nastajajočim nemškim cesarstvom. Leta 753 je papež Štefan II. odšel k frankovskemu kralju Pipinu, da bi poiskal pomoč. To je bil prvi korak Rima, ki je postopoma vodil v politično rivalstvo med Rimom in Konstantinoplom. Leta 800 je papež Leon III okronal Karla Velikega. Nastajajoče novo Zahodno cesarstvo je Carigrad dojemal zelo boleče, saj so se carigrajski cesarji imeli za naslednike rimskih cesarjev.1 Nenehno rivalstvo med Rimom in Carigradom je vedno bolj zaostrovalo odnose med kristjani. Če je na zahodu novo cesarstvo šele nastajalo, pa so na vzhodu bizantinski cesarji potisnili Arabce nazaj in vrnili Antiohijo. Bizantinski misijonarji so uspešno delovali v slovanskih in kavkaških deželah.

Antični humanizem v osebi Mihaela Psela2 je doživel svoj preporod. Duhovno življenje se je razcvetelo v osebi Simeona Novega Teologa,3 ki je pisal o Osebna izkušnja Sveta.

Rivalstvo med Rimom in Carigradom je bilo še posebej pereče v slovanskih deželah. Bolgarskega carja Borisa so leta 864 krstili bizantinski duhovniki. V bolgarskih deželah pa so delovali tudi latinski misijonarji. Boris je poskušal za svoje dežele pridobiti avtonomno cerkev s svojim zakonitim duhovništvom, vendar je patriarh Focij menil, da je avtonomija preuranjena. Nato se je Boris obrnil v Rim in leta 866 se je njegovo poslanstvo vrnilo z dvema latinskima škofoma in podrobnimi papeževimi pismi, v katerih je pisalo, kako opremiti cerkev. Za Fotija so bili Latinci v Bolgariji blizu Konstantinopla - preveč, kuhal se je nov konflikt, a več o tem kasneje +

Med Latinci in bizantinskimi misijonarji v slovanskih deželah so nenehno prihajali do teoloških sporov in medsebojnega nerazumevanja. Razlike v obredih in teologiji so povzročile medsebojno obtoževanje duhovnikov krivoverstva, zato ne moremo mimo teoloških razlik. »Sveti Duh izhaja od Očeta,« pravi Jezus v Janezovem evangeliju« (Jn 14,16-17). Ta formula je bila določena na prvih dveh ekumenskih koncilih. Vzhodna Cerkev se je vztrajno držala te formulacije: »kdor izhaja od Očeta v veroizpovedi«.

Na Zahodu je blaženi Avguštin izdelal drugačno formulacijo z razmišljanjem: Sveti Duh izhaja iz Očeta in Sina (Filioque).4 Ta formulacija se je postopoma razširila v zahodni Cerkvi. Treba je opozoriti, da je bila uvedba besed "in od sina" v veroizpovedi nujen ukrep v boju proti privržencem Arijeve herezije, ki so zanikali božanskost Sina. Razlike so bile tudi v liturgični praksi. Na zahodu so za evharistijo uporabljali nekvašen kruh, na vzhodu pa kvašenega. Obstajale so še druge razlike, na primer celibat duhovščine na Zahodu, razlike v znamenje križa itd. Ampak glavni razlog Razkol ni bil posledica teoloških in obrednih razlik, temveč političnih motivov bizantinskih cesarjev in patriarhov.

Še pred letom 1054, leta 856, je bil Focij povzdignjen na patriarhski prestol. Spretno je začel uporabljati težnje Bizantinskega cesarstva po osamosvojitvi od Rima. Potem ko je zahodno cerkev obtožil krivoverstva, je ob podpori cesarja začel voditi politiko, katere cilj je bil ločiti vzhodno cerkev od zahodne. K temu so pripomogle razmere v Bolgariji, teološki spori, pa tudi dejstvo, da si je Focij prizadeval, da bi deželo Sicilijo priključil carigrajskemu patriarhatu, kjer je bil vzhodni obred prakticiran do 12. stoletja. Toda konflikt je vseeno uspelo rešiti. Fotijeve razkolniške težnje so bile obsojene na koncilu 869-870 v Konstantinoplu in l. Katoliška cerkev ima univerzalni status. Za nekaj časa so se razhajanja umirila.

V 11. stoletju je bil na patriarhski prestol povzdignjen aktivni naslednik Focijeve stvari, patriarh Mihael Celurarius.

Cellurarius je postal patriarh še kot mlad menih leta 1042. Leta 1053 je nepričakovano nastopil proti papežu in Zahodni Cerkvi ter obsodil njeno liturgično prakso in uporabo v veroizpovedi »in od Sina«. Njegove obtožbe so bile jasno napisane za navadne ljudi. Zaprl je vse cerkve latinskega obreda v Carigradu in povsod prepovedal latinski obred ter grozil z anatemo vsem, ki ne bodo ubogali. Ko so navadno ljudstvo vzbudili proti rimski cerkvi, so se v Carigradu začeli pogromi latinskih cerkva in nasilje nad rimsko duhovščino. Mihael se ni vmešaval v pogrome, njegov tajnik Nikifor pa je celo poteptal sveto Daro pod pretvezo, da so narejene iz nekvašenih kruhov in njihova posvetitev naj ne bi bila veljavna. Papež Leon IX. je bil ogorčen nad takšnimi Mihaelovimi dejanji in se je odzval s sporočilom, v katerem je pozval k miru in enotnosti. V njem je izpostavil, da v južni Italiji vzhodnega obreda ne preganjajo, temveč častijo in podpirajo.

V začetku leta 1054 so papeški odposlanci s Humbertom na čelu prispeli iz Rima v Carigrad. Patriarhu so prinesli pisma papeža, v katerih Leon IX Mihaelu očita, da si prizadeva za razkol. V teh pismih papež obsodi Mihaelovo željo, da bi si podredil aleksandrijski in antiohijski patriarhat in prevzel naziv ekumenskega patriarha.

Kot veste, poslanci niso dosegli ničesar. Del krivde nosi tudi sam Humbert, saj je bil, tako kot Mihael, arogantna in oblast hlepeča oseba. 16. julija 1054 so legati brez papeževe sankcije postavili sv. Sofije, pismo o izobčenju pat. Mihaela in njegovih privržencev iz Cerkve. V odgovor je 20. julija carigrajska sinoda, ki jo je vodil Mihael, razglasila anatemo za legate in osebe, vpletene v njih, torej za papeža Leona IX.

Julij 1054 je postal žalosten datum v zgodovini ene vesoljne cerkve, odslej sta se Vzhod in Zahod razšla.5

1 Konstantinopel je ustanovil cesar Konstantin Veliki v 4. stoletju. Od takrat je Konstantinopel postal druga prestolnica imperija. Med Rimom in Konstantinoplom je stoletja potekal boj za primat za status edine prestolnice rimskega imperija.

2 Mihael Psel, teolog in filozof, je živel v Konstantinoplu v 9. stoletju. Pisal je teološka dela, opisoval je tudi avtobiografije bizantinskih cesarjev. Imel je veliko esejev državni ustroj itd. "Kako opremiti vojsko" itd.

3. Simeon nov. Bogoslovec, teolog kon. 9 - zač. 10. stoletje v svoji teologiji posvečal pozornost upoštevanju čutno zaznane izkušnje. Razvija koncept teme in svetlobe ter ga povezuje z vero v Kristusa, pri čemer govori o notranji luči. Privrženec mistične teologije je bil njegov naslednik Gregory Palamas (konec 13. - začetek 14. stoletja). Oba sta mistika pravoslavne teologije.

4 Filioque: »in od sina« so nicejski veroizpovedi dodali zahodni očetje. Že Atanazij Veliki in Avguštin sta govorila o sv. Duh kot Kristusov duh. To je nauk o izvoru sv. Duha in od Sina so dejavno podpirali frankovski teologi, Ratman († 868) je bil še posebej aktiven zagovornik uporabe filioque v veroizpovedi, ko je nastopil proti obtožbam zahodne Cerkve sv. Focija. Liturgično je bil ta dodatek k Nicejski veroizpovedi uradno sprejet šele v 11. stoletju.

6 * Uporabljeni materiali iz

Volkonski "Katolicizem in sveto izročilo vzhoda", str. 213-214.

Klement "Pogovori s Pat. Atenagoro", str. 204-206, 214-215

Bengt Hagglund "Zgodovina teologije"

Wilhelm de Vries "Pravoslavje in katolicizem", str. 46-60.

Poosnov M.E. "Zgodovina krščanske cerkve", str. 543-566.

1.3. Kaj pa Rusija?

Rusi so bili na začetku svoje zgodovine povsem evropski narod. Zahvale gredo geografski položaj Rusija je vzdrževala trgovinske in politične odnose s skoraj vsemi državami Evrope in Azije. Prevladujoči motivi v odnosih med Rusijo in drugimi narodi so bili predvsem gospodarski in politični interesi same Rusije. Rusija je bila vedno odprt trg za sosednje države, tukaj so se raztezale trgovske karavane iz vse Evrope in Azije, zato so ruski trgovci potovali v sosednje države. Pomemben dejavnik v komercialnem in političnem življenju Rusije je bilo, da so bili knezi Varjagi.1 Varjage bi prav lahko imenovali kozmopoliti tistega časa. Za Varjage je bilo naravno, da vzdržujejo odnose z evropskimi silami. Med ruskimi knezi in evropskimi dvori so bile sklenjene številne poroke, ob sklenitvi porok pa sta zakonca sprejela obred moža. Na splošno je za predmongolsko Rusijo značilna verska strpnost. Tujci, ki so živeli v ruskih mestih, so imeli pravico opravljati svoje službe, v mnogih mestih je živela latinska duhovščina, najverjetneje je duhovščina drugih ver uživala enako svobodo. V ruskih mestih so živele cele kolonije Bolgarov, Armencev, Judov in drugih.Rusija je sprejela krščanstvo ne v najbolj mirnem času. To je bil čas cerkvenih razprtij in teoloških sporov. Pri izbiri vzhodnega ali zahodnega krščanstva je knez Vladimir najprej izhajal iz političnih koristi za Rusijo. Kot je bilo rečeno v prejšnjih poglavjih, Zahod in Rim nista bila več tako briljantna v primerjavi z Bizancem. Sklenitev zavezništva s Carigradom je bila za Rusijo veliko bolj koristna tako s političnega kot gospodarskega vidika.2 S prihodom bizantinske duhovščine je v Rusijo prišel tudi negativen odnos do latinske vere. Vendar pa Grkom ni uspelo povsem uveljaviti zavračanja Zahoda.3 O tem pričajo številna dejstva iz zgodovine predmongolskega obdobja.4

Znano je, da je bila starodavna Rusija krščena leta 988 pod knezom Vladimirjem. Vendar je bila tudi Vladimirjeva babica, princesa Olga, kristjanka. Leta 961 je k princesi Olgi v Kijev prispelo veleposlaništvo cesarja Otona I. V okviru veleposlaništva je iz samostana svetega Maksimilijana pri mestu Trier prispel nemški menih latinskega obreda. Imenovan je bil za kijevskega škofa pod princeso Olgo, a leto kasneje je bil prisiljen pobegniti pod pritiskom poganov nazaj v Nemčijo. To pomeni, da je bil prvi ruski škof kristjan latinskega obreda.

Leto pred krstom Rusije so veleposlaniki prišli k knezu Vladimirju v Hersones z relikvijami svetnikov iz Rima. Papež v tem času je bil Janez XV.

Leta 991 v Kijev prispe veleposlaništvo iz Rima, ki je bilo, kot kažejo kronike, sprejeto z ljubeznijo in častjo. Vladimir je poslal odgovor v Rim.

Rusija je bila krščena, ko je bila cerkev še enotna. Toda v letu prekinitve med Rimom in Konstantinoplom v Kijev prispejo poslanci pod vodstvom Humberta. Sprejemajo jih z ljubeznijo in častjo. To pomeni, da prepad med vzhodom in zahodom ni vplival na odnos med Rusijo in Rimom.

Leta 1075 je knez Jaropolk Izjaslavič obiskal Rim in se srečal s papežem. Leta 1089 rimska cerkev določi praznik prenosa relikvij sv. Nikolaja Čudežnega v Bariju. Ta praznik se takoj začne praznovati v Rusiji, medtem ko carigrajski patriarhat tega praznika ne praznuje do danes.

Leta 1091 je Teodor Grk prinesel relikvije svetnikov od papeža kot darilo v Kijev. Leta 1135 je neki Roynid zgradil latinsko cerkev v Novgorodu. Leta 1180 je bila v Smolensku odprta krščanska šola pod knezom Romanom Rostislavovičem, kjer poučujejo tako Grki kot Latinci. Leta 1233 so pod papežem Gregorjem IX v Kijevu živeli dominikanski menihi.

V obdobju od 11. do 12. stoletja je bilo v družinah Jaroslava I. in Vladimirja Monomaha do 30 zgodovinsko uveljavljenih porok med Latinci in pravoslavci.

Kot je razvidno iz zgodovine, je Rusija pred mongolskim jarmom tesno komunicirala z rimsko cerkvijo.

1 Varjagi - rusko ime za vikinška plemena.

2 Po poroki z bizantinsko princeso Ano se je Vladimir povezal z bizantinskimi cesarji. S sprejetjem krščanstva je Rusija postala krščanska država, kar je olajšalo odnose z drugimi krščanskimi državami, ruskim knezom pa omogočilo sklepanje gospodarskih in političnih zavezništev.

3 Osnova gradiva je delo Kartaševa A.V. "Zgodovina ruske cerkve", zvezek 1, strani 322-328.

4 Na podlagi gradiva iz knjige Volkonskega "Katolicizem in sveto izročilo vzhoda", str. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Minuli petek se je na havanskem letališču zgodil težko pričakovan dogodek: papež Frančišek in patriarh Kiril sta se pogovarjala, podpisala skupno izjavo, izjavila, da je treba ustaviti preganjanje kristjanov na Bližnjem vzhodu in v Severni Afriki, ter izrazila upanje, da bosta njuna srečanje bi navdihnilo kristjane po vsem svetu k molitvi za popolno edinost Cerkva. Ker katoličani in pravoslavci molijo k istemu bogu, častijo iste svete knjige in verjamejo pravzaprav v isto, so se na strani odločili ugotoviti, katere so najpomembnejše razlike med verskimi gibanji ter kdaj in zakaj je prišlo do ločitve. . Zanimivosti – v našem kratek izobraževalni program o pravoslavju in katolicizmu.

a katz / Shutterstock.com

1. Razkol krščanske cerkve se je zgodil leta 1054. Cerkev je bila razdeljena na rimskokatoliško na zahodu (središče v Rimu) in pravoslavno na vzhodu (središče v Carigradu). Razlogi so bili med drugim nesoglasja glede dogmatskih, kanoničnih, liturgičnih in disciplinskih vprašanj.

2. V času razkola so katoličani med drugim obtoževali pravoslavce, da prodajajo Božji dar, ponovno krščajo krščene v imenu Svete Trojice in dovoljujejo poroke služiteljem oltarja. Pravoslavni so katoličanom očitali, da se na primer v soboto postijo in svojim škofom dovolijo nošenje prstanov na prstih.

3. Seznam vseh vprašanj, o katerih se pravoslavci in katoličani ne morejo uskladiti, bo zavzemal več strani, zato bomo navedli le nekaj primerov.

Pravoslavje zanika dogmo o brezmadežnem spočetju, katolicizem - nasprotno.

"Oznanjenje", Leonardo da Vinci

Katoličani imajo posebne zaprte prostore za spovedovanje, pravoslavni pa se spovedujejo pred vsemi župljani.

Posnetek iz filma "Carina daje dobro". Francija, 2010

Pravoslavni in grkokatoličani so krščeni od desne proti levi, katoličani latinskega obreda - od leve proti desni.

Katoliški duhovnik se mora zaobljubiti celibatu. V pravoslavju je celibat obvezen samo za škofe.

Veliki post se za pravoslavne in katoličane začne na različne dni: za prve na čisti ponedeljek, za druge na pepelnično sredo. Advent ima različno trajanje.

Katoličani menijo, da je cerkvena poroka nerazvezljiva (če pa se odkrijejo določena dejstva, se lahko razglasi za neveljavno). Z vidika pravoslavcev se v primeru prešuštva cerkvena poroka šteje za uničeno, nedolžna stranka pa lahko sklene novo poroko, ne da bi zagrešila.

V pravoslavju ni analoga katoliške institucije kardinalov.

Kardinal Richelieu, portret Philippe de Champaigne

V katolicizmu obstaja nauk o odpustkih. V sodobnem pravoslavju te prakse ni.

4. Zaradi delitve so katoličani začeli pravoslavne imeti samo za razkolnike, medtem ko je eno od stališč pravoslavja, da je katolicizem krivoverstvo.

5. Tako pravoslavna kot rimskokatoliška cerkev pripisujeta naziv »ena sveta, katoliška (stolna) in apostolska cerkev« izključno sebi.

6. V 20. stoletju je bil storjen pomemben korak pri premagovanju delitve zaradi razkola: leta 1965 sta papež Pavel VI. in ekumenski patriarh Atenagora odpravila medsebojni anatemi.

7. Papež Frančišek in patriarh Kiril bi se lahko srečala že pred dvema letoma, a je bilo srečanje takrat odpovedano zaradi dogodkov v Ukrajini. Srečanje poglavarjev cerkva bi bilo prvo v zgodovini po "velikem razkolu" leta 1054.