Viri

Ni statistike ali točnih podatkov, obstajajo le posamezni namigi naslednjih avtorjev: Plinij (107): Er. X 96 kvadratnih metrov (Pismo Trajanu). Ignacij (blizu PO): Ad Magnes., z deset. Er. oglas Diogn.(približno 120) str. 6.

Justin Martyr (približno 140): Dial. 117; apol. I.53.

Irenej (približno 170): Adv. haer. I. 10; III. 3, 4; v. 20 itd.

Tertulijan (približno 200): apol. I. 21, 37, 41, 42; Ad Nat. JAZ. 7; Ad Scap., c. 2, 5; Adv. Jud. 7, 12, 13.

Origen (umrl 254): kontr. Cels. I. 7, 27; II. 13, 46; III. 10, 30; Princ. 1. IV, str. 12; Com.

v Matt., str. 857, ur. Delarue.

Evzebij (umrl 340): Zgod. Eccl. III. ena; v. ena; vii, 1; viii. 1, tudi knjige ix. in x. Rufin: Zgod. Eccles. ix. 6.

Avguštin (umrl 430): De Civitate Dei. angleški prevod: M. Dods, Edinburgh 1871; nova izd. (Schaffs "Knjižnica Nicene and Post-Nicene Library"), N. York 1887.

Zbornik

Mich. Le Quien (učen dominikanec, umrl 1783): Orlens Christianus. Par. 1740. 3 zv. fol. Popolna cerkvena geografija vzhoda, razdeljena na štiri patriarhate - Konstantinopel, Aleksandrijo, Antiohijo in Jeruzalem.

Mosheim: zgodovinski komentar, itd. (ur. Murdock) I. 259–290.

gibon: Propad in padec rimskega imperija. Pogl. xv.

A. Reugnot: Histoire de la destruction du poganisms en Occident. Pariz 1835, 2 zv. Nagrajeni Academie des inscriptions et belles-letters.

Etienne Chastel: Histoire de la destruction du poganisme dans L "empire d" Orient. Pariz 1850. Akademija nagradila esej.

neander: Zgodovina krščanske religije. in Cerkev(tr. Torrey), I. 68–79.

Wiltsch: Handbuch der kirchl. Geografija in. Statistik. Berlin 1846.1, str. 32 kvadratnih metrov

Chs. Merivale: Preoblikovanje rimskega cesarstva(Boyle predavanja za 1864), rep. N. York 1865. Glej tudi njegovo Zgodovina Rimljanov pod cesarstvom, London. & N. York, 7 zv., (od Julija Cezarja do Marka Avrelija).

Edward A. Freeman: Zgodovinska geografija Evrope. London. & N. York 1881. 2 zv. (I. poglavja, II. in III., str. 18–71.)

Primerjaj s Friedlanderjem, Sittengesch. Roms. III. 517 kvadratnih metrov; in Renan: Marc-Aurele. Pariz 1882, pogl. xxv, str. 447–464 (Statistique et extension geographique du Christianisme).

V. Schultze: Geschichte des Untergangs des griech romischen. Heidenthums. Jena 1887.

V prvih treh stoletjih se je krščanstvo razvijalo v najbolj neugodnih okoliščinah, pri čemer je lahko izkazalo svojo moralno moč in premagalo svet izključno z duhovnim orožjem. Do Konstantinove vladavine ni imela pravice zakonito obstajati v Rimskem cesarstvu, sprva pa je bila ignorirana kot sekta judovstva, nato je bila prekletstvo, prepovedana in preganjana kot zahrbtna novost, sprejetje krščanstva pa je bilo kaznovano z zaplembo. premoženja in smrti. Poleg tega krščanstvo ni dopuščalo niti najmanjšega popuščanja, ki ga je mohamedanstvo pozneje dajalo zlobnim nagnjenjem človeškega srca, ampak je v ozadju judovskih in poganskih idej tistega časa postavilo tako neizvedljive zahteve po kesanju in spreobrnjenju, odrekanju samemu sebi in sveta, da so se ljudje po Tertulijanu držali stran od nove sekte, ne toliko zaradi ljubezni do življenja kot zaradi ljubezni do užitkov. Judovski izvor krščanstva, revščina in nevednost večine njegovih privržencev so se zdeli še posebej žaljivi za ponos Grkov in Rimljanov. Celzus, ki to dejstvo pretirava in se ne ozira na številne izjeme, posmehljivo pripomni, da »tkalci, čevljarji in polnilci, najbolj nepismeni ljudje« oznanjajo »nerazumno vero« in jo znajo narediti privlačno predvsem »za žene in otroke«.

Toda kljub tem izjemnim težavam je krščanstvo doseglo uspeh, ki bi ga lahko obravnavali kot osupljiv dokaz božanskega izvora te religije in dejstva, da je odgovorila na najgloblje potrebe človeka. Na to opozarjajo Irenej, Justin, Tertulijan in drugi cerkveni očetje tistega obdobja. Težave so same postale v rokah Previdnosti sredstvo za širjenje vere. Preganjanje je pripeljalo do mučeništva in mučeništvo ne vzbuja le strahu, ampak ima tudi privlačnost, prebuja najbolj plemenite in nesebične ambicije. Vsak pravi mučenik je bil živ dokaz resnice in svetosti krščanske vere. Tertulijan bi lahko vzkliknil in se nanašal na pogane: »Vse vaše iznajdljive krutosti ne bodo dale ničesar; so le skušnjava za našo cerkev. Bolj ko nas uničuješ, bolj postajamo. Kri kristjanov je njihovo seme." Moralna iskrenost kristjanov je bila v ostrem nasprotju s sprevrženostjo, ki je prevladovala v tistem času, in krščanstvo s svojo obsodbo lahkomiselnosti in pohotnosti preprosto ni moglo ne narediti velikega vtisa na najbolj resne in plemenite ume. Posebno tolažilno in odrešilno moč ji je dajalo dejstvo, da je bila dobra novica namenjena predvsem revnim in zatiranim. Toda med privrženci nove vere od samega začetka so bili, čeprav v majhnem številu, tudi predstavniki višjih, bolj izobraženih slojev, kot so Nikodem, Jožef iz Arimateje, apostol Pavel, prokonzul Sergij Pavel, Dionizij Atenski, Erast iz Korinta in predstavniki cesarskih hiš. Med žrtvami Domicijanovega preganjanja sta bila njegova bližnja sorodnica Flavia Domitilla in njen mož Flavius ​​Clement. Predstavniki znanih Gens Pomponia in morda Flavijev dom. Med senatorji in konjeniki so bili odkriti ali prikriti spreobrnjenci. Plinij se pritožuje, da se v Mali Aziji ljudje vseh slojev spreobrnejo v krščanstvo. (omnis ordinis). Tertulijan trdi, da je krščanstvo izpovedovala desetina prebivalcev Kartagine, med katerimi so bili senatorji, najplemenitejše gospe in najbližji sorodniki afriškega prokonzula. Številni cerkveni očetje iz sredine drugega stoletja, kot so Justin Mučenik, Irenej, Hipolit, Klement, Origen, Tertulijan, Ciprijan, so po nadarjenosti in izobrazbi prekašali najvidnejše poganske sodobnike ali pa so jim bili vsaj enakovredni.

Ta uspeh krščanstva ni bil omejen na nobeno posebno lokacijo. Razširila se je na vse regije cesarstva. »Včeraj še nismo bili,« pravi Tertulijan v svoji Apology, »in danes smo že napolnili vsa mesta, ki ti pripadajo: mesta, otoke, trdnjave, hiše, zbore, tvoj tabor, tvoja plemena in skupnosti, palačo, senat , forum ! Zapustili smo vam samo vaše templje. Z vašo vojsko se lahko številčno kosamo: tudi v eni pokrajini nas bo več. Vsa ta dejstva kažejo, kako neupravičeno odvratna je Celsova obtožba, ki jo je ponavljal sodobni skeptik, da so novo sekto v celoti sestavljali nižji sloji družbe - kmetje in obrtniki, otroci in ženske, berači in sužnji.

Glavni pozitivni razlog za hitro širjenje in dokončno zmago krščanstva je v njegovi lastni vrednosti kot univerzalne religije odrešenja, v popolnem nauku in zgledu njenega božječloveškega Ustanovitelja, ki je za srce vsakega vernika Odrešenik od greh in dajalec večnega življenja. Krščanstvo se prilagaja položaju katerega koli razreda, kakršnim koli razmeram, vsakemu odnosu med ljudmi, ustreza vsem narodom in rasam, ljudem katere koli kulturne ravni, vsaki duši, ki hrepeni po svetosti življenja in odrešitvi greha. Vrednost krščanstva je v resnici in moči njegovega nauka, ki priča zase; v čistosti in vzvišenosti njegovih zapovedi; v obnovitvenem in posvečujočem vplivu na srce in življenje; v vzvišenosti ženske in življenju hiše, ki ji vlada; pri izboljšanju stanja revnih in trpečih; v veri, bratski ljubezni, dobrodelnosti in zmagoslavni smrti tistih, ki to izpovedujejo.

Temu notranjemu moralnemu in duhovnemu dokazu je bil dodan močan zunanji dokaz o božanskem izvoru krščanstva - prerokbe in znamenja Stare zaveze, tako neverjetno izpolnjene v Novi, in končno dokazi o čudežih, ki so po nedvoumnih izjavah Kvadrat, Justin Martyr, Irenej, Tertulijan, Origen in drugi so v tem obdobju včasih spremljale pridige misijonarjev, ki so poskušali spreobrniti pogane.

Posebno ugodne zunanje okoliščine so bile obseg, urejenost in enotnost rimskega cesarstva, pa tudi prevladujoči grški jezik in kultura.

Poleg teh pozitivnih razlogov je bila pomembna negativna prednost krščanstva brezupen položaj judovstva in poganskega sveta. Po strašni kazni - uničenju Jeruzalema, so preganjani Judje tavali, niso našli miru in niso več obstajali kot narod. Poganstvo je bilo navzven razširjeno, v notranjosti pa gnilo in je šlo proti neizogibnemu zatonu. Ljudsko vero in javno moralo sta spodkopala skepticizem in materialistična filozofija; grška znanost in umetnost sta izgubili svojo ustvarjalno moč; Rimsko cesarstvo je slonelo le na moči meča in vitalnih interesih; moralne vezi, ki držijo družbo skupaj, se zrahljajo; nebrzdani pohlep in razvade vseh vrst, tudi po mnenju ljudi, kot sta Seneka in Tacit, so vladali v Rimu in v provincah, ki segajo od palač do barak. Vrli cesarji, kot sta Antonin Pij in Marko Avrelij, so bili izjema, ne pravilo in niso mogli ustaviti moralne degradacije.

Nič, kar je ustvarila klasična starodavna kultura v svojem razcvetu, ni moglo zaceliti smrtnih ran tega obdobja ali celo prinesti začasno olajšanje. Edina zvezda upanja v prihajajoči noči je bila mlada, sveža, neustrašna Jezusova vera, ki se ne boji smrti, močan v veri, širi ljubezen; bilo ji je usojeno pritegniti vse misleče ljudi k sebi kot k edini živi religiji sedanjosti in prihodnosti. Medtem ko so svet nenehno pretresale vojne in pretresi, dinastije pa so vzhajale in padale, je nova religija kljub strašnemu nasprotovanju od zunaj in notranjim nevarnostim tiho, a vztrajno krepila svoj položaj, zanašajoč se na nepremagljivo moč resnice in postopoma prodrla v zelo človeškost iz krvi in ​​mesa.

Veliki Avguštin pravi: »Kristus se je prikazal ljudem propadajočega, propadajočega sveta, da bi lahko po njem prejeli novo življenje, polno mladosti, medtem ko je vse okoli ovenelo.

Gibbon v svojem znamenitem petnajstem poglavju razlaga hitro širjenje krščanstva v Rimskem cesarstvu s petimi razlogi: gorečnostjo zgodnjih kristjanov, vero v prihodnjo nagrado in kazen, močjo čudežev, strogostjo (čistostjo) krščanske morale, in kompaktno cerkveno organizacijo. Toda ti vzroki so sami po sebi posledice vzroka, na katerega Gibbon ne upošteva, namreč božanske resnice krščanstva, popolnosti Kristusovega nauka in Kristusovega zgleda. Glej kritiko dr. Johna Henryja Newmana, slovnica privolitve, 445 kv.) in dr. Jurij II. Fisher (George P. Fisher, Začetki krščanstva, str. 543 kvadratnih metrov). »Ta gorečnost [zgodnjih kristjanov],« pravi Fisher, »je bila goreča ljubezen do Osebe in do njegovega služenja; vera v prihodnje življenje je izhajala iz vere v Njega, ki je umrl in vstal ter se povzpel v nebesa; čudežne sposobnosti prvih učencev so bile zavestno povezane z istim virom; moralna čistost in bratska enotnost, ki sta bili podlaga za cerkvene vezi med zgodnjimi kristjani, sta bili tudi sad njihovega odnosa s Kristusom in njihove skupne ljubezni do njega. Zmaga krščanstva v rimskem svetu je bila zmaga Kristusa, ki se je povzpel, da bi vse ljudi pritegnil k sebi.

Lecky (Lecky, Zgodovina Evrope. morala, I. 412) gleda globlje kot Gibon in uspeh zgodnjega krščanstva pripisuje njegovi notranji superiornosti in odlični prilagoditvi potrebam starorimskega obdobja. »Med tem gibanjem,« piše, »se je dvignilo krščanstvo in ne bo nam težko odkriti razlogov za njegov uspeh. Nobena druga religija v takšnih okoliščinah še nikoli ni združila toliko močnih in privlačnih trenutkov. Za razliko od judovske religije ni bila povezana z nobenim krajem in je bila enako primerna za predstavnike katerega koli ljudstva in katerega koli razreda. Za razliko od stoicizma se je najmočneje dotaknila čutov in imela ves čar božje službe, prežete z empatijo. Za razliko od egipčanske religije je svojim edinstvenim naukom dodal čist in plemenit etični sistem in dokazal, da ga je sposoben udejanjiti v praksi. V trenutku, ko se je povsod odvijal proces družbenega in nacionalnega zlitja, je razglasil univerzalno bratstvo človeka. Sredi pokvarjenega vpliva filozofije in civilizacije je učila o najvišji svetosti ljubezni. Za sužnja, ki nikoli ni igral velike vloge v verskem življenju Rima, je bila to vera trpečih in zatiranih. Za filozofa je bil to hkrati odmev najvišje etike poznih stoikov in razvoja najboljših naukov platonske šole. Svetu, lačnemu čudežev, je ponudila zgodovino, polno čudežev, ki niso nič manj izjemni od tistih, ki jih je izvedel Apolonij iz Tiane; Judje in Kaldejci so se komaj mogli kosati s krščanskimi eksorcisti, med privrženci te vere pa so se širile legende o nenehnem izvajanju čudežev. Za svet, ki se globoko zaveda političnega propada in vneto in nestrpno usmerja v prihodnost, je z motečo silo oznanjal skorajšnje uničenje zemeljske oble – slavo vseh prijateljev in obsodbo vseh sovražnikov. Svetu, ki je naveličan hladne in nepristranske veličine, ki si jo je zamislil Cato in opeval Lucan, je ponudila ideal sočutja in ljubezni – ideal, ki je bil stoletja poklican, da bi pritegnil k sebi vse največje in najplemenitejše na zemlji – Učitelja, ki je bil dotaknjen ob pogledu na naše slabosti in ki bi lahko jokal nad grobom svojega prijatelja. Skratka, svetu, ki ga mučijo nasprotujoča si prepričanja in filozofije, ki se med seboj vojujejo, je krščanstvo ponudilo svoj nauk ne kot človeško iznajdbo, temveč kot božje razodetje, potrjeno ne toliko z razumom kot z vero. »Ker s srcem verujejo v pravičnost«; »Kdor hoče izpolnjevati njegovo voljo, bo vedel za ta nauk, ali je od Boga«; "če ne verjameš, ne boš razumel"; "resnično krščansko srce"; »postanite teologi iz srca« – ti izrazi najbolje izražajo bistvo začetnega vpliva krščanstva na svet. Tako kot vse velike religije se je krščanstvo bolj ukvarjalo z načinom občutenja kot z načinom razmišljanja. Glavni razlog za uspeh krščanstva je bila skladnost njegovih naukov z duhovno naravo človeštva. Krščanstvo je bilo tako globoko zakoreninjeno v srcih ljudi prav zato, ker je natančno ustrezalo moralnim izkušnjam tistega časa, ker je idealno predstavljalo tisto najvišjo vrsto popolnosti, h kateri so težili vsi ljudje, ker je sovpadalo z njihovimi verskimi potrebami, cilji in občutki, in ker se je pod njenim vplivom lahko svobodno širilo in razvijalo celotno duhovno bistvo človeka.

Merivale (Merivale, pretvorbe. od rim. Emp., Predgovor) spreobrnjenje rimskega cesarstva pojasnjuje predvsem s štirimi razlogi: 1) zunanji dokazi o resnici krščanstva, izraženi v očitni izpolnitvi zapisanih prerokb in čudežev; 2) notranje pričevanje, izraženo v zadovoljevanju priznane potrebe po odrešeniku in posvetitelju; 3) dobrota in svetost življenja in smrti zgodnjih vernikov; 4) začasen uspeh krščanstva pod Konstantinom, « ki je z vseobsegajočim preobratom usmeril človeške množice proti vzhajajočemu soncu resnice, razodete v Kristusu Jezusu.

Renan razpravlja o razlogih za zmago krščanstva v enaintridesetem poglavju svojega Marka Avrelija (Renan, Marc-Aurele, Pariz 1882, str. 561-588). Pojasnjuje ga predvsem z "novo disciplino življenja" in "moralno reformo", ki ju je svet potreboval in ki mu je ne bi mogla dati niti filozofija niti katera koli od obstoječih religij. Judje so se res dvignili visoko nad umazanijo tiste dobe. Gloire eternelle et edinstven, qui doit faire oublier bien des folies et des violence! Les Juifs sont les revolutionnaires de 1 er et du 2 e siecle de notre ere«. Svetu so dali krščanstvo. "Les populacije se precipitent, par une sorte du mouvement instinctif, dans une secte qui satisfaisait leur aspirations les plus intimes et ouvrait des esperances infinies" . Renan kot privlačne lastnosti krščanstva poudarja vero v grešnost ljudi in odpuščanje, ki se ponuja vsakemu grešniku; tako kot Gibbon se ne zaveda resnične moči krščanstva kot religije odrešitev. Ta sila namreč razlaga uspeh krščanstva ne le v Rimskem cesarstvu, ampak tudi v vseh drugih državah in narodih, kjer se je širilo.

Izjemno dejstvo je, da po apostolskem obdobju omemba velikih misijonarjev izginja vse do začetka srednjega veka, ko so spreobrnjenje celih narodov izvedle oziroma sprožile posamezne osebnosti, kot so sv. Patrik na Irskem, sv. Columba na Škotskem, sv. Avguštin v Angliji, sveti Bonifacija v Nemčiji, sveti Ansgar v Skandinaviji, sveta Ciril in Metod pri slovanskih narodih. V prednikejskem obdobju ni bilo misijonskih skupnosti, misijonskih organizacij, organiziranih poskusov evangelizacije; vendar je bilo manj kot 300 let po smrti svetega Janeza celotno prebivalstvo rimskega cesarstva, ki je predstavljalo civilizirani svet tiste dobe, nominalno spreobrnjeno v krščanstvo.

Da bi razumeli to neverjetno dejstvo, se moramo spomniti, da so trdne in globoke temelje tega procesa postavili apostoli sami. Seme, ki so ga prinesli iz Jeruzalema v Rim, zalito z njihovo krvjo, je dalo obilno letino. Spet se je izpolnila beseda našega Gospoda, vendar v večjem obsegu: »Eden seje, drugi žanje. Poslal sem te, da žanješ, za kar se nisi trudil; drugi so se trudili, ti pa si vstopil v njihova dela« (Jn 4,38).

Ko je bilo krščanstvo ustanovljeno, je bilo samo njegov najboljši pridigar. Seveda je rasla od znotraj. Ljudi je pritegnil že s svojim obstojem. To je bila luč, ki sveti v temi in razganja temo. In čeprav ni bilo poklicnih misijonarjev, ki bi vse svoje življenje posvetili tej posebni službi, je bila vsaka skupnost skupnost pridigarjev in vsak krščanski vernik je bil misijonar, ki je gorel od ljubezni do Kristusa in je bil žejen spreobrniti druge. Za zgled sta bila Jeruzalem in Antiohija ter tisti bratje, ki so po Štefanovi mučenici »šli razkropljeni in oznanjevali besedo«. Justina Mučenika je spreobrnil častitljivi starec, ki ga je srečal med sprehodom ob morski obali. »Vsak krščanski služabnik,« pravi Tertulijan, »tako najde Boga in ga razodene, čeprav Platon trdi, da ni lahko najti Stvarnika, in ko se najde, ga je težko razodeti vsem. Celzus posmehljivo ugotavlja, da so bili polni in strojarji, preprosti in nevedni ljudje, najbolj vneti propagandisti krščanstva in so ga prenašali predvsem na ženske in otroke. Ženske in sužnji so ga pripeljali v družinski krog. Slava evangelija je bila v tem, da so ga oznanjali ubogim in ubogim ter jih obogateli. Origen nam pripoveduje, da so mestne cerkve pošiljale misijonarje na podeželje. Seme je vzklilo, ko so ljudje še spali, in obrodilo sadove – najprej pecelj, nato jajčnik, nato poln klas. Vsak kristjan je svojemu bližnjemu pripovedoval zgodbo o svojem spreobrnjenju, kakor mornar pripoveduje zgodbo o svojem odrešenju v brodolomu: delavec bližnjemu delavcu, suženj drugemu sužnju, hlapec svojemu gospodarju in gospodarici.

Evangelij se je širil predvsem z živim oznanjevanjem in osebnim pogovorom, čeprav v veliki meri tudi s svetimi spisi, ki so bili od samega začetka prevedeni v različne jezike: latinščino (severnoafriški in italijanski prevodi), sirsko (kuretonsko starosirsko besedilo, pesito) in egipčanski (v tri narečja: Memphis, Thebaid in Basmur). Komunikacija med različnimi regijami rimskega cesarstva, od Damaska ​​do Britanije, je bila razmeroma enostavna in varna. Ceste, zgrajene za trgovino in gibanje rimskih legij, so služile tudi kot evangelizatorji miru, ki so dosegli nevidne zmage zavoljo križa. Sama trgovina je v tistih časih, tako kot zdaj, prispevala k širjenju evangelija in semena krščanske civilizacije v najbolj oddaljene kotičke rimskega cesarstva.

Natančen način in točen čas prodora krščanstva v nekatere države v tem obdobju je večinoma neznan. Poznamo v bistvu le dejstvo penetracije. Ni dvoma, da so apostoli in njihovi neposredni učenci dosegli veliko več, kot nam govori Nova zaveza. Toda po drugi strani srednjeveško izročilo apostolom pripisuje temelje številnih nacionalnih in krajevnih cerkva, ki niso mogle nastati pred 2. ali 3. stoletjem. Tradicija je v daljnih deželah naredila misijonarje tudi Jožefa iz Arimateje, Nikodema, Dionizija Areopagita, Lazarja, Marto in Marijo.

Justin Martyr, okoli sredine 2. stoletja, pravi: »Ni takega plemena, grškega ali barbarskega ljudstva, ne glede na to, kako se imenuje in ne glede na to, po kakšnih običajih se razlikujejo, ne glede na to, kako slabo poznajo umetnost oz. kmetijstvo, ne glede na to, kako živijo, v šotorih ali v pokritih vagonih - kjer se molitve in zahvale ne bi darovali Očetu in Stvarniku vsega v imenu križanega Jezusa. In pol stoletja pozneje Tertulijan že odločno izjavlja poganom: »Včeraj nas še ni bilo, danes pa smo že napolnili vse kraje, ki vam pripadajo: mesta, otoke, trdnjave, hiše, zbore, vaš tabor, vaš plemena in skupnosti, palača, senat, forum! Zapustili smo vam samo vaše templje." Seveda sta ta dva in podobna odlomka iz Ireneja in Arnobija očitna retorična pretiravanja. Origen je v svojih izjavah bolj previden in zadržan. Vsekakor pa lahko rečemo, da je bilo do konca 3. stoletja Kristusovo ime znano, spoštovano in preganjano v vseh pokrajinah in mestih cesarstva. Maksimijan v enem od svojih ediktov pravi, da so "skoraj vsi" zapustili vero svojih prednikov zavoljo nove sekte.

Ker ni statističnih podatkov, lahko o številu kristjanov le ugibamo. Verjetno je ob koncu 3. in v začetku 4. stoletja Kristusa sprejela približno ena desetina ali ena dvanajstina rimskih podložnikov, torej okoli deset milijonov ljudi.

Toda dejstvo, da so bili kristjani eno telo, novo, močno, upanje in vsak dan naraščajoče, medtem ko so bili pogani večinoma neorganizirani in se jih je vsak dan zmanjševalo, je cerkev na dolgi rok naredilo veliko močnejšo.

Širjenje krščanstva med barbari v provincah Azije in na severozahodu Evrope, zunaj Rimskega cesarstva, sprva ni imelo oprijemljivega pomena zaradi velike oddaljenosti teh območij od krajev, kjer so se odvijali glavni zgodovinski dogodki, vendar je pripravila pot za prodor civilizacije v te kraje in določila njihov kasnejši položaj v svetu.

Gibbon in Friedlander (III. 531) ocenjujeta število kristjanov na začetku Konstantinove vladavine (306) kot premajhno, dvajsetino prebivalstva; Matter in Robertson - kot prevelika, ena petina njegovih subjektov. Nekateri pretekli pisci, zbegani zaradi pretiranih trditev starodavnih apologetov, celo trdijo, da je bilo v cesarstvu toliko kristjanov, kolikor je bilo poganov, ali celo več. Toda v tem primeru bi preprosta previdnost spodbudila, da se je politika verske strpnosti začela izvajati že dolgo pred Konstantinovim pristopom. Mosheim v svojih zgodovinskih komentarjih (Mosheim, Zgod. komentarji, Murdockov prevod, I, str. 274 sqq.) podrobno analizira podatke o številu kristjanov v 2. stoletju, ne da bi vendarle prišel do dokončnih zaključkov. Chastel določa njihovo število v času Konstantina kot petnajstino na Zahodu. , desetina na vzhodu in ena dvanajstina v povprečju (Hist, de la destruct. du paganisme, str. 36). Krščansko prebivalstvo Antiohije v njegovem času (380) je bilo po Krizostomu okoli 100.000, torej polovica celotnega prebivalstva.

Azija ni postala le zibelka človeštva in civilizacije, ampak tudi zibelka krščanstva. Apostoli so sami širili novo religijo v Palestini, Siriji in Mali Aziji. Po mnenju Plinija Mlajšega so bili templji bogov v Mali Aziji skoraj zapuščeni in skoraj nobena žival ni bila kupljena za žrtvovanje. V drugem stoletju je krščanstvo vstopilo v Edeso v Mezopotamiji, do neke mere pa tudi v Perzijo, Medijo, Baktrijo in Partijo; v III stoletju - v Armenijo in Arabijo. Sam Pavel je tri leta preživel v Arabiji, a najverjetneje v meditativni samoti in se pripravljal na svojo apostolsko službo. Obstaja tradicija, da sta apostola Tomaž in Bartolomej prinesla dobro novico v Indijo. Toda bolj verjetno je, da je krščanski učitelj Panten iz Aleksandrije potoval v to deželo okoli leta 190 in da so bile tam ustanovljene cerkve v 4. stoletju.

Prenos prestolnice iz Rima v Konstantinopel in ustanovitev Vzhodnega rimskega cesarstva pod Konstantinom I. sta pripeljala do tega, da sta Malo Azijo, predvsem pa Konstantinopel, več stoletij igrala vodilno vlogo v zgodovini cerkve. V tem mestu ali njegovi bližini je potekalo sedem ekumenskih koncilov, od leta 325 do 787, doktrinarni spori o Trojici ali Kristusovi osebi pa so se večinoma tekli v Mali Aziji, Siriji in Egiptu.

Po volji skrivnostne božje previdnosti je te dežele Svetega pisma in zgodnje cerkve pozneje zavzel prerok iz Meke, Koran je tam izpodrinil Sveto pismo, grška cerkev pa je bila obsojena na suženjstvo in stagnacijo; a blizu so tisti časi, ko se bo vzhod ponovno rodil pod vplivom neumirajočega duha krščanstva. Mirna križarska vojna predanih misijonarjev, ki oznanjajo čisti evangelij in vodijo sveto življenje, bo ponovno osvojila Sveto deželo in vzhodno vprašanje bo rešeno.

V Afriki se je krščanstvo uveljavilo najprej v Egiptu, kar se je verjetno zgodilo že v apostolskem obdobju. Država faraonov, piramid in sfinks, templjev in grobnic, hieroglifov in mumij, svetih telet in krokodilov, despotizma in suženjstva je že od patriarhalnih časov tesno povezana s sveto zgodovino in je celo ovekovečena v besedilu desetih zapovedi pod imenom "hiša suženjstva". Egipt je bil dom Jožefa in njegovih bratov, zibelka Izraela. V Egiptu so bili Hebrejski spisi prevedeni v drug jezik več kot dvesto let pred našo dobo, ta prevod v grščino pa so uporabljali celo Kristus in njegovi apostoli; z njegovo pomočjo so se judovske ideje razširile po celem rimskem svetu in ga lahko štejemo za »mati« specifičnega jezika Nove zaveze. V Aleksandriji je bilo veliko Judov. Bil je literarno in trgovsko središče Vzhoda, povezava med Vzhodom in Zahodom. Tam je bila zbrana največja knjižnica; tam je prišlo judovsko mišljenje v tesen stik z grščino, Mojzesova religija pa s filozofijo Platona in Aristotela. Filon je tam pisal, ko je Kristus učil v Jeruzalemu in Galileji, in njegovim spisom je bilo preko aleksandrinskih cerkvenih očetov usojeno, da imajo velik vpliv na krščansko eksegezo.

Starodavno izročilo pravi, da je Aleksandrijsko cerkev ustanovil evangelist Marko. Kopti iz starega Kaira, egiptovskega Babilona, ​​trdijo, da je tam Peter napisal svojo prvo poslanico (1. Pet. 5,13); a mora biti, da ima Peter še vedno v mislih Babilon na reki Evfrat ali pa Rim figurativno imenuje Babilon. Evzebij omenja imena prvih škofov Aleksandrijske cerkve: Anijan (62 - 85 n. št.), Avilij (pred 98) in Kerdon (pred 110). Tu opazimo naravno rast pomena in dostojanstva mesta in patriarhata. Že v 2. stoletju je v Aleksandriji cvetela teološka šola, ki sta ju učila Klement in Origen, prva poznavalca Svetega pisma in krščanske filozofije. Iz spodnjega Egipta se je evangelij razširil v srednji in zgornji Egipt ter sosednje province, morda (v 4. stoletju) v Nubijo, Etiopijo in Abesinijo. Aleksandrijskega koncila leta 235 se je udeležilo dvajset škofov iz različnih regij dežele Nil.

V 4. stoletju je Egipt dal cerkvi arijansko krivoverstvo, Atanazijevo pravoverje in samostansko pobožnost svetega Antona in svetega Pahomija, kar je močno vplivalo na ves krščanski svet.

Teološka literatura Egipta je bila večinoma v grščini. Večina zgodnjih rokopisov Grških spisov – vključno z verjetno neprecenljivimi sinajskimi in vatikanskimi rokopisi – je bila izdelana v Aleksandriji. Toda že v II. stoletju je bilo Sveto pismo prevedeno v lokalne jezike, tri različna narečja. Kar ostane od teh prevodov, nam v veliki meri pomaga ugotoviti, kaj je bilo izvirno besedilo grške Nove zaveze.

Egipčanski kristjani so potomci Egipčanov, ki so ubogali faraone, vendar z veliko primesjo črnske in arabske krvi. Krščanstvo v tej državi nikoli ni postalo univerzalna vera in so ga muslimani pod kalifom Omarjem (640) skoraj iztrebili, ki je požgal veličastne aleksandrijske knjižnice, saj je verjel, da če vsebina knjig ustreza Koranu, potem so neuporabne, če ne, potem so škodljivi in ​​podvrženi uničenju. Od takrat se Egipt skoraj ne omenja v zgodovini cerkve in še vedno ječi, ostaja hiša suženjstva pod novimi gospodarji. Večina njegovega prebivalstva je muslimanov, a Kopti – približno pol milijona od petih in pol milijonov prebivalcev – se še naprej imenujejo kristjani, tako kot njihovi predniki, in tvorijo misijonsko polje za najaktivnejše cerkve Zahoda.

Bottiger: Geschichte der Carthager. Berlin 1827.

Selitve: Die Phonizier. 1840–56, 4 zv., (vzorno delo).

th. Mommsen: ROM. Geschichte, I. 489 kvadratnih metrov. (knjiga III, poglavji 1–7, 6. izd.).

N. Davis: Kartagina in njeni ostanki. London in N. York 1861.

R. Bosworth Smith: Kartagina in Kartažani. London. 2. izd. 1879. Njegovo: Rim in Kartaga. N. York 1880.

Otto Meltzer: Geschichte der Karthager. Berlin, letn. I. 1879.

Te knjige obravnavajo posvetno zgodovino starodavne Kartagine, vendar pomagajo razumeti situacijo in ozadje.

Julius Lloyd: Severnoafriška cerkev. London 1880. Pred muslimanskim osvajanjem.

Prebivalstvo provinc Severne Afrike je bilo semitskega izvora, njihov jezik je bil podoben hebrejščini, vendar so v obdobju rimske vladavine prevzeli latinske običaje, zakone in jezik. Zato cerkev te regije pripada latinskemu krščanstvu in je v svoji zgodnji zgodovini igrala vodilno vlogo.

Feničani, potomci Kanaancev, so bili Angleži antične zgodovine. Trgovali so s celim svetom, Izraelci pa so svetu prinesli vero, Grki pa civilizacijo. Tri majhna ljudstva, ki so živela v majhnih državah, so naredila pomembnejše stvari kot kolosalni imperiji Asirije, Babilona, ​​Perzije ali celo Rima. Feničani, ki so živeli na ozkem pasu zemlje ob sirski obali, med libanonskimi gorami in morjem, so pošiljali svoje trgovske ladje iz Tira in Sidona v vse regije starodavnega sveta, od Indije do Baltika, zaokrožile rt Dobrega. Hope dva tisoč let pred Vascom da Gamo in prinesel nazaj sandalovino iz Malabarja, začimbe iz Arabije, nojevo perje iz Nubije, srebro iz Španije, zlato iz Nigerije, železo iz Labe, kositer iz Anglije in jantar iz Baltika. Salomonu so oskrbeli cedrov les iz Libanona in mu pomagali zgraditi palačo in tempelj. Več kot osemsto let pred Kristusovim rojstvom so ustanovili kolonijo Kartagina na severni obali Afrike. Zahvaljujoč ugodni legi kolonije so vzpostavili nadzor nad severno obalo Afrike od Herkulovih stebrov do Velikega Sirta, nad južno Španijo, otoki Sardinijo in Sicilijo ter celotnim Sredozemskim morjem. Od tod neizogibno rivalstvo med Rimom in Kartagino, ki sta med seboj ločena s tridnevno potjo po morju; od tod tri punske vojne, ki so se kljub briljantnim vojaškim talentom Hanibala končale s popolnim uničenjem prestolnice severne Afrike (146 pr.n.št.). Delenda je Carthago - taka je bila kratkovidna in kruta politika Katona starejšega. Toda pod Avgustom, ki je izvedel modrejši načrt Julija Cezarja, je na ruševinah nekdanje Kartagine nastalo novo, postalo je bogato in uspešno mesto, najprej pogansko, nato krščansko, dokler ga niso zavzeli barbarski vandali (439). A.D.) in ga končno uničilo ljudstvo, podobno njegovim prvotnim ustanoviteljem, Mohamedanskim Arabcem (647). Od takrat nad njenimi ruševinami znova zavlada »žalosten in opustošen molk«.

Krščanstvo je prokonzularno Afriko doseglo v 2. stoletju in morda že ob koncu 1. stoletja. Ne vemo kdaj in kako. To območje je bilo nenehno v stiku z Italijo. Krščanska vera se je zelo hitro razširila po rodovitnih ravnicah in vročem pesku Mavretanije in Numidije. Ciprijan je leta 258 uspel zbrati sinodo sedeminosemdesetih škofov, leta 308 pa je bil v Kartagini koncil donatističnih razkolnikov, na katerem je sodelovalo dvesto sedemdeset škofov. V tistih časih so bile škofije seveda majhne.

Najstarejši prevod Svetega pisma v latinščino, napačno poimenovan Italija(ki je postala osnova za Jeronimovo Vulgato) je bila verjetno narejena v Afriki in za Afriko, in ne v Rimu in za Rim, kjer so takrat kristjani govorili pretežno grško. Tudi latinska teologija ni nastala v Rimu, ampak v Kartagini. Njegov oče je bil Tertulijan. Minucij Feliks, Arnobij in Ciprijan pričajo o delovanju in razcvetu afriškega krščanstva in teologije v 3. stoletju. Vrhunec je dosegel v prvi četrtini petega stoletja v osebi sv. Avguština, čigar velik um in goreče srce ga delata največjega izmed cerkvenih očetov, a je bil kmalu po Avguštinovi smrti (430) pokopan, najprej pod napadom barbarski vandali, v VII stoletju pa - Mohamedanci. Toda Avguštinovi spisi so kristjane latinske cerkve popeljali v temno dobo, navdihnili voditelje reformacije in imajo življenjsko moč do danes.

Zakoni zgodovine so tudi zakoni krščanstva. Apostolska cerkev je napredovala iz Jeruzalema v Rim. Nato so se misijonarji selili vedno bolj proti zahodu.

Rimska cerkev je bila najpomembnejša od vseh zahodnih cerkva. Po Evzebiju je imela sredi 3. stoletja enega škofa, šestinštirideset prezbiterjev, sedem diakonov in prav toliko njihovih pomočnikov, dvainštirideset akolutov, petdeset bralcev, eksorcistov in vratarjev, skrbela je za enega in pol tisoč vdov in beračev. Iz tega lahko sklepamo, da je bilo število njegovih članov približno petdeset do šestdeset tisoč ljudi, tj približno dvajsetino prebivalstva mesta, katerega števila ni mogoče natančno določiti, a je v času Antoninove vladavine moralo preseči milijon ljudi. Vpliv krščanstva v Rimu potrjuje tudi neverjetna dolžina katakomb, kjer so bili kristjani pokopani.

Iz Rima se je cerkev razširila po vseh mestih Italije. Prve krajevne rimske sinode, o kateri imamo informacije, se je udeležilo dvanajst škofov, ki jim je predsedoval Telesfor (142-154). Sredi 3. stoletja (255) je Kornelij Rimski zbral koncil šestdesetih škofov.

Preganjanje iz leta 177 kaže, da se je cerkev v drugem stoletju že ukoreninila na jugu Galije. Krščanstvo je verjetno prišlo tja z vzhoda, ker sta bili lyonski in dunajski cerkvi tesno povezani z maloazijskimi cerkvami, ki so jim obveščali o preganjanjih, ki so jih doletele, Irenej, škof v Lyonu, pa je bil učenec Polikarpa iz Smirne. . Gregor Turski navaja, da je bilo sredi 3. stoletja iz Rima v Galijo poslanih sedem misijonarjev. Eden od njih, Dionizij, je ustanovil prvo cerkev v Parizu, je bil mučen na Montmartru in postal zavetnik Francije. Ljudsko izročilo je pozneje združilo njegovo podobo s podobo Dionizija Areopagita, ki ga je Pavel spreobrnil v Atenah.

Španija se je verjetno seznanila s krščanstvom tudi v 2. stoletju, čeprav jasnih dokazov o obstoju cerkva in škofov v njej ne najdemo do sredine 3. stoletja. Devetnajst škofov je sodelovalo na koncilu v Elviri leta 306. Apostol Pavel je načrtoval misijonsko potovanje v Španijo in po Klementu Aleksandrijskem tam pridigal, če to državo razumemo pod »zahodno mejo«, kamor je po njegovem Pavel prinesel veselo novico. Vendar nimamo dokazov o njegovih dejavnostih v Španiji. Izročilo v nasprotju z vso kronologijo trdi, da je krščanstvo v to deželo prinesel starejši Jakob, ki je bil leta 44 usmrčen v Jeruzalemu, in da je bil pokopan v Camposteli, znamenitem romarskem kraju, kjer so njegove kosti odkrili že v vladavina Alphonse Alphonse II [Alphonse II ] II, konec VIII stoletja.

Ko je Irenej govoril o oznanjevanju evangelija med Nemci in drugimi barbari, ki »brez papirja in črnila nosijo v srcu odrešenje, zapečateno s Svetim Duhom«, je mislil le na tiste dele Nemčije, ki so pripadali rimskemu cesarstvu. (Germania cisrhenana).

Po Tertulianu se je tudi Britanija ob koncu drugega stoletja podredila moči križa. Keltska cerkev je obstajala v Angliji, na Irskem in Škotskem neodvisno od Rima že dolgo pred spreobrnitvijo Anglosaksoncev z rimskim misijonom Avguština; obstajala je še nekaj časa po tem, se razširila v Nemčijo, Francijo in Nizozemsko, a se je sčasoma združila z rimsko cerkvijo. Verjetno izvira iz Galije, nato pa iz Italije. Tradicija sega v zgodovino do svetega Pavla in drugih ustanovnih apostolov. Bede Častitljivi (umrl 735) pravi, da je kralj Britancev Lucij (približno 167) prosil rimskega škofa Elevtera, naj mu pošlje misijonarje. Na koncilu v Arlesu v Galiji so bili leta 314 prisotni trije britanski škofje, iz Eboracuma (York), Londiniuma (London) in kolonije Londinensium (bodisi Lincoln ali, bolj verjetno, Colchester).

Spreobrnjenje barbarov severne in zahodne Evrope se je v polnem obsegu začelo šele v 5.-6. stoletju in o njem bomo govorili, ko bomo obravnavali zgodovino srednjega veka.

feničansko ali punsko ime - Karthada, grški - Karchedon(????????), latinščina Carthago. Pomeni Novo mesto (lat."Neapelj"). Beseda Kereth oz carth je vključen tudi v imena drugih mest feničanskega izvora, npr. Cirta(Cirta) v Numidiji.

Glej znanstveno primerjavo Rima in Kartage v Mommsenu, knjiga III, pogl. 1 (zv. I. 506), o uničenju Kartage glej: Knjiga IV, pogl. 1. (zv. II. 22 sqq.).

"Kartago je treba uničiti." - pribl. ur.

Za opis ruševin Kartage glej N. Davis in B. Smith (Rim in Kartagina, pogl. xx 263-291). Nedavno osvojitev Tunizije s strani Francije (1881) je vzbudilo novo zanimanje za preteklost te države in odprlo novo stran za njeno prihodnost. Smith opisuje Tunizijo kot najbolj vzhodno od vzhodnih mest, v katerem islamska vera združuje impresivno mešanico ljudstev - Arabcev, Turkov, Mavrov in Črncev.

Gibbon v enaintridesetem poglavju in Milman sta navedla 1.200.000 prebivalcev Rima; Heck (na podlagi napisa Ankir), Zumpt in Howson, dva milijona; Bunsen je nekoliko manjši; in Durot de la Malle meni, da je znašal le pol milijona, ker je obzidje Sergija Tulija obkrožalo površino le ene petine ozemlja Pariza. Toda to obzidje ni več označevalo meja mesta, saj se je predmestje, ko je bilo obnovljeno po Neronovem požaru, preko obzidja razširilo na neomejeno ozemlje. Glej zv. jaz, r. 359.

Rim. 15:24; Clem. R. Oglas Kor., str. 5 (?? ????? ????? ??????).

Glej J. B. Gams (R. C): Die Kirchengeschichte von Spanien, Regensburg 1862–1879, 5 zv. Prvi zvezek (422 strani) je posvečen legendarni zgodovini prvih treh stoletij cerkve. 75 strani je namenjenih razpravi o Pavlovem potovanju v Španijo. Gamay razglaša za ustanovitelje krščanstva v tej državi Pavla in sedem učencev apostolov, poslanih v Rim, in sicer Torkvata, Ktezifona, Sekunda, Indalecija, Kacilija, Hezihija in Evfrazija (po rimskem martirologiji, ki ga je izdal Baronius, 1586).

Širjenje krščanstva

Kot že omenjeno, je krščanstvo že od samega začetka privabljalo ljudi različnega družbenega in premoženjskega statusa, čeprav so med kristjani seveda prevladovali ljudje iz nižjih slojev družbe. V II-III stoletjih. vse več premožnih ljudi, tudi tistih, ki so spadali v sam vrh, je sprejemalo novo vero. Ta proces je mogoče soditi tako po specifičnih biografijah posameznih kristjanov kot po mestu v krščanski literaturi, ki ga je začelo zavzemati vprašanje obnašanja bogatih kristjanov, možnosti, da ohranijo svoje premoženje.

Prva omemba kristjanov iz najvišjega rimskega plemstva ni povsem zanesljiva, čeprav je verjetna. Tako zgodovinar Cassius Dio piše, da je cesar Domicijan usmrtil svojega sorodnika Flavija Klementa in njegovo ženo ter ju med drugim obtožil brezbožnosti, "po kateri so bili obsojeni mnogi drugi, ki so bili nagnjeni k judovskim obredom." To sporočilo lahko razlagamo tudi kot znak, da so cesarjevi sorodniki pripadali kristjanom. Dejansko je bilo v očeh rimskega zgodovinarja krščanstvo le judovska sekta. Poleg tega krščanski pisatelj Tertulijan piše o preganjanju kristjanov s strani Domicijana. Končno se ob starodavnem krščanskem pokopališču nahaja pokopališče, poimenovano po Klementovi ženi Flavii Domitilla.

V II-III stoletjih. družbene razmere in socialno-psihološke razmere so privedle do povečanja števila kristjanov med ljudmi, ki niso bili samo premožni, ampak so imeli tudi visok položaj v družbi. Znano je, da je bila ljubica cesarja Komoda Marcija kristjanka in je med njihovim preganjanjem pomagala svojim sovernikom. Okoli sredine 2. st. med rimskimi kristjani se je pojavil neki Marcion, bogati ladjar iz province Pont v Mali Aziji. Marcion je znatno denarno prispeval v zakladnico rimske skupnosti in tam poskušal prevzeti vodilni položaj. Posredni dokaz o prisotnosti ljudi, ki so imeli zadostno družbeno težo, med rimskimi kristjani vsebuje pismo antiohijskega škofa iz 2. stoletja. Ignacija, naslovljena na rimske kristjane. V tem pismu Ignacij, ki je bil zaprt, prosi rimske brate, naj ne uporabljajo svojega vpliva, da bi ga osvobodili (verjel je, da bo mučeništvo njegovi duši zagotovilo nebeško blaženost).

V III stoletju. v številnih okrožjih se pojavljajo nagrobniki, na katerih so ovekovečena imena ljudi, ki so pripadali novemu veroizpovedi. Na skupnem nagrobniku neke plemiške družine iz mesta Apolonije v Mali Aziji (predstavniki te družine so imeli dedni položaj članov mestnega sveta) je eden od njenih članov imenovan kristjan. Druga plemiška družina (svoje prednike sledi do Avgusta) iz istega mesta je imela tudi kristjane. Po Tertulijanu (3. stoletje) je bil tesni sodelavec cesarja Septimija Severa krščanski prokurist; in v objavljen sredi III stoletja. Odlok cesarja Valerijana govori o kazni, ki naj bi ji bili izpostavljeni ljudje višjih slojev v državi (senatorji in jezdeci) za svojo pripadnost krščanstvu. Da se je rimsko plemstvo začelo spreobrniti v krščanstvo, ne bi smelo biti presenetljivo. Če bi bili rimski senatorji pripravljeni verjeti »preroku« Aleksandru, bi jih lahko še bolj pritegnili kristjani, katerih nauk je ustvaril občutek neformalne skupnosti, obljubil odrešenje vsem, ne glede na to, kateri narodnosti je pripadal in ne glede na to, kaj družbeni položaj, ki ga je zasedal.

Povečanje števila bogatih ljudi med kristjani ni bilo le posledica prodora od zunaj; nekateri kristjani, ki nadaljujejo s svojimi »svetovnimi« dejavnostmi, so lahko uporabljali povezave med kristjani v različnih mestih, pomoč svojih bratov in včasih skupnostna sredstva za osebno obogatitev. Mimogrede, v pismu škofa Polikarpa iz Smirne filipskim kristjanom (okoli sredine 2. stoletja) piše, da avtor pisma žaluje za nekim Valenom, ki je nekoč pripadal služabnikom sv. skupnosti (duhovščina), vendar je pokazal strast do obogatitve (očitno so sredstva skupnosti). Eden od načinov, kako so voditelji krščanskih skupnosti pridobili bogastvo, je bila skrbništvo zapuščine. Kristjani so precej pogosto zapuščali svoje premoženje skupnosti in za izvršitelje imenovali prezbiterje; pogosto so bili prezbiterji imenovani tudi za skrbnike majhnih otrok. Uporaba dedovanja in skrbništva za osebne namene je nastala v III. posebne odločitve škofov, ki klerikom prepovedujejo ukvarjanje s posvetnimi zadevami.

Vprašanje odnosa do bogastva (ne do bogastva na splošno, ki se nahaja izven sveta kristjanov, kot je bilo v 1. stoletju, ampak do resničnega bogastva določenih ljudi, ki so del krščanskih skupnosti) je pereče v krščanski literaturi. 2.-3. stoletja, aktualnost tega vprašanja pa kaže na zadostno razširjenost krščanstva med premožnimi segmenti prebivalstva.

Ta problem je obravnavan zlasti v delu "Pastir", katerega avtor velja za nekega Hermasa, ki je očitno živel v času vladavine Antoninov. Hermas je po njegovih lastnih besedah ​​izhajal iz osvobodilcev, obogatel, nato pa bankrotiral. Njegovo delo, napisano v žanru apokalipse (gre za opis vizij, ki so se pojavile avtorju), je polno sočutja do revnih. Hermas pravi, da je bil, ker je bil bogat, za Boga nekoristen, medtem ko je bil uničen, postal koristen. Še toliko bolj razkriva njegov odnos do bogastva: bogati kristjani so tudi kamni, iz katerih je zgrajena cerkev, a med preganjanjem se ti ljudje »zaradi svojega bogastva lahko odrečejo Gospodu«. Da bi se rešili in postali pravi kristjani, morajo zmanjšati svoje bogastvo tako, da del tega podarijo revnim. Poziva k dobrodelnosti: "Torej delajte dobro, kdor koli je prejel od Gospoda ..." Hermesov odnos do bogastva je značilen za kristjane 2.-3. stoletja. V zemeljskem življenju ni prišlo do sprememb na bolje, drugi prihod ne prihaja, kar pomeni, da je edino upanje na tem svetu pomoč njihovim bolj uspešnim sovernikom. Herma skuša celo upravičiti medsebojno odvisnost bogatih in revnih: bogati, ki dajo del svojega bogastva revnim, postanejo ugodni Bogu, saj revni, ki živijo od miloščine, molijo zanje. Samo tistim, ki profitirajo na račun vernikov, je Hermas nepremagljiv. Tako ostro obsoja tiste ministre, ki so »slabo opravljali svojo službo«, ropali premoženje vdov in sirot ter se okoristili s svojo službo.

Torej tudi med kristjani z dna obstaja spravljiv odnos do bogatih, kar je posledično prispevalo k prilivu bogatih ljudi v krščanske skupnosti. In v III stoletju. Krščanski teolog Klement Aleksandrijski je napisal esej »Kateri bogataš se bo rešil?«, v katerem obsoja željo po razkošju, ki je neločljivo povezana z vrhovi rimske družbe, a hkrati ne nasprotuje bogastvu kot takemu. »Gospod ne obsoja bogastva in ljudem ne odvzema nebeške dediščine zgolj zaradi dejstva, da so bogati, še posebej, če so vneti pri izpolnjevanju njegovih zapovedi,« piše Clement.

V III stoletju. spreminjanje v krščanskih skupnostih in odnos do zasedanja različnih javnih položajev, da so kristjani v 1. st. šteje za popolnoma nesprejemljivo. Očitno do začetka IV stoletja. Kristjani, ki so imeli mestna mesta, so bili že tako številni, da je bil škofovski kongres (koncil), ki se je sestal leta 305 v mestu Elvira, prisiljen izraziti svoj odnos do teh ljudi. Sodeč po sklepu koncila so bili kristjani, ki so imeli celo uradne duhovniške položaje. Svet je odločil, da tisti, ki so žrtvovali in prirejali krvave igre, ne smejo biti v krščanski skupnosti do konca dni; tistim, ki so prirejali le praznične igre, je bil omogočen dostop, vendar šele po ustreznem kesanju. Takšen razmeroma toleranten odnos do zasedanja duhovniških položajev s strani kristjanov (šlo je predvsem za služabnike cesarskega kulta) ni povzročil le priliv v krščanstvo ljudi, ki so zasedali določene uradne položaje, povezane z izkazovanjem božanskih časti. cesarja, pa tudi s spremembo odnosa kristjanov do uradnih poganskih kultov, ki so v njihovih očeh postali preprosto del državnega stroja. Za zgodnje kristjane so bila poganska božanstva pravi demoni, sovražne sile. V Prvem Pavlovem pismu Korinčanom je rečeno, da ni mogoče biti v občestvu z demoni (v grškem izvirniku - demoni) in jim darovati žrtve. Toda v III stoletju. Kristjani so že lovili starodavne bogove ...

Zelo pomemben dejavnik za razvoj in širjenje krščanskega nauka je bil pojav med kristjani II. izobraženih ljudi, seznanjenih z grško-rimsko filozofijo in znanostjo. Kriza racionalistične filozofije je privedla do tega, da so mnogi filozofi, učitelji zgovornosti začeli iskati kombinacijo filozofije in religije v krščanstvu. Začnejo se pojavljati teoretični spisi, ki utemeljujejo prednosti krščanske dogme (tako imenovane apologije). Prvo nam znano opravičilo je nastalo okoli sredine 2. stoletja pr. nekega Aristida iz Aten. Eden najpomembnejših apologetov krščanstva je bil Justin, ki je izhajal iz premožne grške družine, ki je živela v Palestini. Po lastnih besedah ​​se je učil pri različnih filozofih (od stoikov, od privržencev Aristotela; najbolj ga je navdušila Platonova filozofija), a je na koncu postal kristjan in začel oznanjati nov nauk, selitev iz mesta v mesto. V Rimu je ustanovil krščansko šolo.

Med prvimi krščanskimi teologi II-III stoletja. prevladali so visoko izobraženi ljudje: Minucij Feliks je bil slaven odvetnik; veliko erudicijo je imel Klement Aleksandrijski, ki je izhajal iz aristokratske družine in se je pred krščanstvom ukvarjal s filozofijo; Kartaški škof Ciprian je bil učitelj zgovornosti ... V drugi polovici II. v Aleksandriji je nastala šola krščanske teologije, ki jo je nekoč vodil Klement, nato pa Origen. Vsi ti ljudje so sodelovali pri razvoju krščanske teologije, oblikovali odnos krščanstva do antične kulture, jo kritizirali in hkrati čas izposoja veliko od tega. Njihovo delovanje pa je k kristjanom privabljalo vse več izobraženih ljudi, ki so v krščanstvu prenehali videti le pogubno vraževerje, kot se je zdelo piscem začetka 2. stoletja. (na primer Tacit).

Širjenje krščanstva v družbenem vrhu ni pomenilo zmanjšanja pritoka revnih in revnih v krščanske skupnosti. Sužnji in osvobojeni so omenjeni v krščanskih legendah o mučenikih, ki so umrli v času preganjanja. Znano je, da je bil nekdanji suženj vodja krščanske skupnosti v Rimu Kalist. Za takšne ljudi v resničnem življenju še vedno ni bilo izhoda, zato jih je ideja o enakosti pred Bogom še vedno privlačila, možnost prejemanja pomoči od bogatih sovernikov pa je mnoge revne spravila z neenakostjo, ki se je pojavljala. znotraj skupnosti. Kljub konfliktom znotraj krščanskih skupin so kristjani dejavno priskočili na pomoč svojim bratom v stiski. Lucijan v že omenjeni zgodbi o Peregrinu pripoveduje, da so mu, ko je bil v zaporu v Palestini, prihajali glasniki celo maloazijskih kristjanov, da bi »zanj povedali besedo na sodišču in ga tolažili«. Seveda to ni moglo ne pritegniti h kristjanom ljudi, ki so stali na nižjih stopnicah družbene lestvice, za katere je bilo težko računati na kdor koli pomoč.

V II-III stoletjih. Krščanstvo je začelo prodirati v vasi. O širjenju krščanstva na podeželju govori že Plinijevo pismo Trajanu. V III stoletju. v maloazijskih podeželskih naseljih, predvsem v Frigiji, se pojavljajo posamezni nagrobniki kristjanov. Po njih sodeč se je krščanstvo po vaseh širilo neenakomerno: obstajajo območja, kjer so krščanski napisi na nagrobnikih do 4. stoletja. (torej pred priznanjem krščanstva s strani države) jih praktično sploh ni, so pa območja, kjer jih najdemo precej pogosto. Zaenkrat znanstveniki nimajo dovolj podatkov, da bi odkrili vzrok te neenakomernosti. Del tega je očitno mogoče razložiti z različno stopnjo vitalnosti lokalnih vaških kultov; številni raziskovalci menijo, da je pojav krščanskih napisov v Frigiji pred nikejskim koncilom (325) povezan s širjenjem krščanske herezije montanistov na teh območjih, ki so imeli za svojo dolžnost, da odkrito izjavijo svojo pripadnost krščanstvu. Maloazijski krščanski nagrobniki so zanimivi, ker so včasih združevali poganske in krščanske simbole, poganski simboli (na primer vinska trta) so bili premišljeni v alegoričnem krščanskem duhu. Prav na podeželju je na ravni ljudskega verovanja prišlo do intenzivne mešanice poganskih in krščanskih elementov. Zanimivo je tudi, da se je na podeželju tradicija zgodnjekrščanskih organizacij ohranila dlje. Tam tudi v napisih iz 4. st. omenjajo se diakonice (morda tudi vpliv montanizma, ki je nasprotoval škofovski cerkvi). V enem od vaških napisov sta Boga in Jezusa Kristusa omenjena ločeno: očitno je vernik, ki je postavil ta nagrobnik, Jezusa dojemal kot od Boga poslanega mesijo, torej tako, kot so ga dojemale številne zgodnjekrščanske skupine.

V III-IV stoletjih. Pri predstavah podeželskih sužnjev in kolon so sodelovali tudi kristjani. Številni od teh uporov so imeli verski prizvok. Eno največjih tovrstnih gibanj je bilo gibanje circumcellion (kar pomeni dobesedno "pohajkovanje po kletkah"), ki se je odvijalo na podeželskih območjih severne Afrike. Circumcellions so ropali velika posestva, ubijali posestnike, osvobajali sužnje in dolžnike ter hkrati oznanjali ideje krščanske enakosti.

Širjenje krščanstva v najrazličnejših slojih prebivalstva je povzročilo spremembo in zaplet krščanske dogme. Po eni strani je izobražena elita ustvarjala krščansko filozofijo in teologijo, ki večini vernikov še zdaleč ni vedno jasna, po drugi strani pa so nižji sloji prebivalstva, predvsem s podeželja, kjer so bila močna tradicionalna lokalna prepričanja, vnašali elemente poganskih idej. v krščanstvo, ki naivno združuje značilnosti svojih lokalnih božanstev s podobo krščanskega boga.

V II-III stoletjih. Krščanstvo se ni razširilo samo v različnih delih prebivalstva cesarstva, ampak tudi v različnih provincah. V začetku II stoletja. še vedno je bilo največ kristjanov v Mali Aziji in Siriji; na Balkanskem polotoku so v tem obdobju krščanske skupnosti poznane le v nekaj mestih (Korint, Filipi, Solun). Sodeč po Lucijanovi zgodbi o Peregrineju, ki se je tam v 2. stoletju pridružil kristjanom v Palestini. ostale skupine kristjanov (natančneje judovski kristjani, zlasti ebioniti), vendar palestinsko krščanstvo ni imelo pomembne vloge. Po porazu vstaje Bar Kokhba se je izseljevanje kristjanov iz Palestine nadaljevalo ne le na zahod, ampak tudi na vzhod. V II stoletju. Kristjani se pojavljajo v severni Mezopotamiji. Značilen je izvor najpomembnejših krščanskih osebnosti in pisateljev 2. stoletja: Justin je bil iz Samarije, njegov učenec Tatian in Teofil sta bila iz Mezopotamije, Atenagora očitno iz Aten, Irenej, avtor velikega dela proti herezijam, iz Male Azije ; celo pisatelj Hipolit iz Rima, čeprav je živel v Rimu, je prišel od nekod iz grško govorečih vzhodnih provinc cesarstva. V Egiptu se pojavi razmeroma zgodnje krščanstvo. Prva tretjina 2. st. fragmenti papirusa krščanskih spisov, najdenih v Egiptu, so datirani; med njimi so fragmenti spisov, vključenih v Novo zavezo, pa tudi odlomki iz neznanih evangelijev (eden od njih uporablja izročilo, ki je blizu prvim trem evangelijem Nove zaveze, v drugem - Janezovemu evangeliju). V Egiptu se je krščanstvo najprej razširilo, verjetno v Aleksandriji, kjer je živelo veliko grško govorečih Judov. Med aleksandrinskimi kristjani je bilo veliko izobraženih ljudi in tam je bila odprta posebna teološka šola, ki je, kot že omenjeno, v II-III stoletju. vodila tako ugledna krščanska pisatelja in teologi, kot sta Klement Aleksandrijski in Origen.

V II stoletju. Ločene krščanske skupnosti se pojavljajo v južnih regijah Egipta - Akhmim, Asyut, Henoboskion, kjer je bila po drugi svetovni vojni najdena prava knjižnica gnostičnih kristjanov (v koptskem jeziku). Ta najdba kaže, da se je v Egiptu širil raznovrsten krščanski nauk, ki ni sovpadal z nauki maloazijskih in rimskih kristjanov. Širjenje krščanstva v njegovem gnostičnem razumevanju med podeželskimi prebivalci Egipta je bilo povezano s tradicijami egiptovskih verovanj, ki so vplivale na gnostike, in s tistimi pasivnimi oblikami boja, ki so jih egiptovski kmetje uporabljali proti oblastnim. Ta oblika boja je bila "anachoresio", odhod, beg posestnikov iz svojih vasi. Ubežniki so bili najeti kot delavci, postali so potepuhi. Rimske oblasti so se aktivno borile proti potepuhi, lovile potepuhe, jih kaznovale in jih vračale na prvotno mesto. Številni ubežniki so se pridružili tajnim verskim skupnostim in se naselili na težko dostopnih mestih. Od 2. stoletja v Egiptu se pojavijo prvi menihi (beseda »menih« pomeni »osamljen«). V samoti so se ti ljudje skušali "osvoboditi" sveta zla in najti tisto stanje duha, ki bi jim omogočilo mistično zlitje z božanstvom. V egiptovskih gnostičnih naukih je bilo veliko vzeto iz staroegipčanskih verskih idej in iz naukov egiptovskih duhovnikov (zlasti številne magične formule in uroki gnostičnih kristjanov so bili izposojeni iz starodavnih egiptovskih kultov). Egiptovski kmetje so bili navajeni verjeti v magično moč izgovorjene besede ali imena. Verjeli so, da poznavanje imena boga človeka naveže nanj, poznavanje imena demona pa daje človeku moč nad tem demonom. Pri gnostikih je bila Beseda (Logos), ime, koncept odtrgan od konkretne realnosti in je deloval kot neodvisna večna entiteta. Verjetno se vsi egipčanski kmetje, ki so pobegnili pred davčnimi stiskami v odročne regije Zgornjega Egipta in se pridružili skupnostim gnostikov, niso popolnoma zavedali kompleksne mističnosti naukov slednjih, vendar so svoje magične ideje vložili v razpravo o Logos-Kristus, o moči božje Besede.

Širjenje krščanstva na zahodu cesarstva je potekalo veliko počasneje. Edina izjema je bilo njegovo glavno mesto Rim. V Rimu so živeli ljudje, ki so tja prihajali ali pripeljali (če so bili sužnji) iz najbolj oddaljenih delov cesarstva. Tam je bilo mogoče srečati častilce različnih bogov; zato ni nobenega razloga za dvom, da so tam že v času Nerona živeli tudi kristjani.

Ne moremo reči, kako številna ob koncu 1. st. bili rimski kristjani. Verjetno jih ni bilo veliko in vsi, sodeč po imenih, omenjenih v Pavlovih pismih, niso bili domači Rimljani. Na koncu Apostolskih del je pripovedano o Pavlovem srečanju z voditelji judovske skupnosti v Rimu. V tej epizodi Judje mimogrede pravijo, da niso slišali ničesar o Pavlu, vedo le, da se prepirajo o tem nauku (torej o krščanstvu). Tako se zdi, da so bili kristjani v Rimu v 1. stoletju pr. še vedno majhna zaprta skupina, o kateri so tudi številni tam živeči Judje vedeli malo. V II stoletju. Število kristjanov v Rimu se opazno povečuje. Od druge polovice II stoletja. v rimskih katakombah - podzemnih galerijah in kamnolomih, ohranjenih iz antike, se pojavljajo posebna krščanska pokopališča; od III stoletja naprej. Kristjani so prerezali katakombe in nove galerije za svoje grobove. Pokop mrtvih je zavzemal pomembno mesto v krščanskem kultu: navsezadnje so kristjani verjeli v vstajenje v mesu, zato so zavračali obred upepelitve, ki so ga sprejeli Rimljani. Uredili so posebna pokopališča, da bi bili tudi po smrti v krogu sovernikov. Katakombe so bile tudi prostor molitve za kristjane, ko se še niso upali odkrito zbirati.

Do konca III stoletja. o številu rimskih kristjanov lahko posredno sodimo po tem, da je krščanska skupnost v Rimu podpirala (po pisatelju Evzebiju) okoli 1500 vdov in beračev. Toda med rimskimi kristjani so dolgo časa prevladovali migranti; Grščina je ostala njihov jezik, voditelji rimskih kristjanov 2. stoletja so pisali v grščini, najstarejši napisi v katakombah so bili narejeni v grščini. Zanimiv napis s konca 2. stoletja. - v njej je z grškimi črkami zapisano rimsko ime Rufina. Ko so se pojavili latinski nagrobni napisi (približno od sredine 3. stoletja), so se v njih včasih uporabljale grške besede, zapisane z latinskimi črkami: tradicija je bila izjemno močna, da se grški jezik obravnava kot jezik krščanskega bogoslužja.

Podatki o krščanstvu v zahodnih provincah se pojavljajo šele iz druge polovice 2. stoletja: kristjani v Galiji so znani po poročilih o preganjanjih zoper njih, ki so se zgodila v Lugudunu (Lyon) in na Dunaju leta 177 v zvezi s prepovedjo uvajanja novih kultov. ki povzročajo ljudske nemire. Legenda o lionskih mučenikih je nedvomno obarvana z domišljijo krščanskih hagiografov, a samega dejstva preganjanja ni mogoče zanikati. Po preganjanjih je slavni Irenej postal škof v Lugudunu, ki je ustvaril obsežno delo Proti herezijam. Irenej je prišel iz Male Azije, očitno je bil povezan z galskimi kristjani, od katerih je večina prihajala iz grško govorečih vzhodnih provinc (imena mučencev so praviloma grška). Po legendi je množica Luguduna, ogorčena zaradi nepripravljenosti kristjanov, da bi odgovorili na vprašanja sodnikov in se odrekli svoji veri, zahtevala mučenje in javne usmrtitve v areni amfiteatra. Med usmrčenimi so bili ljudje različnih družbenih statusov: sužnja Blandina, ki je po legendi pokazala izjemen pogum, in njena gospodarica, pa tudi zdravnica, odvetnica, diakon z Dunaja; legenda posebej določa, da je ta diakon med zaslišanjem odgovoril v latinščini: "Jaz sem kristjan." Pojav latinsko govorečega kristjana z Dunaja ni naključen – Dunaj je bil ustanovljen kot rimska kolonija.

Preganjanje je prizadelo relativno majhno skupino kristjanov, tako da je krščanska skupnost v Lyonu preživela. Kristjani, ki so ostali na svobodi, so ohranjali odnose z aretiranimi brati in jim je uspelo celo iz zapora posredovati svoje mnenje o takratnih naukih montanizma. Do začetka IV stoletja. Škofje poznajo (in zato so bile tudi krščanske skupnosti) v Arlesu, Vaisonu, Lutetii (Pariz), Trierju, Reimsu in nekaterih drugih mestih. V Galiji se je krščanstvo razširilo predvsem med mestno prebivalstvo; najprej med tujimi naseljenci (kot se je to nekoč zgodilo na vzhodu), nato pa se mu je začelo približevati galsko-rimsko prebivalstvo, ki je govorilo latinsko. Iz Galije so krščanski pridigarji prodrli v Britanijo. Vendar se je krščanstvo v tej pokrajini širilo počasi: v začetku 4. st. na škofovski svet, ki je bil sklican v Arlesu (Gallija), so prispeli le trije škofje iz Britanije. Na krhkost krščanstva v tej provinci kaže tudi dejstvo, da ga je vpad plemen Anglov in Sakov v Britanijo tam praktično uničil; na tem otoku se je ponovno pojavil šele v 6. stoletju.

Verjetno so iz Italije ali iz Galije prišli krščanski pridigarji v Španijo. Irenej omenja krščanske cerkve, ki so obstajale v Španiji. Toda španske krščanske skupnosti in njihovi voditelji niso igrali pomembne vloge pri razvoju krščanskega nauka in krščanske cerkvene organizacije. Veliko pomembnejše mesto v zgodovini krščanstva zasedajo kristjani severne Afrike. Morda se je krščanstvo v tej rimski provinci pojavilo predvsem med judovskimi naseljenci, nato pa se je razširilo med lokalno in rimsko prebivalstvo. Severnoafriški kristjani so ustvarili prve krščanske spise v latinščini.

Najstarejše pisne omembe kristjanov v Severni Afriki so, tako kot v Galiji, povezane z njihovim preganjanjem. Konec II stoletja. (okoli 180) so bili kristjani iz majhnega numidijskega mesta Scylia obsojeni na smrt. Opis njihove smrti je bil očitno narejen na podlagi protokolov zaslišanj, ki so jih opravili rimski uradniki. V Severni Afriki je bilo preganjanja kristjanov tako v letih 197 kot 202. Med mučeniki, katerih imena so nam izročila ohranila, so bili predstavniki lokalnega svobodnega prebivalstva, sužnji in celo Rimljani iz plemiških družin. Tako kot v Galiji je bila tudi tu socialna sestava kristjanov precej raznolika, čeprav lahko govorimo o prevladi ljudi iz nižjih slojev.

Do začetka III stoletja. Krščanstvo v Severni Afriki se je precej razširilo: leta 220 je bilo že 70 škofov. Eden največjih krščanskih pisateljev na prelomu II-III stoletja. Tertulijan je bil po rodu iz Severne Afrike. Šolal se je v Kartagini, bil odvetnik v Rimu; sprva je zanikal krščanstvo, nato pa je ob koncu 2. stoletja postal njegov strasten zagovornik. Tertulijanova biografija je opazna tudi po tem, da je najprej deloval kot zagovornik ortodoksnega trenda v krščanstvu, pri čemer je zatrjeval nezmotljivost cerkvene avtoritete; potem pa je spremenil svoje stališče, se pridružil struji montanistov, ki so zanikali avtoriteto škofov, in ob koncu življenja ustvaril celo svojo posebno krščansko skupino.

Med severnoafriškimi kristjani je bilo veliko ljudi, ki so nasprotovali hierarhiji nastajajoče cerkve. Bilo je v severni Afriki v IV stoletju. nastalo je gibanje donatistov, ki ni priznavalo škofov, ki so se odrekli veri med preganjanjem na prelomu 3.-4. stoletja, in je podpiralo protirimske upore lokalnih plemen. Morda prav dejstvo, da je krščanstvo začelo prodirati v severno Afriko prek judovsko-krščanskih skupin, pojasnjuje daljše ohranjanje tamkajšnjih izročil prvotnega krščanstva.

Torej, iz tega kratkega eseja je razvidno, da je v II-III stoletju. Krščanstvo se je razširilo med različnimi družbenimi skupinami in različnimi narodi rimskega cesarstva. Krščanstvo v procesu širjenja ni moglo kaj, da se ne bi spremenilo tako v svojem nauku kot tudi v svoji organizaciji. Glavna vsebina ideološkega razvoja krščanstva v II. pojavila se je zavest o njem kot o novem verskem nauku, ki nasprotuje tako politeističnim religijam antičnega sveta kot judovstvu. Razvijali so se krščanska dogma, etika, estetika, izbrani so bili sveti spisi, ki so bili priznani kot sveti. Vzporedno s tem procesom in v tesni povezavi z njim se je oblikovala cerkvena organizacija, ki je nasprotovala starodavni verski skupnosti, ki je temeljila na avtoriteti prerokov, ki so oznanjali razodetja, in apostolov, ki so ponavljali ustno izročilo, za katerega so rekli, da sega nazaj. Jezusu samemu.