Katolicizem je poleg protestantizma in pravoslavja eno najobsežnejših gibanj krščanske cerkve.

Izvira iz apostolskih časov in se je v tisočletjih razširil po vsem planetu in postal splošno znan tako po svojih doktrinarnih načelih kot po svoji celoviti organizacijski strukturi. Kaj je katolicizem? Kakšne so njegove značajske lastnosti in kdo se imenuje katoličani?

Kaj pomeni beseda "katolištvo"?

Razvoj moderne katoliške cerkve se je začel v 1. stoletju našega štetja in beseda sama "katolištvo" je bil prvič uporabljen leta 110 v sporočilu škofa Ignacija Bogonosca prebivalcem mesta Smirna (danes Izmir).

Izraz izhaja iz latinščine katolicizem, kar pomeni "splošno" oz "glede na vse" . Od druge polovice 2. stoletja se je koncept uporabljal za označevanje ortodoksne (neheretične) cerkve, v 4. stoletju pa so ga številni zgodnji pisci in zgodovinarji uporabljali za označevanje celotnega krščanstva.

Do velikega razkola leta 1054 so katoličani na zgodovino krščanstva gledali kot na svojo zgodovino. Po razdelitvi krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno so si pripadniki katolicizma zadali cilj osvojiti Sveto deželo od Arabcev, zaradi česar se je v Evropi od konca 11. stoletja začela doba križarskih vojn.

V 13. stoletju so se v Katoliški cerkvi pojavili številni meniški redovi (frančiškani, avguštinci, dominikanci), ki so imeli pomembno vlogo v boju proti krivoverskim gibanjem. Dolga leta so katoličani širili svojo vero v evropskih državah in podvrgli inkviziciji vse, ki niso sledili njihovim prepričanjem.


Danes ima katolicizem liberalne poglede in vzdržuje dialog z drugimi krščanskimi gibanji.

Kaj je katolicizem?

Katolicizem je največja denominacija krščanstva in se predstavlja kot edina celovita in univerzalna cerkev, ki jo vodi Jezus Kristus. Vidna glava doktrine je papež, ki vlada Svetemu sedežu in njegovemu suverenemu ozemlju, Vatikanu.

Papežu je podrejenih več kot 3 tisoč jurisdikcij po vsem svetu, razdeljenih na nadškofije, škofije, apostolske vikariate in številne druge organizacije. Duhovščina katoliške cerkve vključuje črno duhovščino (menihe) in belo duhovščino, to je duhovnike, ki služijo cerkvam.

Vsi ministranti v katolicizmu prejmejo eno od treh svetih stopenj – škofa, duhovnika ali diakona, neposvečeni pa so povzdignjeni na raven bralcev ali ministrantov.

Kdo so katoličani?

Katoličani so verska skupina ljudi, ki izpovedujejo katoliške nauke. Katolicizem kot največja veja krščanstva trenutno šteje več kot 1,2 milijarde ljudi, ki živijo predvsem v Evropi.


Katoliško vero sprejemajo prebivalci večine evropskih držav, vključno z Italijo, Nemčijo, Avstrijo, Madžarsko in Francijo. Veliko katoličanov je skoncentriranih na Kitajskem, v Avstraliji in na Filipinih. V Afriki njihovo število doseže 175 milijonov.

Verovanja v katolicizmu

Katoliška vera temelji na Svetem pismu in svetem izročilu, ki se je skozi stoletja oblikovalo kot posledica ekumenskih koncilov. Kot vsi kristjani tudi katoličani verjamejo v edinost Boga in na splošno častijo ne le Jezusa Kristusa, ampak tudi Devico Marijo.

Po katoliškem nauku se Božja milost posreduje ljudem prek 7 zakramentov, ki vključujejo krst, cerkveno poroko, birmo, obhajilo, spoved, posvečenje in maziljenje. Poleg tega katoličani verjamejo v vice, kjer se duše ljudi očistijo grehov po smrti, in priznavajo doktrino odpustka - začasno oprostitev kazni za grehe v primeru kesanja.

Kako se katolicizem razlikuje od pravoslavja?

Kljub temu, da sta katolicizem in pravoslavje krščanski veri, obstaja med njima vrsta razlik. Predvsem verjamejo, da je bil Kristus spočet v zakonu Marije in Jožefa, katoličani pa verjamejo v deviško rojstvo Device Marije.


V pravoslavju verjamejo, da Sveti Duh prihaja samo od Boga, medtem ko v katolištvu verjamejo, da prihaja od Gospoda in njegovega Sina. Predstavniki katoliške Cerkve pozdravljajo dogmo o telesnem vnebohodu Božja Mati, v pravoslavni skupnosti pa niti njeno vnebohod niti njeno vnebovzetje nista priznana kot dogmi.

Katolicizem (iz grščine »univerzalni«, »ekumenski«) je največja veja krščanske cerkve, ena največjih svetovnih religij.

Katolištvo se je kot popolnoma oblikovan nauk oblikovalo v 1. tisočletju našega štetja. na ozemlju Zahodnega rimskega cesarstva, po razkolu 1054 in ločitvi pravoslavno krščanstvo je bila osnova nove, povsem samostojne veroizpovedi - Rimskokatoliške cerkve. Pred razkolom se je vsa krščanska Cerkev, tako zahodna kot vzhodna, imenovala katoliška, kar je poudarjalo njen univerzalni značaj. Rimskokatoliška cerkev šteje celotno zgodovino krščanstva pred razkolom leta 1054 za svojo. Katoliški nauk sega v čas prvih apostolov, torej v 1. stoletje našega štetja.

Verska osnova katoliške vere vključuje:
1. Sveto pismo - Sveto pismo (Stara zaveza in Nova zaveza), apokrifi (sveta besedila, ki niso vključena v Sveto pismo).
2. Sveto izročilo - odločitve vseh (to je ena glavnih razlik od pravoslavja) ekumenskih koncilov in dela cerkvenih očetov 2. - 8. stoletja, kot so Atanazij Aleksandrijski, Bazilij Veliki, Gregor Teolog, sv. Janez Damaščanski, Janez Zlatousti, sveti Avguštin. Glavne določbe doktrine so navedene v apostolski, nicejski in atanazijevi veroizpovedi ter v dekretih in kanonih ferraro-florenškega, tridentskega in I. vatikanskega koncila. Bolj poljudno so navedene v Katekizmu katoliške Cerkve.

Osnovna načela katolicizma

Skupno tako pravoslavju kot katolištvu.
- ideja o odrešenju z izpovedjo vere,
- ideja troedinosti Boga (Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh),
- ideja o inkarnaciji,
- ideja o odrešitvi,
- ideja o vstajenju in vnebohodu Jezusa Kristusa.

Značilno samo za katolicizem.
- filioque pohod Svetega Duha ne le od Boga Očeta, ampak tudi od Boga Sina,
- ideja o brezmadežnem spočetju Device Marije,
- dogma o njenem telesnem vnebovzetju,
- nauk o vicah,
- dogma o nezmotljivosti cerkvenega poglavarja - papeža.

Katoliški kult temelji na sedmih glavnih obredih in zakramentih:
- . Katoličani verjamejo, da je glavni pomen krsta spiranje »izvirnega greha«. Izvaja se tako, da se na glavo poliva žganje vode.
- Potrditev. Simbolizira ohranjanje duhovne čistosti, prejete pri krstu. Pri katoličanih se za razliko od pravoslavnih kristjanov ne izvaja takoj po krstu, ampak od približno sedmega leta starosti.
- obhajilo (evharistija). Simbolizira občestvo z Bogom preko obreda obhajila – uživanja Kristusovega telesa in krvi, torej kruha in vina. Nekateri vidni katoliški teologi (na primer sv. Avguštin) so jih imeli le za "simbole" božje navzočnosti, pravoslavni pa verjamejo, da se dogaja njihova resnična preobrazba - transsubstanciacija v Kristusovo telo in kri.
- Kesanje (priznanje). Simbolizira priznanje svojih grehov pred Jezusom Kristusom, ki jih z ustnicami duhovnika odvezuje. Za katoličane obstajajo posebne kabine za kesanje, ki ločijo spokornika in duhovnika, za pravoslavne kristjane pa se kesanje izvaja iz oči v oči.
- Poroka. Izvaja se v templju med poroko, ko se mladoporočenca v imenu Jezusa Kristusa poslovita od dolgega in srečnega skupnega življenja. Za katoličane je poroka večna in je pogodba med zakoncema in samo Cerkvijo, v kateri je duhovnik preprosta priča. Pri pravoslavcih poroka ni povezana s pogodbo, temveč z mistično duhovno združitvijo (združitvijo Kristusa in njegove Cerkve). Za pravoslavne priča ni duhovnik, ampak celotno »božje ljudstvo«.
- Blagoslov maziljenja (maziljenja). Simbolizira spust božje milosti na bolne. Sestoji iz mazanja njegovega telesa olje za les(olje), ki velja za sveto.
- Duhovništvo. Sestoji iz tega, da škof prenese na novega duhovnika posebno milost, ki jo bo imel vse življenje. V katolicizmu duhovnik deluje »po podobi samega Kristusa« in velja le za pomočnika škofa, ki pa že deluje po Kristusovi podobi.
Obredi v pravoslavju in katoličanstvu so skoraj enaki, razlike so le v njihovi interpretaciji.

Glavna bogoslužna služba v katolicizmu se imenuje maša (iz latinščine missa, kar dobesedno pomeni duhovnikov odpust vernikov v miru ob koncu bogoslužja) in ustreza pravoslavni liturgiji. Sestavljen je iz besednega bogoslužja ( glavni element ki je branje Svetega pisma) in evharističnega bogoslužja. Tam se opravlja zakrament evharistije. V letih 1962–1965 je vsekatoliški drugi vatikanski koncil poenostavil in posodobil bogoslužje zahodne Cerkve, predvsem pa mašo. Storitev poteka v latinščini in nacionalnih jezikih.
Obstajajo trije rangi cerkveni prazniki- »spomin« (na določen sveti ali pomemben dogodek), »praznik« in »slavje«. Glavna praznika sta velika noč in... Katoličani se v soboto in nedeljo postijo.

Razlike v obredih med katoličani in pravoslavci

Pravoslavni kristjani molijo obrnjeni samo proti vzhodu. Za katoličane to ni pomembno.
Katoličani imajo dva prsta, pravoslavci pa tri prste.
Katoličani se križajo od leve proti desni, pravoslavni nasprotno.
Pravoslavni duhovnik se lahko poroči pred posvečenjem. Katoličani imajo celibat, torej strogo prepoved poroke.
Katoličani za obhajilo uporabljajo kvašen kruh. Pravoslavni - brez kvasa.
Katoličani pokleknejo in se pokrižajo vsakič, ko gredo mimo oltarja. Pravoslavni - ne.
Katoličani imajo poleg ikon tudi kipe.
Razporeditev oltarja je v teh dveh verah različna.
Pravoslavni menihi niso člani redov. Katoličani so člani.
Pravoslavni duhovniki morajo nositi brado. Katoliška - izjemno redka.

Cerkvena hierarhija izvira iz krščanskih apostolov in zagotavlja kontinuiteto skozi vrsto posvečenj. Najvišja, popolna, neposredna, vesoljna in običajna oblast v katoliški Cerkvi pripada papežu. Papež je naslednik svetega apostola Petra, ki ga je na mesto poglavarja Cerkve postavil sam Kristus. Predstojnik cerkve je tudi:
- Kristusov namestnik na Zemlji.
- Vodja Vesoljne Cerkve.
- Glavni škof vseh katoličanov.
- Učitelj vere.
- Tolmač krščanskega izročila.
- Nezmotljiv. To pomeni, da je papež, ko govori v imenu Cerkve, sam po sebi zaščiten s Svetim Duhom pred zmotami v zadevah Cerkve, morale in nauka.
Posvetovalna organa pod papežem sta kardinalski zbor in škofovska sinoda.
Rimska kurija je upravni aparat katoliške cerkve. Papežev škofovski sedež skupaj s kurijo tvori Sveti sedež.
Duhovništvo sestavljajo tri stopnje duhovništva: diakon, duhovnik in škof. Duhovništvo vključuje samo moške.
Vsi katoliški škofje so le namestniki in predstavniki papeža. Papež imenuje vsakega škofa in lahko njegove odločitve razveljavi. Vsaka katoliška škofija ima tako 2 poglavarja - papeža in lokalnega škofa.

Hierarhija katoliške duhovščine vključuje tudi številne cerkvene stopnje in položaje, kot so:
Kardinal, nadškof, primas, metropolit, prelat, opat.
Obstaja bela duhovščina (duhovniki, ki služijo v škofijskih cerkvah) in črna duhovščina (meništvo). Za razliko od pravoslavno meništvo ne ena, ampak je razdeljena na tako imenovane samostanske redove (ogdo iz latinske vrsta, vrsta, red). Prvi tak red je bil benediktinski (IV. stoletje). Največja združenja katoliških menihov danes: jezuiti - 25 tisoč, frančiškani - 20 tisoč, salezijanci - 20 tisoč, krščanski bratje - 16 tisoč, kapucini - 12 tisoč, benediktinci - 10 tisoč, dominikanci - 8 tisoč .

Rimskokatoliško vero izpoveduje približno 1 milijarda 196 milijonov ljudi od leta 2012. To je približno 3/5 vseh kristjanov na planetu.
Katolicizem je glavna vera v številnih evropskih državah, zlasti na Portugalskem, v Belgiji, na Madžarskem, Slovaškem, v Sloveniji, na Irskem, Malti itd. Skupno v 21 Evropi katoličani predstavljajo večino prebivalstva, na Nizozemskem pa polovico .
Na zahodni polobli je prevladujoča religija po vsej južni in srednji, pa tudi na Kubi in na njej.
V in v Vzhodnem Timorju prevladujejo katoličani. Najdemo jih v Južni Koreji in na Kitajskem.
V Afriki po različnih ocenah živi od 110 do 175 milijonov katoličanov
Na Bližnjem vzhodu veliko katoličanov živi le v Libanonu; majhna skupnost obstaja tudi v Iraku.

Obstaja tudi 22 vzhodnokatoliških cerkva. So v popolnem verskem in liturgičnem občestvu s Svetim sedežem, vendar uporabljajo svoje kanonsko pravo, drugačno od tistega, ki je sprejeto za latinsko Cerkev. Grkokatoliki živijo v Belorusiji,
Odnos katoliške cerkve do drugih verstev

Katoliška cerkev vzdržuje ekumenski dialog z drugimi krščanskimi Cerkvami, ki ga izvaja Papeški svet za pospeševanje edinosti kristjanov. Leta 1964 je papež vzporedno z delom koncila obiskal Carigrad, kjer sta papež Pavel VI. in carigrajski patriarh Atenagora odpravila medsebojni anatemi, razglašeni leta 1054, kar je bil pomemben korak k zbliževanju obeh vej krščanstva. . Papež Janez Pavel II (izvoljen leta 1978) je osebno veliko naredil za vzpostavitev dialoga med Vatikanom in muslimani.

Odnos katolicizma do poslovanja je zelo značilen za vse tradicionalne religije. Kot veste, je eden od ideologov katolištva, Avguštin Blaženi, trdil, da »se trgovec lahko smatra za brezgrešnega, vendar ga Bog ne more odobriti«, ustanovitelj katoliške filozofije Tomaž Akvinski pa je verjel, da večina oblik trgovine izvaja zaradi pridobivanja dobička so nemoralne.

Katoliški teologi so še vedno razlikovali dva različni tipi gospodarska dejavnost:

1. Izdelajte izdelek za prodajo. Bilo je obsojeno, a le rahlo.

2. Trgovanje z izdelki ali izdajanje posojil. Cerkev obsojena.

Odnos katolicizma do medicine se je od srednjega veka bistveno spremenil. Papež Janez Pavel II. je na primer celo priznal krivico in napačnost cerkvenega preganjanja Galileja in z njim pozval k odstranitvi ovir za plodno sožitje med znanostjo in vero, med Cerkvijo in svetom. Katoliška cerkev ob tem svari pred nekaterimi trendi v sodobnem naravoslovju.

KATOLIČANSTVO

Katoliška cerkev, katolicizem je poleg pravoslavja in protestantizma ena od krščanskih ver. Katolištvo kot krščanski nauk in katoliška cerkev kot organizacija sta se dokončno določila po razdelitvi splošne krščanske cerkve na vzhodno in zahodno (1054). Glavne določbe, ki razlikujejo katolištvo od pravoslavja in katoliško cerkev od pravoslavne cerkve, so izražene v dogmah, obredih, v organizaciji in disciplinskih pravilih duhovščine in v kanonih.

KATOLIČANSTVO, heretična smer v krščanstvu, ki je izkrivila pravoslavni nauk. Katoličani so po odpadu od pravega krščanstva (pravoslavja) leta 1054 do njega zavzeli skrajno sovražno stališče.

Lažnost naukov katolicizma se izraža v naslednjih razlikah od pravoslavja:

Dogmatska razlika: prvič, v nasprotju z odloki drugega cerkvenega zbora (Konstantinopel, 381) in tretjega cerkvenega zbora (Efez, 431, 7. kanon) so katoličani v 8. člen veroizpovedi vnesli dodatek o procesiji sv. Duha ne samo od Očeta, ampak in od Sina (»filioque«); drugič pa v 19. stol. temu se je pridružila nova katoliška dogma, da je bila Devica Marija spočeta brezmadežno (»de immaculata conceptione«); tretjič, leta 1870 je bila ustanovljena nova dogma o nezmotljivosti papeža v zadevah cerkve in nauka (»ex catedra«); četrtič, leta 1950 je bila uveljavljena še ena dogma o posmrtnem telesnem vnebohodu Device Marije. Pravoslavna cerkev teh dogem ne priznava. To so najpomembnejše dogmatske razlike.

Cerkvena organizacijska razlika je v tem, da katoličani priznavajo rimskega velikega duhovnika za poglavarja Cerkve in Kristusovega namestnika na zemlji, pravoslavci pa priznavajo enega samega poglavarja Cerkve - Jezusa Kristusa - in menijo, da je edino pravilno, da Cerkev gradijo ekumenski in krajevni zbori. Pravoslavje tudi ne priznava posvetne oblasti škofov in ne časti organizacij katoliškega reda (zlasti jezuitov). To so najpomembnejše razlike.

Obredne razlike so naslednje: pravoslavje ne priznava bogoslužja v latinščini in gregorijanskega koledarja, po katerem katoličani pogosto praznujejo veliko noč skupaj z Judi; spoštuje liturgije, ki sta jih sestavila Bazilij Veliki in Janez Zlatousti, in ne priznava zahodnih modelov; spoštuje od Odrešenika zapuščeno obhajilo pod krinko kruha in vina in zavrača »obhajilo«, ki so ga katoličani uvedli za laike le z »blagoslovljenimi oblati«; priznava ikone, ne dovoljuje pa kiparskih podob v templjih; spoved povzdiguje k nevidno navzočemu Kristusu in zanika spovednico kot organ zemeljske moči v rokah duhovnika. Pravoslavlje je ustvarilo povsem drugačno kulturo cerkvenega petja, molitve in zvonjenja; ima drugačno obleko; ima drugačno znamenje križa; drugačna postavitev oltarja; pozna klečanje, zavrača pa katoliško »čepenje«; ne pozna žvenketanja med popolnimi molitvami in še marsikaj. To so najpomembnejše obredne razlike.

Misijonske razlike so naslednje: pravoslavje priznava svobodo veroizpovedi in zavrača ves duh inkvizicije: iztrebljanje heretikov, mučenje, kresovanje in prisilni krst (Karl Veliki). Pri spreobrnjenju upošteva čistost religiozne kontemplacije in njeno osvoboditev od vseh tujih vzgibov, zlasti od ustrahovanja, političnega preračunavanja in gmotne pomoči (»dobrodelnost«); ne meni, da zemeljska pomoč bratu v Kristusu dokazuje »verovanje« dobrotnika. Po besedah ​​Gregorja Teologa ne želi »premagati, ampak pridobiti brate« v veri. Ne išče moči na zemlji za vsako ceno. To so najpomembnejše misijonske razlike.

Politične razlike so: pravoslavna cerkev nikoli ni zahteval niti posvetne prevlade niti boja za državno oblast v obliki politične stranke. Prvotna rusko-pravoslavna rešitev vprašanja je naslednja: Cerkev in država imata posebne in različne naloge, vendar si pomagata v boju za dobro; država vlada, vendar ne ukazuje Cerkvi in ​​se ne ukvarja s prisilnim misijonarjenjem; Cerkev organizira svoje delo svobodno in neodvisno, spoštuje posvetno lojalnost, vendar vse presoja po svojih krščanskih standardih in daje dobre nasvete, morda celo grajo vladarjem in dobre nauke laikom (spomnite se metropolita Filipa in patriarha Tihona). Njeno orožje ni meč, ne strankarska politika in ne spletkarjenje reda, ampak vest, pouk, graja in izobčenje. Bizantinska in popetrovska odstopanja od tega reda so bila nezdrava pojava.

Katolicizem, nasprotno, vedno išče v vsem in na vse načine – oblast (posvetno, klerikalno, lastninsko in osebno sugestivno).

Moralna razlika je naslednja: pravoslavje nagovarja svobodno človeško srce. Katolicizem – do slepo podložne volje. Pravoslavlje se želi prebuditi v živa oseba, ustvarjalna ljubezen in krščanska vest. Katolištvo od človeka zahteva pokorščino in pokorščino (legalizem). Pravoslavlje zahteva najboljše in kliče po evangeljski popolnosti. Katolicizem se sprašuje o "predpisanem", "prepovedanem", "dovoljenem", "odpustljivem" in "neodpustljivem". Pravoslavlje sega globoko v dušo, išče iskreno vero in iskreno prijaznost. katoliške discipline zunanji človek, išče zunanjo pobožnost in se zadovolji s formalnim videzom delanja dobrega.

Letos ves krščanski svet hkrati praznuje glavni praznik Cerkve - Kristusovo vstajenje. To nas spet spominja na skupno korenino, iz katere izvirajo glavne krščanske veroizpovedi, na nekoč obstoječo edinost vseh kristjanov. Toda ta enotnost med vzhodnim in zahodnim krščanstvom je bila skoraj tisoč let razbita. Če mnogi poznajo datum 1054 kot leto ločitve pravoslavne in katoliške cerkve, ki so jo uradno priznali zgodovinarji, potem morda vsi ne vedo, da je pred tem potekal dolg proces postopnega razhajanja.

V tej publikaciji je bralcu na voljo skrajšana različica članka arhimandrita Plakide (Dezeija) »Zgodovina razkola«. To je kratka raziskava vzrokov in zgodovine preloma med zahodnim in vzhodnim krščanstvom. Ne da bi podrobno preiskoval dogmatične tankosti in se osredotočil le na izvor teoloških nesoglasij v naukih blaženega Avguština iz Hipona, pater Placida podaja zgodovinski in kulturni pregled dogodkov, ki so pred omenjenim datumom 1054 in mu sledili. Pokaže, da do delitve ni prišlo čez noč ali nenadoma, ampak je bila posledica »dolgega zgodovinskega procesa, na katerega so vplivale doktrinarne razlike ter politični in kulturni dejavniki«.

Glavno delo prevajanja iz francoskega izvirnika so opravili študentje Sretenskega teološkega semenišča pod vodstvom T.A. Lakček. Uredništvo in pripravo besedila je opravil V.G. Massalitina. Celotno besedilo članka je bilo objavljeno na spletni strani “Pravoslavna Francija. Pogled iz Rusije."

Znanilci razhoda

Nauk škofov in cerkvenih piscev, katerih dela so bila napisana v latinščini – sveti Hilarij Piktavski (315–367), Ambrož Milanski (340–397), sveti Janez Kasijan Rimljanin (360–435) in mnogi drugi – je bil povsem v uglašen z naukom grških svetih očetov: sveti Vasilij Veliki (329-379), Gregor Teolog (330-390), Janez Zlatousti (344-407) in drugi. Zahodni očetje so se od vzhodnih včasih razlikovali le po tem, da so dajali večji poudarek moralizatorski komponenti kot pa globoki teološki analizi.

Prvi poskus te doktrinarne harmonije se je zgodil s prihodom naukov blaženega Avguština, škofa Hipona (354–430). Tu srečamo eno najbolj vznemirljivih skrivnosti krščanska zgodovina. V Svetem Avguštinu, ki je najbolj najvišja stopnjačutiti je bilo edinost Cerkve in ljubezen do nje; ni bilo nič hereziarha. Pa vendar je Avguštin v mnogih smereh odprl nove poti krščanski misli, ki je pustila globok pečat v zgodovini Zahoda, a se je hkrati izkazala za skoraj povsem tujo nelatinskim Cerkvam.

Po eni strani je Avguštin, najbolj »filozofski« izmed cerkvenih očetov, nagnjen k poveličevanju sposobnosti človeškega uma na področju spoznanja Boga. Razvil je teološki nauk o Sveti Trojici, ki je bil osnova latinskega nauka o pohodu Svetega Duha od Očeta. in sin(v latinici - Filioque). Po več starodavna tradicija, Sveti Duh izvira, tako kot Sin, samo od Očeta. Vzhodni očetje so se vedno držali te formule, vsebovane v Svetem pismu Nove zaveze (glej: Janez 15:26), in videli v Filioque izkrivljanje apostolske vere. Opozorili so, da je zaradi tega nauka v zahodni Cerkvi prišlo do določenega omalovaževanja same hipostaze in vloge Svetega Duha, kar je po njihovem mnenju povzročilo določeno krepitev institucionalnih in pravnih vidikov v življenju vernikov. cerkev. Od 5. stoletja Filioque je bila splošno sprejeta na Zahodu, skoraj brez vednosti nelatinskih Cerkva, vendar je bila kasneje dodana veroizpovedi.

Glede notranjega življenja je Avguštin tako poudarjal človeško šibkost in vsemogočnost božje milosti, da se je zdelo, kot da omalovažuje človeško svobodo pred božjo predestinacijo.

Avguštinova genialnost in nadvse privlačna osebnost je že v času njegovega življenja vzbujala občudovanje na Zahodu, kjer so ga kmalu imeli za največjega cerkvenega očeta in se skoraj povsem osredotočili na svojo šolo. Rimskokatolištvo in njegova odcepljena janzenizem in protestantizem se bosta v veliki meri razlikovala od pravoslavja v tem, da dolgujeta sv. Avguštinu. Srednjeveški konflikti med duhovništvom in cesarstvom, uvedba sholastične metode na srednjeveških univerzah, klerikalizem in antiklerikalizem v zahodni družbi so v različnih stopnjah in v različne oblike bodisi dediščina bodisi posledice avguštinizma.

V IV-V stoletjih. Drugo nesoglasje se pojavi med Rimom in drugimi Cerkvami. Za vse Cerkve vzhoda in zahoda je primat, ki ga je priznavala rimska Cerkev, po eni strani izhajal iz dejstva, da je bila Cerkev nekdanja prestolnica cesarstva, po drugi strani pa iz dejstva, da ga je poveličalo oznanjevanje in mučeništvo obeh vrhovnih apostolov Petra in Pavla. Ampak to je prvenstvo med pares(»med enakimi«) ni pomenilo, da je rimska cerkev sedež centralizirano upravljanje Vesoljna Cerkev.

Od druge polovice 4. stoletja pa se je v Rimu pojavilo drugačno razumevanje. Rimska cerkev in njen škof zahtevata zase prevladujočo moč, ki bi jo postavila za vodilni organ vlade vesoljne Cerkve. Po rimskem nauku ta primat temelji na jasno izraženi Kristusovi volji, ki je po njihovem mnenju to oblast podelil Petru in mu rekel: »Ti si Peter in na tej skali bom sezidal svojo Cerkev« (Matej 16). :18). Papež se ni imel več le za Petrovega naslednika, ki je bil od tedaj priznan za prvega rimskega škofa, ampak tudi za njegovega vikarja, v katerem vrhovni apostol tako rekoč še naprej živi in ​​po njem vlada vesoljni Cerkvi. .

Kljub nekaterim odporom je ta položaj primata postopoma sprejel ves Zahod. Preostale Cerkve so se na splošno držale starodavnega razumevanja primata in pogosto dopuščale nekaj dvoumnosti v svojih odnosih z rimskim sedežem.

Kriza v poznem srednjem veku

VII stoletje bila priča rojstvu islama, ki se je bliskovito hitro začel širiti, pomagal džihad- sveta vojna, ki je Arabcem omogočila osvojitev Perzijskega imperija, za dolgo časa ki je bil močan tekmec rimskega imperija, pa tudi ozemlje aleksandrijskega, antiohijskega in jeruzalemskega patriarhatov. Od tega obdobja dalje so bili patriarhi omenjenih mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so ostali doma, sami pa so morali živeti v Konstantinoplu. Posledica tega je bilo relativno zmanjšanje pomena teh patriarhov, patriarh glavnega mesta cesarstva, katerega sedež je bil že v času Kalcedonskega koncila (451) postavljen na drugo mesto za Rimom, je tako postal, do neke mere vrhovni sodnik vzhodnih Cerkva.

Z nastopom izavrske dinastije (717) je izbruhnila ikonoklastična kriza (726). Cesarja Leon III. (717-741), Konstantin V. (741-775) in njuni nasledniki so prepovedali upodabljanje Kristusa in svetnikov ter čaščenje ikon. Nasprotnike cesarske doktrine, predvsem menihe, so vrgli v ječe, mučili in ubijali, kakor v času poganskih cesarjev.

Papeži so podprli nasprotnike ikonoklazma in prekinili stike z ikonoklastičnimi cesarji. In kot odgovor na to so Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo priključili carigrajskemu patriarhatu ( zahodni del Balkan in severna Grčija), ki so bili do takrat pod jurisdikcijo papeža.

Hkrati so se ikonoklastični cesarji, da bi se uspešneje uprli napredovanju Arabcev, razglasili za privržence grškega patriotizma, zelo daleč od prej prevladujoče univerzalistične »rimske« ideje, in izgubili zanimanje za negrške regije cesarstva, zlasti v severni in srednji Italiji, ki so si ga lastili Langobardi.

Zakonitost čaščenja ikon je bila obnovljena na VII. ekumenskem koncilu v Nikeji (787). Po novem krogu ikonoklazma, ki se je začel leta 813, je leta 843 v Carigradu končno zmagal pravoslavni nauk.

S tem je bila obnovljena komunikacija med Rimom in cesarstvom. Toda dejstvo, da so ikonoklastni cesarji svoje zunanjepolitične interese omejili na grški del cesarstva, je pripeljalo do tega, da so si papeži začeli iskati druge pokrovitelje. Prej so bili papeži, ki niso imeli ozemeljske suverenosti, zvesti podaniki imperija. Zdaj, prizadeti zaradi priključitve Ilirije k Carigradu in ostali brez zaščite pred vdorom Langobardov, so se obrnili k Frankom in na škodo Merovingov, ki so vedno vzdrževali odnose s Carigradom, začeli spodbujati prihod nove karolinške dinastije, nosilcev drugih ambicij.

Leta 739 se je papež Gregor III., ki je želel preprečiti, da bi langobardski kralj Luitprand združil Italijo pod svojo oblastjo, obrnil na majordoma Karla Martela, ki je skušal izkoristiti smrt Teodorika IV., da bi odstranil Merovinge. V zameno za svojo pomoč je obljubil, da se bo odpovedal vso zvestobo carigrajskemu cesarju in užival izključno zaščito frankovskega kralja. Gregor III. je bil zadnji papež, ki je prosil cesarja za odobritev svoje izvolitve. Njegove naslednike bo že odobril frankovski dvor.

Karel Martel ni mogel upravičiti upov Gregorja III. Toda leta 754 je papež Štefan II osebno odšel v Francijo, da bi se srečal s Pipinom Kratkim. Leta 756 je Langobardom ponovno zavzel Raveno, vendar jo je namesto da bi vrnil Carigradu, predal papežu in s tem postavil temelje za kmalu ustanovljeno Papeško državo, ki je papeže spremenila v neodvisne posvetne vladarje. Da bi zagotovili pravno podlago za sedanje stanje, so v Rimu razvili znameniti ponaredek - "Konstantinovo donacijo", po kateri naj bi cesar Konstantin cesarsko oblast nad Zahodom prenesel na papeža Silvestra (314-335).

Dne 25. septembra 800 je papež Leon III brez kakršne koli udeležbe Konstantinopla položil cesarsko krono na glavo Karla Velikega in ga imenoval za cesarja. Niti Karel Veliki niti kasneje drugi nemški cesarji, ki so do neke mere obnovili cesarstvo, ki ga je ustvaril, niso postali sovladarji carigrajskega cesarja v skladu s zakonikom, sprejetim kmalu po smrti cesarja Teodozija (395). Carigrad je večkrat predlagal tovrstno kompromisno rešitev, ki bi ohranila enotnost Romunije. Toda karolinško cesarstvo je želelo biti edino legitimno krščansko cesarstvo in si je prizadevalo prevzeti mesto carigrajskega cesarstva, saj je menilo, da je zastarelo. Zato so si teologi iz okolice Karla Velikega dovolili, da so sklepe VII. ekumenskega koncila o češčenju ikon omadeževali z malikovanjem in uvedli Filioque v nicejsko-carigrajski veroizpovedi. Vendar so se papeži trezno zoperstavili tem nepremišljenim ukrepom, katerih cilj je bil ponižanje grške vere.

Vendar pa je bil politični prelom med frankovskim svetom in papeštvom na eni strani ter starodavnim rimskim cesarstvom Konstantinopla na drugi strani že vnaprej določen. In tak razkorak ni mogel drugega kot pripeljati do samega verskega razkola, če upoštevamo poseben teološki pomen, ki ga je krščanska misel pripisovala enotnosti cesarstva, saj jo je imela za izraz enotnosti božjega ljudstva.

V drugi polovici 9. stol. Nasprotje med Rimom in Carigradom se je pojavilo na novi podlagi: postavilo se je vprašanje, pod katero jurisdikcijo vključiti slovanske narode, ki so v tistem času stopali na pot krščanstva. Ta novi spopad je pustil globok pečat tudi v zgodovini Evrope.

Takrat je papež postal Nikolaj I. (858-867), energičen mož, ki si je prizadeval za uveljavitev rimskega koncepta papeške nadoblasti v vesoljni Cerkvi, omejitev vmešavanja posvetnih oblasti v cerkvene zadeve, boril pa se je tudi proti centrifugalnim težnjam, ki so se kazale v delu zahodnega škofovstva. Svoja dejanja je podpiral s ponarejenimi dekretali, ki so nedavno krožili in naj bi jih izdali prejšnji papeži.

V Carigradu je Fotij postal patriarh (858-867 in 877-886). Kot so prepričljivo ugotovili sodobni zgodovinarji, so njegovi nasprotniki močno očrnili osebnost svetega Fotija in dogodke njegovega vladanja. Bilo je zelo izobražena oseba, globoko predan pravoslavni veri, vnet služabnik Cerkve. Dobro je razumel, kaj velik pomen ima razsvetljenstvo slovan. Na njegovo pobudo sta se sveta Ciril in Metod odpravila razsvetljevati Velikomoravsko. Njihovo poslanstvo na Moravskem so na koncu zadušile in izpodrinile spletke nemških pridigarjev. Kljub temu jim je uspelo prevesti liturgična in najpomembnejša svetopisemska besedila v slovanščino in za to ustvariti abecedo ter tako postaviti temelje kulturi slovanskih dežel. Focij se je ukvarjal tudi z izobraževanjem narodov na Balkanu in v Rusiji. Leta 864 je krstil bolgarskega kneza Borisa.

Toda Boris, razočaran, ker ni prejel avtonomne cerkvena hierarhija za svoje ljudstvo, se je za nekaj časa obrnil v Rim, kjer je sprejel latinske misijonarje. Focij je izvedel, da pridigajo latinski nauk o pohodu Svetega Duha in zdi se, da uporabljajo veroizpoved z dodatkom Filioque.

Istočasno je papež Nikolaj I. posegel v notranje zadeve carigrajskega patriarhata in si prizadeval za odstavitev Fotija, da bi s pomočjo cerkvenih spletk vrnil na stol prejšnjega patriarha Ignacija, odstavljenega leta 861. V odgovor k temu sta cesar Mihael III. in sveti Focij sklicala koncil v Konstantinoplu (867), katerega predpisi so bili nato uničeni. Ta koncil je očitno sprejel doktrino Filioque heretik, razglasil papežev poseg v zadeve carigrajske Cerkve za nezakonit in prekinil liturgično občestvo z njim. In ker so se zahodni škofje v Carigrad pritožili zaradi »tiranije« Nikolaja I., je svet predlagal, naj nemški cesar Ludvik odstavi papeža.

Zaradi državnega udara v palači je bil Focij odstavljen in nov svet (869-870), sklican v Konstantinoplu, ga je obsodil. To katedralo na Zahodu še vedno štejejo za VIII. ekumenski koncil. Nato je bil pod cesarjem Bazilijem I. sveti Fotij vrnjen iz nemilosti. Leta 879 je bil ponovno sklican koncil v Carigradu, ki je v prisotnosti legatov novega papeža Janeza VIII (872-882) vrnil Focija na stol. Hkrati je prišlo do koncesij glede Bolgarije, ki se je vrnila pod jurisdikcijo Rima, obdržala pa je grško duhovščino. Vendar je Bolgarija kmalu dosegla cerkveno neodvisnost in ostala v orbiti interesov Carigrada. Papež Janez VIII je napisal pismo patriarhu Fotiju, v katerem je obsodil dodatek Filioque v veroizpoved, ne da bi obsodil sam nauk. Fotij, ki verjetno ni opazil te subtilnosti, se je odločil, da je zmagal. V nasprotju z vztrajnimi napačnimi prepričanji je mogoče trditi, da tako imenovanega drugega Focijevega razkola ni bilo in da je liturgična komunikacija med Rimom in Konstantinoplom trajala več kot stoletje.

Prelom v 11. stoletju

XI stoletje kajti Bizantinsko cesarstvo je bilo res »zlato«. Moč Arabcev je bila popolnoma spodkopana, Antiohija se je vrnila v cesarstvo, še malo - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Bolgarski car Simeon (893-927), ki je skušal ustvariti zanj donosno rimsko-bolgarsko cesarstvo, je bil poražen; ista usoda je doletela Samuela, ki se je uprl, da bi ustanovil makedonsko državo, nakar se je Bolgarija vrnila v cesarstvo. Kijevska Rusija S sprejetjem krščanstva je hitro postala del bizantinske civilizacije. Hitri kulturni in duhovni vzpon, ki se je začel takoj po zmagi pravoslavja leta 843, je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva.

Nenavadno je, da so bile zmage Bizanca, tudi nad islamom, koristne tudi za Zahod, saj so ugodni pogoji za rojstvo Zahodne Evrope v obliki, v kateri bo obstajala dolga stoletja. In izhodišče tega procesa se lahko šteje za nastanek Svetega rimskega cesarstva leta 962 nemški narod in leta 987 - Kapetska Francija. Vendar je prav v 11. stoletju, ki se je zdelo tako obetavno, prišlo do duhovnega preloma med novim zahodnim svetom in carigrajskim rimskim cesarstvom, do nepopravljivega razkola, katerega posledice so bile za Evropo tragične.

Od začetka 11. stol. ime papeža v carigrajskih diptihih ni bilo več omenjeno, kar je pomenilo prekinitev komunikacije z njim. To je zaključek dolgega procesa, ki ga preučujemo. Ni natančno znano, kaj je bil neposredni vzrok za to vrzel. Morda je bil razlog vključitev Filioque v izpovedi vere, ki jo je papež Sergij IV. poslal v Carigrad leta 1009 skupaj z obvestilom o svojem pristopu na rimski prestol. Kakor koli že, med kronanjem nemškega cesarja Henrika II. (1014) so ​​veroizpoved v Rimu peli z Filioque.

Poleg uvoda Filioque Bilo je tudi več latinskih običajev, ki so razjezili Bizantince in povečali razloge za nesoglasja. Med njimi je bila še posebej resna uporaba nekvašenega kruha za obhajanje evharistije. Če so v prvih stoletjih povsod uporabljali kvašeni kruh, so od 7. do 8. stoletja na Zahodu začeli obhajati evharistijo z oblati iz nekvašenega kruha, torej brez kvasa, kot so stari Judje počeli za svojo pasho. Simbolnemu jeziku so takrat pripisovali velik pomen, zato so Grki uporabo nekvašenega kruha dojemali kot vrnitev k judovstvu. V tem so videli zanikanje novosti in duhovne narave Odrešenikove žrtve, ki jo je ponudil v zameno za starozavezne obrede. V njihovih očeh je uporaba »mrtvega« kruha pomenila, da je Odrešenik v učlovečenju le vzel Človeško telo, ampak ne duše...

V 11. stoletju Krepitev papeške oblasti, ki se je začela v času papeža Nikolaja I., se je z večjo močjo nadaljevala v 10. st. Moč papeštva je bila oslabljena kot še nikoli prej, saj je bila žrtev dejanj različnih frakcij rimske aristokracije ali pa pod pritiskom nemških cesarjev. V rimski Cerkvi so se razširile različne zlorabe: prodaja cerkvenih položajev in podeljevanje le-teh s strani laikov, poroke ali sobivanje med duhovniki ... Toda med pontifikatom Leona XI. (1047-1054) je prišlo do prave reforme zahodnega Cerkev se je začela. Novopečeni očka obdal z vrednimi ljudmi, predvsem domačini iz Lorene, med katerimi je izstopal kardinal Humbert, škof Bele Silve. Reformatorji niso videli drugega načina, da bi popravili katastrofalno stanje latinskega krščanstva, razen krepitve moči in avtoritete papeža. Po njihovem mnenju bi se papeška oblast, kot so jo razumeli, morala razširiti na vesoljno Cerkev, tako latinsko kot grško.

Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki bi lahko ostal nepomemben, vendar je služil kot povod za dramatičen spopad med cerkveno tradicijo Konstantinopla in zahodnim reformnim gibanjem.

V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža pred grožnjo Normanov, ki so posegali v bizantinske posesti v južni Italiji, je cesar Konstantin Monomah na pobudo Latinca Argira, ki ga je postavil za vladarja teh posesti , zavzel spravljivo stališče do Rima in želel obnoviti enotnost, ki je bila, kot smo videli, prekinjena v začetku stoletja. Toda dejanja latinskih reformatorjev na jugu Italije, ki so posegla v bizantinsko verski običaji, je zaskrbelo carigrajskega patriarha Mihaela Kirularija. Papeški odposlanci, med katerimi je bil neprilagodljivi škof Bele Silve, kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad, da bi se pogajal o združitvi, so načrtovali, da bi s cesarjevimi rokami odstranili nepopustljivega patriarha. Zadeva se je končala tako, da so legati na prestol Hagije Sofije postavili bika za izobčenje Mihaela Kirularija in njegovih privržencev. In nekaj dni pozneje sta v odgovor na to patriarh in koncil, ki ga je sklical, sama odposlanca izobčila iz Cerkve.

Dve okoliščini sta dajali pomen prenagljenemu in nepremišljenemu dejanju legatov, ki se takrat ni dalo ceniti. Najprej so ponovno izpostavili vprašanje Filioque, ki je po krivem očital Grkom, da so ga izključili iz veroizpovedi, čeprav je nelatinsko krščanstvo vedno menilo, da je ta nauk v nasprotju z apostolskim izročilom. Poleg tega so Bizantincem postale jasne namere reformatorjev, da absolutno in neposredno oblast papeža razširijo na vse škofe in vernike, tudi v samem Carigradu. Ekleziologija, predstavljena v tej obliki, se jim je zdela popolnoma nova in v njihovih očeh tudi ni mogla drugače, kot da bi bila v nasprotju z apostolskim izročilom. Ko so se seznanili s situacijo, so se stališču Carigrada pridružili tudi ostali vzhodni patriarhi.

Leto 1054 je treba obravnavati ne toliko kot datum razkola, temveč kot leto prvega neuspelega poskusa ponovne združitve. Nihče si takrat ni mogel predstavljati, da bo delitev, ki je nastala med tistima Cerkvama, ki se bodo kmalu imenovale pravoslavna in rimskokatoliška, trajala stoletja.

Po razcepu

Razkol je temeljil predvsem na doktrinarnih dejavnikih, povezanih z različnimi predstavami o skrivnosti Svete Trojice in strukturi Cerkve. Tem so se pridružile tudi razlike v manj pomembnih vprašanjih, povezanih s cerkvenimi običaji in obredi.

V srednjem veku se je latinski Zahod še naprej razvijal v smeri, ki ga je še bolj oddaljila od pravoslavnega sveta in njegovega duha.<…>

Po drugi strani pa so se zgodili resni dogodki, ki so še bolj zapletli razumevanje med pravoslavnimi narodi in latinskim Zahodom. Verjetno najbolj tragična med njimi je bila IV. križarska vojna, ki je skrenila z glavne poti in se končala z uničenjem Konstantinopla, razglasitvijo latinskega cesarja in vzpostavitvijo oblasti frankovskih gospodov, ki so si samovoljno odrezali zemljiško posest nekdanji rimski imperij. Številni pravoslavni menihi so bili izgnani iz svojih samostanov in nadomeščeni z latinskimi menihi. Vse to je bilo verjetno nenamerno, vendar je bilo vseeno logična posledica nastanka zahodnega cesarstva in razvoja latinske cerkve od začetka srednjega veka.<…>

Za dolgo časa krščanska cerkev je bil združen. Nesoglasja, ki so se občasno pojavljala med duhovniki Zahodnega in Vzhodnega rimskega cesarstva, so bila praviloma hitro rešena med razpravo o spornih vprašanjih na ekumenskih svetih. Vendar so postopoma te razlike postajale vse bolj zaostrene. In leta 1054 se je zgodil tako imenovani "veliki razkol", ko sta voditelja Rima in Konstantinopla medsebojno preklinjala ("anatema"). Od tega trenutka dalje je bila krščanska cerkev razdeljena na rimskokatoliško cerkev s papežem na čelu in pravoslavno cerkev s carigrajskim patriarhom na čelu.

Čeprav je bilo to medsebojno razmerje odpravljeno leta 1965 s skupno odločitvijo poglavarjev obeh cerkva, je delitev na katoličane in pravoslavne še danes.

Kakšna verska nesoglasja bi lahko privedla do tako žalostnega dogodka, kot je delitev cerkve

Katoliška cerkev, nasprotno, priznava dogmo o nezmotljivosti svojega vrhovnega pastirja, papeža. Katoličani verjamejo, da lahko Sveti Duh prihaja ne le od Boga Očeta, ampak tudi od Boga Sina (kar zanikajo). Poleg tega katoliški duhovniki med zakramentom obhajila za laike namesto kvašenega kruha - prosfore in rdečega vina uporabljajo majhne ploske pecivo iz nekvašenega testa - "oblate" ali "goste". Med zakramentom krsta katoličani polivajo človeka z vodo blagoslovljeno vodo, in ga ne potapljajte brez glave v vodo kot pravoslavci.

Katoliška cerkev priznava obstoj "vicešča" - prostora med nebesi in peklom, medtem ko pravoslavna cerkev zanika vice. Katoličani nasprotno verjamejo v posmrtno vnebovzetje Device Marije. Nazadnje se katoličani prekrižajo z »levim križem«, to pomeni, da najprej položijo prste na levo in nato na desno ramo. Bogoslužje poteka v jeziku. Tudi v katoliških cerkvah so skulpture (razen ikon) in sedeži.

Ali je večina vernikov katoličanov? V evropskih državah, kot so Španija, Italija, Portugalska, Poljska, Francija, Irska, Litva, Češka in Madžarska, je veliko katoličanov. Večina vernikov v latinskoameriških državah je tudi pripadnikov katoličanstva. Med azijskimi državami je največ katoličanov na Filipinih.