Cerkev krščanske cerkve, tudi Veliki sončni vzhod in Odlična shema - Cerkveni razkol, po katerem je končno prišlo do delitve Cerkve na rimskokatoliško cerkev na Zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Carigradu. Delitev, ki jo je povzročil razkol, še ni premagana, kljub temu da sta leta 1965 medsebojne anateme medsebojno odpravila papež Pavel VI in ekumenski patriarh Atenagora.

Kolegijski YouTube

• 1 / 5

  Leta 1053 se je začelo cerkveno spopad za vpliv v južni Italiji med carigrajskim patriarhom Mihaelom Kerularijem in papežem Leonom IX. Cerkve v južni Italiji so pripadale Bizancu. Michael Kerularius je izvedel, da je grški obred tam izpodrinil Latinski, in zaprl vse templje latinskega obreda v Carigradu. Patrijarh naroči ohridskemu bolgarskemu nadškofu Levu, naj pripravi pismo proti Latincem, v katerem bi obsodil liturgijsko službo o nekvašenem kruhu; post v soboto med velikim postom; pomanjkanje petja "Aleluja" v postnem času; uživanje zadavljene hrane. Poslanica je bila poslana v Apulijo in naslovljena na škofa Janeza iz Tranije, po njem pa na vse škofe Frankov in "najbolj častitljivega papeža". Humbert Silva-Candida je napisal esej "Dialog", v katerem je zagovarjal latinske obrede in obsojal grške. Kot odgovor Nikita Stifat proti delu Humberta napiše razpravo Antidialog ali Beseda o nekvašenem kruhu, sobotnem postu in poročni duhovniški zvezi.

  Dogodki iz leta 1054

  Leta 1054 je Leo poslal Cerulariju pismo, ki je v podporo papeževim trditvam o polni oblasti v Cerkvi vsebovalo dolge izvlečke iz ponarejenega dokumenta, znanega kot Konstantinovo darilo, in vztrajalo pri njegovi verodostojnosti. Patriarh je zavrnil papeževo zahtevo za prevlado, nato pa je Leo istega leta v Carigrad poslal legate, da rešijo spor. Glavna politična naloga papeškega veleposlaništva je bila poiskati vojaško pomoč od bizantinskega cesarja v boju proti Normanom.

  Papeški legati so 16. julija 1054, po smrti samega papeža Leona IX. V odgovor je patriarh 20. julija anatemiral legate.

  Razlogi za razkol

  Zgodovinski predpogoji za razkol segajo v pozno antiko in zgodnji srednji vek (začenši z opustošenjem Rima v Alarikovih četah leta 410) in so pogojeni s pojavom obrednih, dogmatskih, etičnih, estetskih in drugih razlik med zahodnimi ( pogosto imenovani latinsko katoliška) in vzhodna (grško pravoslavna) tradicija.

  Pogled na zahodno (katoliško) cerkev

  1. Mihaela napačno imenujejo patriarh.
  2. Tako kot Simonci prodajajo božji dar.
  3. Tako kot Valejijci tudi oni prišleke osvobodijo in jih naredijo ne samo duhovščine, temveč tudi škofe.
  4. Tako kot Arijani krstijo krščene v imenu Svete Trojice, zlasti Latince.
  5. Tako kot donatisti trdijo, da je po vsem svetu, z izjemo Grške cerkve, Kristusove cerkve, resnične evharistije in krsta, umrl.
  6. Tako kot Nicolaitans, so tudi ministri na oltarju dovoljeni.
  7. Tako kot Sevirijci obrekujejo Mojzesovo postavo.
  8. Tako kot Dukhoborji so v veroizpovedi odrezali procesijo Svetega Duha od Sina (filioque).
  9. Tako kot Manihejci tudi kvasec velja za animiranega.
  10. Tako kot Nazirci tudi Judje opazujejo telesno čiščenje, tudi novorojeni otroci se ne krstijo prej kot osem dni po rojstvu, matere niso obdolžene, da bi prejele obhajilo, in če so pogani, jim ni dovoljeno krstiti.

  Kar zadeva pogled na vlogo rimske cerkve, potem po mnenju katoliških avtorjev dokazi o nauku o brezpogojnem prvenstvu in univerzalni pristojnosti rimskega škofa kot naslednika sv. Petra Velikega obstajajo že od 1. stoletja. (Klement Rimski) in še več jih najdemo povsod tako na Zahodu kot na Vzhodu (sv. Ignacij bogonosac, Irenej, Ciprijan iz Kartage, Janez Zlatousti, Lev Veliki, Gormizd, Maksim Izpovedovalec, Teodor Studit, itd.), zato poskusi, da bi Rimu pripisali le nekaj "prvenstva časti", niso utemeljeni.

  Do sredine 5. stoletja je bila ta teorija v naravi nedokončanih, razpršenih misli in le papež Leon Veliki jih je sistematično in razložil v svojih cerkvenih pridigah, ki jih je izrekel na dan posvečenja pred sestankom italijanskih škofi.

  Glavne točke tega sistema so najprej, da je sv. Apostol Peter je princeps celotnega apostolskega reda, ki po moči presega vse druge, je primas vseh škofov, zaupana mu je skrb vseh ovac, zaupana mu je skrb vseh pastirjev cerkev.

  Drugič, vse darove in prerogative apostolskega, duhovniškega in pastirskega dela je v celoti in predvsem dal apostol Peter, že po njem in ne drugače kot prek njegovega posrednika pa Kristus in vsi drugi apostoli in pastirji.

  Tretjič, primatus ap. Peter ni začasna, ampak stalna ustanova. Četrtič, občestvo rimskih škofov z vrhovnim apostolom je zelo tesno: vsak novi škof prejme apostola. Peter na stolu Petrove in s tem nadarjeni ap. Petrova blagoslovljena moč se prelije na njegove naslednike.

  Iz tega praktično za papeža Leva sledi:
  1) ker celotna Cerkev temelji na trdnosti Petrove, se tisti, ki se odmaknejo od te trdnjave, postavijo zunaj skrivnostnega telesa Kristusove cerkve;
  2) kdor posega v avtoriteto rimskega škofa in noče ubogati apostolskega prestola, ne želi ubogati blaženega apostola Petra;
  3) kdor zavrača moč in primat apostola Petra, ne more niti najmanj zmanjšati njegovega dostojanstva, a aroganten duh ponosa se spusti v podzemlje.

  Kljub prošnji papeža Leva I. za sklic IV. Ekumenskega koncila v Italiji, ki so ga podprli kraljevi ljudje zahodne polovice imperija, je IV. Ekumenski koncil sklical cesar Marcian na vzhodu, v Nikeji in nato v Kalcedonu. , in ne na zahodu. V konciliarnih razpravah so bili koncilski očetje zelo zadržani v govorih papeževih legatov, ki so to teorijo podrobno razložili in razvili, ter v papeževi izjavi, ki so jo napovedali.

  Na Kalcedonskem koncilu teorija ni bila obsojena, saj so kljub ostri obliki v odnosu do vseh vzhodnih škofov vsebinske izjave legatov, na primer v zvezi z Aleksandrijskim patriarhom Dioskorom, ustrezale razpoloženju in usmeritvam. celotnega Sveta. A kljub temu je koncil zavrnil obsodbo Dioskora samo zaradi dejstva, da je Dioskor storil kazniva dejanja zoper disciplino, ne da bi izpolnil navodila prvega v čast med patriarhi, predvsem pa zaradi dejstva, da si je sam Dioskor drznil izobčiti papeža Leva .

  V papeževi izjavi ni bilo nikjer navedeno o zločinih Dioskora zoper vero. Izjava se konča na izjemen način v duhu papistične teorije: »Zato je Njegova velebnost in blaženost nadškof velikega in najstarejšega Rima Leo prek nas in skozi to najsvetejšo katedralo skupaj z najbolj blagoslovljenimi in naj- spoštovani apostol Peter, ki je kamen in temelj katoliške cerkve in temelj pravoslavne vere, mu odvzame škofovstvo in odtuji vsako sveto dostojanstvo. "

  Deklaracijo so koncilski očetje taktično zavrnili, a so jo zavrnili in Dioskorju je bil odvzet patriarhat in dostojanstvo zaradi preganjanja družine Cirila Aleksandrijskega, čeprav so opozorili na njegovo podporo heretiku Evtihiju, nespoštovanju škofov, Roparskemu svetu, itd., vendar ne za govor aleksandrijskega papeža proti papežu Levu in nič od izjave papeža Leva ni odobril Svet, ki je toliko dvignil tomos papeža Leva. Pravilo, sprejeto na koncilu v Kalcedonu 28. leta, da se čast kot drugo po papežu podeli nadškofu Novega Rima kot škofu vladajočega mesta drugega po Rimu, je povzročilo nevihto ogorčenja. Sveti Leo Papež Rimski papež ni priznal veljavnosti tega kanona, prekinil je občestvo s carigrajskim nadškofom Anatolijem in mu zagrozil z izobčenjem.

  Stališče vzhodne (pravoslavne) cerkve

  Toda do leta 800 so se začele spreminjati politične razmere okoli nekdanjega rimskega cesarstva: po eni strani je večina ozemlja vzhodnega cesarstva, vključno z večino starodavnih apostolskih cerkva, padla pod oblast muslimanov, ki močno oslabil in odvrnil pozornost od verskih problemov v korist zunanje politike, na drugi strani pa se je na Zahodu prvič po padcu Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 pojavil lasten cesar (leta 800 je bil Karl Veliki okronan v Rimu), ki je v očeh sodobnikov postal "enak" vzhodnemu cesarju in na čigar politično moč je rimski škof dobil priložnost, da se zanese v svojih trditvah. Spremenjene politične razmere pripisujejo dejstvu, da so papeži spet začeli uresničevati idejo o svojem prvenstvu, ki jo je kalcedonski koncil zavrnil, ne glede na čast in pravoslavje, kar je bilo potrjeno z glasovanjem škofov, enakih Rimski škof na koncilih, vendar "po božji pravici", to je ideja lastne najvišje individualne oblasti v celotni Cerkvi.

  Potem ko je papežev legat kardinal Humbert na prestol cerkve sv. Sofije položil Sveto pismo z anatemo proti pravoslavni cerkvi, je patriarh Mihael sklical sinodo, na kateri je bila postavljena vzajemna anatema:

  Nato z anatemo do samega hudobnega spisa, pa tudi do tistih, ki so ga predstavili, napisali in s kakršno koli odobritvijo ali bodo sodelovali pri njegovem nastanku.

  Obtožbe v zameno Latincem so bile na koncilu naslednje:

  V različnih škofovskih poslanicah in odlokih koncilov so pravoslavci krivili tudi katolike:

  1. Služenje liturgije na nekvašenem kruhu.
  2. Post v soboto.
  3. Dovoli moškemu, da se poroči s sestro svoje pokojne žene.
  4. Katoliški škofje nosijo prstane s pečatom.
  5. Sprehod katoliških škofov in duhovnikov v vojno in oskrunjenje rok s krvjo pobitih.
  6. Prisotnost žena katoliškim škofom in prisotnost priležnic katoliških duhovnikov.
  7. Jedo ob sobotah in nedeljah v postnem času z jajci, sirom in mlekom ter neupoštevanjem posta.
  8. Zastrupitev zadavljenega mesa, mrhovine, mesa s krvjo.
  9. Jedo mast katoliških menihov.
  10. Krst se izvaja v enem, ne treh potopitvah.
  11. Podoba Gospodovega križa in podoba svetnikov na marmornatih ploščah v cerkvah in hoja katoličanov po njih z nogami.

  Patrijarhov odziv na kljubovalno dejanje kardinalov je bil precej previden in na splošno miren. Dovolj je povedati, da je bilo za umiritev nemirov uradno objavljeno, da so grški prevajalci sprevrgli pomen latinske abecede. Poleg tega so bili na koncilu 20. julija vsi trije člani papeške delegacije izobčeni iz cerkve zaradi neprimernega vedenja v cerkvi, vendar rimska cerkev v odločitvi koncila ni bila posebej omenjena. Vse je bilo storjeno, da bi se konflikt zmanjšal na pobudo več rimskih predstavnikov, ki se je pravzaprav tudi zgodila. Patrijarh je izobčil le legate iz Cerkve in samo zaradi disciplinskih kršitev, ne pa tudi zaradi doktrinarnih vprašanj. Te anateme niso segale do zahodne cerkve ali rimskega škofa.

  Tudi ko je eden od izobčenih legatov postal papež (Štefan IX.), Ta delitev ni veljala za dokončno in še posebej pomembno in papež je v Carigrad poslal veleposlaništvo, da se opraviči zaradi Humbertove ostrosti. Ta dogodek so začeli ocenjevati kot nekaj izjemno pomembnega šele po nekaj desetletjih na Zahodu, ko je na oblast prišel papež Gregor VII., Ki je bil nekoč varovanec že pokojnega kardinala Humberta. Z njegovimi prizadevanji je ta zgodba dobila izreden pomen. Nato se je že v sodobnem času z rikošeto iz zahodnega zgodovinopisja vrnil na vzhod in začel veljati za datum ločitve Cerkva.

  Zaznavanje razkola v Rusiji

  Po odhodu iz Carigrada so se papeški legati odpravili proti Rimu po krožni poti, da bi druge vzhodne hierarhe obvestili o izobčenju Mihaela Cerularija. Med drugimi mesti so obiskali Kijev, kjer so jih z ustreznimi častmi sprejeli veliki vojvoda in duhovščina, ki ni vedela za delitev, ki se je zgodila v Carigradu.

  V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskim - od leta 1228), na deželah, ki so bile podrejene ruskim knezom, so latinski misijonarji delovali z njihovim dovoljenjem (na primer, leta 1181 so Pološki knezi dovolili avguštinskim menihom iz Bremena krstiti Latvijce in jim podrejeni Livsi na Zahodni Dvini). V zgornjem sloju (na nezadovoljstvo grških metropolitov) so sklenili številne mešane zakonske zveze (le s poljskimi knezi - več kot dvajset) in v nobenem od teh primerov ni bilo zabeleženo nič podobnega "prehodu" iz ene religije v drugo. Zahodni vpliv je opazen na nekaterih področjih cerkvenega življenja, na primer v Rusiji so bili organi pred mongolsko invazijo (ki je nato izginila), v Rusijo so zvonove prinašali predvsem z Zahoda, kjer so bili bolj razširjeni kot med Grki.

  Odstranitev medsebojnih anatem

  Leta 1964 je bil v Jeruzalemu sestanek patriarha Atenagore, primasa carigradske pravoslavne cerkve, in papeža Pavla VI., Zaradi česar so decembra 1965 medsebojne anateme odpravili in podpisali skupno izjavo. Vendar »gesta pravičnosti in vzajemnega odpuščanja« (Skupna izjava, 5) ni imela praktičnega ali kanoničnega pomena: v sami deklaraciji se je pisalo: »Papež Pavel VI in patriarh Atenagor I s svojo sinodo se zavedata, da je ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja premalo, da bi končali delitve, tako starodavne kot nedavne, ki še vedno ostajajo med Rimskokatoliško cerkvijo in pravoslavno cerkvijo. " Z vidika pravoslavne cerkve ostajajo preostale anateme nesprejemljive

  Nesoglasja med papežem (zahodna cerkev) in carigrajskim patriarhom (in štirimi drugimi patriarhi - vzhodno cerkvijo), ki so se začela v začetku 5. stoletja, so privedla do tega, da je leta 1054 papežu zavrnila zahtevo po priznanju njega kot poglavarja celotne cerkve. Predpogoj za takšno zahtevo je bila grožnja invazije Normanov in posledično potreba po vojaški in politični pomoči. Kot rezultat zavrnitve je naslednji rimski papež prek svojih legatov carigradskega patriarha obvestil o svojem odstavitvi in \u200b\u200bizobčenju. Na to je odgovoril z anatemo proti legatom in papežu.

  Zanikati starodavno zahodno pripadnost arogantnosti in željo, da bi bili nad vsemi, je nesmiselno. Zahvaljujoč tem lastnostim so zahodne države postale prevladujoča sila na vsem svetu. Zato lahko varno trdimo, da je do razkola prišlo zaradi arogantnosti zahodne cerkve in ponosa vzhodne. Aroganca, ker je bil namesto običajnih diplomatskih metod pridobivanja zaveznikov (in prav to je zahteval papež) uporabljen položaj moči in premoči. Ponos, ker so namesto da bi sledili cerkvenim kanonom o odpuščanju, ljubezni do bližnjega in drugim, na prošnjo za pomoč (čeprav precej dobro zastrto) odgovorili s ponosno zavrnitvijo. Posledično so bili vzrok za razkol običajni človeški dejavniki.

  Posledice razcepa

  

  Razkol je bil neizogiben, saj je poleg kulturnih razlik in razlik v razlagi vere in obredov obstajal še tako pomemben dejavnik, kot je občutek lastne vrednosti in nezdružljivosti s tem, da je nekdo višji. Prav ta dejavnik je v zgodovini že večkrat igral prvo vlogo, tako svetovna zgodovina na splošno kot cerkvena. Ločevanje takšnih cerkva, kot je bila protestantska (veliko kasneje), je potekalo po popolnoma istem principu. Ne glede na to, koliko se pripravite, ne glede na to, koliko napovedujete, bo vsaka delitev neizogibno povzročila kršitev ustaljenih tradicij in načel, uničenje možnih možnosti. In sicer:

  • Razkol je v krščansko vero vnesel neskladje in disonanco, postal predfinalna točka delitve in uničenja Rimskega cesarstva in prispeval k pristopu končnega - padca Bizanca.
  • V ozadju krepitve muslimanskih tokov, združevanja Bližnjega vzhoda pod enobarvnimi zastavami in povečanja vojaške moči neposrednih nasprotnikov krščanstva - najslabše, kar si je bilo mogoče zamisliti, je bila delitev. Če je bilo mogoče s skupnimi močmi zadržati horde muslimanov na pristopih do Carigrada, potem je dejstvo, da sta se zahod in vzhod (cerkve) obrnili drug od drugega, prispevalo k temu, da je zadnja trdnjava Rimljanov padla pod napadom. Turkov, potem pa je bil tudi sam resnično ogrožen.
  • Razkol, ki so ga "krščanski bratje" sprožili z lastnimi rokami in potrdili dva glavna klerika, je postal eden najhujših pojavov v krščanstvu. Kajti če primerjate vpliv krščanstva pred in po njem, lahko vidite, da je »prej« krščanska religija rastela in se razvijala praktično sama od sebe, ideje, ki jih je spodbujala Biblija, so padle v misli ljudi in islamska grožnja je bila izjemno neprijeten, a rešljiv problem. "Po" - širjenje vpliva krščanstva je postopoma izginjalo in že vedno večje območje pokritosti z islamom je začelo hitro naraščati.

  

  Potem je bilo veliko ljudi, ki so protestirali proti katolištvu, zato so se pojavili protestanti, ki jih je v 15. stoletju vodil avguštinski menih Martin Luther. Protestantizem je tretja veja krščanstva, ki je precej razširjena.
  In zdaj razkol v ukrajinski cerkvi vnaša takšno zmedo v vrsto vernikov, da postane strašljivo, kaj bo vse to vodilo?!

  Gdeshinsky Andrey

  Nobena skrivnost ni, da katoličani in pravoslavni kristjani pripadajo isti veri - krščanstvu. Toda kdaj in kar je najpomembneje, zakaj se je krščanstvo razdelilo na ta dva glavna toka? Izkazalo se je, da so kot vedno krivi človeški razvade, v tem primeru predstojniki cerkve, rimski papež in carigrajski patriarh niso mogli določiti, kateri izmed njih je pomembnejši in kdo naj koga uboga.

  Leta 395 je bilo rimsko cesarstvo razdeljeno na vzhodno in zahodno in če je bilo vzhodno več stoletij ena država, potem je zahodno kmalu razpadlo in postalo združitev različnih germanskih kneževin. Razdelitev imperija je vplivala tudi na razmere v krščanski cerkvi. Postopoma so se razlike med cerkvami na vzhodu in zahodu množile in sčasoma so se odnosi začeli segrevati.

  Leta 1054 je papež Leon IX v Carigrad poslal legate, ki jih je vodil kardinal Humbert, za reševanje konflikta, ki se je začel z zaprtjem latinskih cerkva v Konstantinoplu leta 1053 po ukazu patriarha Mihaela Kerularija, pod katerim je bil njegov plačnik Konstantin vržen iz šotori svete darove, ki jih je pripravil zahodni običaj nekvašenega kruha, in jih poteptali pod nogami. Vendar pa ni bilo mogoče najti poti za spravo in 16. julija 1054 so v katedrali Aje Sofije papeški legati napovedali odpoved Cerulariusa in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor je patriarh 20. julija anatemiral legate. To pomeni, da so se cerkveni poglavarji iz nje jemali in izobčevali. Od tega trenutka je združena cerkev prenehala obstajati in prihodnji katoliški in pravoslavni cerkvi, ki sta si medsebojno preklinjali, sta prekinili odnose za več kot 900 let.

  In šele leta 1964 je v Jeruzalemu potekal sestanek ekumenskega patriarha Atenagore, primasa pravoslavne cerkve v Carigradu, in papeža Pavla VI., Zaradi česar so bile decembra 1965 odpravljene medsebojne anateme in podpisana skupna izjava. Vendar "gesta pravičnosti in vzajemnega odpuščanja" (Skupna izjava, 5) ni imela praktičnega ali kanoničnega pomena.

  S katoliškega vidika so anateme I. vatikanskega koncila proti vsem, ki zanikajo doktrino o papeževem prvenstvu in nezmotljivosti njegovih sodb o vprašanjih vere in morale, izrečene ex cathedra (torej, ko papež deluje kot "zemeljska glava in inštruktor vseh kristjanov"), pa tudi številni drugi dogmatski predpisi.

  Izraz "pravoslavje" ali, kar je isto, "pravoslavje" je obstajal že pred razdelitvijo cerkva: Aleksander Aleksander v II. Stoletju jim je pomenil resnično vero in somišljeništvo celotne cerkve v nasprotju z nestrinjanjem. Ime "pravoslavna" se je v vzhodni cerkvi utrdilo po cerkvenem razkolu leta 1054, ko si je zahodna cerkev zase prisvojila ime "katoliška", tj. "Univerzalni".

  Ta izraz (katolištvo) je bil v starih veroizpovedih uporabljen kot ime celotne krščanske cerkve. Ignacij Antiohijski je prvi cerkev imenoval "katoliška". Po razdelitvi cerkva leta 1054 sta obe v samoimenovih ohranili ime "katoliška". V zgodovinskem razvoju se je beseda "katoliška" začela nanašati samo na rimsko cerkev. Kot katoliška ("univerzalna") se je v srednjem veku nasprotovala vzhodni grški cerkvi, po reformaciji pa protestantskim cerkvam. Vendar pa skoraj vsi trendi v krščanstvu trdijo in trdijo, da so "katoliški".

  1.1. Pred razcepom

  Krščanstvo je že od samega začetka nastajalo v kulturnem in verskem okolju judovskega ljudstva in če ne bi bilo ap. Pavel, potem bi krščanstvo lahko ostalo ena od smeri judovstva. V bistvu je bila Pavlova misijonska dejavnost tista, ki je širila krščanstvo med grško-rimsko kulturo. eno

  V grško-rimskem okolju, tujem judovski tradiciji, sta morala evangelij in cerkev dobiti nove oblike. Čeprav so bili Rimljani in Grki, Sirci in Egipčani v na videz enotni kulturi, so si bili v svojih narodnih značajih in načinu razmišljanja zelo različni.

  Za Rimljana sta bili značilni treznost in jasnost mišljenja. Rimljane lahko imenujemo "civilizacija pravnikov". 2 Njihov um je bil usmerjen predvsem v praktične zadeve, v konkretno življenje, v pravo in državo.

  Grki so, nasprotno, svojo pozornost bolj osredotočili na "teorijo", na premišljevanje o božanskem, radi so imeli špekulativno razmišljanje in teološke spore. Za Grke je bil človek božja podoba, ki je morala ustrezati arhetipu. Latinec si je prizadeval za človekovo dejavnost v spoznanju Boga. Od tu naprej ima teologija v zgodnjih fazah razvoja krščanstva različne smeri, ki jih lahko imenujemo "kontemplativno-mistična" in "pravna". Izjemen primer teh trendov so lahko na primer dela Tertuliana in Origena. 3.

  Te začetne razlike med Zahodom in Vzhodom so sčasoma privedle do dejstva, da sta se zahodna in vzhodna cerkev prenehali razumevati in sta svoji teologiji pogosto skušali vsiliti drugo kot edino pravilno.

  Razlike so bile tudi pri izvajanju službe. Zaradi različnih kulturnih okolij so liturgična besedila že na začetku dobila svoje posebnosti na tem področju. Čeprav sprva cerkev ni zahtevala enotnosti pri vodenju bogoslužja. Na primer, "Didache" ali "Učenje dvanajstih apostolov" je dovoljevalo liturgi (preroku), da moli "kakor hoče" med božjimi službami. štiri

  Na koncu je to pripeljalo do pojava rimske mešale in bogoslužja Janeza Zlatousta. pet

  Rimska maša je odražala značajske lastnosti Latincev: kratkost, jasnost, konkreten sad molitve.

  V molitvah vzhodne cerkve se je zrcalila hvalnica brezzačetnemu Bogu in globoka ponižnost človeka pred skrivnostjo božanstva.

  Kulturne razlike so privedle do različnih oblik cerkvene oblasti. Na vzhodu škofje niso živeli ločeno drug od drugega, ampak so bili med seboj v občestvu. Postopoma je to privedlo do nastanka središč z enim samim kolegialnim vodstvom, ki ga je vodil en sam vodja - "patriarh". Tako je bila naloga enotne cerkvene uprave rešena ob ohranjanju raznolikosti cerkvenega življenja. Tako so postopoma nastajali aleksandrijski, antiohijski, carigradski in kasneje jeruzalemski patriarhati. Na zahodu je nastalo eno središče cerkvenega življenja - Rim, sedež sv. Petra in Pavla ter središče rimskega cesarstva. Rimski patriarh "papež" je postopoma odpravil vso lokalno avtonomijo in vzpostavil svojo oblast nad celotno zahodno cerkvijo. Zahvaljujoč njihovemu položaju si je papež že v zgodnjih stoletjih prizadeval razširiti svojo oblast na celotno cerkev. Od 4. stoletja pa so ekumenski koncili7, ki so bili sklicani v povezavi s teološkimi spori, ki so se pojavili v procesu razvoja cerkve, začeli imeti absolutno oblast za celotno cerkev. Manjša vprašanja so bila lokalno rešena na "krajevnih" svetih, njihove odločitve niso veljale za celotno cerkev. Kljub teološkim in kulturnim razlikam pa do določenega časa nihče ni razmišljal o tem, da bi postali ločeni cerkvi. 8.

  Do leta 1054 sta bili vzhodna in zahodna cerkev v občestvu in tvorili enotno ekumensko cerkev. Carigrajski pravoslavni patriarhi so v občestvu s papeži. Papeže prosijo za privilegije za svoj patriarhat.

  Na primer, leta 931 je bila zahtevana pravica do zaporednega prenosa omoforja brez predhodnega soglasja papeža. Papeški legati mirno sodelujejo z vzhodnimi škofi na katedralah. Vzhodni ministri duhovščine se s papeži obračajo na papeže.

  Med papeži so škofi grškega izvora, na primer papež Teodor II., Ki je bil izvoljen leta 897.

  Konec 10. stoletja metropolit Sergius iz Damaska \u200b\u200bvodi samostan v Rimu na Aventinu, kjer so benediktinski menihi skupaj rešeni, pravoslavni ustav sv. Bazilije Veliki.

  Sveti Nil je s šestdesetimi menihi pobegnil pred Saraceni in se zatekel v benediktinski samostan na Montecassino, kjer so živeli mirno in opravljali božje službe v grškem jeziku in v skladu z grško vladavino.

  Zanimivo je dejstvo, da so na Siciliji do 12. stoletja služili kot orientalski obred.

  Marsikje v Italiji obstajajo cerkve, ki jih krasijo čudoviti grški mozaiki, na primer v Raveni. Katoliška cerkev še danes časti starodavne bizantinske ikone.

  In v mestu Grottaferrata, nedaleč od Rima, je samostan, kjer je do danes služeno liturgijo Janeza Zlatoustoga. Tako kot grški samostani v Italiji so tudi v Jeruzalemu, na Sinaju, na Atosu in v samem Carigradu obstajali latinski samostani.

  Poroke so sklenili predstavniki vzhodne in zahodne cerkve. Tako je leta 972 papež Janez XIII. Kralja Otona II. Kronal z bizantinsko princeso Teofanijo. Njun sin Otto III, ki ga je vzgojila njegova mati, na svojem dvoru uvede vzhodni obred. Hkrati ga je leta 996 okronal papež Gregor V., po rodu Nemec, menih iz listine Cluny.

  Kot lahko vidimo, pred letom 1054 ritualne in zakonske razlike med Vzhodom in Zahodom niso bile razlog za razkol med cerkvami. 9.

  1 Nova zaveza. Dela apostolska

  3 Tertulian je ustanovitelj zahodne teologije. Bil je odvetnik v Rimu. Zagovornik vere. Razvil je formulacije, ki so kasneje postale splošno sprejete za zahodno cerkev. Napisal je dela o trojici in kristologiji, o izvirnem grehu in drugih. Njegova dela segajo v čas 195-220. AD Avguštinov predhodnik.

  Origen. Rojen v Aleksandriji leta 185, ustanovitelj aleksandrijske teološke šole. Poučeval je teologijo. Napisal je ogromno teoloških in političnih del, kot je "O začetkih". Bil je prvi, ki je uporabil alegorično metodo razlage svetih spisov.

  4 "Didache" - zgodnjekrščansko delo z začetka 2. stoletja našega štetja.

  5 Liturgična besedila lahko najdete v službenih knjigah Rimskokatoliške in pravoslavne cerkve.

  6 Na primer, str Klement Rimski, ki je živel konec 1. - zgodnje. 2. stoletja, aktivno posegla v zadeve vzhodnih skupnosti. 1. in 2. Klementovo poslanico Korinčanom

  7 Prvi ekumenski koncil je bil leta 325 pod cesarjem Konstantinom sklican v povezavi z naukom pres. Aria. Kot rezultat dela katedrale je bil razvit prvi del Nicejsko-carigradskega verovanja in Arij je bil obsojen.

  8 Na podlagi gradiva iz knjige Wilhelma de Vriesa "Pravoslavje in katolištvo". - Bruselj, 1992, str. 9-18.

  9 Gradivo iz knjige Volkonskega "Katolicizem in sveta tradicija vzhoda." - Pariz, 1933, str. 213-214.

  1.2. Split

  Kaj je pripeljalo cerkev do razkola, ki se do zdaj ni umiril?

  Do konca prvega tisočletja so krščanski vzhod in zahod z občutkom nekakšne brezbrižnosti že odšli daleč narazen. Papeštvo je tedaj doživljalo najgloblji upad v svoji zgodovini, bizantinsko cesarstvo pa zadnji izbruh svoje moči.

  Na zahodu je Rim kot glavno mesto starodavnega rimskega imperija postopoma izgubljal svoj status. Stalne vojne z Langobardi so papeže prisilile, da so poiskali zaščito pred nastajajočim nemškim cesarstvom. Leta 753 je papež Štefan II v iskanju pomoči odšel do frankovskega kralja Pepina. To je bil prvi korak Rima, ki je postopoma pripeljal do političnega rivalstva med Rimom in Carigradom. Leta 800 je papež Leon III. Kronal Karla Velikega. Konstantinopel je nastajajoče novo Zahodno cesarstvo dojemal zelo boleče, saj so se carigrajski cesarji imeli za naslednike rimskih cesarjev.1 Stalno rivalstvo med Rimom in Carigradom je vedno bolj zaostrovalo odnose med kristjani. Če je na zahodu šele nastajalo novo cesarstvo, so na vzhodu bizantinski cesarji pregnali Arabce in vrnili Antiohijo. Bizantinski misijonarji so uspešno delovali v slovanskih in kavkaških deželah.

  Antični humanizem, ki ga je zastopal Mihail Psell2, je doživljal svojo renesanso. Duhovno življenje se je razcvetelo v osebi Simeona Novega Teologa 3, ki je pisal o osebni izkušnji svetlobe.

  V slovanskih deželah je bilo rivalstvo med Rimom in Carigradom še posebej ostro. Bolgarskega carja Borisa so bizantinski duhovniki krstili leta 864. Vendar so latinski misijonarji delovali tudi v bolgarskih deželah. Boris je poskušal pridobiti avtonomno cerkev z lastnim zakonitim duhovništvom za svoje dežele, toda patriarh Focij je menil, da je avtonomija prezgodnja. Nato se je Boris obrnil v Rim in leta 866 se je njegovo veleposlaništvo vrnilo z dvema latinskima škofoma in podrobnimi pismi papeža, ki sta povedala, kako opremiti cerkev. Za Fotija so bili Latini v Bolgariji blizu Konstantinopla preveč, pripravljal se je nov konflikt, o tem pa kasneje +

  Teološki spori in medsebojni nesporazumi so se nenehno pojavljali med Latini in bizantinskimi misijonarji v slovanskih deželah. Razlika v obredih in teologiji je med duhovniki privedla do medsebojnega obtoževanja krivoverstva, zato ni mogoče omeniti teoloških razlik. "Sveti duh izhaja od Očeta," pravi Jezus v Janezovem evangeliju "(Janez 14: 16-17). Ta formula je bila določena na prvih dveh ekumenskih koncilih. Vzhodna cerkev se je držala te formule:" od Očeta nadaljevanje v veroizpovedi. "...

  Na zahodu je blaženi Avguštin z razmišljanjem razvil drugačno formulacijo: Sveti Duh izhaja iz Očeta in Sina (Filioque) .4 Ta formulacija se je postopoma širila v zahodni cerkvi. Treba je opozoriti, da je bila uvedba besed "in od sina" v veroizpovedi prisilni ukrep v boju proti privržencem krivoverstva Arija, ki je zavračal božanskost Sina. V liturgični praksi so bila tudi odstopanja. Na zahodu so za evharistijo uporabljali nekvašen kruh, na vzhodu pa kvašeni. Obstajale so tudi druge razlike, kot so celibat duhovščine na Zahodu, razlike v izvedbi križevega znamenja itd. Toda glavni razlog razkola niso bile teološke in obredne razlike, temveč politični motivi bizantinskega sveta. cesarji in patriarhi.

  Še pred letom 1054, leta 856, je bil Focij povzdignjen na patriarhalni prestol. Spretno je začel uporabljati težnje bizantinskega cesarstva, da bi se osamosvojil od Rima. Obtožujoč zahodno cerkev krivoverstva, je s podporo cesarja začel voditi politiko, namenjeno ločevanju vzhodne cerkve od zahodne. K temu so pripomogle razmere v Bolgariji, teološki spori, pa tudi dejstvo, da je Focij želel pripojiti deželo Sicilijo carigrajskemu patriarhatu, kjer so do 12. stoletja izvajali vzhodni obred. Toda konflikt je bil vseeno rešen. Razkolniške Fotijeve želje so bile obsojene na koncilu 869–870, ki je bil v Carigradu, v Katoliški cerkvi pa ima status ekumenske. Nekaj \u200b\u200bčasa so se šizmatična čustva umirila.

  V 11. stoletju je bil aktivni naslednik Fotijevega patriarha Mihael Kellurarius povzdignjen na patriarhalni prestol.

  Kellurarius je postal patriarh, ko je bil še vedno mlad menih, leta 1042. Leta 1053 je nepričakovano spregovoril proti papežu in zahodni cerkvi, obsodivši njeno liturgično prakso in njeno uporabo v veroizpovedi "in od Sina". Njegove obtožbe so bile zlahka napisane za navadne ljudi. V Konstantinoplu je zaprl vse cerkve latinskega obreda in povsod prepovedal latinski obred ter grozil z anatemo vsem, ki niso ubogali. Po vzbujanju navadnega ljudstva proti rimski cerkvi so se v Carigradu začeli pogromi latinskih cerkva in nasilje nad rimsko duhovščino. Michael se ni vmešal v pogrome, njegov tajnik Nikifor pa je celo poteptal svete darove pod pretvezo, da so narejeni iz nekvašenega kruha, njihovo posvečenje pa menda ni veljalo. Papež Leon IX je bil nad takšnimi Mihaelovimi dejanji ogorčen in se je odzval s sporočilom, ki poziva k miru in enotnosti. V njem je poudaril, da v južni Italiji vzhodnega obreda ne preganjajo, ampak ga častijo in podpirajo.

  Na začetku leta 1054 so iz Rima v Carigrad prispeli papeški legati na čelu s Humbertom. Papežu so patriarhu prinesli pisma, v katerih Leo IX očita Mihaelu, da si prizadeva za razkol. V teh pismih papež obsoja Mihaelovo željo, da bi si podredil aleksandrijski in antiohijski patriarhat ter si prisvojil naslov ekumenskega patriarha.

  Kot veste, legati niso dosegli ničesar. Del krivde je na samem Humbertu, saj je bil, tako kot Mihail, aroganten in močan lačen človek. 16. julija 1054 so legati brez papeževe sankcije postavili sv. Sofija pismo o izobčenju st. Mihael in njegovi privrženci iz Cerkve. V odgovor je 20. julija carigrajska sinoda, ki jo je vodil Mihael, razglasila anatemo proti legatom in vpletenim vanje, torej proti papežu Levu IX.

  Julij 1054 je postal žalovalni datum v zgodovini ene same univerzalne cerkve, odslej sta se Vzhod in Zahod razšla na različnih straneh.

  1 Konstantinopel je v 4. stoletju ustanovil cesar Konstantin Veliki. Od takrat je Konstantinopel postal druga prestolnica imperija. Stoletja se je med Rimom in Carigradom boril za primat za status edine prestolnice Rimskega cesarstva.

  2 Michael Psellus, teolog in filozof, je živel v Carigradu v 9. stoletju. Pisal je teološka dela in opisoval tudi avtobiografije bizantinskih cesarjev. Imel je veliko del o državni strukturi itd. "Kako opremiti vojsko" itd.

  3 Simeon Novi. Teolog, teolog kon. 9 - zgodaj. 10. stoletje v svoji teologiji je bil pozoren na upoštevanje čutno zaznanih izkušenj. Razvija koncept teme in svetlobe ter to poveže z vero v Kristusa in govori o notranji svetlobi. Njegov pristaš mistične teologije je bil njegov naslednik Gregory Palamas (konec 13. - začetek 14. stoletja). Oba sta mistika pravoslavne teologije.

  4 Filioque: Zahodni očetje so v Nicejsko veroizpoved dodali "in od sina". Tudi Atanazije Veliki in Avguštin sta govorila o sv. Duh kot Kristusov duh. Ta nauk o procesiji sv. Duha in od Sina so aktivno podpirali frankovski teologi, še posebej aktiven zagovornik uporabe filioque v veroizpovedi je bil Ratman (umrl 868), ki je nasprotoval očitkom zahodne cerkve s strani svetega Fotija. Liturgično je bil ta dodatek k Nicejskemu veroizpovedi uradno sprejet šele v 11. stoletju.

  6 * Uporabljeni materiali iz

  Volkonsky "Katolištvo in sveta tradicija vzhoda", str. 213-214.

  Clement "Pogovori s Pat. Athenagoras", str. 204-206, 214-215

  Bengt Hegglund "Zgodovina teologije"

  Wilhelm de Vries "Pravoslavje in katolištvo", str. 46-60.

  Posnov M.E. Zgodovina krščanske cerkve, str. 543-566.

  1.3. Kaj pa Rusija?

  Rusi so bili na začetku svoje zgodovine povsem evropsko ljudstvo. Zaradi svojega geografskega položaja je Rusija ohranjala trgovinske in politične odnose s skoraj vsemi državami Evrope in Azije. Prevladujoči motivi v odnosih med Rusijo in drugimi ljudstvi so bili najprej gospodarski in politični interesi same Rusije. Rusija je bila za sosednje države vedno odprt trg, tu so vlekli trgovske prikolice iz vseh delov Evrope in Azije, zato so ruski trgovci potovali v sosednje države. Pomemben dejavnik v trgovskem in političnem življenju Rusije je bilo dejstvo, da so bili knezi Varjagi.1 Varjage bi lahko v tistem času imenovali svetovljani. Za Varjage je bilo naravno, da vzdržujejo odnose z evropskimi silami. Med ruskimi knezi in evropskimi sodišči so se sklepale številne zakonske zveze, ob sklenitvi zakonskih zvez pa sta zakonca sprejela obred možov. Na splošno je za predmongolsko Rusijo značilna verska strpnost. Tujci, ki so živeli v ruskih mestih, so imeli pravico opravljati svoje storitve, latinska duhovščina je živela v številnih mestih, najverjetneje je duhovščina drugih religij uživala enako svobodo. V ruskih mestih so živele cele kolonije Bolgarov, Armencev, Judov in drugih, Rusija je krščanstvo sprejela v ne preveč mirnem času. To je bil čas delitve cerkva in teoloških polemik. Pri izbiri vzhodnega ali zahodnega krščanstva je knez Vladimir najprej izhajal iz političnih koristi za Rusijo. Kot smo že omenili v prejšnjih poglavjih, Zahod in Rim v primerjavi z Bizantom nista bila več tako briljantna. Sklep zavezništva s Carigradom je bil za Rusijo veliko bolj donosen tako s političnega kot z gospodarskega vidika.2 S prihodom bizantinske duhovščine je v Rusijo prišel negativen odnos do latinske vere. Vendar Grki niso uspeli v celoti vsiliti zavračanja Zahoda.3 O tem pričajo številna dejstva iz zgodovine predmongolskega obdobja.4

  Znano je, da je bila starodavna Rusija krščena leta 988 pod knezom Vladimirjem. Vendar pa je bila tudi Vladimirjeva babica, princesa Olga, kristjanka. Leta 961 je k princesi Olgi v Kijev prispelo veleposlaništvo cesarja Otona I. V njem je bil nemški menih latinskega obreda iz samostana sv. Maksimilijana blizu mesta Trier. Pod kneginjo Olgo so ga postavili za škofa v Kijevu, a leto kasneje je bil pod pritiskom poganov prisiljen pobegniti nazaj v Nemčijo. To pomeni, da je bil prvi ruski škof kristjan latinskega obreda.

  Leto pred krstom Rusije so k knezu Vladimirju v Hersonezu prišli veleposlaniki iz Rima z relikvijami svetnikov. Papež je bil v tem času Janez XV.

  Leta 991 je v Kijev prispelo veleposlaništvo iz Rima, ki je bilo, kot kažejo kronike, sprejeto z ljubeznijo in častjo. Vladimir je v Rim poslal veleposlaništvo.

  Rusija je bila krščena, ko je bila cerkev še ena. Vendar so v letu preloma med Rimom in Carigradom v Kijev prišli legati pod vodstvom Humberta. Sprejeti so z ljubeznijo in častjo. To pomeni, da vrzel med vzhodom in zahodom ni vplivala na odnos med Rusijo in Rimom.

  Leta 1075 je princ Yaropolk Izyaslavich obiskal Rim in se srečal s papežem. Leta 1089 je rimska cerkev ustanovila praznik prenosa relikvij sv. Nikolaja Čudotvorca v Bariju. Ta praznik se takoj začne praznovati v Rusiji, medtem ko carigrajski patriarhat tega praznika še vedno ne praznuje.

  Leta 1091 je Teodor Grk pripeljal relikvije svetnikov od papeža v Kijev. Leta 1135 neki Roynid zgradi latinsko cerkev v Novgorodu. Leta 1180 je bila v Smolensku pod knezom Romanom Rostislavovichom odprta krščanska šola, kjer poučujejo tako Grki kot Latini. Leta 1233 so pod vodstvom papeža Gregorja IX v Kijevu živeli dominikanski menihi.

  V obdobju od 11. do 12. stoletja je bilo v družinah Jaroslava I in Vladimirja Monomaha do Latino in pravoslavnih kristjanov sklenjenih do 30 zgodovinsko zakonskih zvez.

  Kot je razvidno iz zgodovine, je bila Rusija pred mongolskim jarmom tesno povezana z rimsko cerkvijo.

  1 Varyags je rusko ime za plemena Vikingov.

  2 Po sklenitvi zakonske zveze z bizantinsko princeso Anno se je Vladimir rodil z bizantinskimi cesarji. Po sprejetju krščanstva je Rusija postala krščanska država, ki je olajšala odnose z drugimi krščanskimi državami in omogočila sklenitev gospodarskih in političnih zavezništev za ruske kneze.

  3 Gradivo temelji na delu A. V. Kartasheva. "Zgodovina ruske cerkve", st. 1, str. 322-328.

  4 Na podlagi gradiva iz Volkonskyjeve knjige "Katolicizem in sveta tradicija vzhoda", str. 20-23.

  http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t\u003d2016

  Razkol cerkve (pravoslavni, katoliški, veliki razkol)

  Uradni razkol (velik razkol) Cerkve na katoliško na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno na vzhodu s središčem v Carigradu se je zgodil leta 1054. Zgodovinarji še vedno ne morejo doseči soglasja glede njegovih vzrokov. Nekateri menijo, da je glavni pogoj za prekinitev trditve carigradskega patriarha o poglavarstvu v krščanski cerkvi. Drugi - želja papeža, da bi si podredil cerkve južne Italije.

  Zgodovinski predpogoji za razkol segajo v 4. stoletje, ko je imel rimski imperij, katerega državna religija je bila krščanstvo, drugo glavno mesto - Konstantinopel (danes Istanbul). Geografska oddaljenost obeh političnih in duhovnih središč - Konstantinopla in Rima - je privedla do pojavljanja obrednih in dogmatskih razlik med cerkvami zahoda in vzhoda cesarstva, ki sčasoma niso mogle ne pripeljati do iskanja resnico in boj za vodstvo.

  Razkorak je zapečatila vojaška akcija, ko so križarji leta 1204 v 4. križarski vojni papeštva premagali Konstantinopel. Razcep še ni premagan, čeprav so leta 1965 medsebojne kletvice odpravili.

  Drugi razkol v primerljivem obsegu se je začel v cerkvi, ko so verniki začeli prevajati Biblijo v svoje materne jezike in se vračati k prvotnim apostolskim virom, zavračati nauke državnih cerkva, ki so nasprotovali in dopolnjevali Sveto pismo. Treba je opozoriti, da se je dolgo časa v pomembnem delu cerkva uporabljalo samo latinsko besedilo Biblije. Leta 1231 je papež Gregor IX s svojo bulo laikom zahodne cerkve prepovedal branje Svetega pisma v katerem koli jeziku, kar je uradno odpovedal šele drugi vatikanski koncil 1962-1965. Kljub prepovedi se je v bolj napredni Evropi v 16. stoletju začel prevod Biblije v materni jezik, razumljiv navadnim ljudem.

  Leta 1526 je švicarski rajhstag na zahtevo nemških knezov sprejel odlok o pravici vsakega nemškega princa, da izbere vero zase in za svoje podanike. Vendar je 2. Speyer Reichstag leta 1529 razveljavil ta odlok. V odgovor je sledil protest petih knezov nemških cesarskih mest, iz katerih izvira izraz "protestantizem" (latinski protestans, rod protestantis - javno dokazovanje). Tako so nove cerkve, ki so nastale iz naročja prevladujočih konfesij, imenovali protestantske. Zdaj je protestantizem ena od treh, skupaj s katolištvom in pravoslavjem, glavnih smeri krščanstva.

  V protestantizmu je veliko poimenovanj, ki se večinoma razlikujejo v razlagi vseh biblijskih besedil, ki se ne dotikajo temeljnega načela odrešenja v Kristusu. Na splošno je pomemben del teh cerkva prijateljski med seboj in so enotni v glavni stvari - ne priznajo prevlade papeža in vrhovnih patriarhov. Številne protestantske cerkve se vodijo po načelu "Sola Scriptura" (v latinici samo "Scripture").

  Kar zadeva Rusijo, pa Ruska pravoslavna cerkev šele v 19. stoletju dovoljuje prevajanje Biblije v jezik, razumljiv navadnim ljudem. Sinodalni prevod Svetega pisma iz cerkvenoslovanske v ruščino je bil v Rusiji izveden šele leta 1876. Do zdaj ga uporabljajo rusko govoreči verniki večine krščanskih veroizpovedi.

  Po operaciji Peace je po vsem svetu približno 943 milijonov katoličanov, 720 milijonov protestantov in 211 milijonov pravoslavnih kristjanov (Operacija Peace, 2001).

  Obstajajo države, v katerih prevladujejo določene izpovedi. Spletno mesto, specializirano za statistiko svetovnih religij, vsebuje naslednje podatke. Več 50% prebivalstva katoličani so v Italiji, Franciji, Španiji, Irski, Mehiki, Poljski, Kanadi, Argentini, Portugalski, Avstriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, Kubi; pravoslavni - v Rusiji, Armeniji, Belorusiji, Bolgariji, Gruziji, Grčiji, Makedoniji, Moldaviji, Romuniji, Srbiji in Črni gori, Ukrajini, Cipru; protestanti - v ZDA, Veliki Britaniji, Danski, Finski, Grenlandiji, Islandiji, Norveški, Švedski, Novi Zelandiji, Samoi, Namibiji, Južni Afriki, Jamajki, Tahitiju.

  Vse te številke pa ne odražajo pravilno resničnosti. Pravzaprav je morda celo več protestantov kot pravoslavcev in katoličanov skupaj. Navsezadnje število vernikov res izpovedujejo v svojem vsakdanjem življenju sta pravoslavje in katolištvo precej manjša od števila tistih, ki trdijo, da pripadajo tem izpovedam. Mislim, velik del protestantov ve, v kaj verjame. Lahko razložijo, zakaj so protestanti in pripadajo določeni cerkvi. Berejo Biblijo, obiskujejo cerkvene službe. In večina katoličanov in pravoslavnih kristjanov občasno pogleda v cerkev, medtem ko Biblije sploh ne pozna in sploh ne razume, kako se doktrinsko razlikujejo katolištvo, pravoslavje in protestantizem. Takšni verniki se preprosto imajo za katoličane ali pravoslavce glede na cerkev, v kateri so bili krščeni, torej glede na kraj bivanja ali vero svojih staršev. Ne morejo trditi, da so postali katoličani ali pravoslavci, ker poznajo, v celoti delijo in sprejemajo nauke svoje cerkve. Ne morejo reči, da so prebrali Sveto pismo in so prepričani, da dogme njihove cerkve ustrezajo naukom Svetega pisma.

  Tako večina katoličanov in pravoslavcev ni taka, saj ne poznajo naukov svojih cerkva in jih ne poosebljajo v življenju. To potrjujejo rezultati številnih javnomnenjskih raziskav. Tako po podatkih Vseruskega centra za preučevanje javnega mnenja (VTsIOM), pridobljenih spomladi 2009, le 4% vprašanih, ki se opredeljujejo za pravoslavje, sprejema zakramente, 3% moli, kot cerkev predpisuje . Rezultati študije VTsIOM, ki je bila izvedena spomladi 2008, so pokazali, da le 3% pravoslavnih kristjanov v celoti spoštuje Veliki post. Raziskava prebivalstva, ki jo je opravila Fundacija za javno mnenje (FOM) spomladi 2008, je pokazala, da le 10% pravoslavnih kristjanov hodi v cerkev vsaj enkrat na mesec. Po podatkih, ki jih je leta 2006 pridobil Oddelek za sociologijo religije Inštituta za družbeno-politične raziskave Ruske akademije znanosti (ISPI RAS), 72% Rusov, ki se imajo za pravoslavne kristjane, sploh ni vzelo evangelija v roke ali jo preberite dolgo!

  Na žalost se trenutno v Rusiji, Ukrajini, Belorusiji in drugih državah nekdanje ZSSR v zvezi s protestantskimi izpovedmi podoba totalitarnih sekt pogosto oblikuje namerno. Medtem so protestantizem ogromne cerkve s stoletno zgodovino in večmilijonsko jato, čudovitimi molitvenimi hišami in templji, spektakularnimi božjimi službami, impresivnim delom na misijonskem in družbenem področju itd. Kot smo že omenili, med države z prevladujočim protestantizmom spadajo Švedska, ZDA, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenlandija, Islandija, Norveška ..., torej najbolj ekonomsko in socialno razvite države. Manj kot polovica, vendar več kot 20% prebivalstva, je protestantov v Nemčiji, Latviji, Estoniji, Madžarski, Škotski, Švici, Avstraliji, Kanadi, Gvatemali in drugih državah.