La jeune génération a toujours été considérée par la société comme une ressource naturelle d’avenir qui doit être socialisée, cultivée et éduquée. Les principaux fonctionnaires à cet égard, outre la famille, sont les établissements d'enseignement général, de politique de jeunesse, de culture, de santé, d'éducation physique et sportive, les établissements formation complémentaire enfants, universités, collèges, publics et organisations religieuses. Grâce à des efforts conjoints, un système de soutien ouvert et accessible aux jeunes est en train de se constituer, visant à améliorer la qualité de vie des jeunes, qui, en grande partie, ont un niveau de mobilité, d'activité intellectuelle et de santé qui les distingue favorablement par rapport aux autres groupes de la population. Ce sont les jeunes qui s'adaptent rapidement aux nouvelles conditions de vie. Par conséquent, la société russe est confrontée à la question de la nécessité de minimiser les coûts et les pertes que la Russie subit en raison des problèmes liés à la socialisation des jeunes et à leur intégration dans un espace économique, politique et socioculturel unique.

La formation municipale de la ville de Noyabrsk est l'une des villes circumpolaires nord de Yamal avec une population de 110 000 habitants, soutenue par le développement du complexe de production pétrolière et gazière. La solvabilité relativement élevée de la majorité des habitants de la ville est l'un des facteurs contribuant à la propagation de la toxicomanie dans la ville. Les particularités de la situation géographique de Noyabrsk, qui est une sorte de porte d'entrée vers l'Okrug autonome Yamalo-Nenets, la rendent également vulnérable à la pénétration de la drogue ici, puisque, contrairement à de nombreux autres territoires du district, une autoroute traverse Noyabrsk, chemin de fer, voyages en avion. À cet égard, le problème de la propagation et de l’usage non médical des substances psychoactives reste malheureusement extrêmement aigu. Malgré le fait qu'actuellement à Noyabrsk, ainsi que dans tout le pays, un système d'interaction entre les structures dont les activités visent à résoudre le problème de la toxicomanie et du trafic de drogue s'est formé, la toxicomanie se propage à un rythme rapide, affectant principalement le milieu des jeunes.

En Russie, les conséquences destructrices d’une vie sans Dieu, l’expérience sociale imposée à la société par le XXe siècle et les changements libéraux-démocrates des dernières décennies sont particulièrement évidents. Personne ne doute désormais que sans changer l’état spirituel et moral de la société, la mise en œuvre productive des réformes socio-économiques et politiques est impossible. Le salut de la Russie pour surmonter la crise réside dans la restauration du système de valeurs morales et éthiques et, par conséquent, dans la diffusion de la culture spirituelle et morale traditionnelle des peuples de notre patrie.

Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II, qui a un jour béni la publication du célèbre magazine Narconet, a écrit : « L'une des terribles maladies qui ont frappé notre pays est la toxicomanie. Le nombre de morts dues à la drogue est comparable aux pertes causées par une guerre sanglante. C’est la principale menace pour la Russie.»

Notre État déploie des efforts considérables pour protéger ses concitoyens du danger. Mais il est difficile de surestimer le rôle de chacun dans la résistance à ce mal.

Il faut reconnaître que la société, au cours de son développement naturel, a attribué un rôle particulier à l'orthodoxie et aux autres confessions religieuses dans la résolution de ces problèmes. Ce sont eux qui, en dirigeant leurs efforts vers la formation d'une personnalité humaine positive, obtiennent les plus grands résultats dans l'amélioration spirituelle de la société, y compris en matière de lutte contre la toxicomanie - un problème qui entrave le développement spirituel, moral et civique des jeunes. , le considérant comme un péché qui provoque des maladies de l'âme et du corps.

La créativité de l’éducation religieuse et spirituelle n’a malheureusement pas toujours été reconnue par la société. Mais l’histoire confirme sa nécessité et sa signification. Cela se produit à des tournants fatidiques, lorsqu’il est nécessaire de mobiliser l’esprit du peuple pour le salut du peuple lui-même. C'était ainsi pendant le Grand Guerre patriotique, apparemment, cela se produit maintenant. Ainsi, en 1941, à l’heure fatidique du début de l’agression fasciste, la question concernait précisément le patriotisme universel et panrusse – avec le rôle naturellement dominant du Russe. Et en cela, une place particulière appartient au Russe Église orthodoxe. Notre pays multinational et multireligieux a survécu et renaît de ses cendres, se déclarant comme une puissance mondiale dotée du potentiel spirituel, moral, culturel et socio-économique le plus riche.

Cet exemple nous apprend - la génération actuelle, confrontée à un terrible désastre - la toxicomanie, comparable dans ses conséquences uniquement à la guerre qui menace l'avenir de notre État, à considérer aujourd'hui l'aspect de l'unanimité entre l'Église et l'État comme une manifestation de l’interaction vitale de l’ascétisme séculier et spirituel.

Mais pour l’heure, la société russe continue de connaître une crise spirituelle et morale aiguë. L’état moral et éthique de la société est le reflet des changements survenus dans la conscience publique et dans les politiques publiques à la fin du XXe siècle. État russe a perdu son idéologie officielle et la société a perdu ses idéaux spirituels et moraux. Les fonctions spirituelles, morales, pédagogiques et éducatives du système éducatif actuel ont été réduites au minimum. En conséquence, l'ensemble des systèmes de valeurs inhérents à la conscience de masse (y compris la conscience des enfants et des jeunes) s'est révélé en grande partie destructeur et destructeur du point de vue du développement de l'individu, de la famille et de l'État.

Il est clair que l'avenir se crée avant tout en élevant des enfants, et la crise spirituelle et morale a touché en premier lieu les enfants, les adolescents et les jeunes - cette partie de la société qui n'a pas encore formé de système de valeurs. À cet égard, bien entendu, la famille joue un rôle important dans l’éducation d’un enfant.

La vérité est connue - nous venons tous de l'enfance, il est donc difficile de surestimer l'importance de préserver les valeurs familiales développées par l'humanité pour l'avenir du pays et de la civilisation dans son ensemble. « Sachant que le développement socio-économique de la société commence par la famille et que c'est la famille qui a été et reste la garantie d'un État fort, toute dévaluation des fondements familiaux et la promotion de relations prénuptiales et libres conduisent inévitablement à la dégradation de la société. À cet égard, l'organisation en milieu éducatif travail spécial il est particulièrement important de façonner l’engagement de la jeune génération envers les valeurs familiales.
C'est cette éducation qui présuppose la formation chez une personne d'une certaine hiérarchie de valeurs morales et éthiques. Sans quoi il est difficile pour un enfant, comme pour une personne en général, d'évaluer correctement situations de vie, prendre une décision et, comme en témoignent les réalités de la vie, sans laquelle « le génotype spirituel des jeunes s'est avéré « nu », plus sensible aux dommages moraux, puisqu'ils n'ont pas accepté les mécanismes de protection développés par l'ancienne génération en leur vie antérieure.

À cet égard, la formation spirituelle de l'individu est à la base des activités éducatives et de la renaissance des fondements moraux de l'individu, de la famille et de la société, dans le cadre des activités visant à motiver la société à image saine vie.
Aujourd’hui, nos enfants subissent la pression de toute une industrie. divertissement dangereux et même une corruption sexuelle ouverte. Il est clair que tant que cette industrie continuera à fonctionner, il sera impossible d’espérer élever une bonne génération. On peut supposer que le mal-être spirituel contribue non seulement au développement de maladies sociales, mais constitue en soi un facteur préjudiciable au développement de la personnalité. « Plus l’état moral d’une société est prédisposé à la commission de mauvaises actions, plus celles-ci se produisent réellement. Par conséquent, par le nombre de violations des commandements humains universels (ne tuez pas, ne volez pas, ne commettez pas d'adultère, ne vous faites pas d'idole, honorez vos parents, ne désespérez pas), on peut juger rétrospectivement du niveau de dommages causés à la sphère spirituelle.

DANS dernières décennies une norme libérale désidéologisée est imposée à l'ensemble de la communauté mondiale, y compris à la Russie, en tant que modèle universel de structure de l'État et de l'individu, dont l'essence est la priorité des intérêts terrestres sur les valeurs morales et religieuses, ainsi que sur la souveraineté des États et les sentiments patriotiques. Les fondements traditionnels de l’éducation et de l’éducation sont remplacés par des fondements occidentaux « plus modernes ». Ainsi, les vertus chrétiennes sont des valeurs humaines universelles ; pédagogie du respect des aînés et du travail en commun - développement d'une personnalité égoïste créatrice ; chasteté, abstinence, retenue - permissivité et satisfaction de ses besoins ; amour et sacrifice de soi - psychologie occidentale de l'affirmation de soi ; intérêt pour la culture nationale - intérêt exceptionnel pour langues étrangères et les traditions étrangères.

Une idéologie non conventionnelle pour le système éducatif national, basée sur le principe de tolérance pour tout et en tout, met l'accent sur la priorité du développement intellectuel sur le développement moral ; changer le sens traditionnel des concepts de « spiritualité », « moralité », « vertu », suggérant la possibilité de l'existence de l'éducation séparément de l'éducation. Cependant, l'expérience a montré que les tentatives visant à former des sentiments moraux et une position morale sur la base d'une approche humaniste générale et de valeurs libérales et « universelles » ne conduisent pas au succès. Aujourd’hui, il est clair que l’utopie humaniste associée à l’idéalisation de l’Occident et à la croyance que l’économie de marché résoudra tout est intenable. problèmes sociaux, créera une société morale.

La place de l'éducation fondée sur les traditions de la culture nationale est occupée par des campagnes éducatives et de divertissement dans le contexte des valeurs démocratiques libérales. Ces valeurs ont un impact décisif sur le système de normes morales pour les enfants, les jeunes et la société dans son ensemble. « Il s’est formé dans de nombreux pays. Qu’est-ce qui rend cette civilisation différente ? L’idée de la consommation est d’avoir plus et de dépenser plus. ... Il y a ici une explication historique quant à la raison pour laquelle cela s'est produit. Mais quand cela ressemble à un idéal de vie, à un objectif fondamental d’une personne, cela devient dangereux pour la vie des gens. Parce que le peuple, en particulier la Russie, un peuple multinational et multireligieux qui vit dans des espaces si vastes, ne peut pas vivre sans idée, sans idée unificatrice. Notre code culturel est notre idée nationale, qui est reproduite par chaque génération suivante du point de vue de la formation de son système de valeurs.» C'est ce format acceptable de politique éducative pour notre patrie que Sa Sainteté le patriarche Cyrille a mentionné dans son discours lors de la réunion du 8 février 2012 de V.V. Poutine avec les dirigeants des communautés religieuses traditionnelles de Russie.

Cette norme détermine aujourd’hui en grande partie la politique éducative russe. Dans le cadre de nouvelles approches des questions d'initiation des enfants et des jeunes à leurs racines spirituelles et morales primordiales, les spécialistes du domaine de l'éducation ont reçu un soutien au niveau de l'État. Actuellement, la collaboration entre l'Église, l'État et la société atteint un nouveau niveau, l'éducation devient une affaire nationale.

L'une des méthodologies domestiques traditionnelles basées sur les valeurs a toujours été et reste la composante pédagogique de la culture orthodoxe. Le problème de la prise en compte des fonctions particulières de la religion dans l’éducation n’est pas nouveau. Historiquement, il a été reconnu qu'un rôle particulier dans l'éducation spirituelle et morale de l'individu et dans son introduction au système de valeurs morales appartient à la religion. Le développement du système pédagogique confirme que la culture religieuse n'était pas seulement en Russie la principale source d'éducation de la jeune génération.

L'orthodoxie a toujours été au centre de la vie culturelle et sociale du peuple russe, en étant son facteur spirituel, idéologique, moral et culturel. Bien entendu, l’introduction du cours « Fondements des cultures religieuses et de l’éthique laïque » dans le système éducatif a été positive. Impliquer les étudiants dans l'étude du patrimoine religieux et culturel dans le cadre de cours complémentaires disciplines académiques, les enseignants pourront contribuer à résoudre les problèmes d'éducation spirituelle et morale de la jeune génération. Considérant que la pédagogie moderne recherche activement un nouveau modèle d'éducation capable d'influencer efficacement le développement spirituel et moral des jeunes générations de Russes, l'expérience historique disponible suggère qu'il est impossible d'en construire un nouveau sans prendre en compte l'ancien, traditionnel. Par conséquent, la chose la plus précieuse du patrimoine pédagogique doit non seulement être recréée et préservée, mais également développée de manière créative.

Il est désormais indéniable que la sortie de la crise pour la Russie est associée à la restauration et à la diffusion de la culture spirituelle et morale traditionnelle. Seul le mode de vie traditionnel peut s’opposer à l’influence agressive de la culture exportée avec le modèle civilisationnel de l’Occident. Pour la Russie, il n’y a pas d’autre issue à la crise dans le domaine spirituel et moral que la renaissance de la civilisation russe originelle, fondée sur les valeurs traditionnelles de la culture nationale. Ce qui est possible est subordonné à la restauration du potentiel spirituel, moral et intellectuel du porteur de la culture russe, le peuple russe.

DANS dernièrement la société s'est intéressée croissance personnelle Et . L'ésotérisme, le yoga et d'autres systèmes spirituels sont devenus à la mode. Pour certains, c’est une façon de se cacher de la réalité grise, de s’oublier ou de faire face à un traumatisme grave. Pour certains, ce mode de vie les aide à survivre à une crise spirituelle – un phénomène fréquent et souvent critique. Voyons de quoi il s’agit, comment cela survient et quelles sont les conséquences des problèmes spirituels non résolus.

Concept général

Crise spirituelle :

• associé à la notion développement interne personne;
• fait partie intégrante vie humaine, une étape critique et transitoire dans l'état psychologique de l'individu, qui conduit à une métamorphose interne et à un développement spirituel ;
• souvent associé à la peur, à la solitude, à la dépression, au découragement et au désespoir qui apparaissent à la suite du stress ressenti.

Il n’existe pas de définition généralement acceptée et définitive de ce phénomène. Mais elle est étudiée depuis longtemps et chaque chercheur a contribué à comprendre l’essence de cette maladie et à trouver des moyens de la combattre.

Définition du terme dans divers domaines de la psychologie

Les psychologues célèbres qui ont tenté de formuler une définition d'une crise spirituelle, ou crise de la spiritualité humaine, et l'ont étudiée sont Christina et Stanislav Grof. Ils ont été parmi les premiers à utiliser cette expression, décrivant un état de conscience spécifique de nature surnaturelle. En psychologie transpersonnelle, une crise morale est appelée crise spirituelle transpersonnelle. Cette branche relativement nouvelle de la psychologie a déjà joué un rôle important dans l’étude des états individuels de la conscience humaine.

Vladimir Kozlov, partisan de la division du tout en plusieurs parties, en plus de la spirituelle, a identifié d'autres types de crises personnelles :

• sociale;
• matériel.

Il croyait que les tournants spirituels se manifestaient dans l’attirance d’une personne pour les changements globaux, sa piété et sa conscience du but supérieur de l’existence. Kozlov n’était pas d’accord avec la théorie de Grof et qualifiait la crise spirituelle de psychospirituelle.

Humeurs dépressives : stress intense, crises de panique et peur, insécurité (et liberté), sentiments d'abandon, de déconnexion, de culpabilité - en psychologie existentielle, ce ne sont pas des conditions qui accompagnent problèmes moraux, mais les étapes de la vie et son essence même. La probabilité d’un tournant spirituel dépend de la mesure dans laquelle ils sont contrôlés par l’individu.

La définition de la crise donnée par les Grof est proche de la définition de la psychologie transpersonnelle appartenant à A. J. Deikman. Il a inventé son nom – psychose mystique, désignant toutes les humeurs psychotiques de nature mystique.

Carl Jung était d'avis que les états altérés répertoriés ne sont pas nécessairement la conséquence d'une maladie (physique ou mentale). Des émotions inhabituelles, des sensations corporelles qui provoquent un inconfort, un esprit extraordinaire, etc. entraînent un changement de conscience et un développement moral.

La psychiatrie occidentale, qui a eu une énorme influence sur la science nationale, ne considère pas les manifestations évidentes d'une crise comme une pathologie. Ces expériences cachées sous l’influence de médicaments et de procédures vous empêchent de développer un potentiel particulier, d’apprendre des leçons et de devenir une personne harmonieuse. La consommation injustifiée de drogues puissantes supprime le véritable « je » et apporte un sentiment imaginaire de stabilité et de satisfaction.

Formes et divers états de crise morale

Stanislav Grof s'est concentré sur certaines conditions considérées comme les plus difficiles et les plus oppressives :

• panique;
• anxiété;
• peurs;
• phobies.

Nous parlons d’un sentiment d’anxiété déraisonnable et inconscient qui peut affecter négativement la condition physique d’une personne. La peur la plus compréhensible que nous éprouvons dans cet état est la peur de mourir ou de voir la mort. Une personne devient obsédée par l’idée d’approcher la mort, elle développe des humeurs dépressives et un vide dans le regard, des frissons, des tremblements et d’autres symptômes.

Il est en proie à un sentiment de solitude et d'abandon. Le sentiment d'inutilité est familier à beaucoup, mais lors d'une crise spirituelle, une personne, même si elle se trouve régulièrement parmi d'autres personnes, ne se sent pas... chez elle ! Il perd le contact avec l'Esprit Supérieur, avec le principe divin, il lui semble que personne ne le reconnaîtra jamais comme le sien ; Dans cet état, les gens se suicident souvent.

Folie, obsession, imprudence - une imagination riche joue une blague cruelle aux gens. S'échapper du monde réel leur permet de créer leur propre monde idéal. Ils commencent à avoir des visions et à avoir peur de perdre la tête. Ils se rendent compte qu’ils ressentent et voient d’une manière particulière, alors qu’en général ils sont en bonne santé.

Le comportement isolé est une conséquence de la solitude. Par exemple, une personne s'identifie comme un indigo, s'isolant intentionnellement (ou non) de la société. Si un jour il se retrouve rejeté ou incompris par le groupe, cela peut laisser une empreinte sur toute sa vie et il lui sera difficile de s'entendre dans l'équipe.

Causes des problèmes et leurs conséquences

Il existe une opinion selon laquelle vivre une crise de spiritualité est une partie inévitable de la vie humaine. Tous les moments de notre vie, même les plus difficiles, peuvent tout bouleverser et changer le mode de vie habituel. Le sens du tourment mental est aussi de devenir plus heureux, de se vider la tête des déchets inutiles, d'arrêter de s'agiter et de s'inquiéter pour quelque raison que ce soit et de s'élever au-dessus des circonstances difficiles. Quelles raisons spécifiques conduisent une personne à des problèmes spirituels ?

Circonstances extérieures

Ceux-ci incluent :

• maladie grave et impuissance, grossesse et naissance d'enfants, présence d'une dépendance et incapacité de s'en débarrasser ;
• vivre dans la pauvreté ou le phénomène du « nulle part où mettre de l'argent », des changements soudains (perte de fortune, de famille, d'emploi, déménagement) ;
• énergie excessive, peur de ne pas avoir le temps de faire quelque chose ou de le faire imparfaitement (perfectionnisme), fatigue chronique, burn-out.

Selon Vladimir Kozlov, ces raisons entrent dans les catégories suivantes : ego déformé, personnalité non réalisée, sentiment d'existence incomplète.

A titre d’exemple, voici plusieurs situations où il existe une forte probabilité qu’une crise survienne.

Situation 1. Un homme vit dans son propre « marais ». Tout ici est si familier, bien qu'imparfait. Et il semble ressentir le potentiel intérieur pour accomplir quelque chose de valable, mais c'est effrayant... C'est effrayant de perdre cela aussi, de ne pas porter une telle charge sur des épaules fragiles. Attitude : « Je suis capable de beaucoup de choses, mais la plupart des gens me considèrent comme enfantin, faible et ennuyeux. Je ne peux pas le gérer ! Si un jour un tel « casse-cou » décide de quitter sa zone de confort, c’est le premier pas vers l’auto-guérison.

Situation 2. Une personne accepte un défi. Il élabore un plan pour son existence future, en jetant impitoyablement les personnes inutiles, en quittant un emploi mal aimé et mal rémunéré, et bien plus encore. Cette détermination et cette capacité d’agir définissent l’individu adulte.

Situation 3. Mourir d’envie de renaître. De préférence dans un meilleur rôle. Un tournant difficile se produit, puis une personne semble se réveiller après de nombreuses années de sommeil, un redémarrage complet se produit. Vladimir Kozlov pensait qu'un saut aussi brutal, l'abandon de tout ce qui est cher, ne survivraient peut-être pas. Parfois ça vient vraie mort ou la folie.

Situation 4. On nous enseigne que nous devons certainement tirer des leçons de toute situation. Un individu développé et holistique fait face aux changements aigus sans panique et essaie de tout régler et de s'habituer aux nouvelles circonstances. Durant ces périodes, l’ego n’éclate plus et les relations sociales gagnent en valeur.

Qui est appelé une personne spirituellement développée et éclairée ? Une personne qui a appris quelque chose d’important de toutes les situations mentionnées ci-dessus et qui a appris à l’utiliser. Il partagera ses connaissances et son expérience avec les autres. Alors tout n'est pas en vain !

Au cœur de la crise mondiale de la civilisation terrestre en général et de la Russie en particulier se trouve la crise spirituelle de chaque individu. S. Grof dans son livre « Frantic Search for Self » a introduit le concept de « crise spirituelle », comprenant par là un état, d'une part, qui possède toutes les qualités d'un trouble psychopathique, et d'autre part, ayant un dimension spirituelle et potentiellement capable de conduire un individu à un niveau d'existence supérieur /1/.

Afin de comprendre le problème de la crise spirituelle, il est nécessaire de le considérer dans le contexte plus large de la « découverte de soi spirituelle ».

L’émergence spirituelle est le mouvement d’un individu vers une manière d’être élargie et plus épanouissante, comprenant des niveaux accrus de santé émotionnelle et psychosomatique, une liberté de choix accrue et un sentiment de connexion plus profonde avec les autres, la nature et le cosmos tout entier. Une partie importante de ce développement réside dans une prise de conscience accrue de la dimension spirituelle, tant dans sa propre vie que dans le monde en général.

La révélation de soi spirituelle peut être divisée en deux types : immanente et transcendantale. La découverte de soi spirituelle immanente se caractérise par l'acquisition d'une perception plus profonde des situations. la vie quotidienne; ces expériences sont induites, en règle générale, par des situations extérieures et sont dirigées vers l'extérieur (pour comprendre le Divin dans le monde). Découverte spirituelle transcendante de soi - la capacité de percevoir plus profondément son moi intérieur monde (pour comprendre le Divin en soi).

Il convient de noter que la notion de « spiritualité » est interprétée différemment par les auteurs. Mais cela ne diminue pas ce problème, puisque l'atmosphère dans la famille qu'il crée, ainsi que dans la société dans son ensemble, dépend de l'état spirituel d'une personne.

Le problème de la spiritualité est directement lié à l'éducation. À cet égard, il est important de prendre en compte que Éducation russe a sa propre singularité, qui réside dans le fait qu'elle est indissociable de l'éducation spirituelle de l'individu. Cela s'applique à la fois à la pédagogie chrétienne des époques pré-révolutionnaires et à l'ère soviétique. Ce n'est pas un hasard si l'éminent philosophe russe V.V. Zenkovsky voyait une grande proximité entre la pédagogie religieuse et la pédagogie soviétique /2/. Mais malheureusement éducation moderne connaît également une crise profonde, et environ seulement deux étudiants sur vingt, ayant reçu une base éducative minimale de connaissances et d'informations, consacrent du temps personnel au développement personnel et à la formation d'un « noyau spirituel ». Ainsi, à l'heure actuelle, suivre une formation universitaire ne peut aider qu'à hauteur de 30 % au développement personnel, à condition que les matières humanitaires soient enseignées par des enseignants « passionnés » par leur travail, qui se consacrent entièrement à leur travail, à leur sagesse et savoir au profit de la connaissance étudiante du monde, de l'histoire, de l'homme et de la société. En raison de la réduction des heures dans les sciences humaines, cette opportunité et ces pourcentages diminuent rapidement.

Reconnaissant, à la suite des représentants de la philosophie religieuse russe, la nécessité de la spiritualité en tant que noyau métaphysique, sans lequel l'image du monde n'est pas holistique pour l'homme russe, nous arrivons à la contemplation de ce qui est présent et donné - la logique de la décadence. , déconstruction et destruction de la personnalité - tout ce dont on est fier. Aujourd'hui, c'est l'ère et la culture de la postmodernité. DANS monde moderne Malheureusement, il n’y avait pas de place pour la spiritualité.

Un problème important auquel est confrontée une personne sur le chemin de la croissance spirituelle et de la connaissance de soi est le problème de l'acquisition vrai sens, ce qui est difficile dans une culture où ces significations sont remplacées par des simulacres, des déchets d'informations et des discours équivalents. Tout au long de sa vie, un individu est confronté à un grand nombre d'idéalisations, de stéréotypes et d'autres attitudes et paramètres par lesquels il évalue les années qu'il a vécues. Si l'on considère que les exigences adressées au monde apparaissent déjà enfance et sont activement utilisés lors de la communication, puis avec l'âge, les gens s'enlisent de plus en plus profondément dans leurs griefs, ce qui aboutit finalement à une confrontation latente ou actualisée avec les groupes sociaux, avec eux-mêmes. La confirmation de nos paroles se trouve dans le livre de V. Frankl « La recherche du sens par l’homme ». Il parle du sentiment de perte de sens chez l’homme moderne : «Ici en Amérique, je suis entouré de toutes parts de jeunes de mon âge qui tentent désespérément de trouver un sens à leur existence. Récemment, un de mes meilleurs amis est décédé, incapable de trouver ce sens » /3, p. 24/. Tous ces gens dont parle V. Frankl, qui ont fait carrière, ont vécu une vie apparemment assez prospère et heureuse, n'ont pas trouvé l'harmonie spirituelle et ont continué à se plaindre d'un sentiment accablant de perte totale de sens. L'auteur cité ci-dessus, le célèbre créateur de la logothérapie, c'est à dire. thérapie de mots, cite des statistiques choquantes dans son livre : « Il ressort des statistiques que parmi les causes de décès parmi les étudiants américains, la deuxième cause de décès la plus fréquente après les accidents de la route est le suicide. Dans le même temps, le nombre de tentatives de suicide (qui n’aboutissent pas à la mort) est 15 fois plus élevé » /3, p. 26/. ET nous parlons de sur un groupe de personnes très prospères en termes de revenus matériels, qui vivaient en parfaite harmonie avec leur famille et participaient activement à la vie publique, ayant toutes les raisons d'être satisfaites de leur réussite scolaire.

Selon les statistiques officielles, 1 100 000 personnes se suicident chaque année dans le monde /4/. La Russie se classe au 3ème rang du groupe des pays en termes de performances élevées et très haut niveau suicides après la Lituanie et la Biélorussie. Dans notre pays, environ 36 personnes sur 100 000 personnes se suicident, ce qui confirme une fois de plus la gravité de la situation actuelle. A. Einstein a noté avec précision que quiconque estime que sa vie est dénuée de sens est non seulement malheureux, mais a également peu de chances d'être viable. À la lumière de la gravité du problème de la crise spirituelle d’une personne, qui conduit souvent au suicide ou à la frustration,Nous essayons d'analyser diverses options et moyens de résoudre ce problème.

Une partie des gens trouve une « issue » à la crise spirituelle en positionnant son individualité, en se croyant unique et en s’isolant de ceux qui n’aiment pas cela. Un tel groupe tente de consolider sa position avec des articles de marque exclusifs, c'est-à-dire par ce que E. Fromm appelait le principe de « l'avoir », c'est-à-dire attitude du consommateur envers le monde. À cet égard, la politique populaire d'« individualisation » aux États-Unis (une politique qui réduit le système de valeurs au « rêve américain » - le rêve de bien-être matériel et de consommation) ne contribue pas à résoudre non seulement les problèmes de une personne individuelle, mais aussi les problèmes des relations sociales en général. On ne peut qu'imaginer ce qui se passerait si ce poste tout le monde le prendra.

Il existe une autre façon de « résoudre » les problèmes : la formation psychologique. Ils enseignent l'amour du prochain, l'acceptation de la vie, seul l'argument n'est pas un dogme religieux, par exemple « c'est écrit dans la Bible » ou « tout est la volonté de Dieu », mais une argumentation de genre biologique, qui se résume au principe : pas besoin d'imposer à votre conjoint des habitudes personnelles, car par nature les hommes et les femmes ont des façons de penser différentes. Si les hommes pensent par concepts et prennent tout au pied de la lettre, alors les femmes s'expriment de manière abstraite et agissent sur une vague d'impulsion émotionnelle totalement incompréhensible. pour les maris qui pensent logiquement. Cependant, une personne qui a suivi avec succès une telle formation ne met pas longtemps en pratique les compétences acquises, car celles-ci finissent très souvent enfouies sous une couche de griefs ou d'exigences. Dans ce cas, soit il se comporte comme avant, soit il a besoin d'un cours répété.

La pratique consistant à participer à de nombreux séminaires et formations différents montre que de nombreux psychologues mettent une personne en transe, en utilisant certaines techniques qui aident à identifier les causes cachées des erreurs, des griefs, des lacunes et des complexes au sein de son psychisme. Cependant, ce type de formation ne fait que « déchirer » et remuer nid de guêpe subconscient, sans donner de recette pour la poursuite de l’assemblage de soi-même, sans travailler sur toutes les situations de la vie, car cela prendrait trop de temps. Après tout, notre développement se déroule selon une spirale et, à chaque niveau, nous devons résoudre les mêmes problèmes. En raison d'un manque de force, de temps et d'argent, une personne est finalement obligée d'arrêter sa formation psychologique. Il y a d'autres points, mais le résultat est le même - une personne se retrouve seule avec ses problèmes et se ressaisit pièce par pièce. du mieux qu'il peut. Ainsi, il s’avère que la formation psychologique est inefficace et ne peut motiver que pendant une courte période de vie.

Troisième groupe les gens arrivent le long du chemin de recherche, c'est-à-dire développement. Du point de vue de la philosophie, le développement est un changement irréversible, dirigé et naturel des objets, à la suite duquel se produit un changement qualitatif de l'état de leur composition et de leurs structures, en tenant compte des indicateurs de temps, c'est-à-dire complication du système humain-nature-monde. Par rapport à l'enseignement supérieur et secondaire, cette caractéristique est devenue sans importance, car non seulement les connaissances ne correspondent pas aux qualifications, mais ont aussi rarement un impact sur le changement de conscience des étudiants, et l'obtention d'un diplôme lui-même n'est pas dictée par l'intérêt de développement personnel, mais par la mode. Si auparavant il était nécessaire de s'engager dans le développement personnel, et cela faisait partie du système éducatif de l'URSS, aujourd'hui l'auto-éducation et l'éducation sont dans un fossé. Le premier ne découle pas du second. Dans le même temps, l'énorme flux d'informations et la complexité des processus sociaux, politiques et économiques confrontent l'homme au besoin de développement, car il est nécessaire d'apprendre à traiter et à systématiser l'information, et donc à penser largement et à avoir une vision globale. système de vision du monde. Ce chemin mène simultanément à la conscience de soi, de sa place dans le monde.

Au cours du processus de formation de la société, une personne, ainsi que la capacité de connaître, de fixer et de mettre en œuvre des objectifs, ont formé une conscience de soi et, sur sa base, une vision du monde. Les visions du monde et les visions du monde quotidiennes, fondées sur le bon sens et contenant des préjugés et des éléments mythiques, ne se distinguent pas par la profondeur de la compréhension de l'essence des phénomènes, de leur systématicité et de leur validité. La vision théorique du monde, à laquelle appartient également la philosophie, élimine les défauts mentionnés ci-dessus. Dans la vision du monde, la connaissance menant à la recherche de la vérité est présentée sous une forme intégrale ; les valeurs comme l’attitude des gens face à tout ce qui arrive ; positions de vie (croyances de la personne), formées sur la base de la cognition et des évaluations et transformées en actions par les émotions et la volonté.

La vision du monde s'incarne dans l'individu comme l'unité de ses idées philosophiques, morales, politiques, esthétiques et autres. Il révèle la place et le rôle de l'homme dans la société et dans le monde dans son ensemble, donne un sens à l'histoire de l'humanité, donne une orientation générale à la totalité de l'existence et oriente la stratégie de vie et le programme de comportement. La fonction de vision du monde de la philosophie garantit qu'une personne comprend sa place dans un monde de plus en plus complexe. La fonction méthodologique de la philosophie, étroitement liée à la vision du monde, guide une personne dans son rapport au monde, enseigne des stratégies de vie, « ce qu'il faut être pour être une personne ».

L'un des alliés du développement est la critique productive, qui ébranle les vues dépassées et en même temps préserve tout ce qui est vraiment précieux dans les formes rejetées de vision du monde, puisqu'une personne cesse de « tourner en rond » et son développement commence à se déplacer en spirale. . Mais s’appuyer uniquement sur la raison est inefficace, comme le montre l’analyse de l’histoire de la philosophie, ainsi que des caractéristiques de la mentalité russe, pour laquelle la composante spirituelle a longtemps été une priorité.

Une autre voie de développement est la religion, car les croyants transgressent par leur propre orgueil, apprennent à aimer leur prochain, à accepter le monde tel qu'il est et à percevoir les problèmes comme des leçons nécessaires à l'unité avec Dieu. Le mouvement qui a suivi le film Pay It Forward a suivi un chemin similaire, avec ses personnages accomplissant de bonnes actions par cœur et par humanité plutôt que par désir d'individualisation et de découverte de soi. Mais s'appuyer sur l'expérience sensorielle, comme le montre la vie moderne, ne suffit pas, car les gens poussent le plus souvent leur foi personnelle jusqu'au fanatisme. Ainsi, la synthèse optimale de la philosophie et de la religion, d'autant plus qu'elles ont un objectif commun : sortir une personne de la sphère de la vie quotidienne, donner un sens à sa vie, ouvrir la voie aux valeurs les plus sacrées et la captiver par des idéaux. Les problèmes généraux les plus importants de la religion et de la philosophie sont spirituels et moraux.

La religion et la philosophie, ayant une certaine parenté, ont en même temps choisi des manières différentes de révéler les secrets de l'existence. La base d'une vision religieuse du monde est la foi, la reconnaissance d'un miracle, c'est-à-dire manifestations volontaires de Dieu, non soumises aux lois de la nature. La philosophie reflétait le besoin croissant de comprendre le monde et l'homme à partir de la position de la connaissance « profane », de la raison « naturelle ». La religion, selon B. Spinoza, cherche à accepter la vie telle qu'elle est, reste au niveau de l'imagination, et la philosophie se fixe pour objectif la compréhension de la vérité.

En règle générale, dans l'exploration spirituelle du monde, l'accent était mis sur le rôle d'un mentor, conçu pour aider le chercheur à suivre le bon chemin. L'accent était mis sur la compréhension de la valeur et de la signification des phénomènes et sur le désir de s'améliorer personnellement tout en respectant les traditions. groupe socialà laquelle appartient l'individu. Les recherches philosophiques visaient avant tout l'homme et son âme, à développer des problématiques éthiques.

Ayant étudié l'histoire de la philosophie, on peut citer quantité suffisante des exemples de personnes qui ont réussi à combiner philosophie et religion. Par exemple, Francisco Skaryna, pionnier de l'imprimerie slave orientale, philosophe humaniste, écrivain, personnalité publique, entrepreneur et scientifique médical, a déclaré que l'attachement des êtres vivants à leur lieu d'origine est une propriété naturelle et universelle, un modèle d'existence, tandis que la vie d'un individu devient rationnelle et utile. Grâce au lien d'un être vivant avec le clan et de l'individu avec le peuple, une personne est intégrée à sa terre natale, à la société. Ce penseur exalte ses lieux d'origine et défend sa langue maternelle comme source d'identité nationale et de fierté patriotique.

Un exemple est Kant, qui soutient que l’esprit humain se caractérise par un questionnement constant. Mais là où il y a un manque de connaissances théoriques et d’expérience, il y a un vide qui peut être comblé par la foi, car il n’est pas possible de prouver de manière rationnelle l’immortalité de l’âme ou l’existence de Dieu.

Un autre exemple est Erich Fromm. Il considère l'aliénation, la déshumanisation et la dépersonnalisation de l'homme dans une société de consommation comme les principales causes des conflits qui sous-tendent l'existence humaine dans le monde moderne. Pour éliminer ces phénomènes négatifs, il est nécessaire de changer conditions sociales, c'est-à-dire construire une société plus humaine et libérer les capacités intérieures d’une personne en matière d’amour, de foi et de raison. En raison de l'impossibilité de changer les fondements sociaux pour le moment, une personne peut toujours changer son attitude personnelle face à une situation donnée, c'est-à-dire acceptez la vie et les gens tels qu'ils sont, alors une personne acquerra un cadeau encore plus grand - un sentiment d'amour, de miséricorde et de compassion. Comparés aux animaux, les humains ont la capacité de prendre des décisions, mais la confrontation avec des alternatives crée un état d’anxiété et d’incertitude. Malgré cela, une personne est obligée d'assumer la responsabilité d'elle-même et de ses actes, sinon ceux qui l'entourent commencent à la refléter jusqu'à ce que l'âme comprenne ce qui est nécessaire (par exemple : la relation entre mari et femme, mère et fils, etc.), et seulement après avoir pris conscience des problèmes, venant de l'intérieur, nous observons un changement non seulement dans la situation elle-même, mais aussi dans le comportement de notre environnement.

Vous pouvez citer les propos de V.S. Solovyov, qui a soutenu que les sciences privées, dans leur recherche de la vérité, sont basées sur des données connues prises sur la foi. En général, les philosophes religieux russes XIX-XX siècles croyait que la foi est le phénomène le plus important de la spiritualité humaine, qu’elle est une condition et un stimulant pour la créativité, qu’elle est l’acceptation directe par la conscience des significations de la vie en tant que vérités, normes et valeurs les plus élevées.

Après avoir étudié les biographies de créateurs – artistes, écrivains, inventeurs, scientifiques et autres – nous pouvons constater que beaucoup étaient des personnes profondément religieuses. Par exemple, la déclaration d’Einstein selon laquelle un peu de connaissance nous éloigne de Dieu et beaucoup de connaissance nous rapproche de lui.

Quant à la Russie, il convient de noter que le développement s'y poursuit depuis l'époque Russie kiévienne a été compris comme la connaissance de Dieu, donc pour la mentalité de notre peuple, ce chemin est plus proche. Cependant, les conditions modernes dans d’autres domaines rendent nécessaires des connaissances philosophiques générales. Un exemple précieux dans dans ce cas peut-être certaines traditions de la Chine. Selon les sages chinois, la personne idéale aime l’humanité. La société est fondée sur des normes morales d’origine céleste. Le principe de moralité - «ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres», formulé par Confucius - a ensuite été reproduit à plusieurs reprises. La tâche principale de l’homme sur terre est de prendre soin des autres, ou plutôt des âmes. Et toutes choses naissent et changent grâce à leur propre chemin ; dans le processus de changement, elles se transforment en leur contraire. On retrouve également ces pensées dans les aphorismes de Lao Tseu : « Le parfaitement intelligent s'efforce de rendre l'existence bien nourri, et ne pas avoir de belles choses » /5/. De nombreux auteurs de différents domaines Ils admettent que personne n'a encore été capable de comprendre la vérité de la vie plus profondément que le professeur de Confucius. Et le résultat d’une telle connaissance est une vision systématique du monde, c’est-à-dire combinaison harmonieuse philosophie et religion.

Ainsi, notre société doit non seulement comprendre que la crise qui a surgi ne peut être surmontée que par la quête personnelle et l'auto-éducation, mais aussi apprendre à isoler les expériences précieuses à la fois de l'histoire personnelle et des histoires d'autres cultures, en les adaptant et en prenant compte de l'individualité de la mentalité russe.

Quant à l’Occident, de nombreux scientifiques et autres personnalités faisant autorité affirment qu’il n’est pas nécessaire de copier inconsidérément leurs modèles, car, malgré le niveau de vie atteint, les problèmes d’injustice et de souffrance humaine n’y ont pas été résolus. Après tout, la tâche principale de tout État n’est pas de changer le monde, mais de promouvoir l’amélioration spirituelle de l’individu.

Littérature

1. Grof K. Recherche furieuse de soi / K. Grof, S. Grof. – M. : AST, Institut de Psychologie Transpersonnelle, 2003.

2. Zenkovski V.V. Problèmes d'éducation à la lumière de l'anthropologie chrétienne / V. V. Zenkovsky. - M. : Maison d'édition Sviato-Vladim. Fraternités, 1993. – 222 p.

3. Frankl V. L'homme en quête de sens : Collection / V. Frankl. – M. : Progrès, 1990. – 368 p.

4. Statistiques sur les suicides // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm

5. Lao Tseu / comp. V.V. Yurchuk. – 3e éd. – Minsk : " Mot moderne", 2006.

La crise de la spiritualité dans la société n'est pas quelque chose d'abstrait et ne peut être schématisée à travers un ensemble de traits et de signes tels que le « déclin des mœurs », la dégénérescence. institutions sociales ou perte de religiosité.

L’évaluation de l’essence et du sens d’une crise spirituelle est toujours spécifique et dépend de la compréhension du sujet de l’essence de la spiritualité, de sa vision de la nature de la relation d’une personne à la réalité spirituelle.

Pour un chercheur qui limite la sphère de la spiritualité à la conscience sociale, le manque de spiritualité ressemblera inévitablement à une combinaison de diverses tendances et états défavorables de la conscience sociale, tels que : le renforcement des sentiments nihilistes, chauvins et racistes, le déclin du prestige du savoir, la domination de la culture de masse, etc. ; le manque de spiritualité individuelle se manifeste dans ce cas par l'infection des individus - dans une plus ou moins grande mesure - par ces produits de nature sociale. Avec cette approche, la crise de la spiritualité est localisée dans la zone socioculturelle et est une conséquence du déclin des centres d'expérience spirituelle établis. C'est dans un tel contexte socioculturel que la philosophie de la vie et l'existentialisme ont développé le problème de la crise de la spiritualité européenne. Puisque le point de départ de toute culture est la reconnaissance d'objectifs, de significations et de valeurs supra-individuelles supérieures de l'existence, la perte de ces dernières par la culture moderne a naturellement conduit au nihilisme, qui exprime et consolide conceptuellement la crise de la spiritualité.

Plus philosophes grecs anciens découvert que les aspects culturels, politiques et sphère sociale ne peut pas fournir d’espace pour le développement des capacités spirituelles les plus élevées d’une personne ; Cela requiert les valeurs les plus élevées : la vérité comme Bien, Dieu comme principe premier, la foi dans l’essence absolue des choses, etc. Et tant que ces valeurs sont indissociables de la vie quotidienne, aucune faille particulière dans la vie sociale et culturelle ne peut provoquer une crise de la spiritualité et des humeurs nihilistes qui l’expriment. La crise de la spiritualité est donc générée par une cause complexe, qui comprend trois aspects : théologique, manifesté par la perte du sentiment religieux, métaphysique, associé à la dévalorisation des valeurs absolues, et culturel, exprimé par la désorganisation générale de la vie et la perte du sens de la vie d'une personne.

Le paradoxe de la situation dans laquelle se trouve l'homme moderne est qu'une crise spirituelle surgit et se développe dans le contexte d'une forte amélioration des conditions de vie des gens. La raison de cette amélioration est la technicisation de tous les aspects de la vie sociale, ainsi que « l’éducation progressive du peuple » ; la première conduit à la croissance de toutes les formes d’aliénation et de démoralisation de la société, la seconde conduit à l’attachement pathologique d’une personne à un environnement culturel idéalement adapté pour satisfaire ses désirs et ses besoins, qui grandissent, déplaçant les objectifs et remplaçant les sens.

Cependant, n'étant pas un être essentiellement autosuffisant, l'homme s'est laissé tromper par son autosuffisance fonctionnelle et, se repliant sur lui-même, s'est coupé de l'Esprit, de sa source vivifiante. La crise de la spiritualité est donc le résultat d’une perte catastrophique d’expériences spirituelles, de l’engourdissement de l’esprit, si littéralement reflété par le terme « manque de spiritualité ». Dans le contexte de l'absence pratique d'expérience spirituelle vivante, la surcharge d'informations de l'homme et de la société semble particulièrement déprimante.

Paradoxalement, ce qui conduit finalement au manque de spiritualité est le développement des capacités créatrices d’une personne lorsqu’elles cessent d’être soutenues par un principe spirituel et moral et, par conséquent, deviennent une fin en soi de sa vie. Dans les premiers temps, malgré les contraintes du potentiel créateur humain, c'était le principe spirituel qui donnait le sens le plus élevé à la vie des élus et servait de base d'organisation et d'ordonnancement pour toutes les autres. Les conditions préalables pour que l'esprit perde la fonction intégratrice de l'existence humaine sont apparues à l'époque moderne, lorsque, après le Moyen Âge, « l'homme a suivi le chemin de l'autonomie pour diverses sphères de l'activité humaine créatrice... Au cours des siècles de l'histoire moderne... . toutes les sphères de la culture et de la vie sociale ont commencé à vivre et à se développer uniquement selon leur propre loi, sans obéir à aucune. centre spirituel... La politique, l'économie, la science, la technologie, la nationalité, etc. ne veulent connaître aucune loi morale, aucun principe spirituel qui se situe au-dessus de leur sphère. La chose principale et fatale dans le destin de l'homme européen était que l'autonomie des différentes sphères de son activité n'était pas l'autonomie de l'homme lui-même en tant qu'être intégral... L'homme devenait de plus en plus esclave des sphères autonomes ; ils ne sont pas soumis à l'esprit humain" 2. Dans cette situation, les systèmes politiques séparés et partiels, l'économie, la technologie, les formes division sociale le travail - en tant que facteurs d'organisation et de rationalisation de la vie sociale, ils commencent à revendiquer la totalité et l'intégrité. Cependant, la rationalisation totale du monde s'est avérée être un mythe, et la conscience individuelle, ayant épuisé ses moyens de pensée pour tenter de « désenchanter » le monde, est arrivée à la conclusion de l'absurdité et de l'absurdité de l'existence. Le manque de spiritualité a donc des racines plus profondes que la corruption morale, la réaction politique ou le déclin économique et culturel. De plus, ses fondations sont posées précisément à l'époque de la plus haute floraison de la culture.

Si nous comprenons la spiritualité comme la connexion d'une personne avec l'Esprit, nous devrons admettre que l'homme moderne, en raison de l'extrême pauvreté de l'expérience spirituelle vivante, se caractérise par le sous-développement de l'esprit individuel, dans lequel il se concentre entièrement sur activité intellectuelle, car c'est la seule chose pour laquelle sa force est suffisante. Moralement, ce sous-développement s'exprime dans l'identification exclusive à une personne extérieure, étroitement centrée sur l'environnement social et se limitant à ses normes et valeurs, car elle ne reconnaît aucune autre valeur. Sa conscience peut être extrêmement et douloureusement sensible aux situations liées à la vie sociale, c'est-à-dire à l'existence mondaine d'une personne, mais est incapable de discerner derrière elles une quelconque signification spirituelle.

Une telle personne est morale dans le sens que I. Kant donne à ce concept, dans lequel la moralité est comprise comme l'obéissance à une loi universelle générale. Pousser le concept de Kant jusqu'à sa conclusion logique " personne morale», K. Popper et F. Hayek ont ​​ensuite simplement remplacé le concept moral de conscience par le concept socio-éthique de « justice ».

Pendant ce temps, la vraie spiritualité n’est pas une catégorie morale, mais une catégorie morale. Il s’adresse aux sentiments et expériences internes et subjectifs d’une personne. Sans élever les principes moraux au rang de loi, pour résoudre les problèmes moraux et importants pour la vie, il s'appuie sur l'expérience spirituelle de la connaissance de Dieu, de l'ascension vers Dieu, et comme lignes directrices absolues, il s'appuie sur l'expérience spirituelle de personnes qui ont atteint la forme la plus élevée de spiritualité - sainteté, un état dans lequel la personne intérieure et spirituelle est complètement subjuguée par l'homme externe - social et terrestre. Puisqu’une telle expérience est toujours concrète, contrairement à un principe moral abstrait, elle ne peut pas être utilisée pour justifier tout et n’importe quoi. Une personne spirituelle, dans son aspiration vers l’Esprit, voit et connaît avec l’esprit, souvent contrairement à la logique ordinaire et aux idées conventionnelles. Sa conscience s'accommode facilement des injustices extérieures, sociales ou personnelles ; les vertus extérieures (contrairement aux pensées) n'ont pas beaucoup d'importance pour elle ; il réagit brusquement précisément à quelque chose dans lequel l'homme extérieur n'est pas du tout impliqué, par exemple au péché originel, alors que du point de vue homme extérieur il n'y a rien de plus ridicule que cette idée.

La solution à la question de l'essence de tout phénomène n'est possible qu'en étudiant ses formes développées. Les formes supérieures sont la clé de l’analyse des formes inférieures, et non l’inverse. Il est inutile, par exemple, d'essayer de tirer des conclusions sur la structure de l'homme à partir de l'étude des primates supérieurs, tout comme il est inutile d'étudier le phénomène de la corporéité à partir de l'exemple de l'existence angélique uniquement en partant du principe que les anges, comme les êtres créés, se caractérisent par une corporéité raffinée (par rapport à l'humaine). Et si nous, sachant que le somatisme était une caractéristique essentielle de la vision du monde antique, que c'était dans la pensée grecque antique que la corporéité était élevée au rang de principe le plus élevé et aboutissait à une conception littérale et sculpturale, nous négligeons soudainement ce fait et nous tournons vers à l'étude du phénomène de corporéité, à l'angélologie, qui traite de la corporéité comme une propriété relative, disparaissant littéralement de notre dimension humaine, peut-on espérer voir quelque chose de significatif derrière ce phénomène ?

Il en va de même avec la spiritualité lorsque nous refusons d’explorer ses formes les plus raffinées et de rester dans le monde de la conscience humaine – individuelle et sociale. La spiritualité se manifeste-t-elle d’une manière ou d’une autre à ce niveau ? Absolument, puisque la conscience est esprit. Mais l'esprit subjectif représente le minimum de l'esprit, et la spiritualité ici est instable, en voie de disparition, elle menace constamment de se déprécier et se déprécie en fait si elle n'est pas « dotée » d'une valeur spirituelle absolue.

Pour que l’enseignement de la spiritualité soit fructueux, il doit être enraciné dans un sol adéquat. Ce sol est la conscience religieuse. Sans cette source, ce soutien, on ne peut dire que les choses les plus banales sur la spiritualité. Seule la conscience religieuse sait ce qu'est l'esprit ; La conscience non religieuse ne se connaît qu'elle-même en tant qu'esprit – la conscience en tant qu'activité mentale, en tant que capacité d'opérer avec des formes-pensées collectives et individuelles. La connaissance rationnelle a beaucoup contribué à révéler les aspects intellectuels, moraux et esthétiques de l'esprit humain ; ces réalisations sont indéniables et nous avons essayé de les montrer. Mais en même temps, nous l'espérons, nous avons pu identifier les limites de l'intellectualisme dans l'étude de la spiritualité, car celle-ci ne vit que dans des conditions foi religieuse, dont la perte conduit inévitablement au manque de spiritualité.

Le processus européen de sécularisation, qui consistait en la libération de divers domaines de la vie spirituelle de l'influence de l'Église, a eu des conséquences très ambiguës. L'isolement et l'autonomisation des forces créatrices spirituelles étaient en même temps leur séparation du pouvoir de l'esprit en tant que principe moral, ce qui marqua le début de l'arrogance de l'intellect humain. La fierté de la raison ne réside pas dans ses prétentions à élargir le champ de son action (ces prétentions sont justifiées et appropriées), mais dans le fait que les véritables et plus hauts objectifs de l'existence humaine - la sainteté, la « déification », la fusion avec Dieu - sont remplacé par des objectifs privés et momentanés ; c'est que l'esprit veut passer d'un moyen à une fin. La ligne au-delà de laquelle la connaissance se transforme en sophistication et en arrogance marque le début de la dégradation de la spiritualité.

Aborder le problème de la spiritualité ouvre de nouvelles dimensions dans la relation entre mysticisme et scientisme. La science, malgré toute son efficacité, est incapable de satisfaire la passion de l’homme de comprendre les secrets de l’existence et de lui-même. La prise de conscience de cette circonstance a conduit au XXe siècle à un effondrement des visions du monde existantes et à des tentatives visant à dépasser la confrontation traditionnelle entre les connaissances scientifiques et extrascientifiques, y compris religieuses. À cet égard, il convient de mettre en garde contre la récente propagande d’un large pluralisme idéologique, qui appelle à reconnaître le même statut à la science, d’une part, et aux parasciences, aux enseignements occultes et religieux, d’autre part. Ces appels ne semblent pas convaincants : l'élimination de la ligne de démarcation entre science et religion, science et mysticisme constitue une menace réelle pour la culture, car la forme syncrétique qui naîtra d'un tel mélange sera la destruction à la fois de la science et de la religion. , ce qui entraînera un nouveau déclin de la religiosité, à la suite de quoi le manque de spiritualité pourrait devenir irréversible.

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