Rus birden fazla kez vaftiz edildi. Uniates'in ve birçok tarihçinin söylediği budur. Yalnızca Rusların vaftizinin geleneksel tarihi değil, aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi'nin Bizans Patrikliği'nden devamı da tartışmalıdır.

Kroniklerin sessiz kaldığı şey

Bugün devletimizin 10. yüzyılın sonlarında vaftiz edildiği tezi tartışma konusu değil. Bazı hataları olmasına rağmen tartışılmaz bir dogma niteliği kazanmıştır. Örneğin, Ortodoks Kilisesi'nin yetkili temsilcileri bile vaftiz tarihinin (988) büyük olasılıkla yaklaşık olduğunu düşünme eğilimindedir.

Sovyet tarih yazımında, Aziz Vladimir döneminde tüm Rusya'nın değil, yalnızca üst sınıfın vaftiz edildiği görüşü popülerlik kazandı. Aynı zamanda devlet ağırlıklı olarak pagan kalmaya devam etti.

İlginç olan şu. 10. ve 11. yüzyıllara ait yabancı kaynaklarda araştırmacılar, Rusların 988'de vaftiz edildiğine dair henüz bir kanıt bulamadılar. Örneğin, ortaçağ tarihçisi Fyodor Fortinsky, 1888'de - Vladimirov'un vaftizinin 900. yıldönümünün arifesinde - Avrupa kaynaklarında böylesine önemli bir olayın en azından en ufak ipuçlarını arayarak kapsamlı bir çalışma yaptı.

Bilim adamı Polonya, Çek, Macar, Alman ve İtalyan kroniklerini analiz etti. Sonuç onu şaşırttı: Metinlerin hiçbiri Rusya'nın 10. yüzyılın sonunda Hıristiyanlığı kabul ettiğine dair herhangi bir bilgi içermiyordu. Bunun tek istisnası, Merseburlu Alman kanonu Thietmar'ın Büyük Dük Vladimir'in yaklaşan evliliğiyle bağlantılı olarak kişisel vaftiziyle ilgili mesajıydı.

“Daha da tuhafı, başta Bizans ve Bulgar olmak üzere Ortodoks kaynaklarının sessizliğidir. Bu durumda ideolojik ve politik an en önemli an gibi görünüyor” diye yazıyor tarihçi Mikhail Braichevsky. Aslında, Bizans'ın önemli yazılı kaynaklarında Chersonesus'un düşüşü, Vladimir Svyatoslavich'in İmparator II. Vasily ile yaptığı anlaşma, Kiev prensinin Prenses Anna ile evlenmesi, Rus seferi kuvvetlerinin iç mücadeleye katılımı hakkında bilgiler buluyoruz. Konstantinopolis'in tahtı var ama vaftizle ilgili tek bir kelime yok.

Yabancı kroniklerde Rusların Vladimir yönetimindeki vaftiziyle ilgili raporların bulunmamasını nasıl açıklayabiliriz? Belki Hıristiyanlığın Rusya'ya farklı bir zamanda gelmesi veya devletimizin birden fazla vaftiz edilmesi nedeniyle?

Tartışma

İÇİNDE XVI sonu yüzyılda, Batı Rus Metropolü'nün bazı hiyerarşileri, 1596'da Hıristiyanlığın Batı ve Doğu kolları olan Uniatizm'in kesişmesine yol açan Roma ile bağlantılar yoluyla konumlarını güçlendirmeye karar verdiler. Olay, Batı Rus toplumu arasında bir çatışmaya neden oldu ve onları yalnızca Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki dogmatik farklılıkları değil, aynı zamanda iki Kilise arasındaki ilişkinin tüm tarihini yeniden düşünmeye zorladı.

Polemikçilerin tartıştığı ana konulardan biri Eski Rus devletinde Hıristiyanlığın ortaya çıkışıydı. Rus tarihinin en önemli olayı olarak ulusal ve dini kimliğin doğasını temelden etkiledi. Ortaya çıkan birçok soru arasında şunlar vardı: vaftizin kaynağı (Konstantinopolis veya Roma); vaftizin tarihi (kim tarafından ve ne zaman?); vaftizin Batı ve Doğu Kiliselerinin bölünmesi veya birliği sırasında mı gerçekleştiği; hangi patrik ve papanın döneminde gerçekleştirildi?

Rus Uniateizm fikirlerinin ana kaynaklarından biri olan Polonya-Litvanya Topluluğu ilahiyatçısı Peter Skarga'nın yazıları, Rus'un Roma'ya itaat eden Patrik'ten vaftiz aldığını ve bunun 9. yüzyılda gerçekleştiğini belirtti. Kilisenin birleştiği Vladimir'in vaftizinden önce. Başka bir deyişle Skarga, Rusya'nın Roma'yı vaftiz ettiğine ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin Roma Metropolü'ne tabi olduğunun belgelerle - Floransa Birliği kapsamında Tüm Rus Metropoliti Isidore'un imzası - onaylandığına dikkat çekti. 1439.

Vaftiz

Başka bir Uniate, Smolensk Başpiskoposu Lev Krevza, Rusya'nın üçlü vaftizi fikrini dile getirdi. Ona göre ilki, 9. yüzyılda Bizans Patriği Ignatius döneminde, ikincisi - aynı yüzyılda Cyril ve Methodius'un misyonerlik faaliyetleri sırasında ve üçüncüsü - genel olarak kabul edilen - Vladimir döneminde gerçekleşti.

Rusya'nın ikili vaftizi kavramı, manevi yazar Polotsk Başpiskoposu Meletiy Smotritsky tarafından önerildi. Bir vaftiz (Krevza'nın bahsettiği) 872'de Papa I. Nicholas'a itaat ettiği iddia edilen Patrik Ignatius'un yönetiminde gerçekleşti ve yalnızca Galiçya Rusya'sıyla ilişkilendirildi. Smotritsky, Vladimir yönetimindeki Kiev Rusları tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesini 988'e değil 980'e bağladı. Aynı zamanda Rusların vaftizini kutsayan Patrik Nicholas Chrysoverg'in Roma ile ittifak içinde olduğunu savundu.

Kiev-Pechersk Lavra Zacharia Kopystensky'nin Archimandrite'sinin "Palinode"unda yalnızca bir vaftiz tartışıldı, ancak bunun öncesinde üç "güvence" vardı. Kopystensky, ilkini - "Rossov'un güvencesini" - Havari Andrew'un Rus topraklarındaki yolculuğuna ilişkin geleneksel efsaneyle birleştiriyor.

Ancak Ortodoks piskopos Sylvester Kossov, 1630'larda Rusların beş yönlü vaftiziyle ilgili bir hipotez ileri sürerek en ileri gideni oldu: ilki - Havari Andrew'dan, ikincisi - 883'te Cyril ve Methodius'tan Patrik Photius'un yönetimi altında, üçüncüsü - 886'da (aynı zamanda Photius döneminde) İncil ile bir mucize gerçekleştiren bir piskoposun misyonu, dördüncüsü - 958'de Prenses Olga'nın altında ve beşincisi - Vladimir'in altında. Kossov'a göre tüm vaftizler graekуw'da (Yunanlılardan) gerçekleşti.

Batılı Rus teolog Lavrenty Zizaniy, 1620'lerin başında yazdığı Büyük İlmihal'de, esasen Rusların birden fazla vaftizi sorununun neden gündeme geldiğini açıklıyor. İlk üç vaftiz sonucunda "halkın küçük bir kısmı vaftiz edildiğinden" "Rus halkının bir kerede değil dört kez vaftiz edildiğini" yazıyor.

Modern araştırmacılar, Rusların Kiev prensleri Askold ve Dir'den vaftiz edildiği hipotezine ciddi önem veriyorlar. Ünlü Slav kültürü uzmanı tarihçi ve arkeolog Boris Rybakov'un bakış açısına göre, esas olarak eski Rus sosyal elitinin temsilcileri 9. yüzyılın ortalarında Hıristiyan oldu. Ancak bilim adamı, bu olayın ulusal arka plana göre Rusya'nın daha da gelişmesi için doğrudan öneme sahip olduğunu düşünüyor.

Rybakov, “Geçmiş Yılların Hikayesi'nin editörü” diye yazıyor, “bazı nedenlerden dolayı bu olayı bizden sakladı ve Rusların vaftizini Prens Vladimir Svyatoslavich'e bağladı. Aynı zamanda, kronik hikayenin, kronikte yer alan ve doğrudan Hıristiyan Rusya'dan ve St. İlya Kiev'de."

Neden tartışıyoruz

Rusların vaftiziyle ilgili yüzyıllardır devam eden tartışmalarda, vaftizlerin sayısı ve şu ya da bu vaftizin Eski Rus devleti ölçeğindeki önemi sorununun yanı sıra, sürekliliğin yönü de ortaya çıkıyor. Hıristiyanlık öne çıkıyor. kim vaftiz babası Rus' – Roma mı yoksa Konstantinopolis mi? Bütün bunlar, Polonya-Litvanya Topluluğu'ndaki Uniatlar ve Ortodokslar arasındaki çatışma çerçevesinde ortaya çıktı ve iki kampın "Rus" adına konuşma öncelikli hakkı için verdiği mücadelede ifade edildi.

"Bu yüzden detaylı geliştirme tarihçi Oleg Nemensky, "çok sayıda vaftiz, Uniates'in Kiev Metropolü'nü Roma ve Batı Hıristiyanlığıyla ilişkilendirme becerisine en azından bazı gerçeklerle meydan okuma ihtiyacıyla bağlantılı" diye yazıyor. Devletin siyasi meşruiyetini ve kilise yönelimini belirleyen, Sorunlar Zamanı'ndan önceki 16.-17. yüzyılların dönüşüydü.

Ancak Polonya-Litvanya Topluluğu'nun Üniversiteleri, Kiliselerini Roma'ya "bağlayarak" üstünlüklerini ve Moskova'nın ikincil statüsünü kanıtlamaya çalıştılarsa, Ukraynalı Uniatlar daha kurnazca davrandılar. “Rus, Roma'yı vaftiz etti” şeklindeki açık sloganı terk ettiler ve daha fazlasını inşa etmeye niyetlendiler. karmaşık devre Yunan Katolik Kilisesi'ni hem Roma'ya hem de Konstantinopolis'e bağlıyor.

Rus Ortodoks Kilisesi: “Rusya, 988 yılında Havarilere Eşit Aziz Prens Vladimir'den Yunan modeline göre vaftizi kabul etti.” Aksi olamaz.

Rus'un vaftizi hangi yılda gerçekleşti? Bu etkinlik en önemli olaylardan biri ulusal tarih. Sonuçta bu sadece geleceği belirlemekle kalmadı ruhsal gelişim Ama aynı zamanda Rus devletinin görünüşünü de değiştirdi ve Rus devletini gelecek yüzyıllar boyunca jeopolitik gelişmenin vektörü haline getirdi.

Hıristiyanların ilk ortaya çıkışı: hangi yıldı?

Rus Vaftizi kesinlikle tek seferlik bir eylem değildi. Ondan önce geldi uzun yıllardır Hıristiyan vaizlerin bu topraklara nüfuz etmesi. Örneğin Slavlar arasında yazının ortaya çıkışı onların faaliyetleriyle ilişkilidir. Sonuçta Kiril ve

Glagolitik alfabe, Yunanlılar tarafından özellikle Kutsal Yazıları Moravyalı Slavların anlayabileceği bir dile çevirmek için geliştirildi. Bir süre sonra bu alfabe Balkanlar'a ve Rus topraklarına ulaştı ve burada çok sağlam bir şekilde yerleşti. Rusya'nın vaftizinin hangi yılda gerçekleştiğinden bahsetmişken, Vladimir'in reform faaliyetlerinden önce bile bu topraklarda çok sayıda yerel Hıristiyan'ın bulunduğunu da unutmamalıyız. Bunlardan en ünlüsü belki de reformcu hükümdarın büyükannesiydi - ünlü. 10. yüzyılın ortalarında, Ortodoksluğun ülke çapında benimsenmesinden önce bile Pravda'nın Kiev'de ortaya çıktığı kesin olarak biliniyor, tam olarak bilinmiyor. bu hangi yıldı. Dolayısıyla Rus Vaftizi, Hıristiyan fikirlerinin uzun yıllar boyunca nüfuz etmesinin mantıksal bir sonucuydu ve kültürel evrim toplumun kendisi.

Jeopolitik arka plan

Belirtilen nedenlere ek olarak, prensin bu reformu gerçekleştirmesi için daha zorlayıcı nedenleri vardı. Şüphesiz prensin manevi arayışı gerçekleşti. Bununla birlikte, 10. yüzyılın ortalarında Rusya'nın oldukça büyük ölçekli bir bölgesel varlığa dönüştüğü ve kendi yönetimi altında birleştiği unutulmamalıdır. Hükümdar için devletin gelişmesi için açık olması gerekirdi. onu bir arada tutacak görünmez iplere ihtiyacı vardı. Sadece daha fazlası askeri kuvvet takımlar. Tarihteki bu tür konular genellikle birleşik bir bürokrasinin oluşturulmasını, tek tip yasa ve kuralların getirilmesini ve ülke çapında vergileri içeriyordu. Rusya'nın durumunda, tüm ülkeye tek tanrıları dayatmak gerekiyordu. Bu türden ilk girişim, vaftizden birkaç yıl önce tek bir panteonun kurulmasıydı. Ancak başarısız oldu. Ve prensin gözleri o dönemin en popüler tek tanrılı dinlerine çevrildi: İslam ve Hıristiyanlık. Onu en çok etkileyen şeyin Rum Ortodoksların kilise ayinleri olduğu bilinen bir hikayedir. Aynı zamanda jeopolitik nedenlerden dolayı da faydalıydı: Kelimenin tam anlamıyla Rusya'ya o zamanın gelişmiş Batılı devletler çemberine girme olanağı sağladı. Böylece Vladimir, Hıristiyan yöneticiler tarafından karanlık, geri kalmış bir barbar olarak görülmekten vazgeçti ve onlarla aynı medeniyet seviyesinde yer aldı. İÇİNDE pratik uygulama bu onun bir Bizans prensesini karısı olarak almasına izin verdi.

Peki Rus'un vaftizi hangi yılda gerçekleşti?

988'de Hıristiyanlaşma Doğu Slavlarşiddet içeren bir olaya dönüştü. Chronicle'ın ifade ettiği gibi, halk, ritüeli gerçekleştirmek için kelimenin tam anlamıyla Pochaina Nehri'ne (Dinyeper'in bir kolu) zorlandı. Tabii ki, pagan inancı onlarca yıl ve hatta yüzyıllar boyunca etkisini korudu. Üstelik,
Birçok yerel tanrı, Rus Ortodoks panteonuna aziz olarak girdi; Bugün. Ancak bir dönüm noktası yaşandı. Rus'un vaftiz yılı, hem devlet hem de halk için yeni bir dönemin başlangıcı oldu. Devlete ve prensin kendisine sağladığı siyasi faydalardan daha önce bahsedilmişti. Hıristiyanlığın, o anda nihayet ayrı bir niş içinde izole edilmiş ve aynı zamanda birbirine son derece yakın hale gelen üç Doğu Slav halkının oluşumu üzerindeki etkisi de daha az önemli değildi. Vaftiz, sonraki yüzyıllar boyunca Rusların medeniyet imajının gelişimini belirledi. Kelimenin tam anlamıyla Rus Orta Çağ kültürünün tüm alanlarında - resim, mimari, edebiyatta - Bizans kanunları açıktır.

Rusya ve Ortodoksluk... Çok eski zamanlardan beri bu kavramlar birleşmiş ve birbirinden ayrılamaz. Ortodoksluk sadece bir din değil, bir milletin yaşam tarzı, maneviyat ve zihniyetidir. Dolayısıyla Hıristiyanlığın Rusya'da benimsenmesi kısaca onun bütünlüğünü, tarihsel yolunu ve evrensel insanlık kültür ve medeniyet hazinesindeki yerini belirleyen bir olaydır. Sadece devlet tarihi açısından değil, genel olarak dünya tarihi açısından da önemini abartmak zordur.

Hıristiyanlığı kabul etmenin önkoşulları

10. yüzyılda Rusya'da benimsenmesinden önce bir dizi nesnel neden vardı. Her şeyden önce bu, çok sayıda baskın tehdidi altında iç çekişmelerle parçalanan devletin çıkarları için gerekliydi. dış düşmanlar. Pagan çok tanrıcılığına karşı halkı kabile putlarıyla şu ilkeye göre birleştirebilecek birleşik bir ideolojiye ihtiyaç vardı: Cennette tek bir Tanrı, yeryüzünde Tanrı tarafından meshedilmiş biri - Büyük Dük.

İkincisi, o zamana kadar tüm Avrupa devletleri zaten tek bir Hıristiyan kilisesinin bağrındaydı (Ortodoks ve Katolik dallarına bölünme henüz gelmemişti) ve Rusya, paganizmi ile onların gözünde "barbar" bir ülke olarak kalma riskiyle karşı karşıyaydı.

Üçüncüsü, Hıristiyan öğretisi, ahlaki standartlarıyla birlikte, tüm canlılara karşı insancıl bir tutumu ilan etti ve izin verilenlerin sınırları hakkında net fikirler verdi; bu, toplumun tüm faaliyet alanlarında sağlığının iyileştirilmesine hizmet etmelidir.

Dördüncüsü, Avrupa kültürüne yeni bir inançla girmek eğitimin, yazının ve manevi yaşamın gelişimini etkileyebilir.

Beşincisi, ekonomik ilişkilerin gelişmesi her zaman insanlar arasındaki eşitsizliğin derinleşmesine yol açar. Bu eşitsizliği ilahi bir düzen olarak açıklayabilecek, yoksullarla zenginleri uzlaştırabilecek yeni bir ideolojiye ihtiyaç vardı. "Her şey Tanrı'dandır, Tanrı verdi - Tanrı aldı, hepimiz Tanrı'nın altında yürüyoruz, Yaratıcı için hepimiz biriz" - bir dereceye kadar sosyal gerilimi hafifletti ve insanları gerçeklikle uzlaştırdı. Odak noktası güç, zenginlik ve başarı değil, erdem, hoşgörü ve kişinin komşusunun yardımına koşabilme yeteneğiydi. Hıristiyanlık bir kişiyi teselli edebilir, günahlarını affedebilir, ruhunu temizleyebilir ve ona sonsuz yaşam umudu verebilir. Bütün bunlar bir arada ele alındığında toplumun ahlaki arınmasına hizmet ederek onu yeni bir gelişme aşamasına yükseltti.

Son olarak, altıncı olarak, genç prens iktidarının kendisini meşrulaştırması gerekiyordu. Halkı bir şekilde yerel prenslere ve bilge adamlara değil, Kiev prensine tapınmaya ve sonuç olarak ona haraç ödemeye ikna etmek gerekiyordu.

Yukarıdakileri özetlersek, Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin temel ön koşulu, siyasi ve sosyal faktörlerin arka planında acil hale gelen genç devletin güçlendirilmesi ve ideolojik olarak birleştirilmesi ihtiyacı olarak kısaca tanımlanabilir.

Nasıldı

Tarihçiler, Prens Vladimir'in bir devlet dini seçerken İslam'ı da dikkate aldığını belirtiyor. İkincisi, ebedi düşman tarafından iddia edildiği için kendiliğinden düştü. eski Rus devleti Hazar Kağanlığı. İslam bir din olarak yeni ortaya çıkıyordu. Ve Hıristiyanlık, görkemli ritüelizmi ve uzlaşmacılığıyla, Slavların manevi kolektivizmine en yakın olanıydı. Medeniyetin merkezi olan Bizans'la olan yakın ekonomik ve kültürel bağlar da önemli rol oynamıştır. Avrupa dünyası. O zamanların kronikleri, Konstantinopolis Kilisesi'nde bulunan Rus büyükelçiliğinin Ortodoks ibadetinin ihtişamı karşısında şok olduğunu kaydetti. Onlara göre cennette mi yoksa yerde mi olduklarını bilmiyorlardı.

10. yüzyılın sonuna gelindiğinde, Hıristiyan dini Rusya'da zaten oldukça yaygındı. Pek çok tüccar, boyar ve orta sınıfın temsilcisi kendilerini Hıristiyan olarak görüyordu. Prens İgor'un karısı Prenses Olga, 955 yılında Ortodoks inancına göre vaftiz edildi. Ancak çoğunlukla bu, pagan çoğunluğun şiddetli reddiyle karşılaştı. İnanç uğruna ilk şehitler de ortaya çıktı ve "kil tanrılarına" hizmet etmeyi kınadılar.

28 Temmuz (eski tarza göre 15. yıl) 988'de Vladimir'in iradesiyle Kiev'in tüm nüfusu Dinyeper kıyısında toplandı ve onun sularında vaftiz edildi. Tören, bu amaçla özel olarak davet edilen Bizans rahipleri tarafından gerçekleştirildi. Bu tarih, Rus vaftizinin resmi kutlama günü olarak kabul edilir. Bu sadece birkaç yüzyıl süren Hıristiyanlığın yayılma sürecinin başlangıcını işaret ediyordu. Pek çok prenslikte paganizm çok güçlü kaldı ve yeni inancın tamamen resmi olarak yerleşmesi için birçok bölünmenin üstesinden gelinmesi gerekiyordu. 1024'te Vladimir-Suzdal prensliğine eski inancın taraftarlarının ayaklanması bastırıldı, 1071'de Novgorod'da, ancak 11. yüzyılın sonunda Rostov vaftiz edildi, Murom 12. yüzyıla kadar sürdü.

Ve bugüne kadar pek çok pagan bayramı hayatta kaldı - doğal olarak Hıristiyanlarla bir arada var olan ve halkın etnik kültürünün ayrılmaz bir parçası haline gelen Kolyada, Maslenitsa, Ivan Kupala.

Elbette olaylar biraz daha ayrıntılı olarak gelişti. Ancak detaylı analiz yalnızca eğitim kurslarımızda mümkündür. Sadece Vladimir'in Hıristiyanlığı değil, Baba Tanrı'yı ​​\u200b\u200bOğul Tanrı'nın üstüne koyan Arian sapkınlığını kabul ettiğine dair bir görüş olduğunu söyleyeceğim. Ancak bu aynı zamanda uzun bir hikaye.

Kültür ve yazının yükselişi

Tahta putların devrilmesi, vaftiz törenlerinin yapılması ve inşaat yapılması Ortodoks kiliseleri henüz insanları Hıristiyanlığın ikna edici takipçileri yapmayın. Tarihçiler inanıyor ana faaliyet Kiev prensi çocuklar için okulların inşaatını yaygınlaştırdı. Pagan ebeveynlerin yerini Hıristiyan kanonlarına göre yetiştirilmiş yeni bir nesil aldı.

1019'da babası Prens Vladimir'in yerine prens tahtına oturan Bilge Yaroslav'nın hükümdarlığı sırasında, Kiev Rus kültürünün gerçek bir gelişmesi yaşandı. Manastır duvarları her yerde kültürel ve eğitimsel yaşamın merkezleri haline geliyor. Orada okullar açıldı, vakanüvisler, tercümanlar, filozoflar çalıştı, ilk el yazması kitaplar yaratıldı.

Vaftizden 50 yıl sonra ortaya çıktı edebi eser Kiev Metropoliti Hilarion'un, Mesih'in öğretileriyle gelen "lütuf ve hakikatin" ayrılmaz bir bileşeni olarak devletin birliği fikrini açıkça gösteren "Hukuk ve Lütuf Vaazı" olağanüstü değerdir.

Mimarlık hızla gelişiyor ve onlarla birlikte freskler ve mozaik ikon boyama gibi kentsel sanat türleri de gelişiyor. Taş yapının ilk anıtsal anıtları ortaya çıktı - Kiev'deki Kutsal Meryem Ana Katedrali, Novgorod, Pskov ve Vladimir-Suzdal topraklarının beyaz taş mimarisi.

El sanatlarının oluşumu gerçekleşiyor: takılar, demir dışı ve demirli metallerin sanatsal işlenmesi, taşlar. Dekoratifliğin doruklarına ulaşır uygulamalı sanatlar- ahşap oymacılığı, taş oymacılığı, kemik oymacılığı, altın işleme.

Çözüm

Tarihsel önemi Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi, genç Rus devletinin oluşumundaki temel rolünde yatmaktadır. Dağınık prenslikleri birleştirdi, merkezi hükümeti güçlendirdi, savunma kapasitesinin artmasına, ekonomik ve kültürel devrime, ticaret ve diplomatik bağların kurulmasına ve ülkenin uluslararası arenada prestijinin artmasına katkıda bulundu.

Rusya'da vaftiz, modern tarih biliminin, Hıristiyan öğretisinin anavatan topraklarında bir devlet dini olarak tanıtılması anlamına geldiği bir ifadedir. Bu önemli olay 10. yüzyılın sonunda Büyük Dük Vladimir'in önderliğinde gerçekleşti.

Tarihi kaynaklarda bu konuda çelişkili bilgiler verilmektedir. kesin tarih Hıristiyanlığın iki ila üç yıl arayla benimsenmesi. Geleneksel olarak olay 988 yılına kadar uzanır ve Rus Kilisesi'nin oluşumunun başlangıcı olarak kabul edilir.

988'de Rus'un Vaftizi

Rusya'da Hıristiyanlığın ortaya çıkışı

Bazı tarih araştırmacıları, Hıristiyan dininin Rus topraklarına vaftizden çok önce nüfuz ettiğini iddia ediyor. Onlara göre dinin Kiev prensi Askold döneminde ortaya çıktığına dair inkar edilemez kanıtlar var. Konstantinopolis Patriği, burada bir kilise yapısı oluşturmak için bir başpiskopos gönderdi, ancak Hıristiyanlığın eski anavatanımızda tam olarak yerleşmesi, Kurtarıcı'nın taraftarları ile paganlar arasındaki gergin çatışmalar nedeniyle engellendi.

Kiev'in Doğu Hıristiyan dünyasına yönelimi, muhteşem ve bilgece yönetilen Konstantinopolis ile olan bağlantılarının yanı sıra Orta Avrupa ve Balkan Yarımadası'ndaki Slav kabileleriyle olan işbirliğiyle de belirlendi. Rus prensleri vardı geniş seçim dinler listesinde ve kiliselerini yücelten devletler dikkatlerini kendi topraklarının zenginliklerine odakladılar.

Bu etkinliğin koşulları ve tarihleri ​​gizli kalıyor. En popüler versiyon, prensesin Doğu Hıristiyan Kilisesi'nin ritüelleriyle tanıştığı ve kendisini inançla kurmaya karar verdiği Konstantinopolis'e yaptığı resmi ziyareti anlatıyor. Vaftiz sırasında Büyük Düşes kabul edilmiş Yunanca adı Elena. Bizans ile Rusya arasında eşitlik aradı.

Rusya'da Kilisenin Oluşumu

Slav devletimizin kendine özgü bir tadı vardı, bu nedenle Mesih'in anavatanımıza olan inancı özel bir özellik kazandı. Halk mirasının prizmasından kırılan Rus Ortodoksluğunun ışığı, tüm Hıristiyan öğretisinin önemli bir olgusu haline geldi. Özgüllük, devletin olgunlaşması ve ulusal düşüncenin kültürel gelişimi sürecinde geliştirildi. Kutsal Rusya zamanla Evrensel Kilise'nin Doğu Hıristiyan yönünün merkezinin ihtişamını kazandı.

Hıristiyanlığın yayılması Slavların ruhlarında Rab'be yakınlık duygusunu besledi

Rus Slavlarının pagan yaşamı doğa anaya dayanıyordu. Köylüler tamamen ekili toprağa ve azgın unsurlara bağımlıydı. Halk açısından paganizmin reddedilmesi, önceki putların varlığının muazzam şüpheye çekilmesi anlamına geliyordu. Ancak pagan inancı yapı olarak oldukça ilkeldi ve Rus bilincinin derinliklerine nüfuz edemedi. Bu nedenle Perun'un İlyas peygamberle değiştirilmesi acısızdı, ancak tam olarak gerçekleşmedi.

Rusya'da Hıristiyanlığın gerçek özünden çok ritüellerin görkemine önem veriliyordu.. Paganizmin olumlu yönleri arasında, Slavların ruhlarında her yerde ve her şeyde mevcut olan Rab'be yakınlık duygusunu geliştirmesi de yer almaktadır. Ulusal kutsallığın temeli, tutku ve duygusal patlamalardan yoksun, Mesih'in inişine dair bilgiydi.

Kiev halkı, düşmanlarına karşı saldırganlıkları ve aşırı zulümleriyle öne çıkıyordu, ancak Ortodoksluğu benimseyerek İncil'in ahlaki yönlerini geleneklere dahil ettiler. İsa'yı adil bir ordunun lideri olarak gören Batılı devletlerin aksine, Rusya, Kurtarıcı'yı “Merhametli Olan” olarak kabul etti.

Bununla birlikte, Hıristiyan ahlakı halkın bilincinde tam olarak hüküm sürmedi; pagan gelenekleri hâlâ mevcuttu ve işliyordu, bu da ikili inanç sorununu doğuruyordu. Rus tarihinin bu yönü bugüne kadar insanların zihninde kalıyor.

İlginç! Rusya'da sevgi ve merhametle dolu acımasız putperestlik ve Hıristiyanlık savaşının ilk manevi kahramanları ve büyük şehitleri Vladimir'in oğulları Boris ve Gleb'di.

Prens Vladimir'in mirası için verilen mücadele, akraba nefretine yol açtı. Svyatopolk, kardeşi rakiplerini şiddetle ortadan kaldırmaya karar verdi. Boris, sevginin tezahürünü zayıflık olarak gören ekibinin bu prensten ayrılmasına neden olan saldırganlığa saldırganlıkla yanıt vermeyi reddetti. Hizmetçiler cesedin üzerinde ağladılar ve İsa'nın adını övdüler ve çok geçmeden katiller genç Gleb'e ulaştı.

Kutsal Tutku Taşıyıcıları Boris ve Gleb

Din hakkındaki bilgileri yaymak

Kiev tahtı, aynı zamanda Vladimir'in oğlu olan Bilge Yaroslav'nın eline geçti. Yeni prens, Rus halkını aydınlatmaya ve Hıristiyan inancını güçlendirmeye çalıştı. Yaroslav, anavatanında ve Avrupa ülkelerinde büyük yetkiye sahipti; Rusya'nın statüsünü parlak Bizans seviyesine yükseltmek istiyordu.

Eğitim misyonu Rus halkının genç kültürü için son derece önemliydi. Ülkenin manevi merkezlerden uzak durulması halinde ahlaki açıdan izole ve vahşi hale gelebileceğini bilen Bilge Yaroslav, zengin bir dindarlık deneyimine sahip devletlerle ilişkiler kurdu.

Rusya'da din kültürü

Vaftizden kısa bir süre sonra, Konstantinopolis'ten gönderilen bir piskoposun başkanlık ettiği bir kilise metropolleri yapısı oluşturuldu. Rusya'nın en büyük şehirlerinde piskoposluklar düzenlendi.

Bir yüzyıl boyunca Rusya'nın manevi hayatı Yunan metropollerinin liderliği altındaydı. Bu gerçek olumlu bir rol oynadı çünkü devlet içindeki kilise yapıları arasındaki rekabeti dışlıyordu. Ancak 1051 yılında Yaroslav, ünlü Rus düşünür ve yazar Hilarion'u metropol yaptı. Bu olağanüstü çoban, makalelerinde halkın kalbindeki dinsel yükselişe dikkat çekti.

Geleneksel vakayinamelerde, geçmiş olaylara referansla neler olup bittiğini anlama arzusu görülebilir. Bu edebi anıtların yazarları sadece büyük münzevileri yüceltmekle kalmadı, aynı zamanda pagan prenslerin biyografileriyle de ilgilendiler.

Kronikler tarihi belgelere, sözlü geleneklere ve ulusal folklora dayanıyordu. Yazarlar doğrudan konuşmanın yanı sıra atasözleri ve tuhaf sözler kullandılar. 12. yüzyılda Nestor adlı bir keşiş tüm kronikleri tek bir bütün halinde toplayıp ona "Geçmiş Yılların Hikayesi" adını verdi. Bu kitap tarihle ilgili ana bilgi kaynağıdır Eski Rus.

Geçmiş Yılların Hikayesi'nin yazarı Rusya'yı büyük bir yükseklikten gördü

Hızla genişleyen manastır komplekslerinde bilim adamı, mimar, yazar ve ikon ressamlarının sayısında artış yaşandı. Bizans'tan kendi alanlarındaki profesyoneller gelerek bilgilerini Rus halkıyla paylaştılar. Yerli zanaatkarlar çok geçmeden bağımsız olarak tapınaklar inşa ettiler ve duvarları süslediler; Konstantinopolis öğretmenlerini hayrete düşürdüler.

Başkenti yüceltmeye karar veren Yaroslav, Kiev'deki Ayasofya ve Altın Kapı onuruna muhteşem bir tapınak inşa etti. Bu sanat eserleri Bizans geleneğini kendilerine göre yeniden yorumlayan Rus ustalar tarafından yaratılmıştır.

Not! Rusya'da ilk Epifani kutlaması 1888'de gerçekleşti. Fikri K. Pobedonostsev'e ait olan olaylar Kiev'de gerçekleşti. Kutlamalardan önce Vladimir Katedrali'nin temeli atıldı.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi, anavatanımızdaki yaşamın iç yapısını ve ahlaki yönünü kökten değiştiren en önemli adımdır. Kilise vizyonu, insanların tek bir Tanrı etrafında toplanmasına ve O'nun gücü hakkında bilgi edinmesine olanak sağladı. Bilge hükümdarlar Vaftizi devletin konumunu iyileştirme, güzel kiliseler ve ikonalar yaratmayı öğrenme fırsatı olarak gördüler.

Rus'un vaftiziyle ilgili belgesel film

Yeni dünya. 1988. Sayı 6. s. 249-258.

Eski Rusya'ya adanmış Sovyet tarih biliminde, Hıristiyanlığın vaftizin ilk yüzyıllarında yayılması sorunundan daha önemli ve aynı zamanda en az araştırılmış bir soru yoktur.

20. yüzyılın başında birkaç son derece önemli işler Hıristiyanlığı kabul etme sorununu farklı şekillerde ortaya koyan ve çözen. Bunlar E. E. Golubinsky, akademisyen A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya ve diğerlerinin eserleri. Ancak 1913'ten sonra bu konu önemini yitirdi. Bilimsel basının sayfalarından kayboldu.

Bu nedenle makalemin amacı, Hıristiyanlığın benimsenmesiyle ilgili bazı sorunları tamamlamak değil, ortaya koymaya başlamak, özellikle yerleşik bakış açılarının çoğu zaman sağlam bir temele sahip olmaması nedeniyle geleneksel görüşlere katılmamak ve belki de onlarla çelişmektir. , ancak belirli, söylenmemiş ve büyük ölçüde efsanevi "tavırların" bir sonucudur.

Böyle bir yanlış anlama sıkıştı genel kurslar SSCB tarihi ve diğer yarı resmi yayınlarda Ortodoksluğun her zaman aynı olduğu, değişmediği ve her zaman gerici bir rol oynadığı fikri. Hatta paganizmin daha iyi (“halk dini”), daha eğlenceli ve “daha ​​materyalist” olduğu iddiaları bile vardı...

Ancak gerçek şu ki, Hıristiyanlığın savunucuları çoğu zaman bazı önyargılara yenik düşmüşler ve onların yargıları büyük ölçüde “önyargılardır”.

Yazımızda yalnızca bir soruna odaklanacağız: ulusal öneme sahip Hıristiyanlığın kabulü. Özellikle güvenilir bir kavramın ortaya çıkışına ilişkin en temel, ilk veriler belirsiz olduğundan, görüşlerimi kesin olarak belirlenmiş olarak sunmaya cesaret edemiyorum.

Öncelikle paganizmin nasıl bir şey olduğunu anlamalısınız” devlet dini" Paganizm, Hıristiyanlık, İslam, Budizm gibi modern anlamda bir din değildi. Çeşitli inançların, kültlerin oldukça kaotik bir koleksiyonuydu, ancak bir öğreti değildi. Bu, dini ritüellerin ve bir sürü dini saygı duyulan nesnenin bir birleşimidir. Dolayısıyla 10.-12. yüzyıllarda Doğu Slavların çok ihtiyaç duyduğu farklı kabilelerden insanların birleşmesi paganizmle sağlanamadı. Ve paganizmin kendisinde, yalnızca bir halkın karakteristik özelliği olan nispeten az sayıda belirli ulusal özellik vardı. En iyi ihtimalle, bireysel kabileler ve bireysel bölgelerin nüfusu, ortak bir kült temelinde birleşmişti. Bu arada, seyrek nüfuslu ormanlar, bataklıklar ve bozkırlar arasında yalnızlığın baskıcı etkisinden kaçma arzusu, terk edilme korkusu, müthiş doğa olaylarının korkusu, insanları birleşme arayışına zorladı. Her tarafta “Almanlar”, yani anlaşılır bir dil konuşmayan insanlar, Rusya'ya “birdenbire” gelen düşmanlar vardı ve Rusya sınırındaki bozkır şeridi “bilinmeyen bir ülke” idi...

Alanın üstesinden gelme arzusu dikkat çekicidir halk sanatı. İnsanlar uzaktan görülebilmek için nehir ve göllerin yüksek kıyılarına binalarını diktiler, gürültülü şenlikler düzenlediler, dini ibadetler yaptılar. Türküler geniş alanlarda çalınacak şekilde tasarlandı. Parlak renkler uzaktan fark edilmesi gerekmektedir. İnsanlar misafirperver olmaya çalıştılar ve tüccar misafirlere saygılı davrandılar, çünkü onlar uzak bir dünyanın habercisi, hikaye anlatıcısı, başka diyarların varlığına tanıklardı. Uzayda hızlı hareketlerden duyulan zevkin nedeni budur. Dolayısıyla sanatın anıtsal doğası.

İnsanlar ölüleri hatırlamak için höyükler inşa ettiler, ancak mezarlar ve mezar işaretleri zamana yayılan bir süreç olarak henüz bir tarih duygusunu işaret etmiyordu. Geçmiş, genel olarak bir antik çağdı, dönemlere bölünmemişti ve kronolojik olarak sıralanmamıştı. Zaman, kişinin ekonomik çalışmalarında uyum sağlamasının gerekli olduğu, tekrarlanan yıllık bir döngüydü. Tarih olarak zaman henüz mevcut değildi.

Zaman ve olaylar, dünya ve tarih hakkında geniş çapta bilgi sahibi olmayı gerektiriyordu. Saygıdeğer özel ilgi paganizmin verdiğinden daha geniş bir dünya anlayışına duyulan bu özlemin, öncelikle ilk devlet oluşumlarının büyüdüğü Rus'un ticaret ve askeri yollarına yansıdığı gerçeği. Devlet olma arzusu elbette dışarıdan, Yunanistan'dan veya İskandinavya'dan getirilmedi, aksi takdirde Rus tarihinin 10. yüzyılına damgasını vuran Rusya'da bu kadar olağanüstü bir başarı elde edemezdi.

Rus'un vaftizi. Yeni İmparatorluk Yaratıcısı

Devasa Rus imparatorluğunun gerçek yaratıcısı - Prens Vladimir I Svyatoslavich 980'de Karpatlar'ın doğu yamaçlarından Oka ve Volga'ya, Baltık Denizi'nden Karadeniz'e kadar tüm bölgede paganizmi birleştirmeye yönelik ilk girişimi yaptı. Doğu Slav, Finno-Ugor ve Türk kabilelerini içeriyordu. Chronicle şunları bildiriyor: “Ve Volodymer saltanatına Kiev'de başladı ve kulenin avlusunun dışındaki tepeye putlar yerleştirdi”: Perun (Finno-Ugric Perkun), Khorsa (Türk kabilelerinin tanrısı), Dazhbog, Stribog ( Slav tanrıları), Simargl, Mokosh (tanrıça Mokosh kabilesi).

Vladimir'in niyetinin ciddiyeti, Kiev'de tanrılar panteonunun yaratılmasından sonra amcası Dobrynya'yı Novgorod'a göndermesi ve "Volkhov Nehri üzerine bir idol yerleştirmesi ve rahibin halkını bir tanrı gibi onurlandırması" gerçeğiyle kanıtlanıyor. .” Rus tarihinde her zaman olduğu gibi Vladimir, yabancı bir kabile olan Finno-Ugric kabilesini tercih etti. Dobrynya'nın kurduğu Novgorod'daki bu ana idol, Fin Perkun'un idolüydü, ancak görünüşe göre Novgorod'daki en yaygın kült Slav tanrısı Belesa veya başka türlü Saç.

Ancak ülke çıkarları Rusları daha gelişmiş ve daha evrensel bir dine yöneltiyordu. Bu çağrı, farklı kabile ve milletlerden insanların birbirleriyle en çok iletişim kurduğu yerlerde açıkça duyuldu. Bu çağrının arkasında uzun bir tarih vardı; Rusya tarihi boyunca yankılandı.

Rus kroniklerinde Varanglılardan Yunanlılara, yani İskandinavya'dan Bizans'a ve geriye giden yol olarak bilinen büyük Avrupa ticaret yolu, Avrupa'nın güney ile kuzey arasındaki ticaretinin kuzeye doğru hareket ettiği 12. yüzyıla kadar Avrupa'nın en önemli ticaret yoluydu. Batı. Bu rota sadece İskandinavya'yı Bizans'a bağlamakla kalmıyordu, aynı zamanda en önemlisi Volga boyunca Hazar Denizi'ne giden yol olan şubeleri de vardı. Tüm bu yolların büyük bir kısmı Doğu Slavların topraklarından geçiyordu ve öncelikle onlar tarafından kullanılıyordu, aynı zamanda ticaret ve süreçlerde yer alan Finno-Ugor halklarının topraklarından da geçiyordu. halk eğitimi Bizans'a karşı askeri kampanyalarda (Kiev'in en ünlü yerlerinden birinin Chudin Dvor, yani günümüz Estonyalıların ataları olan Chud kabilesinin tüccarlarının çiftliği olması boşuna değildir).

Çok sayıda veri, Hıristiyanlığın Rusya'da, Rusya'nın 988'de Vladimir I Svyatoslavich yönetimindeki resmi vaftizinden önce bile yayılmaya başladığını göstermektedir (ancak, vaftizle ilgili varsayılan başka tarihler de vardır ve bunların değerlendirilmesi bu makalenin kapsamı dışındadır). Ve tüm bu kanıtlar, bu iletişim barışçıl olmaktan uzak olsa bile, Hıristiyanlığın öncelikle farklı milletlerden insanlar arasındaki iletişim merkezlerinde ortaya çıktığını gösteriyor. Bu tekrar tekrar insanların evrensel bir şeye ihtiyaç duyduğunu gösteriyor. dünya dini. İkincisinin, Rus'un dünya kültürüne bir tür tanıtımı olarak hizmet etmesi gerekiyordu. Ve bu çıkışın olması tesadüf değil. dünya sahnesi Rus'ta oldukça organize bir edebi dilin ortaya çıkışıyla organik olarak bağlantılı, bu metinlere, özellikle de tercüme edilmiş olanlara bu katılımı pekiştirecek. Yazmak sadece insanlarla iletişim kurmayı mümkün kılmadı modern Rus' kültürlerle değil, aynı zamanda geçmiş kültürlerle de. Kendi tarihini, ulusal deneyiminin felsefi bir genellemesini ve edebiyatını yazmayı mümkün kıldı.

Zaten İlk Rus Chronicle'ın Rusya'daki Hıristiyanlığa ilişkin ilk efsanesi, Sinopya ve Korsun'dan (Khersonese) İlk Çağrılan Havari Andrew'un “Yunanlılardan Varanglılara” büyük yol boyunca - Dinyeper boyunca yolculuğunu anlatıyor. Lovat ve Volkhov'dan Baltık Denizi'ne ve ardından Avrupa'yı dolaşıp Roma'ya.

Bu efsanede zaten Hıristiyanlık, Avrupa'nın bir parçası olan Rusya da dahil olmak üzere ülkeleri birleştiren bir ilke olarak hareket etmektedir. Elbette, Havari Andrew'un bu yolculuğu saf bir efsanedir, çünkü 1. yüzyılda Doğu Slavlar henüz mevcut değildi - tek bir insan haline gelmemişlerdi. Ancak Hıristiyanlığın Karadeniz'in kuzey kıyılarında çok erken dönemde ortaya çıktığı Rus olmayan kaynaklar tarafından da kaydedilmektedir. Havari Andrew, Kafkasya üzerinden Boğaziçi (Kerç), Feodosia ve Chersonesus'a giderken vaaz verdi. Özellikle, Caesarea'lı Eusebius (340 civarında öldü), Hıristiyanlığın Havari Andrew tarafından İskit'te yayılmasından bahsediyor. Roma Papası Clement'in Hayatı, Clement'in İmparator Trajan (98-117) döneminde öldüğü Chersonesus'ta kalışını anlatır. Aynı imparator Trajan'ın yönetimi altında, Kudüs Patriği Hermon, birkaç piskoposu birbiri ardına Chersonesus'a gönderdi ve burada şehit oldular. Hermon'un gönderdiği son piskopos Dinyeper'in ağzında öldü. İmparator Büyük Konstantin'in yönetimi altında, Piskopos Kapiton Chersonesus'ta ortaya çıktı ve aynı zamanda şehit olarak öldü. Bir piskoposa ihtiyaç duyan Kırım'da Hıristiyanlık, 3. yüzyılda güvenilir bir şekilde kaydedildi.

İznik'teki ilk ekümenik konseyde (325) Boğaziçi, Chersonesos ve Metropolit Gottfil'den temsilciler vardı. Kırım'ın dışında yer alan, ancak Tauride piskoposluğunun bağlı olduğu yer. Bu temsilcilerin varlığı, konsey kararları altındaki imzaları esas alınarak belirlenir. Kilise babaları - Tertullian, İskenderiyeli Athanasius, John Chrysostom, Kutsal Jerome - bazı İskitlerin Hıristiyanlığı hakkında da konuşurlar.

Kırım'da yaşayan Hıristiyan Gotlar, yalnızca Slavlar üzerinde değil, Litvanyalılar ve Finliler üzerinde de en azından dilleri üzerinde ciddi etkiye sahip güçlü bir devlet kurdular.

Kuzey Karadeniz bölgesi ile bağlantılar, 4. yüzyılın ikinci yarısında göçebe halkların büyük göçü nedeniyle karmaşıklaştı. Ancak ticaret yolları hâlâ varlığını sürdürüyordu ve Hıristiyanlığın güneyden kuzeye etkisi hiç şüphesiz yaşandı. Hıristiyanlık, İmparator Büyük Justinianus döneminde Kırım'ı da kapsayacak şekilde yayılmaya devam etti. Kuzey Kafkasya Procopius'a göre “Hıristiyan inancına sadelik ve büyük bir sakinlikle saygı duyan” (VI.Yüzyıl) Trapezit Gotları arasında Azak Denizi'nin doğu kıyısı.

Türk-Hazar sürüsünün Urallar ve Hazar Denizi'nden Karpatlar ve Kırım kıyılarına yayılmasıyla özel bir kültürel durum ortaya çıktı. Hazar devletinde sadece İslam ve Yahudilik değil, Hıristiyanlık da yaygındı; özellikle Roma imparatorları II. Justinianus ve V. Konstantin'in Hazar prensesleriyle evli olması ve Yunan inşaatçıların Hazar'da kaleler inşa etmesi nedeniyle. Ayrıca Müslümanlardan kaçan Gürcistanlı Hıristiyanlar da kuzeye yani Hazarya'ya kaçtılar. Kırım'da ve Hazarya'daki Kuzey Kafkasya'da, özellikle 8. yüzyılın ortalarında Hıristiyan piskoposların sayısı doğal olarak arttı. O dönemde Hazarya'da sekiz piskopos vardı. Hıristiyanlığın Hazarya'da yayılması ve Bizans-Hazar dostane ilişkilerinin kurulmasıyla, Hazarya'da hakim olan üç din olan Yahudilik, İslam ve Hıristiyanlık arasındaki dini anlaşmazlıklar için uygun bir ortamın oluşması muhtemeldir. Bu dinlerin her biri, Yahudi-Hazar ve Arap kaynaklarının da gösterdiği gibi, manevi hakimiyet arayışındaydı. Özellikle 9. yüzyılın ortalarında, Slavların aydınlatıcıları Cyril-Constantine ve Methodius'un "Pannonian Hayatı" nın kanıtladığı gibi, Hazarlar, Yahudiler ve Müslümanlarla dini tartışmalar için Bizans'tan ilahiyatçıları davet etti. Bu, Vladimir'in Rus tarihçi tarafından açıklanan inanç seçiminin anketler ve anlaşmazlıklar yoluyla olasılığını doğruluyor.

Rus'un vaftizi. Hıristiyanlık Çağı

Rusya'da Hıristiyanlığın, Rusya'nın ana komşuları olarak Hıristiyan nüfusa sahip devletlerin varlığının özellikle açık olduğu 10. yüzyılda gelişen durumun farkındalığının bir sonucu olarak ortaya çıkması doğal görünüyor: burada ve Kuzey Karadeniz bölgesi Bizans ve Hıristiyanların Rusya'yı güneyden kuzeye ve batıdan doğuya geçen ana ticaret yolları boyunca hareketi.

Burada Bizans ve Bulgaristan'a özel bir rol düşüyordu.

Bizans'la başlayalım. Ruslar Konstantinopolis'i 866, 907 ve 941'de üç kez kuşattı. Bunlar sıradan soygun baskınları değildi; yeni ticaret ve ticaretin kurulmasını sağlayan barış anlaşmalarının imzalanmasıyla sona erdi. devlet ilişkileri Rusya ile Bizans arasında.

Ve eğer 912 antlaşmasında Rus tarafında sadece paganlar yer aldıysa, o zaman 945 Hıristiyan antlaşmasında ilk sırada yer aldı. Kısa sürede Hıristiyanların sayısı belirgin bir şekilde arttı. Bu aynı zamanda, 955 yılında Konstantinopolis'teki muhteşem karşılaması hem Rus hem de Bizans kaynakları tarafından anlatılan Kiev prensesi Olga'nın Hıristiyanlığı benimsemesiyle de kanıtlanmaktadır.

Olga'nın torunu Vladimir'in nerede ve ne zaman vaftiz edildiğine dair en karmaşık soruyu dikkate almayacağız. 11. yüzyıl tarihçisinin kendisi de farklı versiyonların varlığından bahsediyor. Sadece bir gerçeğin açık göründüğünü söyleyeyim; Vladimir, Bizans imparatoru Anna'nın kız kardeşi ile yaptığı eşleştirmeden sonra vaftiz edildi, çünkü Romalıların en güçlü imparatoru Vasily II'nin bir barbarla akraba olmayı kabul etmesi pek olası değildir ve Vladimir bunu anlayamazdı.

Gerçek şu ki, Vasily II'nin selefi İmparator Constantine Porphyrogenitus, oğlu, gelecekteki İmparator Roman II (İmparator Vasily II'nin babası) için yazdığı, yaygın olarak bilinen "İmparatorluğun Yönetimi Üzerine" adlı eserinde, torunlarının Aziz Petrus'un yazıtını sipariş eden Havarilere Eşit İmparator I. Konstantin'e atıfta bulunarak, barbar halkların temsilcileriyle evlenmek. Konstantinopolisli Sophia, Romalıların yabancılarla, özellikle de vaftiz edilmemiş olanlarla evlenmesini yasaklıyor.

10. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Bizans İmparatorluğu'nun gücünün en büyük gücüne ulaştığını da hesaba katmak gerekir. Bu zamana kadar İmparatorluk, Arap tehdidini püskürtmüş ve ikonoklazmanın varlığıyla bağlantılı kültürel krizin üstesinden gelmiş, bu da güzel sanatlarda önemli bir düşüşe yol açmıştı. Ve Bizans gücünün bu çiçeklenmesinde Vladimir I Svyatoslavich'in önemli bir rol oynaması dikkat çekicidir.

988 yazında, Vladimir I Svyatoslavich tarafından gönderilen Varangian-Rus müfrezesinin seçilmiş altı bin kişilik müfrezesi, Bardas Phocas'ın imparatorluk tahtını almaya çalışan orduyu tamamen mağlup ederek Bizans İmparatoru Vasily II'yi kurtardı. Vladimir, Vasily II'ye yardım edecek ekibine Dinyeper akıntılarına kadar eşlik etti. Görevlerini yerine getiren ekip, Bizans'ta hizmet vermeye devam etti (daha sonra imparatorların muhafızı, Anglo-Varanglıların kadrosuydu).

Rusya'ya eşitlik bilincinin yanı sıra tüm insanlığın ortak tarihi bilinci de geldi. Hepsinden önemlisi, 11. yüzyılın ilk yarısında, Rus kökenli Kiev Metropoliti Hilarion, ulusal bilincin oluşumunda kendisini ünlü "Hukuk ve Zarafet Üzerine Vaaz"ında gösterdi; burada devletin gelecekteki genel rolünü tasvir etti. Hıristiyan dünyasında Rus. Ancak 10. yüzyılda bir sergi olan “Filozofun Konuşması” yazıldı. dünya tarihi Rus tarihinin birleşmesi gereken yer. Hıristiyanlığın öğretileri, her şeyden önce insanlığın ortak tarihi ve tüm halkların bu tarihe katılımı konusunda farkındalık kazandırdı.

Rusya'da Hıristiyanlık nasıl benimsendi? Avrupa'nın birçok ülkesinde Hıristiyanlığın zorla dayatıldığını biliyoruz. Rusya'da vaftiz şiddetsiz değildi ama genel olarak Hıristiyanlığın Rusya'da yayılması oldukça barışçıldı, özellikle de diğer örnekleri hatırlarsak. Clovis, ekiplerini zorla vaftiz etti. Charlemagne, Saksonları zorla vaftiz etti. Macaristan Kralı I. Stephen, halkını zorla vaftiz etti. Bizans geleneğine göre bunu kabul etmeyi başaranları zorla Doğu Hıristiyanlığını terk etmeye zorladı. Ancak Vladimir I Svyatoslavich'in kitlesel şiddeti hakkında güvenilir bilgimiz yok. Güneyde ve kuzeyde Perun putlarının devrilmesi baskılara eşlik etmedi. Tıpkı eski ikonlar gibi harap tapınakların daha sonra indirilmesi gibi, putlar da nehrin aşağısına indirildi. İnsanlar mağlup tanrıları için ağladılar ama isyan etmediler. İlk Chronicle'ın anlattığı 1071'deki Magi isyanı, paganizme dönme arzusundan değil, Belozersk bölgesindeki kıtlıktan kaynaklandı. Üstelik Vladimir, Hıristiyanlığı kendi yöntemiyle anladı ve hatta soyguncuları idam etmeyi reddetti ve şöyle dedi: "... Günahtan korkuyorum."

Hıristiyanlık, Chersonesos surları altında Bizans'tan fethedildi, ancak halkına karşı bir fetih eylemine dönüşmedi.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin en mutlu anlarından biri, Hıristiyanlığın yayılmasının özel gereksinimler ve paganizme karşı öğretiler olmadan ilerlemesiydi. Ve eğer Leskov, "Dünyanın Sonunda" öyküsünde Metropolitan Platon'un ağzına "Vladimir acele etti, ancak Yunanlılar aldatıcıydı - cahilleri ve eğitimsizleri vaftiz ettiler" fikrini ortaya koyuyorsa, o zaman katkıda bulunan da tam olarak bu durumdu. Hıristiyanlığın insanların hayatına barışçıl bir şekilde girmesine ve kilisenin pagan ritüelleri ve inançlarına karşı keskin düşmanca pozisyonlar almasına izin vermedi, tam tersine, yavaş yavaş Hıristiyan fikirlerini paganizmle tanıştırdı ve Hıristiyanlıkta insanların yaşamının barışçıl bir dönüşümünü gördü. .

Yani çifte inanç mı? Hayır ve ikili inanç değil! Hiçbir şekilde ikili inanç olamaz: Ya tek bir inanç vardır ya da yoktur. İkincisi, Rusya'da Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında gerçekleşemezdi, çünkü henüz hiç kimse insanlardan olağandışı olanı görme, sıradan olana inanma yeteneğini alamadı. öbür dünya ve ilahi prensibin varlığına. Ne olduğunu anlamak için, Eski Rus paganizminin özelliklerine, kaotik ve dogmatik olmayan karakterine tekrar dönelim.

Rusların kaotik paganizmi de dahil olmak üzere her din, her türlü kült ve putun yanı sıra ahlaki ilkelere de sahiptir. Bu ahlaki temeller, her ne olursa olsun, insanların yaşamını düzenler. Eski Rus paganizmi, feodalleşmeye başlayan Eski Rus toplumunun tüm katmanlarına nüfuz etti. Kroniklerin kayıtlarından, Rusya'nın zaten askeri davranış idealine sahip olduğu açıktır. Bu ideal, Birincil Chronicle'ın Prens Svyatoslav hakkındaki hikayelerinde açıkça görülmektedir.

İşte askerlerine hitaben yaptığı meşhur konuşması: “İsteyerek veya istemeyerek artık çocuğumuz yok, buna karşıyız; Rus topraklarını rezil etmeyelim, kemiklerle yatalım, çünkü ölülerin imamdan utanması yoktur. Eğer kaçarsak bu imamın ayıbıdır. İmam kaçmayacak ama biz güçlü duracağız, ben de önünüzden gideceğim; eğer başım düşerse geçiminizi sağlayın.”

Bir zamanlar, Rus ortaokullarının öğrencileri bu konuşmayı ezberlediler, hem şövalye anlamını hem de Rusça konuşmanın güzelliğini algıladılar, aslında Svyatoslav'ın diğer konuşmalarını veya tarihçinin ona verdiği ünlü açıklamayı da öğrendiler: “...pardus (çita) gibi kolayca yürüyüp birçok savaş yaratırsınız. Yürürken ne bir araba taşımadı, ne bir kazan pişirdi, ne de et pişirdi, ancak ister hayvan ister kömürde sığır eti olsun, at etini kesti, pişmiş et veya çadır yapmadı, ancak astarı ve eyeri yerleştirdi. kafalarda; geri kalan savaşçıları da öyle. O da ülkelere “Ben size gitmek istiyorum” diye gönderdi.

Tüm bu alıntıları modern Rusçaya çevirmeden kasıtlı olarak aktarıyorum, böylece okuyucu, Rus edebiyat dilini bin yıl boyunca zenginleştiren eski Rus edebi konuşmasının güzelliğini, doğruluğunu ve özlülüğünü takdir edebilsin.

Bu ideal davranış ideali: kendi ülkesine özverili bağlılık, savaşta ölümü küçümseme, demokrasi ve Spartalı yaşam tarzı, düşmanla bile doğrudan ilişkiler - tüm bunlar Hıristiyanlığın kabulünden sonra bile kaldı ve üzerinde özel bir iz bıraktı. Hıristiyan çilecileri hakkında hikayeler. Ahlaki okuma kampanyalarında yanında götürebilecek prens için özel olarak yazılmış bir kitap olan 1076 tarihli İzbornik'te (bunun hakkında özel bir çalışmamda yazıyorum) şu satırlar var: “... güzellik bir silahtır bir savaşçı için ve bir gemi için yelkenler, Bu aynı zamanda doğru adamın kitabına saygıdır.” Doğru kişi bir savaşçıya benzetilir! Bu metin nerede ve ne zaman yazılmış olursa olsun, aynı zamanda Rus askerinin yüksek moralini de karakterize ediyor.

Büyük olasılıkla 11. yüzyılın sonunda ve muhtemelen 12. yüzyılın başında yazılan Vladimir Monomakh'ın “Öğretisinde” ( kesin zaman yazmanın önemli bir rol oynamaması), prensin davranışına ilişkin pagan idealinin Hıristiyan talimatlarıyla kaynaşması açıkça görülmektedir. Monomakh, kampanyalarının sayısı ve hızıyla ("ideal prens" görünür - Svyatoslav), savaşlardaki ve avlanmadaki cesaretiyle (iki ana prens eylemi) övünüyor: "Ve size söyleyeceğim çocuklarım, işim, çalıştım 13 yaşımdan itibaren benim amellerim (yürüyüşlere çıkmak) ve balık tutmak (avlanmak) gibi.” Ve hayatını anlattıktan sonra şunları söylüyor: “Vespers'e kadar taşındığım gün boyunca Shchernigov'dan Kiev'e, babamı birkaç kez (yüzden fazla kez) görmeye gittim. Ve tüm yollar 80 ve 3 harika ama daha küçük olanları hatırlamıyorum.”

Monomakh suçlarını gizlemedi: kaç kişiyi dövdü ve Rus şehirlerini yaktı. Ve bundan sonra, gerçekten asil, Hıristiyan davranışının bir örneği olarak, içeriği şaşırtıcı ahlaki yüksekliği nedeniyle birden fazla kez yazmak zorunda kaldığım Oleg'e yazdığı mektubundan alıntı yapıyor. Monomakh'ın Lyubech Prensler Kongresi'nde ilan ettiği ilke adına: "Herkes anavatanını korusun" - Monomakh, oğlu Izyaslav'ın düştüğü savaşta mağlup düşmanı Oleg Svyatoslavich'i ("Gorislavich") affeder ve onu davet eder memleketine dönmek için - Çernigov: “ Biz neyiz, günahkar ve kötü insanlarız? “Bugün yaşa, sabah öl, bugün izzet ve şerefle, yarın kabirde ve anılmadan (kimse bizi hatırlamayacak) veya toplantımızı böl.” Gerekçe tamamen Hıristiyandır ve bu arada diyelim ki, 11. ve 12. yüzyılların başında Rus topraklarının prensler tarafından yeni bir mülkiyet düzenine geçiş sırasında dönemi için son derece önemlidir.

Rus'un vaftizinden sonra eğitim

Eğitim aynı zamanda Vladimir döneminde önemli bir Hıristiyan erdemiydi. Rusya'nın vaftizinden sonra Vladimir, İlk Chronicle'ın kanıtladığı gibi... Bu satırlar, bu “kitap öğretiminin” nerede yapıldığı, okul olup olmadığı ve türü konusunda çeşitli tahminlere yol açmıştı ama kesin olan bir şey var: “kitap öğretimi” devletin endişe konusu haline geldi.

Son olarak Vladimir'in bakış açısına göre bir başka Hıristiyan erdemi de zenginlerin fakirlere ve sefillere karşı merhametiydi. Vaftiz edildikten sonra Vladimir öncelikle hasta ve fakirlerle ilgilenmeye başladı. Tarihe göre Vladimir "her dilenciye ve zavallıya prensin avlusuna gelip tüm ihtiyaçlarını, içecek ve yiyeceklerini ve kadınlardan kunami (para) almasını emretti." Gelemeyenler, zayıflar ve hastalar için ise malzemeleri bahçelerine ulaştırın. Eğer onun bu ilgisi bir dereceye kadar Kiev'le veya hatta Kiev'in bir kısmıyla sınırlıysa, o zaman bile tarihçinin hikayesi son derece önemlidir, çünkü tarihçinin ve onunla birlikte okuyucularının çoğunluğunun Hıristiyanlıktaki en önemli şeyin tam olarak neyi düşündüğünü gösterir. ve metni yeniden yazar - merhamet, nezaket. Sıradan cömertlik merhamete dönüştü. Bunlar farklı eylemlerdir, çünkü iyilik eylemi, veren kişiden, verildiği kişiye aktarılmıştır ve bu, Hıristiyan hayırseverliğidir.

Gelecekte, inanç seçerken son derece çekici olduğu ortaya çıkan ve uzun süre Doğu Slav dindarlığının doğasını belirleyen Hıristiyan dininin başka bir ana döneceğiz. Şimdi, Rusya'nın vaftizinden önce smerdler olarak adlandırılan nüfusun alt katmanına dönelim ve daha sonra, modern zamanların bilim adamlarının tüm genel fikirlerinin aksine, nüfusun en Hıristiyan katmanı olan bu katmana dönelim. adını aldı - köylülük.

Paganizm burada en yüksek tanrılar tarafından değil, emek faaliyetini mevsimsel yıllık döngüye göre düzenleyen bir inanç katmanıyla temsil ediliyordu: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış. Bu inançlar çalışmayı tatile dönüştürdü ve tarım işlerinde çok gerekli olan toprağa sevgi ve saygıyı aşıladı. Burada Hıristiyanlık hızla paganizmle, daha doğrusu onun etiğiyle, köylü emeğinin ahlaki temelleriyle uzlaştı.

Paganizm birleşik değildi. Yukarıda tekrarladığımız bu fikir, paganizmde, Vladimir'in Hıristiyanlığı kabul etmeden önce bile birleştirmek istediği, panteonunu "avlunun dışında" düzenleyen ana tanrılarla ilişkili "daha yüksek" bir mitolojinin olduğu anlamında anlaşılmalıdır. esas olarak tarımsal nitelikteki inançlarla bağlantılı olan ve insanlarda toprağa ve birbirlerine karşı ahlaki bir tutum geliştiren "kule" ve "aşağı" mitolojisi.

İlk inanç çemberi Vladimir tarafından kararlı bir şekilde reddedildi ve putlar hem Kiev'de hem de Novgorod'da devrilip nehirlere indirildi. Ancak ikinci inanç çemberi Hıristiyanlaşmaya ve Hıristiyan ahlakının izlerini kazanmaya başladı.

Araştırma son yıllar(esas olarak M. M. Gromyko'nun harika çalışması “19. yüzyılın Rus köylülerinin geleneksel davranış normları ve iletişim biçimleri.” M. 1986) bunun bir dizi örneğini sunar.

Rus vaftizinin ahlaki rolü

Özellikle kaldı farklı parçalarÜlkemizde köylü yardımı veya temizlik, tüm köylü topluluğunun yaptığı ortak bir iştir. Feodal öncesi pagan köylerinde pomochi genel kırsal çalışmanın bir geleneği olarak icra edilirdi. Bir Hıristiyan (köylü) köyünde pomochi, yoksul ailelere (kafalarını kaybetmiş aileler, engelliler, yetimler vb.) için bir kolektif yardım biçimi haline geldi. Pomochi'nin içerdiği ahlaki anlam, Hıristiyanlaşmış kırsal toplulukta yoğunlaştı. Pomochi'nin bir bayram olarak kutlanması, neşeli bir karaktere sahip olması, şakaların, esprilerin, bazen yarışmaların ve genel ziyafetlerin eşlik etmesi dikkat çekicidir. Böylece, köylü yardımının düşük gelirli ailelere olan tüm saldırgan karakteri ortadan kaldırıldı: komşular açısından yardım, yardım edilenleri küçük düşüren sadaka ve fedakarlık olarak değil, tüm katılımcılara neşe getiren neşeli bir gelenek olarak yapılıyordu. . Yardım etmek için, yapılan işin önemini anlayan insanlar bayram kıyafetleriyle dışarı çıktılar, atlar "en iyi koşum takımlarına yerleştirildi."

Pskov eyaletindeki bir açıklığa (veya yardıma) tanık olan biri, "Temizlik yoluyla yapılan iş zor ve özellikle hoş olmasa da, yine de temizleme tüm katılımcılar için, özellikle çocuklar ve gençler için saf bir tatildir" dedi.

Pagan geleneği, etik Hıristiyan tonlarını kazandı. Hıristiyanlık diğer pagan geleneklerini yumuşattı ve özümsedi. Örneğin, ilk Rus vakayinamesi, paganların su kenarında gelinleri kaçırmasından bahsediyor. Bu gelenek genel olarak kaynaklar, kuyular ve su kültüyle ilişkilendirildi. Ancak Hıristiyanlığın gelişiyle suya olan inançlar zayıfladı, ancak bir kızla su üzerinde kovalarla yürürken tanışma geleneği devam etti. Kız ve erkek arasındaki ön anlaşmalar suyun yakınında yapıldı. Belki çoğu, önemli örnek paganizmin ahlaki ilkelerini korumak ve hatta geliştirmek yeryüzü kültüdür. Köylüler (ve V.L. Komarovich'in "11.-13. Yüzyılların Prens Çevresinde Aile ve Toprak Kültü" adlı çalışmasında gösterdiği gibi, yalnızca köylüler değil) toprağı bir türbe olarak görüyorlardı. Tarım işine başlamadan önce toprağın sabanla “göğsünü parçaladığı” için af dilediler. Ahlaka karşı işledikleri tüm suçlar için dünyadan af dilediler. Daha 19. yüzyılda, Dostoyevski'nin "Suç ve Ceza" adlı eserinde Raskolnikov, her şeyden önce meydanda cinayet için alenen af ​​diliyor.

Verilebilecek birçok örnek var. Yüksek matematiğin temel matematiği ortadan kaldırmaması gibi, Hıristiyanlığın benimsenmesi de paganizmin alt katmanını ortadan kaldırmadı. Matematikte iki bilim yoktu ve köylüler arasında ikili bir inanç yoktu. Pagan gelenek ve ritüellerinin yavaş yavaş Hıristiyanlaşması (yok olmasının yanı sıra) yaşandı.

Şimdi son derece birine dönelim önemli nokta V.

İlk Rus vakayinamesi şunları aktarıyor: güzel bir efsane Vladimir'in inanç testi hakkında. Vladimir'in gönderdiği elçiler Müslümanlardan, daha sonra Batı geleneklerine göre hizmet veren Almanlardandı ve sonunda Konstantinopolis'e Yunanlıların yanına geldiler. Son hikaye Elçiler son derece önemlidir, çünkü Vladimir'in Bizans'tan Hıristiyanlığı seçmesinin en önemli nedeni oydu. Tam olarak modern Rusçaya çevrilmiş olarak vereceğim. Vladimir'in büyükelçileri Konstantinopolis'e gelip kralın yanına geldi. “Kral onlara sordu; neden geldiler? Ona her şeyi anlattılar. Hikayelerini duyan kral çok sevindi ve aynı gün onları büyük bir onurla onurlandırdı. Ertesi gün patriğe haber gönderip şöyle dedi: “Ruslar inancımızı sınamak için geldiler. Kiliseyi ve din adamlarını hazırlayın ve aziz giysilerini giyin ki, Tanrımızın yüceliğini görebilsinler.” Bunu duyan patrik, din adamlarının toplanması emrini verdi ve gelenek gereği, bayram hizmeti ve buhurdan yakıldı, şarkılar ve korolar düzenlendi. Ve Ruslarla birlikte kiliseye gitti ve onlar da onları giydirdiler. en iyi yer onlara kilisenin güzelliğini, şarkı söylemeyi ve piskoposun hizmetini, diyakozların varlığını gösteriyor ve onlara Tanrılarına hizmet etmeyi anlatıyor. Onlar (yani elçiler) hayranlık duyuyorlardı, hayret ediyorlardı ve onların hizmetlerini övüyorlardı. Ve krallar Vasily ve Constantine onları çağırdılar ve onlara: "Ülkenize gidin" dediler ve onları büyük hediyeler ve onurla gönderdiler. Topraklarına döndüler. Ve Prens Vladimir boyarlarını ve büyüklerini çağırdı ve onlara şöyle dedi: "Gönderdiğimiz adamlar geldi, başlarına gelen her şeyi dinleyelim." Ben büyükelçilere döndüm: "Takımın önünde konuşun."

Elçilerin diğer inançlar hakkında söylediklerini atlıyorum ama Konstantinopolis'teki hizmet hakkında şunları söylediler: “ve biz Yunan topraklarına geldik ve bizi onların tanrılarına hizmet ettikleri yere götürdük ve cennette mi yoksa cennette mi olduğumuzu bilmiyorduk. Yeryüzünde: Çünkü yeryüzünde böyle bir manzara, böyle bir güzellik yok ve bunu nasıl anlatacağımızı da bilmiyoruz. Biz sadece Tanrı'nın oradaki insanlarla birlikte olduğunu ve onların hizmetlerinin diğer tüm ülkelerden daha iyi olduğunu biliyoruz. Şunu unutamayız ki güzellik, her insan tatlıyı tadarsa acıyı tadamaz; Dolayısıyla artık burada paganizmde kalamayız.”

Mimarlık

İman imtihanının hangi imanın daha güzel olduğu değil, hangi imanın doğru olduğu anlamına geldiğini unutmayalım. Ve inancın doğruluğuna dair ana argüman, Rus büyükelçilerinin güzelliğini ilan etmesidir. Ve bu tesadüf değil! Kilise ve devlet yaşamında sanatsal ilkenin önceliğine ilişkin bu fikirden dolayı, ilk Rus Hıristiyan prensleri şehirlerini büyük bir şevkle inşa ettiler ve içlerinde merkezi kiliseler inşa ettiler. Vladimir, kilise kapları ve ikonalarla birlikte Korsun'dan (Chersonese) iki bakır put (yani put değil iki heykel) ve "cahillerin bunların mermer olduğunu düşündüğü" dört bakır at getirir ve bunları Tithe'nin arkasına yerleştirir. Kilise, şehrin en görkemli yerinde.

11. yüzyılda inşa edilen kiliseler bugüne kadar Doğu Slavların eski şehirlerinin mimari merkezleridir: Kiev'deki Sofya, Novgorod'daki Sofya, Çernigov'daki Kaplıcalar, Vladimir'deki Göğe Kabul Katedrali vb. 11. yüzyılda inşa edilen şey.

11. yüzyılda Rusya'ya sınırı olan ülkelerin hiçbiri, mimarisinin ihtişamı, resim sanatı, mozaik, uygulamalı sanat ve kroniklerde ifade edilen tarihsel düşüncenin yoğunluğu ve tercüme edilmiş kronikler üzerindeki çalışmalar açısından onunla kıyaslanamaz.

Bizans'ın yanı sıra sanatta Rusların öncüsü sayılabilecek, hem teknik hem de güzellik açısından karmaşık, yüksek mimariye sahip tek ülke, Pliska ve Preslav'daki anıtsal binalarıyla Bulgaristan'dır. Kuzey İtalya'da, Lombardiya'da, kuzey İspanya'da, İngiltere'de ve Ren bölgesinde büyük taş tapınaklar inşa edildi, ancak burası çok uzakta.

11. yüzyılda Rusya'ya komşu ülkelerde esas olarak rotunda kiliselerinin neden yaygın olduğu tam olarak açık değil: ya bu, Charlemagne tarafından Aachen'de inşa edilen rotundayı taklit etmek için ya da Kutsal Kabir Kilisesi'nin onuruna yapıldı. Kudüs veya rotundanın vaftiz törenini gerçekleştirmek için en uygun olduğuna inanılıyordu.

Her halükarda, kubbeli kiliselerin yerini bazilika tipi kiliseler alıyor ve 12. yüzyılda komşu ülkelerin zaten kapsamlı inşaatlar yürüttüğü ve Tatar'a kadar önceliğini korumaya devam eden Rus'a yetiştiği düşünülebilir. -Moğol fethi.

Moğol öncesi Rus sanatının doruklarına dönersek, Çar Aleksey Mihayloviç'in yönetimi altında Rusya'yı dolaşan ve Kiev'deki Ayasofya Kilisesi'nin kalıntılarını gören Pavel Halep'in notlarından alıntı yapmadan geçemeyeceğim: “İnsan zihni Mermerlerinin renk çeşitliliği ve kombinasyonları, yapısındaki parçaların simetrik dizilişi nedeniyle onu (Ayasofya Kilisesi) benimseyemeyen, büyük sayı sütunlarının yüksekliği, kubbelerinin yüceliği, enginliği, revak ve hollerinin çokluğu.” Bu açıklamadaki her şey doğru değil, ancak Ayasofya Tapınağı'nın hem Küçük Asya'nın hem de Balkan Yarımadası'nın tapınaklarını gören bir yabancı üzerinde yarattığı genel izlenime inanılabilir. Rus Hıristiyanlığında sanatsal anın tesadüfi olmadığı düşünülebilir.

Estetik an, Bizans'ın 9.-11. yüzyıllarda yeniden canlanmasında, yani tam da Rusların vaftiz edildiği dönemde özellikle önemli bir rol oynadı. 9. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Photius, Bulgar prensi Boris'e hitaben, güzelliğin, uyumlu birliğin ve uyumun bir bütün olarak Hıristiyan inancını ayırdığı ve onu sapkınlıktan ayıran şeyin tam olarak bu olduğu fikrini ısrarla ifade etti. Mükemmel insan yüzü hiçbir şey eklenemez veya çıkarılamaz; Hıristiyan inancında da durum aynıdır. 9.-11. yüzyıllardaki Yunanlıların gözünde ibadetin sanatsal yönüne dikkatsizlik, ilahi haysiyete hakaretti.

Rus kültürünün bu estetik anı algılamaya hazır olduğu belliydi, çünkü uzun süre onunla kaldı ve onun belirleyici unsuru oldu. Yüzyıllar boyunca Rus felsefesinin edebiyat ve şiirle yakından bağlantılı olduğunu hatırlayalım. Bu nedenle Lomonosov ve Derzhavin, Tyutchev ve Vladimir Solovyov, Dostoyevski, Tolstoy, Chernyshevsky... Rus ikon resmi, her şeyden önce bir dünya görüşünü ifade eden renklerle ilgili spekülasyonlardı. Rus müziği de bir felsefeydi. Mussorgsky en büyük ve henüz keşfedilmekten çok uzak olan düşünür, özellikle de tarihsel bir düşünürdür.

Kilisenin Rus prensleri üzerindeki ahlaki etkisine ilişkin tüm vakaları listelemeye değmez. Genellikle şu ya da bu şekilde, az ya da çok tarafsız ve tarafsız bir şekilde Rus tarihiyle ilgilenen herkes tarafından bilinirler. Kısaca şunu söyleyeyim, Vladimir'in Bizans'tan Hıristiyanlığı kabul etmesi, Rusya'yı Müslüman ve pagan Asya'dan kopararak Hıristiyan Avrupa'ya yaklaştırdı. Bu iyi mi kötü mü, bırakın okuyucular karar versin. Ancak tartışılmaz olan bir şey var: Mükemmel organize edilmiş Bulgar yazı dili, Rus'un hemen edebiyata başlamamasına, onu sürdürmesine ve Hıristiyanlığın ilk yüzyılında gurur duymaya hakkımız olan eserler yaratmasına izin verdi.

Nasıl ki halklar, kabileler ve yerleşim yerleri kesin başlangıç ​​tarihini bilmiyorsa, kültürün kendisi de başlangıç ​​tarihini bilmez. Bu türden tüm yıl dönümü başlangıç ​​tarihleri ​​genellikle gelenekseldir. Ancak Rus kültürünün başlangıcına ilişkin geleneksel tarihten bahsedersek, o zaman bence 988 yılını en makul tarih olarak görürüm. Yıldönümü tarihlerini zamanın derinliklerine ertelemek gerekli mi? İki bin yıllık bir tarihe mi yoksa bir buçuk bin yıllık bir tarihe mi ihtiyacımız var? Her türlü sanat alanında dünya çapındaki başarılarımız göz önüne alındığında, böyle bir tarihin Rus kültürünü herhangi bir şekilde yükseltmesi pek olası değildir. Doğu Slavların dünya kültürü için yaptığı en önemli şey son bin yılda yapılmıştır. Gerisi sadece varsayılan değerlerdir.

Rusya bundan tam bin yıl önce Konstantinopolis'in rakibi Kiev'le dünya sahnesine çıktı. Bin yıl önce ülkemizde yüksek resim ve yüksek uygulamalı sanat ortaya çıktı - tam da Doğu Slav kültüründe hiçbir gecikmenin olmadığı alanlar. Rusya'nın okuryazarlık düzeyi yüksek bir ülke olduğunu da biliyoruz, aksi halde 11. yüzyılın başlarında bu kadar yüksek bir edebiyatı nasıl geliştirebilirdi? Biçim ve düşünce açısından ilk ve en şaşırtıcı eser, "Rus" yazar Metropolitan Hilarion'un ("Hukuk ve Zarafet Sözü") eseriydi - onun zamanında hiçbir ülkede benzeri olmayan, biçim ve tarihsel açıdan dini bir eser ve içerik olarak politiktir.

Latin geleneğine göre Hıristiyanlığı kabul ettikleri fikrini kanıtlamaya yönelik girişimler hiçbir bilimsel belgeden yoksundur ve açıkça taraflıdır. Açık olmayan tek bir şey var: Hıristiyan kültürünün tamamı Bizans'tan ve Rusya ile Bizans arasındaki ilişkilerin bir sonucu olarak bizim tarafımızdan benimsenmiş olsaydı, bunun ne gibi bir anlamı olabilirdi? Hıristiyan kiliselerinin 1054'te Bizans-Doğu ve Katolik-Batı olarak resmen bölünmesinden önce Rusya'da vaftizin kabul edildiği gerçeğinden hiçbir sonuç çıkarılamaz. Tıpkı Vladimir'in bu bölünmeden önce Kiev'deki Latin misyonerleri "sevgi ve onurla" kabul etmesinden de belirleyici hiçbir sonuç çıkarılamayacağı gibi (aksi halde hangi gerekçeleri kabul etmesi gerekiyordu?). Vladimir ve Yaroslav'ın kızlarını Batı Hıristiyan dünyasına ait krallarla evlendirmelerinden hiçbir sonuç çıkarılamaz. 19. yüzyılda Rus çarları Alman ve Danimarkalı prenseslerle evlenip kızlarını da Batı kraliyetiyle evlendirmediler mi?

Rus Kilisesi'nin Katolik tarihçilerinin genellikle öne sürdüğü tüm zayıf argümanları listelemeye değmez; Korkunç İvan, Possevino'ya haklı olarak şöyle açıkladı: "İnancımız Yunan değil, Hıristiyandır."

Ancak Rusya'nın birleşmeyi kabul etmediğini de hesaba katmak gerekiyor.

Moskova Büyük Dükü Vasily Vasilyevich'in 1439'da Floransa'nın Roma Katolik Kilisesi ile birleşmesini kabul etmeyi reddetmesine nasıl bakarsak bakalım, o zaman için bu çok büyük siyasi öneme sahip bir eylemdi. Çünkü bu sadece kendi kültürlerinin korunmasına yardımcı olmakla kalmadı, aynı zamanda üç Doğu Slav halkının yeniden birleşmesine de katkıda bulundu ve 17. yüzyılın başında Polonya müdahalesi döneminde Rus devletinin korunmasına yardımcı oldu. Bu düşünce her zaman olduğu gibi S.M. tarafından da açıkça ifade edilmiştir. Soloviev: Vasily II'nin Floransa Birliği'ni reddetmesi “gelecek yüzyıllarda halkların kaderini belirleyen büyük kararlardan biridir…”. Büyük Dük Vasily Vasilyevich'in ilan ettiği kadim dindarlığa bağlılık, 1612'de kuzeydoğu Rusya'nın bağımsızlığını destekledi, Polonya prensinin Moskova tahtına çıkmasını imkansız hale getirdi ve Polonya topraklarına olan inanç için bir mücadeleye yol açtı.

Uğursuz Brest-Litovsk'taki 1596 Uniate Konseyi, ulusal Ukrayna ve Belarus kültürleri arasındaki çizgiyi bulanıklaştıramadı.

Peter I'in Batılılaşma reformları, Rusya için gerekli olmasına rağmen özgünlük çizgisini bulanıklaştıramadım.

Erken gelişmiş ve anlamsızca tasarlanmış kilise reformlarıÇar Alexei Mihayloviç ve Patrik Nikon, Rus kültüründe, birliği kilise uğruna feda edilen, Rusya'nın Ukrayna ve Beyaz Rusya ile tamamen ritüel birliği olan bir bölünmeye yol açtı.

Puşkin, N. Polevoy'un "Rus Halkının Tarihi" adlı eserine ilişkin değerlendirmesinde Hıristiyanlık hakkında şunları söylemiştir: "Modern tarih, Hıristiyanlığın tarihidir." Ve eğer Puşkin'in tarihle her şeyden önce kültür tarihini kastettiğini anlarsak, o zaman Puşkin'in konumu bir anlamda Rusya için doğrudur. Rusya'da Hıristiyanlığın rolü ve önemi çok değişkendi, tıpkı Ortodoksluğun Rusya'da değişken olması gibi. Ancak Eski Rusya'da resim, müzik, büyük ölçüde mimari ve neredeyse tüm edebiyatın Hıristiyan düşüncesinin, Hıristiyan tartışmasının ve Hıristiyan temalarının yörüngesinde olduğu göz önüne alındığında, düşüncesi geniş çapta anlaşılırsa Puşkin'in haklı olduğu oldukça açıktır. .