Başlangıçta Stalin'in ölümü Kilise için daha büyük bir özgürlük çağının başlangıcı gibi görünüyordu. 1954-1958'de. Moskova Patrikhanesi Dergisi düzenli olarak kiliselerin restorasyonu ve açılışı hakkında rapor vermektedir. Ancak çok az sayıda kilise inşa edildi. 2. savaştan bu yana kilise binalarının çoğu tamamen veya kısmen yıkılmış durumda. 1949'dan bu yana faaliyet gösteren kiliselerin sayısında ihtiyatlı bir düşüş yaşandı. Sayılarında 1955'te başlayan artış önemsizdi ve 1957'de sona erdi. 1959'dan itibaren kiliselerin, manastırların ve ilahiyat okullarının toplu kapatılması başladı.

Kruşçev'in Kilise'ye yönelik zulmü birdenbire ortaya çıkan bir olay değildi. Daha 1950'li yıllarda, sosyalist bir toplumda dinin kendiliğinden yok olmayacağını, bu nedenle din karşıtı propagandanın güçlendirilmesi gerektiğini söyleyen yazılar çıkmaya başladı. Propagandanın tek başına yeterli olmadığı çok geçmeden anlaşıldı. CPSU Merkez Komitesinin 7 Temmuz 1954 tarihli Kararında, "Bilimsel-ateist propagandadaki büyük eksiklikler ve bunların iyileştirilmesine yönelik önlemler hakkında", hem Ortodoks Kilisesi'nin hem de mezheplerin yetenekli vaazlarla genç nesli Kilise'ye başarıyla çektiği kaydedildi. , hayırseverlik, her bireye ve dini edebiyata hitap etmektedir. "Kilise faaliyetlerinin yoğunlaşması sonucunda dini törenleri yerine getiren vatandaşların sayısında artış var." Kararda, Eğitim Bakanlığı, Komsomol ve sendikalara din karşıtı propagandayı yoğunlaştırma çağrısı yapıldı. Ancak Stalin'in ölümünden sonra liderliğin kendi içindeki anlaşmazlıklar, söz konusu karardan 4 ay sonra (10 Kasım 1954), CPSU Merkez Komitesinin yeni bir Kararının ortaya çıkmasına neden oldu (“Bilimsel-ateist propagandanın yürütülmesindeki hatalar hakkında) Halk arasında”), din karşıtı kampanya sırasında keyfiliği kınayan, inananları ve din adamlarını etiketleyen ve onlara hakaret eden 3. Kiliseye yönelik saldırılar azaldı ve 1955-1957 dönemi. Orduda ateist eğitimin başlatılmasına ve 1957'den bu yana 400 sayfadan fazla içeren Leningrad Din ve Ateizm Tarihi Müzesi Yıllığı'nın yayınlanmaya başlamasına rağmen, 1947'den sonra inananlar için en "liberal" sayılabilir. yayınlanan. Kasım kararı bilimselliğe vurgu yaptı

ateist eğitim (ve propaganda üzerine değil) ve muhtemelen bu nedenle, özellikle kitleler arasında ateizmin propagandasına adanmış bir derginin ortaya çıkmasını geciktirdi: 1954'te vaat edilen "Bilim ve Din" dergisi yayınlanmaya başlıyor ancak 1959'da ve 1978'de 400 bin kopya tirajına ulaştı. 4

Temmuz 1954'teki daha militan bir kararnamede, o zamanlar 15 bin tirajlı bir aylık dergiyle sınırlı olmasına rağmen, kilise basınının SSCB'de ateizme karşı tehlikeli bir silah olarak belirtilmesi ilginçtir. 5 Ateist yayınların yıllık tirajı yalnızca 1950'de 800 bin kopyayı bulurken, kilise yayınlarının hiçbiri halka açık satışa çıkmadı ve bunlara abone olmak neredeyse imkansızdı. Kararda ayrıca "okul müfredatının din karşıtı yönelimini güçlendirmek için okul konularının (tarih, edebiyat, doğa tarihi, fizik, kimya vb.) ateizm açısından öğretilmesi" zorunluluğu getirildi. Ve aslında, kararnameden sonra ortaya çıkan herhangi bir okul ders kitabı, dine karşı eskisinden daha da uzlaşmaz hale geldi. Şu ifadelere rastlamak mümkündür: “Din, dünyanın insan zihnindeki fantastik ve çarpık bir yansımasıdır… Din, kitlelerin manevi esaretinin bir aracı haline gelmiştir” 6 .

Ve baskıya ve adaletsizliğe dayalı siyasi sistemlerde sıklıkla olduğu gibi, devletin Kilise'ye yönelik politikasının temeli daha yumuşak Kasım kararnamesi değil, daha sert Temmuz kararnamesi oldu. Sonuç olarak, devlet politikası artık yalnızca din karşıtı derslerin sayısının artmasıyla, okullarda ve üniversitelerde ateizmle ilgili özel zorunlu derslerin getirilmesiyle ve Bilimsel Ateizm Enstitüsünün açılmasıyla yetinmiyor; -Müminlerle bireysel çalışma olarak adlandırılan çalışma yaygınlaşıyor. Yerel parti komiteleri, Komsomol, Bilgi Toplumu'nun şubeleri ve sendikalar ateist üyelerini tanıdıkları inananlara, çoğu durumda çalışanlarına gönderiyor. İnananları evlerinde ziyaret ederler, onları ikna etmeye çalışırlar ve eğer başarısız olurlarsa, “davalarını” bir kamu mahkemesine taşırlar ve burada onların “dini geri kalmışlıklarını” alenen kınarlar7 .

Bazı rahipleri papazlıktan kurtulmaya ikna etmek için çok çaba sarf edildi. Yaklaşık iki yüz rahip bunu kabul etti ve dine saldırılar içeren kitapçıklar ve kitapların yazarı oldular; bazıları kısa sürede ateizm alanında dereceler aldı ve bu yeni alanda buna karşılık gelen yüksek mevkileri işgal etti8.

En az iki ihanet Kilise için özellikle acı vericiydi: Leningrad İlahiyat Akademisi'nden Profesör Alexander Osipov ve Saratov İlahiyat Okulu'ndan genç ilahiyatçı Evgraf Duluman. 30 Aralık 1959'da Patrik bir aforoz kararı yayınladı: “Eski Başpiskopos... Osipov, eski Başpiskopos Nikolai Spassky, eski rahip Pavel Darmansky

Rab'bin ismine alenen küfreden diğer din adamları ve diğer din adamları, bundan böyle Kilise ile her türlü iletişimden mahrumdurlar... Evgraf Duluman ve Rab'bin ismine alenen küfreden Ortodoks Kilisesi'nin diğer tüm eski din adamları, Kilise'den aforoz edilirler" 9 .

"Ortodoks Kilisesi'nin diğer eski sıradan üyeleri" hiç şüphesiz çocuklukta vaftiz edilen Sovyet liderleri ve SBKP üyeleridir. Özünde, bu kararname, Patrik Tikhon'un 1918'de gerçekleştirdiği Sovyet liderliğinin aforoz edilmesini tekrarlıyor ve o zaman aforoz edilenler için bu eylem gözle görülür derecede acı vericiydi, çünkü inananlar ile Sovyet liderliği arasında aşılmaz bir engel oluşturarak herkesi "onlara" böldü ve “Biz”, hükümetle halk arasında genellikle çizilenden çok daha derin bir sınır. Rejim, 1960-1962'de dini zulmün yeniden yoğunlaşmasıyla karşılık verdi. 1959'dan sonra yaklaşık 7 bin kilise kapatıldı ve savaş sonrası devletin Kiliseye yönelik politikasının yaratıcıları - Metropolitan Nikolai ve Karpov (SDROC başkanı) - 1960 yılında kovuldu. 10 Ocak 1960'ta SBKP Merkez Komitesi din karşıtı propagandanın artırılması çağrısında bulundu ve aynı ayın sonlarında Brejnev, Kosygin, Suslov ve Mikoyan Bilgi Toplumu 10'un kongresine katıldı.

İnanlıların Kilise için mücadelesinin ve Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin bu konudaki değişen tutumunun ilginç bir tablosu, Konseyin 1955 ve 1960-1962 konsolide raporlarının karşılaştırılması ile sağlanmaktadır. "1955 yılı boyunca Konsey, inananlardan ve din adamlarından çeşitli yerel baskı türleri hakkında 616 şikayet aldı"; bunlara kiliselerin restorasyonu için 137 dilekçe de dahil - bunların çoğu son yıllarda tahıl, kulüp vb. için topluluklardan alınmıştır - ki bu " 124 şikayet bir önceki yılın toplam şikayet sayısından fazladır. Kiliselerin açılması veya restorasyonu için yapılan 137 dilekçeden yalnızca 41'i karşılandı, yani dilekçelerin yaklaşık %30'u. Yerel yetkililerin Kilise'nin iç yaşamına müdahale etme girişimlerine ilişkin şikayetler sıklıkla tekrarlanıyor ve kural olarak Konsey'den tatmin edici bir karar alıyor: özel izin olmaksızın rahiplerin, davetleri üzerine inananların evlerinde hizmet vermelerinin yasaklanması ve kayıtlı kiliselerin bulunmadığı yerlerde, müminlerin müminlerin evlerinden birinde toplu ibadet için toplanmasının ve zaman zaman bir papazı davet etmesinin yasaklanması; Cemaatlerin inananların listesini bölgesel yürütme komitesine sunma zorunluluğu. SDRPT'ler 1955'te tüm bu talepleri yasa dışı olarak tanıdı ve iptal etti. Bildiğiniz gibi 60'larda. ve daha sonra bu eylemler “yasal” hale gelecektir. Bazı çatışmaların çözümünde bürokrasiden bahseden Yardım yazarı, yerel Sovyetlerin engellenmesine dikkat çekiyor. Örneğin köyde. Yerel komiser, Popovka, Sumy bölgesi, özel bir evde ibadet edecek olan inananların onu satın almasına ve kalıcı bir ibadethaneye dönüştürmesine izin verdi. Bölge yürütme kurulu, evin yanında okul bulunduğu için mezarlığa taşınmasını talep etti ancak bölge yürütme komitesi, arsanın topluma tahsis edilmesini reddetti. Dava tam bir yıl sürdü, ta ki

yerel komiserin müdahalesi ve merkezi SDRPC'nin desteğiyle olumlu bir şekilde çözülmedi.

1959 ve sonraki yıllarda ise farklı bir tablo görülmektedir. Bu yılların genel olumsuz dinamiklerine bir önceki bölümde değinmiştik. Burada sadece bazı detaylar üzerinde duracağız. 1 Ocak 1960'tan 1 Ocak 1961'e kadar olan bir yılda, ülkedeki toplam Ortodoks kilisesi sayısı 1392 azalarak 12.963'ten 11.571'e düştü. Oransal olarak en fazla acı çeken ülke, faaliyet gösteren kiliselerin sayısı 212 azaldı - 944'ten 732'ye; niceliksel olarak - Ukrayna - 8207'den 7462'ye. Tüm yıl boyunca tek bir tapınak açılmadı. RSFSR'de kilise sayısı 258'e (1960'ta 2842 ve 1961'de 2584) ve hatta faşist işgale maruz kalmayan bölgelerde daha da azaltıldı; örneğin Başkurt Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti'nde - 1960'ta 40 mahalleden 1962'de 27'ye, Kirov bölgesinde - 79'dan 56'ya vb. Adil olmak gerekirse, 1959'dan önce kiliselerin işletilmesindeki azalmanın - Her halükarda “işgalcilerin mirasının” ortadan kaldırılmasının söz konusu olamayacağı bölgelerde bu, nüfusun şehirlere göç etmesi ve kırsal nüfusun azaltılmasıyla meşrulaştırılabilir. Dolayısıyla, eğer kırsal kiliselerdeki mutlak azalma 1957'de yeniden başlarsa (1 Ocak 1957'de 11.439 kilise, 1958'de 11.363 kilise vb.), şehirlerde ve işçi yerleşimlerinde kiliselerin sayısı iki yıl daha artar. kentsel nüfustaki artışla birlikte (1 Ocak 1959 itibarıyla şehirlerde 1534 ve işçi yerleşimlerinde 571). Ancak daha sonra mutlak bir azalma başlar (sırasıyla: 1 Ocak 1960'ta 1530 ve 559'a vb.), ancak bilindiği gibi göç daha da devam etti. Din adamlarının durumu daha da felaketti. Patrik Alexy'ye göre, ilahiyat okulları ve ilahiyat akademileri mezunları tarafından yalnızca 1960 ve 1961'de yalnızca% 10-12 oranında yenilenen doğal düşüşe ek olarak. kayıtlı din adamlarının sayısı 1.432 ve hatta 11 azaldı. Ne faaliyette olan kiliselerin sayısındaki azalma ne de din adamlarının kayıtlarının silinmesi kilise istatistiklerinin geri kalanı tarafından haklı gösterildi. Önceki bölümde görüldüğü gibi, potansiyel ilahiyatçılara ve ilahiyat okullarına karşı idari tedbirler alınmadan önce, ilahiyatçıların sayısı 1959'da artarak zirveye ulaştı. 1961 yılında vaftiz, cenaze ve düğün istatistikleri, azalmaya rağmen yaklaşık 1960 yılı seviyesinde kaldı. tapınakların sayısında ve diğer baskı türlerinde. RSFSR'nin 26 bölgesi ve özerk cumhuriyetinde vaftiz edilen kişilerin yüzdesi, Kurgan bölgesindeki yeni doğanların minimum %9,0'ı seviyesinde dalgalandı. Yaroslavl'da %60'a kadar; kilise mezarları - Arkhangelsk bölgesinde% 7'den. Kirovskaya'da %79'a kadar; kilise düğünleri - Arkhangelsk bölgesinde% 0,2'den. Gorkovskaya'da %11'e kadar. Bu, SDRPTS istatistiklerine güveniyorsanız geçerlidir. Aslında, ritüelleri gerçekleştirirken pasaportların ve diğer şeylerin zorunlu olarak kaydedilmesi henüz uygulamaya konmamıştı ve inananlara yönelik artan zulüm, ikincisini açıkça onları gizlemeye itti.

Mümkün olduğu ölçüde kilise ayinlerini ve kutsal törenlerini yerine getirmek 12. Bu özellikle evlilikler için geçerlidir, çünkü bu evlilikler esas olarak bir kilise düğününün duyurulmasının gelecekteki mesleki yaşamlarında somut bir travmaya yol açabileceği gençlerle ilgiliydi. Hac ziyaretleri, Paskalya'da kiliselere inananların artan akını vb. Hakkında çok sayıda rapor daha gösterge niteliğindedir. Bu nedenle, Kursk'tan Kursk kök inziva yeri yakınındaki (şehirden 35 km uzaklıkta) tanınmış mucizevi şifalı bir kaynağa yapılan hac 8 bin kişiyi çekti. (minimum sayı) 1956'da 20 bine ve 1958'de 15 bine çıktı, bunu 26 Ocak 1959'da bölge meclisi tarafından bir yasak izledi ve ardından hacılar polis tarafından aktif olarak zulme uğradı (ancak bu değildi) Kaynağın yıkılmasına ve hatta çimentolanmasına rağmen hac ziyaretlerinin nihayet durdurulması mümkün) 13.

Rahiplerin kayıtları neden silindi? İşte örnekler. Kirov piskoposluğuna bağlı Slobodskoye şehrinden Rahip V.I. Emelyanov, Aralık 1957'de aşağıdaki “suçlar” nedeniyle yerel komiser tarafından kaydı silindi: Paskalya alayı ve kilisesindeki ilahi ayin fotoğraflarının hatıra olarak kilisede satışına izin verdi. cemaatçilere ve Unction yağlarına. Bu örnekten zulmün gerçek nedeni ve nereden geldiği hakkında bir sonuca varabiliriz. 1929 ile 1938 yılları arasında olduğu ortaya çıktı. V.I. Emelyanov 8 yılını toplama kamplarında geçirdi ve 1939'dan beri marangoz, sıvacı vb. olarak çalışmaya zorlandı. Kızlarından biri öğretmen, diğeri doktor. Aynı şehirdeki bir rahibin kızı olan öğretmene izin verilmiyor 14.

1956'da rütbesi atanan ve 1961'de kaydı silinen başka bir rahibin de "kararmış bir biyografisi" vardı; o, Mançurya'dan geri gönderilen, beyaz bir göçmen ortamında doğup büyüyen bir kişiydi. Resmi bahaneler saçma ve Karpov'a yazdığı bir mektupta bunları reddediyor: "Zorla vaftiz edildi... kilise arabasının sürücüsü. Çocuklar İsa'yı yüceltmek için yıldızla birlikte gittiler. Oğul sunakta hizmet ediyor." Hatta şoför 21 yaşında ve kendi isteği ve isteği üzerine vaftiz edildiğini yetkililere yazılı olarak doğrulamış; rahibin çocukları, onlara Mutlu Noeller dilemek için yıldızla birlikte papazların ve papazların evlerine gittiler; oğlu ve başka bir çocuk hizmet etmediler, ancak rektörün daveti ve ondan gelen talep üzerine sunaktaki ayin sırasında durdular. Konseyin tepkisi bilinmiyor.

Patrikhane'ye yörelerden, gruplardan ve bireylerden çok sayıda şikâyet geldi. SDROC arşivlerinde, Moskova'daki bir "insiyatif inananlar grubu"nun, patriğe "otoriter sesini yükseltmesi ve hükümetimizden [Konsey tarafından her yerde uygulanan tüm şiddeti durdurmasını istemesi" çağrısında bulunan böyle bir şikayeti var. ] Kilise işlerinden sorumlu komisyon üyeleri ve kilise binaları birbiri ardına alınıp kapatılan kilise toplulukları üzerine yeni atanan soruşturmacılar... Halihazırda kapalı olan kiliseler, manastırlar ve ilahiyat okulları hakkında çok sayıda materyal topladık. ayrıntılı olarak kaydedildi.

Bu zorunlu kapatmaların “mekanizmasına” ilişkin ayrıntılar ve dakika verileri. ... korkak, korkutulmuş piskoposlardan zorla alınmış "imzalar" içeren hiçbir dürüst olmayan atık kağıt onları aklamaz [ör. e. soruşturmacılar]... ve eğer Kilisemizi yıkımdan koruma gücünüz yoksa, o zaman Kilisemizin fiziksel yok edilmesine ilişkin tüm bu gerçek verileri BM forumuna 16 sunmak zorunda kalacağız.

Patrik sessiz kalmadı. Harekete geçmeye çalıştı - en azından 1958'den beri zulmün sona ermesi için dilekçe verdi. Başta Metropolit Nikolai Krutitsky (Yarushevich) olmak üzere diğer piskoposlar da aynı yönde hareket etmeye çalıştı, ancak işe yaramadı.

Bilge ve oldukça diplomatik Metropolit Nikolai, din karşıtı bulutların yoğunlaştığını fark ederek ve görünüşe göre yeni bir zulüm dalgasını öngörerek, Ocak 1958'de Karpov'a yetkililerin neden Sovyetlere din adamlarının seçilmesine izin vermediği sorusunu sordu. diğer ülkelerde olduğu gibi." Halkın demokrasisi." Yabancıların da bunu sorduğunu söylüyor ve Sovyet hükümetinin, Yüksek Konsey kürsüsündeki din adamlarının barışı savunmak ve Sovyet dış politikasını desteklemek için yaptığı konuşmalardan faydalanma ihtimalinin altını çiziyor. Karpov şaşırıyor, neden birdenbire böyle oluyor? Sonuçta bu soru 17'den önce din adamları tarafından hiç gündeme getirilmemişti. Bunun yanıtı da oldukça açık: Kilisenin temsilcileri yasama organlarında herkesin gözü önünde yer aldığında, yetkililerin Kilise'ye karşı yoğun bir zulüm kampanyası başlatması daha zor olacaktır.

Patrik, zulüm meselesini gündeme getirmek için Kruşçev'le birkaç yıl boyunca görüşme talebinde bulundu. Patriğin 1959-1961 yıllarındaki beyanları da dahil olmak üzere tüm verilere göre toplantı gerçekleşmemiştir. Ancak Karpov'un 10 Eylül 1958'de Odessa'daki kulübesinde patrikle yaptığı görüşmeye ilişkin raporunda patriğin “Mayıs ayında N. S. Kruşçev ile resepsiyonda bıraktığı soruların olumlu bir şekilde çözülmesini bekleyip bekleyemeyeceğini sorduğu söyleniyor. bu yılın G.?" Devlet matbaalarının emirleri geç ve isteksizce yerine getirildiği için matbaanın Kilise'ye devredilmesinden bahsediyoruz; Kilise fonlarını kullanarak onlar için evlerin inşası ertelendiği için sakinlerin Trinity-Sergius Lavra'dan taşınması hakkında; ve görünüşe göre patriğin inananlarla ilgileneceğine söz verdiği bir dizi kilisenin açılışı hakkında, çünkü kendi sözleriyle bu "onu ... rahatsız bir duruma sokan en acil konu." Karpov matbaayı hemen reddediyor ancak kilise emirlerinin daha zamanında yerine getirileceğine söz veriyor. Halkın yeniden yerleşiminin altı ay içinde başlayacağına söz veriliyor. Kiliselerle ilgili olarak çok muğlak bir şekilde şöyle cevap veriyor: "10-12 yer seçildi ve bunlar için yerel Sovyet yetkilileriyle koordinasyon sürüyor." Hiçbir şey çıkmadı. 1959 belgesi şunu belirtiyor: "P. Alexy'nin SSCB genelinde 13 kilise açma talebi reddedildi" 18.

Ve sonra Karpov saldırıya geçiyor. Piskoposları ve onlara bağlı kilise atölyelerini, iddiaya göre devlete daha az vergi ödemek amacıyla gelirlerini saklamak, mumlardan elde edilen geliri azaltmak ve onlara fiyat satmakla suçluyor. Manastır sayısında bir azalma gerektirir (manastırlarla birlikte sayısı 63'tür, bu da 1946'dakinden 38 daha azdır). Kiliseyi, sanki rahiplerin kayıtlarını sildirmek için geleceğe yönelik bahaneler hazırlıyormuşçasına, "rahip olarak atadıkları... sürgünden ve kamplardan dönen... kişileri... rahip olarak atadıkları törenlerin peşinde koşmakla" suçluyor. Manastır tarlalarını işlemek için genç işçilere ihtiyaç duyulduğu iddiası bahanesiyle 20 yaşındakilerin manastırlara kabul edilmemesi talep ediliyor. Bu tür vakaların son zamanlarda daha sık hale geldiğini lütfen unutmayın. Bu amaçla 40 yaşından küçüklerin manastırlara kabul edilmesini teklif ediyor. Patrik 30 yıllık bir alt sınırı kabul ediyor. Patrik, kiliseye yaklaşan fırtına söylentileri ve Karpov'un Kiev Pechersk Lavra'nın kapatılmasına ilişkin ipuçlarından endişe duyduğunu söylüyor. Ve en azından onu - en eski ve saygın Rus manastırını - korumayı istiyor. Emekli olmak istediğini şöyle anlatıyor: "Patrik olarak kalmakla hiçbir ilgim yok." Yerine Metropolit Nicholas'ı öneriyor: Ve son olarak, 6 yıldır tartışılan, çok kötü durumda olan Kiev Ruhban Okulu için bina inşaatı için arsa tahsisi sorununun çözülmesini istiyor. Patriğin bu adresleri havada kalıyor. Bir ricacı gibi davranır ve Karpov kendisine şunu öğretme izni verir: “Patrik ve Sinod düzeni sağlamalı, kendilerini toparlamalı…” 19 1958-1959'da. Kilise hâlâ bir şeyler başarmayı ve yetkililerin saldırısını durdurmayı umuyor. Yerel piskoposlar, hem mektuplarda hem de kişisel görüşmelerde Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi hakkında şikayette bulunuyor: Okullardaki öğretmenler, kiliselere giden çocukları ebeveynlerinden alınıp yatılı okullara gönderilecekleri yönünde tehdit ediyor. Örneğin Taşkent Piskoposu Ermogen bundan bahsediyor. Okul çocuklarının ebeveynlerinden ve okul çocuklarından birçok mektup aldı. Konsey, bu tür tehditlere hoşgörü gösterilmeyeceği yanıtını vererek, gerekli önlemlerin alınacağını ve okul müdürlerinin uyarılacağını vaat ediyor.

1958'de, tapınakların, kiliselerin, cemaatlerin ve mum fabrikalarının ekonomik durumunu baltalama tehdidi oluşturan mum satışına büyük vergiler getirilmesine ilişkin 16 Ekim SSCB Bakanlar Kurulu Kararı özel bir heyecan yarattı. İlginç olan, Moskova Patrikhanesi'nin işlerinden sorumlu kişi olan Presbyter Kolchitsky ve geleceğin patrik Piskoposu Pimen'in 28 Ekim 1958'de Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nde yaptıkları kararlı tehditti: Konsey mum satışına ilişkin vergileri sınırlayacak önlemler almazsa, o zaman Kolchitsky'nin dediği gibi, "Yabancıları Kilisemizin durumu hakkında bilgilendirmek zorunda kalacağız." Büyükşehir Nikolai Krutitsky, Karpov'la yaptığı konuşmada sözlerini örneklerle güçlendirerek Ortodoks Kilisesi'ne karşı kampanyanın başlangıcından doğrudan bahsediyor: mum üretimine ilişkin vergilere ilişkin bir hükümet kararnamesi,

Manastırların toprakları alınıyor, genç keşişler manastırlara kabul edilmiyor, kayıt altına alınmıyor. Kiliseye ve din adamlarına yapılan zulümden başka bir şey olmayan sözde bilimsel-ateist çalışmanın güçlendirilmesinden bahsediyor. Metropolitan Nikolai, Bilgi toplumunun din karşıtı propagandasının Moskova Patrikhanesi Dergisi'ndeki makaleleri çarpıttığından, bunları Kilise'ye karşı kaba saldırılar için kullandığından şikayet ediyor ve Moskova Patrikhanesi Dergisi'ni ya kapatacağı ya da gazeteye çevireceği tehdidinde bulunuyor. tamamen bilgilendirici-olgusal bir yayındır ve tüm teolojik materyal ve makaleleri ondan hariç tutun, çünkü bunlar yalnızca Kilise'ye saldırmak için kullanılır 20. 1959'da Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi, piskoposlukların birleşmesini, örneğin Ulyanovsk piskoposluğunun tasfiyesini ve komşu Kuibyshev piskoposluğuyla birliğini talep ederek açıkça kiliseye karşı saldırıya geçti. Patrik pes eder; Konsil, manastırların azaltılmasını talep ediyor, patrikten 30 yaş altı kişilerin manastıra kabul edilmemesi yönünde emir talep ediyor. Patrik gönülsüzce kabul eder. Piskoposluk piskoposlarına bu tür talimatlar vereceğini belirtti. 28 manastır ve manastırın kapatılıp sadece 35 tanesinin bırakılması talebine yanıt olarak Patrik, 1959'da bu öneriye prensipte hiçbir itirazının olmadığını söyledi; ama bu Diyanet İşleri Başkanlığı'nın kaydıdır. Patrik'in kullandığı terim ve kelimelerin tamamen farklı olması mümkündür, çünkü kendisi ve Metropolitan Nicholas birkaç kez kilise karşıtı kararlar almanın son derece zor olduğunu, patrikten sanki şımartıyormuş gibi şikayetçi olduklarını söylediler. yetkililer ve kiliselerin ve manastırların kapatılmasında suç ortakları. 21

Patrik, Karpov'dan kendisinin ve Metropolitan Nikolai'nin Kruşçev'e bıraktığı ve Kilise'ye yapılan zulümle ilgili şikayetleri içeren mektubu teslim etmesini ister. Karpov, bu mektubu kendisine ve Konseyine karşı bir şikayet olarak algılasa da mektubun teslim edileceğini söylüyor. Aynı dilekçede patrik, ilk başta Nikita Sergeevich ile resepsiyonu için bir toplantı yapmak istediklerini, ancak daha sonra her şeyi teslim etme talebiyle bir mektuba, bir nota koymaya karar verdiklerini söylüyor. Bilindiği kadarıyla Kruşçev'den bu nota herhangi bir tepki gelmedi. Konseyin baskısı aynı zamanda tüm hayırseverliklerin, hatta rahiplerin yetersiz emekli maaşlarına ek miktarlar verilmesinin ve bu ruhla ilgili her şeyin durdurulması yönündeki tekrarlanan taleplerde de ifade ediliyor. Patrikhane'nin mevcut manastırlara ve cemaatlere onarım için yardım şeklinde para aktarmayı durdurmasını talep ediyorlar. Patrik buna meyillidir ve sübvansiyonların artık piskoposluk idarelerine ve manastırlara aktarılmamasını emredeceğine söz verir. Böylece, Kilise liderliği, Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin saldırısı karşısında giderek daha fazla geri çekiliyor22. Patrik, en bariz zulüm ve zulmün spesifik örneklerini veriyor: örneğin, Vologda piskoposluğu Cherepovets şehrinde, yerel komiser, rahip Paramonov'un görevden alınmasını ve başka bir mahalleye nakledilmesini talep ediyor, çok

Binlerce inananın uğruna çabaladığı popüler, savunmasında 5 bin imza toplama sözü verdi. Bunun nedeni, rahibin, mektubun yazarının kendisinden 3 bin ruble talep ettiği ve aksi takdirde onu cinayetle tehdit ettiği isimsiz bir mektup almasıdır. Rahip polise haber verdi ve bu mektubun yazarının bir gaspçı olduğu ortaya çıktı. Bunun Cherepovets Kozlov şehrindeki ortaokulun müdürü olduğu ortaya çıktı. Ancak Kozlov'u cezalandırmak yerine rahip cemaatten uzaklaştırılır ve başka bir piskoposluğa nakledilmesi talep edilir. Patriğin dediği gibi tek sebep rahibin okul müdürünü ifşa etmesidir. Piskoposlar patriğe yazdıkları mektuplarda belirli vakalardan bahseder. Örneğin, geleceğin Metropolitan Philaret'i olan Kiev Piskoposu, ilahiyat öğrencilerinin bir yere - tabii ki KGB'ye - çağrıldığından, ilahiyat okulunu terk etmeleri için onlara baskı uyguladıklarından, pasaportlarını ellerinden aldıklarından, ilahiyat okulunu terk etmeye zorladıklarından şikayet ediyor. .

Kilise liderliği ile Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi arasındaki iç müzakerelerde belki de en belirleyici eylem, Metropolitan Nikolai Krutitsky'nin 24 Kasım 1959'da bu Konseye Patrik Alexy'nin çok kötü hissettiğini belirttiği konuşmasıydı. "Piskoposlukların ve manastırların tasfiyesine rıza göstererek bunu yapmaya zorlandı çünkü Konseyin talebini Sovyet hükümetinin bir emri olarak görüyor ve değerlendiriyor." Bu sözler çok ilginç; ne yazık ki Rus Ortodoks Kilisesi'nde Joseph Volotsky* zamanından bu yana zafer kazanan geleneği karakterize ediyor: hükümetin emirlerine sorgusuz sualsiz itaat etmek.

Nicholas ayrıca patriğin iktidardaki piskoposlardan, din adamlarından ve inanan vatandaşlardan çok sayıda şikayet aldığını söylüyor. Sonuç olarak patrik, kendisini, Kilise'nin çıkarlarını korumaya çağrılan Kilise'nin başı olarak, onun tasfiyesinin destekçisi haline geldiği bir konumda buldu. Bu nedenle Patrik, Kilise'nin tasfiyesine tanık olmamak ve müminler ve din adamları önünde bundan sorumlu tutulmamak için şimdi istifa etmesi gerektiğini düşünüyor. Patrik, "Bırakın bu yapılsın, benim halefim" diyor.

Nikolai yine Kruşçev'e yazdığı mektuptan, patriğin Kruşçev'le şahsen görüşme ve ona piskoposlukların, kiliselerin, manastırların ve diğer şeylerin tasfiyesi hakkında şikayette bulunma arzusundan bahsediyor. Dolayısıyla Patrik ile Kruşçev arasında bir toplantı olmadığı açıktır ve burada Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi bir toplantı olduğunu söylerken açıkça yalan söylüyor veya yanılıyor24.

________________________________

*Volokolamsk manastırının kurucusu ve başrahibi, kilise lideri, ilahiyatçı ve yayıncıdan bahsediyoruz (dünyada - Ivan Sanin, 1439/1440-1515). İlahi olarak kurulmuş büyük dükal iktidar fikrini savundu ve bunun yalnızca sivil değil, aynı zamanda kilise sorunlarını da çözmedeki önceliğini kabul etti. Rus Ortodoks Kilisesi tarafından kanonlaştırıldı.

1960 yılının başında kilise liderliği, Kilise'ye yapılan zulüm konusunu kamuoyunun dikkatine sunmaya karar verdi. Kilise, meşru müdafaanın son kozu olarak, Rusya'nın tarihi ve kültüründeki önemine ve İkinci Dünya Savaşı sırasında Kilise'nin olumlu rolüne ilişkin argümanları kullanıyor. 1958'den bu yana, Moskova Patrikhanesi Dergisi'nde tam olarak bu argümanlarla - Kilise'nin tarihi boyunca vatansever rolü - hareket eden makaleler yayınlandı. 16 Şubat 1960'ta Kremlin'de Sovyet halkının silahsızlanma konferansı düzenlendi. Patrik Alexy bu konferansta konuştu. Konuşmasını Kilisenin trajik durumuna kamuoyunun dikkatini çekmek için kullandı. İşte bu tarihi konuşmanın ana fikirleri:

Tarihin tanıklık ettiği gibi, Rus devletinin doğuşunda Rusya'da sivil düzenin kurulmasına yardımcı olan Kilise budur... Ailenin yasal temellerini güçlendiren, tüzel kişilik olarak kadının konumunu onaylayan, tefeciliği ve köleliği kınayan, Bir kişide bir görev ve sorumluluk duygusu geliştirdi ve çoğu zaman kendi kanonlarının yardımıyla devlet mevzuatındaki boşlukları doldurdu. Bu, Rus kültürünü zenginleştiren ve bugüne kadar halkımızın ulusal gururunun nesneleri olan harika anıtlar yaratan kilisenin aynısıdır.

Bu, Rusya'nın feodal parçalanma döneminde ülkenin yeniden birleşmesine katkıda bulunan ve Moskova'nın Rus topraklarının manevi ve sivil merkezi olarak önemini savunan Kilisedir.

Tatar boyunduruğunun zor yıllarında hanları sakinleştiren, Rus halkını yeni istilalardan ve yıkımlardan koruyan Kilise budur.

Özgürlüğe olan inancıyla halkın ruhunu güçlendiren, halk arasında ulusal haysiyet duygusunu ve ahlaki gücü koruyan Kilisemiz oydu.

Hem Sorunlar Zamanında hem de 1812 Vatanseverlik Savaşı'nda Rus devletinin yabancı fatihlere karşı mücadelesinde destek verdi. Son Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında halkın yanında kaldı...

Kısacası bu, tüm bu yüzyıllar boyunca öncelikle halkımızın ahlaki gelişimine hizmet eden aynı Rus Ortodoks Kilisesidir.

Aynı Kilise... 1948'de dünyanın her yerindeki Hıristiyanları barış için savaşmaya çağırdı.

Ve bugün Kilisemiz, halklar arasındaki her türlü düşmanlığı, her türlü düşmanlığı ve düşmanlığı kınamakta, silahsızlanmayı savunmaktadır ve halkların silahsızlanma yönündeki tüm isteklerini kutsamaktadır; Çünkü bir sevgi ve merhamet dini olan Hıristiyanlık, şiddetin her türlüsüne kesinlikle yabancıdır.

[Sovyet hükümetinin "kılıçları saban demiri haline getirme" çağrısı... biz Hıristiyanların peygamberi İşaya'ya aittir.

Biz ona Eski Ahit müjdecisi diyoruz çünkü o, bu olaydan çok önce dünyadaki Kurtarıcımızın doğuşunu önceden bildirmişti. Dolayısıyla Hıristiyan Kilisesi'nin kutsal kitaplarının bir koleksiyonu olan İncil, en tehlikeli silah türlerinin gelişimi göz önüne alındığında muhtemelen kabul edilmesi gereken dünya barışı fikrinin kaynağını temsil etmektedir. çağımızın insanlığı için en önemli fikir.

Ancak tüm bunlara rağmen evrensel refah için çabalayan İsa'nın Kilisesi, insanların hakaret ve saldırılarına maruz kalıyor. Ancak yine de görevinden vazgeçmiyor, insanlığı barış içinde yaşamaya, birbirini sevmeye çağırıyor. Kilise şu anki durumunda teselliyi... Mesih'in Kilise'nin yenilmezliği hakkındaki sözlerinde buluyor: "Cehennemin kapıları Kilise'ye karşı galip gelmeyecek."

Patriğin konuşmasının sonunda dinleyicilerden öfkeli saldırılar yükseldi: "... siz bize tüm Rus kültürünün Kilise tarafından yaratıldığına dair güvence vermek istiyorsunuz... bu doğru değil!" Metropolitan Nicholas konuşmanın yazarının kendisi olduğunu açıkladığında gerçek bir skandal çıktı. Ve aynı yılın Haziran ayında Rus Ortodoks Kilisesi Uluslararası İlişkiler Dairesi başkanlığı görevinden zorla istifa etmesinin nedeni de bu olabilir. Bir diğer neden ise ateistlere yönelik saldırıları içeren yayınlanmamış vaazlarından kaynaklanıyordu: “İnsanlar benim vaazlarımı dinlediler ve onayladılar. İşte bu da tam olarak bizim otoritelerimiz tarafından kabul edilemez. Onlar sadece ciddiyetle hizmet edecek sessiz piskoposlar istiyorlar. tanrısızlığa karşı savaşın" 25.

Patrik'in konuşmasının ardından Moskova Patrikhanesi Dergisi'nde birçok övgü dolu makale çıkmasına rağmen, 1960-1961'de Kilise'ye yapılan saldırı. cesur ve güzel konuşan Nicholas'ın istifası, Patrik Alexy'yi baskıya boyun eğmeye zorlamış görünüyordu. Kilise için en trajik olay, 18 Temmuz 1961'de Trinity-Sergius Lavra'da toplanan Piskoposlar Konseyi adına Kilise Yönetmeliğinde yapılan değişiklikti. Patrik'ten, amaç çağrısı hakkında hiçbir şey söylemeyen telgraflar geldi. Piskoposlar, bütün gece nöbeti sırasında Aziz Sergius'un anısının arifesinde geldi. Ertesi gün uzun bir ayini kutladılar, ardından öğle yemeği yediler ve ardından toplantı odasına götürüldüler, henüz kendileri için beklenmedik olan tartışmanın gündemi hakkında hiçbir fikirleri yoktu: 1) kalıcı Kutsal Sinod'un kompozisyonunu yeni bir düzen getirerek genişletmek patrikhanenin piskopos-sekreteri ve dış ilişkilerden sorumlu piskopos, resen ek olarak 6 üye piskopos (resmen 3 baş metropol ve oturum başına Sinod tarafından seçilen 3 piskopos); 2) mahallelere ilişkin yönetmeliklerde yapılan değişiklikler; 3) Rus Ortodoks Kilisesi'nin Dünya Kiliseler Konseyi'ne girişi; 4) 13-18 Haziran 1961'de Prag'da düzenlenen Dünya Hıristiyan Barış Kongresi'ne Kilise'nin katılımı hakkında 26

Burada, kilise papazını tüm yetkilerinden mahrum bırakan, onu mahalle konseyine, aslında üç kişiden oluşan bir yürütme komitesine devreden, mahallelerin statüsü ve organizasyonundaki değişikliklerle ilgileniyoruz: müdür, müdür yardımcısı ve sayman, mahalle meclisi tarafından cemaatçiler arasından seçilir. Mahalle Meclisi toplantıları, gerekli hallerde mahalli veya ilçe meclisinin izniyle yapılır. Başka bir deyişle, troyka yerel konseyi tatmin ederse, yerel konsey, kendi takdirine bağlı olarak, böyle bir toplantının troykanın faaliyetlerini onaylamayacağı veya istifasını talep edeceği korkusuyla kilise toplantılarını süresiz olarak iptal edebilir. Bu tür vakalar yaygınlaştı27. En hafif deyimle, genellikle ateist komünistlerden oluşan Kilise ve Konseyin çıkarları örtüşmemektedir. Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi tarafından yerel makamlara gönderilen, "Kültlere ilişkin Mevzuatın Tanıtılmasına Yönelik Yardımcı Komisyonların" işlevlerine ilişkin 28 numaralı gizli genelge, aslında bu yeni organların kademeli olarak mevcut "yirmili" organların yerine geçmesini emrediyordu. "Sovyet yasalarını, tekliflerinizi ve taleplerinizi dürüstçe uygulayacak vatandaşlardan oluşan yenileriyle... Bırakın "Yirmiler Konseyi" yürütme organını seçsin. Sizin de üyelerin seçimine katılmanız arzu edilir. Bu beden, bizim çizgimizi yürütecek olanları da içine alacak şekildedir.”* Ruhban okullarının bakımı için piskoposluk ve ataerkilliğe yapılan gönüllü katkılar da dahil olmak üzere tüm mali, ekonomik ve muhasebe faaliyetleri, din adamlarının yetki alanından tamamen çıkarıldı ve yürütme troykalarına devredildi. Rahip artık yalnızca "cemaatçilerin manevi rehberliğinden... saygılı hizmetten ve cemaatçilerin tüm dini ihtiyaçlarının karşılanmasından" sorumluydu.

Rahip aynı zamanda kilise çalışanlarının ahlaki karakterinden de sorumluydu. Ancak yeni mevzuatta kendisinden genel kurul veya yürütme organı katılımcısı olarak bahsedilmemişse bu görevi nasıl yerine getirebilirdi? Yürütme organı kendisinden tamamen ayrı olarak var olup toplanmış ve kendisine karşı sorumlu değilken, yani kilise disiplinine ve hatta kilise disiplinine tabi değilken, olası bir çatışmada Kilise'nin konumunu nasıl ifade edebilir veya çobanlık yapabilirdi? pratikte yerel piskoposa ? Ve yalnızca münhasıran ayinle ilgili konularda veya bu tür konularda rahip ile topluluk arasında bir anlaşmazlık olması durumunda, kişi piskoposla temasa geçmelidir, "yalnızca yetkili olan kişidir"

____________________________________________

* Yazarın şöyle bir yazısı var: “Yerel Konsey Temsilcileri için Ortodoks Hıristiyanlarla Nasıl Başa Çıkılacağına İlişkin Yeni Talimat.” Bu belge Nicodemus'a gösterildiğinde, kendisinin bundan haberi olmadığını belirtti ancak bunun 1961'in tipik gizli talimatlarından biri olduğunu ve bahsedilen komisyonların Kruşçev döneminde oluşturulduğunu, ancak 1968'de artık kurulmadığını ekledi. etkisi vardı. Ancak bu komisyonlarla ilgili mevcut tüm Sovyet belgeleri 1965-1967 yıllarına dayanmaktadır.

bu konularda." Bir cemaat için bir papazın seçimi bile, tabii ki, piskoposun "nimetiyle" ve idari organlara kayıt olduktan sonra, cemaat konseyinin sorumluluğu haline gelir. Bütün bunlar, patriğin kiliseye gönderdiği mesajda sunuldu. piskoposlar konseyi, eski Rus ve havarisel uzlaşma geleneklerine, yani topluluğun bağımsızlığının ve haklarının genişletilmesine bir dönüş olarak, açıkça düşman olan sivil otoritelerin izni olmasaydı, gerçekten de böyle olabilirdi. her bir durumda bir topluluk toplantısı için gerekli olan; cemaat yönetiminin devredildiği ve eğer topluluk bir cemaat toplantısı değil de tamamen SDRPT'lerin yetkili temsilcilerinin insafına kalmış olan troyka hakkında; yirmi kişilik bir grup ve son olarak, bölge rahibinin, belirlendiği gibi, bölge konseyinin başı ve onun ahlaki ve ruhani lideri olup olmadığı.

Patrik, değişim ihtiyacının Patrikhane ve SSCB Bakanlar Kurulu'na yapılan çok sayıda şikayetin iddiasıyla belirlendiğini belirtti. Rahipler kilise konseylerini eleştiriyor; kilise konseyleri rahipleri eleştiriyor; "Her ikisi de Patrik ve Sinod'un şikayetlerini dikkate almadığından şikayetçi." Patrik dinleyicilerine, bir yıl önce Sinod'un piskoposların dikkatini "dini derneklere ilişkin Sovyet mevzuatının ihlali" vakalarına çektiğini hatırlattı. Nisan 1961'de hükümet patrikhaneye din adamlarının Sovyet din yasalarını ihlal etmeye devam ettiği konusunda bilgi verdi. Aslında, daha önce alıntılanan mektubunda Peder Vsevolod Shpiller, 18 Nisan tarihli Sinod kararıyla rahibin kendi cemaatindeki tüm idari haklarının kaldırılmasının, kanonlardan bahsetmeye bile gerek yok, kilise kararnameleri arasındaki tutarsızlıkla açıklandığından şikayet etti. ve Sovyet yasaları. Bu bağlamda, Temmuz Piskoposlar Konseyi, yakınlık ve kanonlardan en azından sözlerle söz edilmesi anlamında ona ileri bir adım gibi göründü29.

Konseye dönersek, bunun rahipler için çalkantılı bir dönem olduğunu, en az iki piskoposun ve birçok rahibin kilise fonlarını zimmete geçirme, geliri gizleme vb. gibi asılsız suçlamalarla hapse mahkum edildiği bir yargılama dönemi olduğunu not ediyoruz.30 . Bu koşullar altında (kostik-eleştirel samizdat'ın bile kabul ettiği gibi), pek çok piskopos, rahipleri her türlü mali sorumluluktan mahrum bırakmanın, onları en azından mali istismar suçlamalarından koruyacağını umuyordu31; Dahası, Sovyetlerin kilise düzenlemelerini değiştirme talebi dolaylı olarak yetkililerin 30'larda olduğu gibi tüm Kilisenin derhal yok edilmesini değil, yalnızca daha fazla köleleştirilmesini planladığını gösteriyordu. Bu nedenle, zamanla durumun iyileşme olasılığının ortaya çıkacağına dair umut kaldı.

Değişiklikleri geciktirmeye çalışan patrik 32'de teslim oldu. Şüphesiz konsilde bulunan pek çok piskopos bunu biliyordu ve patriğin görüşünü paylaşıyordu33.

Personel

Savaş sonrası teoloji akademisinden mezun olan ilk piskopos olan Mikhail Chub'un 1953 yılında kutsanmasıyla, eski kadroların yerini alan, Sovyet rejimi altında yetiştirilen ve eğitilen tamamen yeni bir piskopos nesli başladı. 60'ların sonunda. Yönetici piskoposların neredeyse tamamı bu kuşaktandı. Benzer bir süreç elbette kilise din adamları arasında da yaşandı. Bulgaristan'da eğitim görmüş ve dolayısıyla hem komünist olmayan bir ülkede hem de Sovyetler Birliği'nde yaşam ve kilise hizmeti deneyimine sahip olan yeniden göçmen Moskova rahibi Peder Vsevolod Shpiller, iç kullanım raporunda bu "Sovyet" kuşağını karakterize ediyor piskoposlar şöyle: “Bizim Kilisemizde... Kiliseye şu ya da bu şekilde “dönüşüm” deneyimi yoluyla gelen belki de daha fazla insan vardır (başka herhangi bir Kilisede olduğundan… Çocukluk ortamları aktif olarak uygun değildi). -dindar ve sıklıkla din karşıtı.. "Birdenbire Kilise'yi gerçeği ve güzelliğiyle gördüler... ve ona katıldılar."

Ayrıca Peder Vsevolod Shpiller, Kilise'yi geleneksel inananlardan tamamen farklı anladıklarını belirtiyor. Kelimenin kendisini kullanmadan, onların içsel olarak seküler totaliteryanizme o kadar teslim olduklarını ve iki tür yasaya sahip hoşgörülü bir toplum hayal edemeyeceklerini ileri sürüyor: laik ve dini. Moskova İlahiyat Akademisi'nde temel hukuk dersi vermek için gelen Yugoslav-Rus kanon hukuku uzmanı Troitsky'nin deneyimine atıfta bulunuyor: Öğrencilerinin ne tartışıldığını anlamadıklarını keşfetti. Farklı kanunlarla yönetilen bir toplumda, kendi ayrı hukuk sistemlerine sahip bağımsız kurumların var olabileceği ihtimalini hayal edemiyorlardı. Yani Sovyetler Birliği'ndeki Kilise'nin tüzel kişilik statüsüne sahip olmaması, 40'lı yılların öğrencilerine, yani Stalin döneminde doğup büyüyen kuşak için son derece normal görünüyordu. Dolayısıyla Kilise'yi sosyal bir kurum olarak algılamıyorlardı. Onu çok dar anlamda, hukuki bağlamı tamamen dışlayan bir “müminler topluluğu” olarak gördüler.

Spiller ayrıca yeni neslin aynı zihniyete sahip belirli piskoposlarından da söz ediyor ve bunun sonucunun gelecekte sivil otoritelere - onların taleplerine, yasalarına ve düzenine - sadece korkudan değil, tam bir teslimiyet olacağına inanıyor. Devlette yalnızca tek bir gücün ve tek bir yasanın olabileceği inancının 34.

1961'de Kilise'ye dayatılan değişiklikler, Kruşçev döneminde Kilise'ye uygulanan genel zulüm bağlamında görülmelidir. Bu bağlamda Peder Vsevolod'un gözlemleri bize yardımcı olacaktır.

zulmün bazı yönlerini değerlendirin ve piskoposları yalnızca KGB ajanları ve Kilise'nin kasıtlı yok edicileri olarak gören birçok samizdat belgesinin basitleştirme özelliğinden kaçının 35 .

Zulmün ek ayrıntıları

Kruşçev yönetimi, Stalinist suiistimallerin ardından Leninist "sosyalist yasallığı" yeniden tesis etme hedefini resmi olarak ilan etti. Ancak Lenin'in kendisi de "yasanın, proletarya diktatörlüğünün, kendisi tarafından yaratılan yasalarla sınırlı olmayan hedeflerine hizmet etmesi gerektiğine" inanıyordu36. Dolayısıyla Kilise'ye yönelik zulüm "yasallığı" yeniden tesis etme adına gerçekleştirilebilirdi ve yapıldı. Stalin, Sovyet yasalarını din konusunda saptırmakla suçlandı37. Ve aslında Kilise hakkındaki 1945 kararları, 1929 tarihli “Dini Dernekler Hakkında” yasayla çelişiyordu. Mahalle rahibini mahallenin sahibi olarak tanıdılar ve mevzuat yalnızca "yirmili" meslekten olmayanları tanıdı. Aynı şekilde işgal otoritelerinin savaş sırasındaki kararlarını yürürlükten kaldıran yasa, daha önce işgal edilen topraklarda çok sayıda kilise ve manastırın kapatılması için de kullanıldı. 16 Mart 1961 tarihli özel bir talimatla, 1929 tarihli yasanın mahallelerde her türlü hayır faaliyeti ve "dini merkez" düzenlenmesini ve ayrıca "yerel nüfusu desteklemeyen cemaat ve manastırlara mali yardım sağlanmasını" yasaklayan kısmı getirildi. " Bakanlar Kurulu'nun aldığı bir kararla, daha mütevazı bir tabirle, "çan çalmanın sınırlandırılmasına karar vermek için" aslında çan çalmayı yasakladı, 1961'de dini derneklerin, ibadetlerin muhasebeleştirilmesi girişiminde bulunuldu; binalar ve mülkler (bilindiği gibi bu tür muhasebe kiliseleri kapatmak için kullanılıyordu). Ruhban sınıfının ve tüm kilise gelirlerinin, SSCB Yüksek Sovyeti Başkanlığı'nın 30 Nisan 1943 tarihli kararının 19. maddesi uyarınca, yani maksimum %81 vergiyle vergilendirilmesini onayladı. Bu karardaki tek çözüm, dini dernekler tarafından yılda bir kez verilen ve bir aylık geliri aşmayacak miktarda gelir vergisi muamelesi yardımlarından ve altmış yaşın üzerindeki kişilerin iki aylık gelirini muaf tutan 6. paragraftır. Buradan şu sonuç çıkıyor: 1958-1959 yılları arasında zulmün başlamasıyla birlikte tedavi yardımlarından bile vergi alınıyordu. Kararname Kruşçev tarafından imzalandı ve "yayınlanmayacak" olarak işaretlendi. Bu belgenin bir süre inananlar ve hatta Kilise liderleri tarafından bilinmediği gerçeği, 9-10 Nisan 1961'de Patrik Alexy ile yapılan ve Konsey başkan yardımcısı V. Furov tarafından imzalanan bir görüşme sertifikasıyla doğrulanıyor. Rus Ortodoks Kilisesi'nin İşleri.

Şu sözler var: “Patrik'in SSCB Bakanlar Kurulu'nun bu yılki 16 Mart tarihli kararını bilmesine rağmen bunu açıkça söylemek istememesi ihtimali göz ardı edilemez” 38 .

Bu koşullar altında Kilise, kendisini geçindiremeyen mahallelerin komşu kiliselerle birleşmesine karar verdi. Bu talimatı kötüye kullanan SDROC'un yerel temsilcileri ve uyumlu piskoposlar, varlıklı olanlar da dahil olmak üzere birçok kırsal kiliseyi kapattılar39. Bu aynı zamanda özellikle Orta Rusya, Volga, Urallar ve Sibirya'nın bazı bölgelerinde kırsal nüfusun hızla azalmasıyla da kolaylaştırıldı. Kırsal nüfusun göç ettiği şehirlerde kilise sayısında da buna paralel bir artış beklemek mantıklı olacaktır, ancak inananların sayısız dilekçesine rağmen bu gerçekleşmedi40.

Gençlerin dini eğitimini yasaklayan yasalar artık yalnızca daha sıkı bir şekilde uygulanmakla kalmıyor, aynı zamanda çocukların ve gençlerin kiliseye gitmesini yasaklayacak kadar geniş bir şekilde yorumlanıyor. Yazılı bir emir olmamasına rağmen, yetkili rahiplerin sözlü emirlerine göre, rahiplerin çocuklar kilisedeyken hizmete başlaması, gençlere ve çocuklara cemaat vermesi yasaktı. Ve bazı piskoposlar ve rahiplerin çoğu bunu kabul etmek zorunda kaldı41. Bütün bunlara, basında da karşılık gelen bir kampanyanın yanı sıra, çocukların kilisede çalışmasını yasaklayan yasayı ihlal ettiği gerekçesiyle erkek çocukların sunakta görev yapmasına yönelik yerel yasaklar da eşlik etti42. Bazı durumlarda çocuklar “fanatik din eğitimi” bahanesiyle mümin ebeveynlerinin elinden alınıp yatılı okullara yerleştirildi43. Bir belgede, 1959 ve 1965'te yayınlanan "dinle ilgili iki parti ve devlet kararnamesi derlemesinde" "Diyanet İşleri Şurasından bahsedilmemesine" rağmen bunun 1957-1964 dönemine ait olduğuna dair ilginç bir gözlemle karşılaşıyoruz. . işlevlerini kökten değiştirdi ve Moskova Patrikhanesi üzerinde resmi olmayan ve yasadışı bir kontrol organı haline geldi44. Aynı şey Patrik Alexy tarafından Furov'la yaptığı görüşmede de doğrulandı: “Yerel yetkililerin iradesini yerine getiren komiserler, inananların kiliseleri ve ibadethaneleri koruma arzusuna bakılmaksızın piskoposluklara komuta etmeye başladı. Piskopos olarak kabul ediliyor, ancak şu anda piskopos yönetmiyor, ancak piskopos başkanlık ediyor ve komiser yönetiyor." Furov'un, kendisine göre Alman işgali sırasında çok sayıda kilisenin açıldığı Ukrayna'da kiliselerin kapatıldığı ve bizzat rahiplerin sözde bu tür kiliselerin kapatılmasını isteyen birçok açıklamanın olduğu yönündeki bahanesine yanıt olarak Patrik, birçok kilisenin herhangi bir sebep olmaksızın kapatıldığını, inananların ve din adamlarının baskıları bildirdiğini, Kilisenin korunmasını istediğini ve bunu hükümete bildirdiğini söyledi. Ayrıca hükümet başkanıyla randevu alamadığından ve kiliselerin kapatılması konusunda şahsen konuşamadığından şikayetçi oldu.

İnanan insanlar arasında Patrik Alexy'nin Kilise'nin kötü bir başkanı olduğu düşünülüyor. "Bilgi vermiyorum diyorlar ve Kilise'yi destekleme talebiyle hükümete girmiyorum." Furov, patriğin Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi'ne direnmesinde ve Konseyin kilise ve manastırları kapatma kararlarının uygulanmasında ana desteğinin kişisel sekreteri Daniil Ostapov olduğunu bildirdi. Furov, kiliselerin kapatılmasına direndiği için Ostapov'u “kibirli bir adam” olarak nitelendirdi: “Ostapov kötü bir insan ve tüm faaliyetlerimize direnmeye çalışıyor. Ostapov, siyasi açıdan şüpheli kişileri mümkün olan her şekilde destekliyor. .” Bunlar arasında Furov, kısa süre sonra toplama kampına gönderilen piskoposlar Simon ve Andrei'nin (Sukhenko) yanı sıra Pochaev Lavra Sevastyan'ın başrahibini de içeriyordu. Furov şöyle yazıyor: "Patrik'i ısıtmak, onu Konsey'e ve yerel Sovyet kurumlarının ve devletin faaliyetlerine karşı kışkırtmak için en azgın gericilerden gelen her türlü iftira niteliğinde ve kasıtlı olarak yanlış bilgiyi kullanıyor." Patrik'in Odessa'daki bir tatilden sonra Moskova'ya dönmesi, onunla Konsey'de konuşmak ve “Patrik'e, Novosibirsk Piskoposu Donat, Vinnitsa Başpiskoposu Simon gibi piskoposlukların liderliğinden bu tür iğrenç figürleri serbest bırakmasını tavsiye etmek gerekiyor. Pochaev Başrahibi Lavra Sevastyan Chernigov Piskoposu Andrey tüm bunlara müdahale ediyor. İlginçtir ki, Patrik ile teolojik ilahiyat okulunun taşınması konusunda bir konuşma yapıldı, - Ostapov'un konuşmaya dahil olması ve itirazda bulunması. Ostapov, Odessa'daki Aziz Michael Manastırı'nın kapatılmasına karşı çıkıyor, Glinskaya Hermitage'nin korunması için mücadele ediyor ve Lipchansky Manastırı'nın kapatılmasına karşı çıkıyor. Nicodemus'u piskopos rütbesinden başpiskopos rütbesine yükseltmek." Furov, kendisinin hâlâ çok genç olduğunu, yakın zamanda piskopos olduğunu, ancak yurt dışındaki bir konferansa Rus Ortodoks Kilisesi delegasyonunun başına gittiği için prestijin başpiskopos olmasını gerektirdiğini açıklıyor. Bildiğimiz gibi, Konseyin talebi yerine getirildi, Piskopos Nikodim 1961'de başpiskopos oldu, bu nedenle Konsey, yalnızca nakillere değil, aynı zamanda piskopos rütbesine terfi ve yükselmelere ilişkin ataerkil kararların alınması konusunda baskı yaptı. Üstelik Furov, patriğin bazı manastırları kapatması konusunda ısrar etti. Buna göre patrik, Kilise'nin başı olarak böyle bir kararname çıkarmanın kendisi için son derece zor olduğunu, ancak iktidardaki piskoposlara uygun talimatları başka bir şekilde - sözlü olarak veya Sinod aracılığıyla vereceğini söyledi. Konuşmayı bitiren Furov, Ostapov'un aşağılanmasını talep etti ve Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'ne muhalefetin "uygun sonuçlara" yol açacağı tehdidinde bulundu; ve Furov'un Kilise'nin günlerinin sayılı olduğuna dair ifşaat çerçevesinin tamamen ötesine geçiyor: “Ülke komünizmi inşa ediyor, parti ve devlet insanları yeni bir toplumda eğitmekle ilgileniyor,

dini önyargılar ve bundan 20-30 yıl sonra, insanların ateist olacağı Kilise'nin beklentilerinin ne olacağı açık değil mi? Patrik, insanların dinden kopmaları ve kiliseleri kapatmaları nedeniyle gücenmesin."45 Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi liderlerinin, patrik ve Kilise'nin diğer temsilcileriyle yaptıkları görüşmelerde her zaman şu güvenceyi vermeleri ilginçtir: Ama bunun nasıl bir yasa olduğunu zaten gördük: örneğin, hiçbir yerde yayınlanmayan ve yalnızca resmi kullanım için dağıtılan 16 Mart 1961 tarihli kararname, Shafarevich. daha önce alıntılanan broşür, RSFSR Yüksek Konseyi'nin 19 Ekim 1962 tarihli kararnamesi ile 1929 tarihli dini dernekler kanununa bu kararnameye ek olarak 29 yeni maddenin eklendiğini, yani “inananların bu maddelere göre yanıt verdiğini” belirtiyor. İçeriklerini bile bilmeden, yeniden tesis edilen “Leninist sosyalist yasallık” işte böyleydi!

Kruşçev sonrası dönemde, Diyanet İşleri Konseyi (CRA) Yönetmeliği'nin ilk kez 1966 yılında Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin lağvedilip kiliseye devredilmesinden sonra yayımlanmasıyla durum biraz daha iyiye doğru değişti. 8 Aralık 1965'te MKK'ya bağlı olarak görev yapar; ve ayrıca 1975'te 1929 tarihli dini dernekler kanununun yeni versiyonu ortaya çıktığında. * Bu konular 13. Bölüm'de tartışılacaktır.

İlahiyat okullarının kaderi

Sovyetler Birliği'nde ilahiyat okullarının yeniden açılmasından sekiz yıl sonra, teolojik eğitim ve yetiştirme sorunları hala çözülmedi. Bu, Patrik Alexy'nin 18 Temmuz 1953'te akademi ve ilahiyat okullarının rektörleri, müfettişleri ve mentorları toplantısının açılışında yaptığı konuşmada görülebilir. Patrik konuşmasında, neredeyse otuz yıldır orada bulunduğunu söyledi. ülkede ilahiyat bilimi yoktu, gelişmedi, ilerletecek kimse yoktu, ilahiyat okullarının ve öğretmenlerinin seviyesi çok düşük çıktı, öğretmenlerin çoğunun özel bir ilahiyat eğitimi yoktu ve mesleklerine göre teoloji alanında öğretmenler veya bilim adamları. Teolojik eğitimin seviyesini düşürmeye değil artırmaya ve ana hedefi gözden kaçırmamaya çağrıda bulundu - “papazlar hazırlamak, öğrenciye çobanlığın temel kavramlarını vermek, onu her şeyden önce donatmak. yarın Ortodoks Kilisesi'nin bir din adamı, bir vaiz olarak ihtiyacı olacak.” Ayrıca öğrencilerin ve öğrencilerin benzeri görülmemiş hazırlıksızlıklarından da bahsetti - sonuçta onlar nereden geldiler?

_______________________________

* Bu, 23 Haziran tarihli RSFSR Yüksek Sovyeti Başkanlığı Kararnamesi ile yapılan değişiklik ve eklemelerle birlikte, Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin 8 Nisan 1929 tarihli kararına atıfta bulunmaktadır. , 1975.

sivil okullarda temel bir Kilise anlayışı bile yoktu, bu nedenle kısa bir sürede, 4 yıl içinde, ilkokul, ortaokul ve ilahiyat okullarında devrim öncesi dönemde öğretilenleri telafi etmek zorunda kaldılar. Patrik Alexy, kilise babalarının eserlerinin derinlemesine incelenmesi ve ilahiyat okulunda çok yüzeysel olarak öğretilen Kutsal Yazıların analizi çağrısında bulundu. Devrim öncesi Rusya'da sıcak bir konu olan ancak patriğe göre modern zamanlarda geçerliliğini bir dereceye kadar kaybetmiş olan hizipçilik ve mezhep araştırmaları azaltılarak bu konular daha yoğun bir şekilde incelenebilir. Kilisenin nihayet, Başsavcı yönetimindeki devrimden önce sahip olmadığı tam özgürlüğe sahip olduğuna dair güvenceleri biraz ironik geldi. Patrik, daha önce var olmayan yeni özgürlükten yararlanarak kilise biliminin gelişmesi çağrısında bulundu. Tabii ki patrik, bu toplantıda Karpov'un varlığını hesaba katmak ve okulların "özgürlük ve müreffeh durumu" hakkında konuşmak zorunda kaldı46.

“Rahip okulları ve akademilerin özgürlüğü” konusunda işlerin nasıl yürüdüğü, aslında aynı 1953'te Leningrad İlahiyat Akademisi müfettişi Pariysky'nin Karpov'a olağanüstü bir olayı bildirdiği raporundan açıkça anlaşılıyor. Beklenmedik bir şekilde Madencilik Enstitüsü'nden bir grup 3. sınıf öğrencisi Leningrad İlahiyat Akademisi'ne gelerek burayı incelemek istedi. Pariysky, akademide ilginç bir şey olmadığına dair onları ikna ederek onları ne kadar caydırmaya çalışsa da, onlar yine de tura çıkmakta ısrar ettiler. Soruları cevaplamaları gerekiyordu (raporda bir dizi soru listeleniyor) ve teoloji akademisi öğrencileri teftiş sırasında gelmeseler de, misafirler binayı terk ettiklerinde önce biri, sonra bir diğeri ve bir başkası onları takip ediyordu. öğrencilerinin üçte biri (raporda isimleri ve dersleri ile anılırlar). "Etrafları konuklarla çevriliydi ve avluda genel bir konuşma başladı. Kapıcıya bu öğrencilerden biri olan Zubkov'u sözde telefona aramasını emrettim ve ardından Zubkov'a sanki bir provaya gidiyormuş gibi diğerlerini aramasını söyledim." Akademi öğrencilerine müfettiş tarafından hemen kendilerine hangi soruların sorulduğu soruldu. Sonuç olarak Pariysky şunları söyledi: "CPSU'nun Leningrad Bölge Komitesine de olanları bildirdim." İşte “özgürlüğün” bir örneği 47.

Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi temsilcileri arasında, ilahiyat okullarındaki öğrenci sayısındaki artışa ilişkin bazı endişeler, özellikle dikkat çekici hale geldiği 1955-1956'dan bu yana fark edilmiştir. Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin raporları, 1956'da ilahiyat okullarının öğrenci ve dinleyici sayısının 1952'ye kıyasla neredeyse iki katına çıktığını gösteriyor. İlahiyat okullarına giren gençlerin eğitim düzeyi gözle görülür şekilde artıyor. Böylece, 1956'da ilahiyat okullarındaki öğrencilerin %91'i tam bir laik orta eğitim alıyordu. Gençlerin sayısı artıyor. Bir raporda dört yıl önce ilahiyat okullarında ve akademilerde,

18 ila 20 yaşları arasında yalnızca 126 kişi eğitim gördü ve şu anda 311 kişi, yani tüm kompozisyonun %30'u var. Bütün bunlar Konseyi endişelendiriyor. Komsomol üyelerinin ve yüksek eğitimli, laik meslek sahibi veya orta sınıf çalışan kişilerin, örneğin 1935 doğumlu, Komsomol üyesi Minsk Traktör Fabrikası'ndaki öğütücü gibi ruhban okuluna başvurduğu belirtiliyor. Saratov Konservatuarı 2. sınıf öğrencisi Saratov İlahiyat Okulu'na kabul edildi ve iki Komsomol üyesi başvuruda bulundu. Başvuru yapanların elemesi şu istatistiklerden görülebilmektedir: “Dini eğitim kurumlarına bir sonraki kayıt için, yani 1957 için, 765 başvuru yapıldı. Geçen yıla göre yapılan başvuru sayısı 168 arttı. 42'ye kadar kabul edilenler arasında. İşten ayrılma oranı bu kadar yüksekti ve bu elbette Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi çalışanları tarafından yapıldı. Konseyin özel dikkat gösterilmesini, yani bir şekilde teolojik eğitim almalarının engellenmesini önerdiği çok sayıda başvuru sahibi vardı. Örneğin: bir tıp enstitüsünde 4. sınıf öğrencisi, bir pedagoji enstitüsünde 4. sınıf öğrencisi, bölge meclisinde bir eğitmen ve köy meclisinde bir kulübün eski başkanı. Bu yetkililerin kafasını karıştırıyor. 1955-1956 yılları arasında Leningrad dini eğitim kurumları hakkında derlenen bir muhtıra ilginçtir. Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi, Metropolitan Gregory'nin işgal altındaki bölgede yaşayan bir Baptist papazın oğlu ve sabıka kaydı olan başka bir kişi gibi kişileri teolojik ilahiyat okuluna kabul etmesinden büyük endişe duyduğunu ifade etti. 58. Madde uyarınca. Konsey komiseri, özellikle savaştığı ve ödüllendirildiği savaşta onsuz hayatın anlamsızlığı sonucuna vardığını yazdığı uzun bir mektup gönderen 35 yaşındaki eski askerle ilgilendi. Tanrı ve nihayet teolojik eğitim almak ve tüm hayatını Tanrı'ya hizmet etmeye adamak için bir teoloji akademisi veya ilahiyat okuluna girmeye çalışır. Bu mektup şu sözlerle bitiyor: "Size sadece tavsiye için değil, aynı zamanda himaye için, yardım için de başvuruyorum çünkü Kilisenin yararına olan çabalarınız bilinmiyor değil." Mektup Leningrad İlahiyat Akademisi rektörüne hitaben yazılmıştır. Metropolitan Gregory bir karar sunmasına rağmen: "Akademi Konseyi tarafından değerlendirilmek üzere" Pari müfettişi, görünüşe göre yetkili Konseyin baskısı altında bu dilekçeyi reddetti. Komiser, Metropolitan Gregory'ye, bu tür adayları ilahiyat okullarına çok yaygın olarak kabul ettiğinden şikayet ediyor. Başka bir deyişle, Konseyin görüşüne göre, ilahiyat okullarına yalnızca gelecekte hiçbir şey vaat etmeyen sıradan kişiler kabul edilmelidir48. Zaten 1959'a gelindiğinde Konsey, ilahiyat okulları ve akademilerdeki öğrenci sayısını artırma ve tesislerini genişletme girişimlerini durdurmaya çalışıyordu. Bu nedenle, Leningrad Konseyi Komiseri Chernov, Karpov'a şöyle yazıyor: “Öğrenci nüfusunu genişletme arzusu, Konsey açısından haklı görülemez.

Moskova'da bir şubenin açılmasıyla bağlantılı olarak Leningrad yazışma departmanının derhal kapatılması konusunda ısrar ediyor." Konsey üyesi Sivenkov'un aynı 1959'da Leningrad ilahiyat okullarını teftiş etmek için gönderdiği ve Karpov'a hitaben gönderilen bir muhtıra, Konseyin bu konudaki kararlılığının açık bir kanıtıdır. İlahiyat okullarının eğitim sürecine doğrudan müdahale Bu nedenle, akademideki ilahiyat öğrencilerinin ve öğrencilerinin ebeveynlerin çocuklarını aktif olarak dindar bir ruhla yetiştirmeleri gerektiği yönünde fikir geliştirdikleri ahlaki konulardaki aday ve diploma çalışmalarını kabul edilemez buluyor ve şu yorumu yapıyor: “ ... yazarların bu çalışmaları, Lenin'in Kilise'nin devletten ve okulun Kilise'den ayrılmasına ilişkin ilkelerinin doğrudan ihlalidir. Yazarlar, Sovyet okullarında genç neslin komünist eğitiminin örgütlenmesini tanımıyor ve kınamıyor." Ayrıca, her iki konu da orada sunulduğu için, Anayasa ve Kilise hakkındaki Sovyet mevzuatının teoloji okullarında incelenmesinin örgütlenmesinden de hoşlanmıyor. bu şekilde "Kilise bakanlarını dini ideolojinin ve kilise faaliyetinin sosyalist sistemin koşullarına daha iyi uyarlanması için hazırlamak" 49.

İlahiyat okullarına yönelik son baskı 1960 yılında başladı. 1960 yılı teolojik eğitim kurumlarıyla ilgili dosyalar, Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi liderlerinin, kabul edildikten sonra bir veya diğer adayın ilahiyat öğrencisi olarak hariç tutulmasına ilişkin kararlarıyla doludur. ilahiyat okulu yetkilileri tarafından. Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin bu davada kullandığı bahaneler şunlardı: İktidardaki piskoposun tavsiyesinin bulunmaması - sanki bu akademik yetkililerin değil de Konseyin meselesiymiş gibi; ahlaki istikrarsızlık ve dolayısıyla komiserin adayın iyi bir çoban olacağına dair şüphesi. Peki ahlaki istikrarsızlıkla kastedilen nedir? Tekrar ediyorum, bu Konsey'in, piskoposun ve ilahiyat okulunun liderliğinin meselesi midir? Ruhban okuluna kabul edilmemenin diğer nedenleri arasında CPSU veya Komsomol'a eski üyelik yer alıyor. 1960 yılında: Yerel piskoposluk piskoposunun talebi üzerine piskoposluklara gönderilen ancak kayıt almayan birçok rahip ve ilahiyat okulu mezunu vakası vardı. Piskopos ellerini kaldırıyor: Krasnodar piskoposluğunda 25 boş pozisyon var, ancak ilahiyat okulunun tek bir mezununu kaydedemiyor - SDRP'lerin yetkili temsilcisi bunları vermiyor. Tipik bir örnek, Kursk bölge komitesi sekreteri Arkhipova'nın, teoloji okullarından mezun olan genç rahiplerin Kursk piskoposluğuna gönderilmesini istemediğini belirttiği Kursk piskoposluğundadır. Bu türden 5-6 genç rahibi kayıt altına alan Kursk Piskoposu Leonid, geldiklerinde kayıt yaptıramadı. Yerel komiser Konsey'e, belirtilen kişilerin Piskopos Leonidas'ın emrine verilmemesi gerektiğini yazıyor.

Adı buzların erimesi fikriyle ilişkilendirilir, ancak inananlar için hükümdarlığı dönemi acı bir kış haline geldi. Profesör, tarih bilimleri doktoru ve yirminci yüzyılda Kilise tarihi üzerine çok sayıda monografinin yazarı Olga Vasilyeva ile Kruşçev'in "kilise reformunun" nedenleri ve sonuçları hakkında konuşuyoruz.

– Olga Yuryevna, birçoklarına göre Kruşçev'in adı “çözülme” kavramıyla yakından bağlantılı. İnananlar tam olarak neden şu anda şiddetli bir zulme maruz kaldılar?

– Nikita Sergeevich Kruşçev çok zor bir insandı. Kruşçev'in “Kilise Reformu” büyük ölçüde Stalin'e karşı kişisel tutumuyla bağlantılıydı. Nikita Sergeevich Stalin'den hoşlanmadı ve ondan korktu. 1943-1953'te kilise-devlet ilişkilerinin "altın çağı" sırasında kurulan devlet ile Kilise arasındaki eşit ve dengeli ilişkiler, Kruşçev için mücadele edilmesi gereken "kişilik kültünün" kalıntılarıydı.

Ana sebep buydu. Ancak gönüllü bir romantik olarak Nikita Sergeevich, komünizm öncesi geçiş döneminde bilimsel bilginin gelişiminin Kilise'ye yer bırakmayacağına inanabilirdi. Şu anda ülkenin manevi yaşamında büyük değişiklikler meydana geldi - bilimsel ateizm kursu başlatıldı, ateizm enstitüsü oluşturuldu ve "Bilim ve Din" dergisi yayınlanmaya başladı.

Zulmün ikinci nedeni Gulag'dan çıkan insanların dindarlığının artması olabilir.

1955 yılında Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi'ne kiliselerin açılması için 1.310 başvuru geldi ve 1.310 dilekçe sahibi buraya kendi ayakları ile geldi. Bir yıl sonra 955 başvuru daha oldu ve başvuru sayısı neredeyse 700 kişi arttı. Kampta kilise haline gelen insanlar inançlarını uygulamaya devam etmek istediler.

Kruşçev'in "kilise reformu"nun temeli aynı zamanda Kilise'nin ekonomik ve ekonomik faaliyetlerini kontrol etme arzusuydu.

– Kruşçev'in "kilise reformu" ile Kilise'ye yönelik daha önceki zulüm arasındaki fark nedir?

– Bu dönemin bir özelliği de yetkililerin “kesinlikle kanunlara göre” hareket etme arzusuydu. Temmuz 1954'te, CPSU Merkez Komitesi, "bilimsel-ateist propagandadaki büyük eksiklikler ve bunların iyileştirilmesine yönelik önlemler hakkında" bir karar yayınladı; bu karar, "birçok parti, sendika ve Komsomol örgütünü" "gerekli ilgiyi göstermeyen" olarak kınadı. işçilerin ve özellikle gençlerin bilimsel ve materyalist eğitimi " Aslında belgenin yazarları, Kilise ile savaş öncesi ilişkiler modeline geri dönüş çağrısında bulunuyor.

Karara ilk yanıt veren, Patrik Alexy'den (Simansky) bu durumu tartışmak üzere derhal bir Piskoposlar Konseyi toplamasını isteyen Başpiskopos Luka (Voino-Yasenetsky) oldu. Diğer piskoposlar doğrudan zulmün yaklaşımı hakkında konuştular.

Aslında Kruşçev'in "kilise reformunun" özü, savaş öncesi mevzuatın geri dönüşüydü.

Kilise, 1943 yılına kadar 8 Nisan 1929 tarihli “Dini Dernekler Hakkında” kararnamesine göre yaşadı. Ortodoks'un tüm faaliyetleri yalnızca rahibin tapınakta ayin yapma fırsatıyla sınırlıydı. Geriye kalan her şey yasaktı.

5 Ocak 1943'te Stalin'in Metropolitan Sergius'a vatansever konumu için şükran ve para toplamak için bir hesap açma izni veren telgrafı, fiilen Kilise'ye tüzel kişilik statüsünü geri verdi ve Dmitry Donskoy'un adını taşıyan tank sütunu para toplamaya başladı.

Halk Komiserleri Konseyi'nin 22 Ağustos 1945 ve 28 Ocak 1946 tarihli kararlarıyla kilise örgütlerine sınırlı tüzel kişilik verildi. Araç satın almalarına, ev satın almalarına ve yeni inşaatlar yapmalarına izin verildi. Birlik Cumhuriyetleri Halk Komiserleri Konseyleri, inananlara malzeme ve teknik malzeme ve inşaat malzemelerinin tahsisi konusunda yardım etme sözü verdi.

– Müminlere yönelik saldırının acil nedeni neydi?

– “Kilise reformunu” başlatmak için din alanında Sovyet yasalarının ihlal edildiğini ilan edecek bir kişiye ihtiyaç vardı. Moldova partisinin merkez komitesinin sekreteri oldu ve 5 Mart 1959'da Merkez Komite'ye kültlerle ilgili Sovyet mevzuatının ihlallerini anlattığı bir mektup gönderen Dmitry Tkach oldu. Mesajın yazarı, 1957 yılına gelindiğinde Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi'nin faaliyetlerinin aslında mali yetkililerin dini kuruluşları kontrol etmesini engellediğine ve tüm bunların Kilise ve dinin nüfus üzerindeki etkisini artırdığına inanıyordu. Dmitry Tkach, 1945-46 belgelerinin iptal edilmesini ve 1929 kararının uygulanmasına geri dönmeyi önerdi.

– N.S. kaç yıldır Kruşçev durumu Kilise ile çözecekti ve "kilise reformunun" hangi adımları Kilise için en acı vericiydi?

– Kruşçev'in tüm "kilise reformunun" 1970 yılına kadar tamamlanması gerekiyordu ve ilk aşamada Kruşçev, inananların fırsatlarını büyük ölçüde sınırlamak istedi. Ocak 1945'te Yerel Meclis'te ekonomik karar alma hakkı rektöre iade edildi. 1929 kanununa göre cemaat sadece ayinleri gerçekleştirmek için bir rahip tutuyordu.

“Kilise reformu” iki belgeye dayanıyordu: 13 Ocak 1960, “Kültlere ilişkin Sovyet mevzuatının din adamları tarafından ihlal edilmesini ortadan kaldırmaya yönelik tedbirler hakkında.”

Bir yıl sonra “Kilisenin faaliyetleri üzerindeki kontrolün güçlendirilmesine ilişkin” bir kararname yayınlandı. İlk belgenin anlamı 1929 kanununa dönmekti. Bu amaçla, 1961 kararnamesi, savaş sırasında ve savaş sonrası dönemde kabul edilen tüm belgeleri yürürlükten kaldırdı.

“Kilise reformu” altı noktaya indirgeniyor ve şu varsayım yapılıyor:

“1) kilise yönetiminin radikal bir şekilde yeniden yapılandırılması, din adamlarının dini derneklerdeki idari, mali ve ekonomik işlerden uzaklaştırılması, bu da inananların gözünde din adamlarının otoritesini zayıflatacaktır;

2) inananların arasından seçilmiş organlar tarafından dini dernekleri yönetme hakkının yeniden verilmesi;

3) daha önce yeni inanan gruplarını çekmek için yaygın olarak kullanılan Kilise'nin hayırseverlik faaliyetlerine ilişkin tüm kanalların kapatılması;

4) din adamlarına gelir vergisiyle ilgili yardımların kaldırılması, kooperatif olmayan zanaatkârlar olarak vergilendirilmesi, Kilisenin sivil personeline yönelik devlet sosyal hizmetlerinin sona erdirilmesi, sendika hizmetlerinin kaldırılması;

5) çocukları dinin etkisinden korumak;

6) din adamlarının sabit maaşlara aktarılması, din adamlarına yönelik maddi teşviklerin sınırlandırılması, bu da onların faaliyetlerini azaltacaktır.”

Kararın dördüncü paragrafı hakkında yorum yapmama izin verin. Din adamları her zaman yüksek vergiler ödediler: işsiz unsurlar olarak, zanaatkârlar olarak, serbest meslek mensupları olarak (savaş sonrası dönemde). Reform, kooperatif olmayan zanaatkarlar olarak vergilendirmeye geri dönüyor.

Sosyal hizmetlerle ilgili sözler daha az önemli değil. Mum dükkanı çalışanları, bekçiler, mihrap görevlileri; hepsinin çalışma kitapları vardı ve sendika üyesiydiler. 1961'den beri tüm bu haklardan mahrumlar. Korkunçtu.

Kruşçev'in zamanında, bir kişi bir aydan fazla çalışamıyordu - kişinin tüm iş deneyimi kaybedildi ve insanlar asalaklıktan yargılanabiliyordu. “Çocukları dinin etkisinden koruma” talebi sahada da ciddi sonuçlara yol açtı. Örneğin Kuibyshev bölgesinde yerel yetkililer, inananları büyük ölçüde ebeveyn haklarından mahrum etti.

Din adamlarının sabit maaşlara devredilmesi de Kilise'ye bir darbe indirdi - artık bir rahibin aktif olması karlı değil. Ne yaparsa yapsın, yalnızca büyük vergilerin anında düşüleceği bir maaş alacak.

20. yüzyıl tarihinde ilk kez devlet, Kilise'nin iç işlerine bu kadar derinden ve alaycı bir şekilde karışmayı amaçlamış, bu nedenle birçok eylemin "kilise eliyle" yapılması tavsiye edilmişti.

18 Temmuz 1961'de Piskoposlar Konseyi din adamlarını cemaatin idaresinden uzaklaştırdı ve bu karar ancak 1988'de Yerel Konsey tarafından tersine çevrildi. Sonraki on yıllar boyunca Kilise, korkunç siyasi baskının üstesinden gelmeye çalıştı.

Patrik Alexy (Simansky) 18 Temmuz'da Piskoposlar Konseyi'nde yaptığı konuşmada Kilise'ye bu krizin üstesinden gelmenin yollarını anlatıyor: “Akıllı bir rektör, ilahi hizmetlerin saygılı bir icracısı ve en önemlisi kusursuz bir yaşama sahip bir kişi her zaman olacaktır. mahalledeki otoritesini sürdürebilir. Ve onun fikrini dinleyecekler ve o da artık ekonomik kaygıların kendisine düşmediği ve kendisini tamamen sürüsünün manevi liderliğine adayabileceği konusunda sakin olacak..."

– Kilise Kruşçev'in eylemlerinden ne kadar acı çekti?

“Kilise reformunun” sonuçları en iyi istatistiklerle yansıtılmaktadır. 1960 yılında 13.008 Ortodoks cemaati vardı. 1970 yılına gelindiğinde 7.338 manastır kalmış, 32 Ortodoks manastırı faaliyetlerine son vermiş, 1.200 keşiş kalmıştı.

Bu gerçeği not etmek ilginçtir. 1961-62'de Diyanet İşleri Başkanlığı'nın raporlarında "Kilise'nin faaliyetleri üzerinde denetim" ifadelerine rastlanıyordu ancak gerçek farklı görünüyordu. Piskoposun Diyanet İşleri Komiseri ile ortak bir dil bulabildiği yerde, piskoposluk orada yaşayabilir, ancak bu çok büyük iç çabalara mal olur.

– Nikita Sergeevich Kruşçev'e klasik ateist denilebilir mi, yoksa daha karmaşık bir figür olarak mı değerlendirilmelidir?

– İtalyan hümanist ve Floransa belediye başkanı Giorgio La Pira'nın gençliğinde Kruşçev'in Kutsal Bakire Meryem'e saygı duyduğunu söyleyen tek bir mektup var: “Sevgili Bay Kruşçev! Tüm kalbimle acil şifalar diliyorum. Bilirsiniz ve bu konuda size daha önce birkaç kez yazmıştım, gençliğinizden beri büyük bir sevgi ve inançla davrandığınız İsa'nın şefkatli Annesi Meryem Ana'ya her zaman dua ettim, böylece dünyadaki “evrensel barışın” gerçek yaratıcısı.” Belki Floransa belediye başkanı ve Nikita Sergeevich Kruşçev, Kruşçev'in gençliğinde Meryem Ana'ya yaptığı duadan bahsettiği bir tür kişisel görüşme yapmış olabilir, ancak artık buna dair herhangi bir belgesel kanıt yok.

– Kruşçev'in zulmünde ekonomik faktör nasıl bir rol oynadı?

– Elbette, sadece inananların örneğin Pochaev Lavra'ya gönderdiği bağışların miktarına bakarsanız, nihai miktar büyük görünebilir, ancak Kilise'nin hangi vergileri ödediğini hatırlarsanız, gelir çok mütevazı olacaktır. Yetkililer, Stalin'in Ortodoks hiyerarşileriyle görüşmesinin ardından 1943'te ortaya çıkan Kilise'nin mum işletmelerine karşı mücadele etti. Mumların satış fiyatı kilogram başına yüz rubleden iki yüz rubleye çıkarıldı ve kiliselerde mum fiyatlarının artırılması yasaklandı. Bu vergi geriye dönük olarak uygulamaya konuldu ve birçok piskoposluk kendisini devlete borçlu buldu. Ancak genel olarak Kruşçev'in "kilise reformunun" ana nedeni Kilise'nin ekonomik boğulması değildi. Üstelik Kilise'de bulunan paranın yüzde 80'e varan kısmı vergilere ve çeşitli fonlara yapılan transferlere harcanıyordu. Tapınaklar için neredeyse hiçbir şey kalmamıştı.

– 6 Aralık 1959'da Pravda gazetesi, eski başpiskopos ve LDA öğretmeni Alexander Osipov'un inancından vazgeçtiği bir mektubu yayınladı. Mürtedliğin sebepleri ve mürtedlerin saikleri nelerdi?

- Bilmiyorum. Sadece Alexander Osipov hakkında söyleyebilirim - o uzun yıllar seks işçisiydi. Herkes gönüllü olarak Kiliseden vazgeçti. Kimse onları zorlamadı, hiçbir zorlama olmadı. Bütün bu mürtedler, insanlığın başarısı çerçevesinde bile kötü bir sonla karşılaştılar. Onlara özel bir görev verilmedi.

– 16 Şubat 1960'da Sovyet Silahsızlanma Halkı Konferansı toplantısında Patrik Alexy (Simansky), Rus Ortodoks Kilisesi'nin Rusya tarihindeki özel rolünden bahsettiği bir konuşma yaptı. Bu konuşmanın hangi pratik anlamı vardı? Boşuna değil miydi?

– Patrik Alexy'nin (Simansky) bu konuşmadan önce Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi Başkanı Grigory Karpov ile konuştuğunu burada anlamak önemlidir. Bu adamın gelişimi ilginç.

1943'ten beri piskoposlara yakındı ve bu sefer onun için boşuna değildi.

21 Şubat 1960'ta, Patrik'in konuşmasından beş gün sonra Karpov emekliye ayrıldı; yakın zamanda istifa edeceğini biliyordu ve çok iyi insan ilişkileri olduğu için Patrik Alexy'nin bu konuşmasına rıza gösterdi.

Pek çok kişinin duyduğu ve inananların bu zulümlerden kurtulacağı umudunu aldığı bu konuşmanın sonu ilginçtir: “İki bin yıllık tarihi kendi adına konuşuyorsa, insan aklının Hıristiyanlığa karşı bunca çabası ne anlama gelebilir? ona yönelik tüm düşmanca saldırılar Kendisi tarafından öngörülmüştü. Mesih, cehennemin kapılarının bile Kendi Kilisesi'ne karşı galip gelemeyeceğini söyleyerek Kilise'nin kararlılığı sözünü verdi.

Kruşçev'in zulmünün en ünlü kurbanlarından biri Metropolitan Nikolai (Yarushevich) idi. Bu hiyerarşinin Kilise tarihindeki rolünü nasıl değerlendiriyorsunuz ve Metropolitan Nicholas'ın başkalarının yardımı olmadan ölmediği varsayımları ne kadar geçerli?

– Patrik Alexy ve Metropolitan Nikolai'nin bu yıllarda oldukça zor bir ilişkisi vardı; Metropolitan Nikolai'nin (Yarushevich) DECR milletvekili başkanlığı görevinden istifası ve daha sonra kürsüden çıkarılması zorlandı.

Kısa süre sonra, Dış Kilise İlişkileri Dairesi'nin ilk başkanı garip koşullar altında öldü; hatta inananlardan Metropolitan Nicholas'ın zehirlenmediğine dair kanıt sunmalarını isteyen telgraflar geldi.

Kişiliğini değerlendirmeye gelince. Yirminci yüzyılın seçkin piskoposlarından biriydi. Patrik Alexy gibi Metropolitan Nicholas da uzun ve zor bir hayat yaşadı ve ülkede olup bitenleri doğru ve derinlemesine değerlendirdiler. Birçok yönden pragmatistti ve en zor koşullarda bile Kilise'yi güçlendirmek için her fırsatı değerlendirdi.

DECR Milletvekili başkanı olarak faaliyetlerine tam olarak bu şekilde yaklaştı. Genel olarak Kilisenin bu yıllardaki uluslararası faaliyetleri şaşırtıcı sonuçlar doğurdu. Soğuk Savaş koşullarında ülkeler arası ilişkilerin kurulabileceği yol kilise kanalları oldu. Metropolitan Nicholas kendisini her zaman çok sevdiği ülkesinin oğlu olarak adlandırdı. Bu sivil duruş aynı zamanda onun halefinin de karakteristik özelliğiydi. Delegasyonumuzun İkinci Vatikan Konseyine gönderilmesinin koşullarından biri de SSCB'yi itibarsızlaştıracak konuşmaların olmamasıydı. Bu, Kruşçev'in "kilise reformunun" en zor koşullarında bile ülkesine karşı değerli bir tutumun örneğidir.

Metropolitan Nicholas harika bir vaizdi; bu, Karpov'un ve Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin diğer çalışanlarının vaazlarının kenarlarında bıraktığı notlarla bile kanıtlanıyor. Kiliseden uzak insanlar, Piskopos Nicholas'ın sözlerinden sonra çok parlak ve net bir şey hissettiler. Yaşamı boyunca bile muhteşem vaazları Moskova Patrikhanesi Dergisi'nde yayınlandı. Her parlak kişilik gibi onun da pek çok arkadaşı ve pek çok kötü niyetli kişisi vardı. Ancak Metropolitan Nicholas, Patrikler Sergius ve Alexy ile birlikte Kilise tarihinde o dönemin üç sütunundan biriydi. Metropolitan Nicholas çok ağır bir haç taşıdı ve birçok şeyi kafasında ve kalbinde tuttu.

– Stalin'in Kilise'ye yönelik en acımasız zulmü amacına ulaşmadı. 1937 nüfus sayımına göre ankete katılanların önemli bir kısmı kendilerini inançlı olarak adlandırıyordu. Kruşçev'in zulmüne artan ateist propaganda ve eğitimin gelişmesi eşlik etti. Hangi zulümler Kruşçev'in ya da Stalin'inkinden "daha etkiliydi"?

– Bunlar tamamen farklı dönemler. Bana öyle geliyor ki Kruşçev'in "kilise reformu" Kilise'ye Stalin'in zulmünden daha fazla manevi zarar verdi. 1930'lu yıllarda yeni nesil müminler şehit kanlarıyla yetişti.

60'lı yıllarda hem Kilisede hem de eyalette tamamen farklı insanlar ortaya çıktı. Kruşçev dönemi aynı zamanda toplum için daha sert ve daha "bulanık"tı, "altmışlı yıllar" bunu fark etmediler, daha sonra kilise oldular. Aslında Kruşçev "çözülme"den korkuyordu ve korkarak bunu istemiyordu. kontrol edemeyeceği bir sele neden olacağını ve onu boğacağını söyledi.