Luc, Théophane le Grec, Andreï Roublev, Alipy Pechersky.

Quand la première icône a-t-elle été écrite ? Qui a été le premier peintre d'icônes ? Quelle était la première icône ? De quel matériau était-il fait ? Il n'y a pas de réponse exacte à toutes ces questions, et il n'y en aura probablement jamais. Il n'y a que des hypothèses qui nous sont parvenues depuis des temps immémoriaux, mais elles ne prouvent rien du tout. Il se trouve que l'histoire considère l'apôtre Luc comme le premier créateur de l'icône, qui a créé l'image de la Mère de Dieu à l'époque de la vie terrestre de Jésus-Christ.

Le mot icône - vient de la Grèce antique, il désigne l'image de celui qui y est représenté. L'icône est l'image du saint, à qui s'adresse la prière du croyant, car le but principal de l'icône est de rappeler la prière, d'aider à l'accomplir avec l'âme et le corps, et d'être un guide entre la prière et l'image du Saint. Les yeux spirituels du croyant ne sont pas si développés qu'il ne puisse contempler le monde céleste et ceux qui y vivent qu'avec ses yeux physiques. Seulement après avoir suffisamment franchi le chemin spirituel, des visions des forces du ciel peuvent s'ouvrir à son regard. Et dans l'histoire, il y a beaucoup de faits où les saints eux-mêmes sont apparus aux ascètes comme en réalité.

La prière est une conversation franche avec le Seigneur, qui aide toujours, mais cette aide peut venir à la fois immédiatement et après de nombreuses années. Mais toujours et partout, la prière devant l'image sur l'icône aide le croyant à comprendre pour trouver la vérité dans cet état de grâce qu'il éprouve pendant et après la prière. Après des prières sincères, l'illumination vient, et la paix et l'harmonie s'installent dans la vie d'une personne.

V la société moderne beaucoup considèrent les icônes comme des objets de luxe, elles sont collectées et exposées lors d'expositions pour être vues par le public. Mais, l'icône n'est pas seulement une chose belle et précieuse. Pour un vrai chrétien, elle est le reflet de son monde intérieur - le monde de l'âme. C'est pourquoi dans les soucis quotidiens ou dans une rage, un coup d'œil à l'icône suffit pour se souvenir du Seigneur.

Depuis l'émergence du christianisme jusqu'à nos jours, de nombreux croyants ont tenté de créer des icônes. Quelqu'un l'a fait mieux, d'autres non, mais tout le temps, l'humanité admire la beauté de diverses icônes, leur miraculeuse et pouvoir de guérison... Dans l'histoire de l'humanité, en temps différent et à différents siècles, des maîtres de la peinture d'icônes ont vécu et travaillé, créant des icônes uniques, des images spirituelles qui sont des perles du spirituel et Héritage historique... Cet article parle de certains des célèbres peintres d'icônes de différents pays le monde, sur leur énorme contribution à l'histoire de la peinture d'icônes et, par conséquent, à l'héritage spirituel des gens.

Évangéliste et peintre d'icônes Luc (1er siècle)

Luke serait le premier à peindre une icône. Selon la légende, c'était une icône de la Mère de Dieu, après quoi le peintre d'icônes a créé l'icône des Saints Apôtres Pierre et Paul. Le futur évangéliste et peintre d'icônes est né dans une noble famille de païens grecs. Les Saintes Écritures rapportent que Luc a vécu jusqu'à un âge avancé. Durant la vie terrestre de Jésus-Christ, il était dans son entourage proche, a été témoin oculaire de la mort du Seigneur sur la croix, et lorsque le Christ lui est apparu sur le chemin du village d'Emmaüs, il a été l'un des premiers à voir la Sainte Résurrection du Seigneur. La vie terrestre de Luc était pleine de voyages, il a beaucoup marché à travers le monde, et partout il a apporté la parole de Dieu et les commandements du Christ aux gens. Avec la bénédiction du Seigneur - il a écrit le livre "Actes des Saints Apôtres". On pense que les icônes de la Mère de Dieu «Vladimirskaya», «Smolensk» ​​et «Tikhvine» qui ont survécu jusqu'à nos jours appartiennent au pinceau de Saint-Luc, mais pour le moment, il n'y a aucune preuve de cela, mais seulement spéculations et hypothèses, car dans les temps anciens, les signes n'étaient pas appliqués aux icônes et aux signatures confirmant la paternité. Mais en ce qui concerne l'icône "Vladimirskaya", il existe d'autres opinions de théologiens célèbres et de spécialistes de la peinture d'icônes. Premièrement, le fait que cette icône est la création de l'évangéliste Luc est dit dans les Saintes Écritures, et deuxièmement, sur de nombreuses icônes anciennes, l'évangéliste Luc est représenté en train d'écrire l'image de la Mère de Dieu, qui, selon les experts, est très similaire à l'image de la Mère de Dieu sur l'icône "Vladimirskaya". Cette image spirituelle est extraordinaire, naturelle et unique, de plus, elle a des propriétés miraculeuses. C'est pourquoi la contribution à la peinture d'icônes de saint Luc ne peut être exprimée par des mots. Son œuvre est également inestimable car c'est l'apôtre Luc qui fut le premier à capturer et à conserver pour tous les âges l'image de la Mère de Dieu, afin que les descendants prient l'image spirituelle et reçoivent de l'aide. Le saint évangéliste Luc est le saint patron des peintres d'icônes, cela lui sied avant de commencer à créer une nouvelle icône.

Alipy Pechersky (date de naissance - inconnue, date de présentation au Seigneur - 1114)

Au tournant des XI et XII siècles, le Moine Alipy des Grottes vécut et créa ses merveilleuses icônes. Il tire son nom du nom de la Laure de Kiev-Petchersk, où, dès son plus jeune âge, il mena une vie monastique à jeûne strict et prières. Le moine Alypy - est à juste titre considéré comme le premier peintre d'icônes en Rus de Kiev, son talent créatif a donné une impulsion au développement de la peinture d'icônes dans l'orthodoxie. Alipy a étudié le métier de la peinture d'icônes avec des maîtres de la Grèce lointaine, qui peignaient la Laure de Pechersk à cette époque. Un jour, le moine Alipy eut une vision, ainsi, pendant la peinture de la Laure qu'il observait, l'image de la Mère de Dieu était clairement affichée sur l'autel du temple. Alipy a accepté ce miracle merveilleux comme signe pour la peinture d'icônes.

Selon la tradition de l'église, la peinture d'icônes a été donnée au moine Alipy simplement, les icônes ont été créées comme si elles étaient elles-mêmes, mais pour qu'elles soient uniques, Alipy les a peintes pendant longtemps et avec diligence. Il a créé plusieurs icônes du Seigneur et de la Mère de Dieu. L'icône unique "Apparition de la tsarine" appartient également à l'œuvre d'Alipy, actuellement elle se trouve dans l'église de la Dormition du Kremlin de Moscou, qui en dit déjà long. Qu'y a-t-il d'unique et d'inestimable dans l'œuvre de Saint Alipy des Grottes ? Il s'est avéré que les icônes que le moine a créées tout au long de sa vie ont une merveilleuse et pouvoir de guérison... Ils ne vieillissent pas, le matériau dont ils sont faits ne se détériore pas, de plus, les images sur les icônes restent toujours distinctes. À l'époque des bolcheviks, lorsque les églises étaient détruites et incendiées, les icônes créées par Alipy Pechersky restaient toujours indemnes. De nombreux théologiens croient que les icônes ont un tel caractère unique et un tel pouvoir miraculeux parce que lorsque le moine Alipy y travaillait, il lisait toujours une prière, qui parle sans aucun doute de la sainteté du maître peintre d'icônes et de ses créations. La contribution d'Alipy Pechersky à l'histoire de la peinture d'icônes est unique, ses icônes se trouvent dans de nombreuses églises et monastères à travers le monde. Par le repos du Seigneur, il a été compté parmi les Saints, et après deux siècles, un maître inconnu a créé l'icône "Le moine Alipy le peintre d'icônes des grottes", où le moine est représenté avec un pinceau dans ses mains et un icône, en confirmation qu'il était et est toujours resté un peintre d'icônes qualifié.

Théophane le Grec (vers 1340-1410)

L'un des peintres d'icônes les plus célèbres et les plus talentueux du 14ème siècle est Théophane le Grec. Né vers 1340 dans l'Empire byzantin. Il a beaucoup voyagé et pendant longtemps à travers le monde, a visité Constantinople, Kaffa, Galata, Chalcédoine, où il s'est occupé de peindre des temples et, comme disent les théologiens, des cloîtres monastiques. On pense qu'à cette époque, plus de 40 églises ont été peintes par Théophane le Grec, bien qu'il n'y ait aucune preuve de cela, toutes les fresques et peintures créées par le grand maître n'ont malheureusement pas survécu. La renommée, la gloire et la gratitude des descendants sont venues au peintre d'icônes Théophane après son arrivée en Russie. En 1370, il arriva à Novgorod, où il commença immédiatement à travailler dans l'église de la Transfiguration du Sauveur. A cette époque, Théophane le Grec a fait un énorme travail sur la peinture du temple, qui a survécu jusqu'à ce jour. Le meilleur de tous a survécu au buste du Sauveur le Tout-Puissant dans le dôme central, ainsi qu'aux fresques du côté nord-ouest du temple. Ce tableau unique peut être vu par tout le monde et apprécier le talent de l'auteur. De plus, en Russie, vous pouvez voir la peinture de Théophane le Grec dans les églises de Moscou et d'autres villes, où il a représenté de nombreux saints mentionnés dans les Écritures.

Néanmoins, l'œuvre principale et unique de Théophane le Grec est à juste titre considérée comme les icônes, qui ont été créées par lui des icônes tout au long de sa vie. Les icônes de la Mère de Dieu "Donskaya" et "Transfiguration du Seigneur Jésus-Christ sur le mont Thabor" font encore la joie des visiteurs de la galerie Tretiakov, car elles y sont conservées depuis de nombreuses années. Théophane le Grec a apporté une énorme contribution au développement de la peinture d'icônes, à la fois en Russie et dans d'autres pays, car ses icônes sont fascinantes, elles sont magnifiquement décorées et se distinguent par leur chaleur. Les icônes peintes par Théophane sont uniques, car elles ont été créées dans un style spécial, connu uniquement du maître qui les a créées. Les pinceaux de Théophane le Grec sont crédités de la création de l'icône double face "Notre-Dame du Don", où de l'autre côté de laquelle est représentée l'Assomption de la Vierge. La peinture du temple de l'archange Michel à Pereyaslavl-Zalessky appartient également au grand peintre d'icônes byzantine. Déjà dans la vieillesse, il a pris une part active à la peinture Cathédrale de l'Annonciation Kremlin de Moscou. Ici, il a travaillé avec le grand peintre russe - peintre d'icônes Andrei Rublev et un certain aîné Prokhor, malheureusement, très peu de gens sont connus comme peintre d'icônes. On ne sait pas où et quand Théophane le Grec est mort, vraisemblablement son âme est partie vers le Seigneur - vers 1410.

Andreï Roublev (vers 1360 - 1430)

La vie et l'œuvre du grand artiste russe sont toute une époque peut-être même une époque dans l'histoire de la peinture d'icônes russe, où la moralité et la croyance en des idéaux élevés ont été ravivées. Autant qu'Andrei Rublev l'a fait dans la peinture d'icônes, personne parmi les peintres d'icônes russes ne l'a peut-être fait. Ses œuvres montrent la grandeur et la profondeur de la peinture d'icônes russes, et prouvent également le renouveau de la foi en une personne et la capacité de se sacrifier. Malheureusement, le vrai nom du peintre d'icônes est inconnu, il a été nommé Andrei Rublev d'après la tonsure, lorsque le grand futur maître a prononcé ses vœux monastiques. Très probablement, le Seigneur l'a béni spirituellement pour peindre des icônes, car c'est avec le nom monastique que lui, Andrei Rublev, est devenu connu du monde entier. Les icônes de ce maître sont extraordinaires, elles ont la beauté et la grandeur, l'expressivité et la splendeur, la luminosité et le mystère, la grâce et l'élégance, et bien sûr, un pouvoir de guérison et miraculeux, une grâce profonde.

Cela n'a aucun sens de lister toutes les icônes créées par le maître, elles sont toutes connues, mais il convient de noter les icônes "Nativité du Christ", "Aspiration", "Résurrection de Lazare" et "Trinité de l'Ancien Testament". Ces icônes sont extraordinaires. Ils ont une brillance, une esthétique irrésistible et un charme artistique. Mais Andrei Rublev n'est pas seulement célèbre pour la peinture d'icônes. Avec le maître byzantin Théophane le Grec, le peintre d'icônes russe a peint des temples et des cloîtres monastiques. Les fresques créées par les mains d'Andrei Rublev sont uniques et diffèrent des fresques de nombreux autres maîtres, elles sont extraordinaires et d'une manière unique leur candidature. V début XIX siècle, dans le monastère Zvenigorod Savvino-Storozhevsky, lors de la restauration, a accidentellement trouvé trois icônes - "Sauveur"; L'archange Michel et l'apôtre Paul. Après de longues recherches, les experts sont arrivés à la conclusion qu'ils avaient été écrits par Andrei Rublev. Le style d'écriture et l'harmonie des couleurs en deviennent la preuve irréfutable. Tout à fait par accident, mais à juste titre, trois autres icônes ont été ajoutées à l'énorme liste d'icônes créées par Andrei Rublev. Dieu merci, les icônes peintes par le moine peintre d'icônes Andrei Rublev ont survécu jusqu'à ce jour et nous ravissent par leur charme, leur harmonie et leur pouvoir miraculeux, et ce n'est pas surprenant, car selon la croyance de l'église, les anges ont aidé Andrei Rublev à créer Icônes.

Créer une icône n'est pas une tâche facile, et tout le monde ne peut pas le faire. Les grands maîtres de la peinture d'icônes ont créé des œuvres qui pouvaient toucher l'âme de chacun. Le pouvoir de ces maîtres est le pouvoir et la grâce du Seigneur, manifestés dans notre monde. Pour devenir un conducteur de la Volonté et de la grâce du Seigneur, vous devez être pur dans vos pensées et vos sentiments. Exploits spirituels, lutte interne profonde et constante, humilité, observance des commandements et des règles de l'Église - ce sont les piliers sur lesquels repose la justice de l'homme. Cette justice permet de véhiculer l'image et la lumière de Son céleste dans les icônes, sans déformer ou introduire quelque chose d'étranger en elles, sans l'obscurcir ou l'occulter.

Il y a cas célèbre lorsque Matushka Matrona a demandé à un certain peintre d'icônes de peindre l'icône "À la recherche des perdus". Il l'a commencé, et cela a pris beaucoup de temps avant qu'il ne soit finalement fait. Le peintre d'icônes était parfois désespéré et disait qu'il ne pouvait pas terminer. Cependant, selon les instructions de Matrona, il est allé se repentir, et quand cela n'a pas fonctionné à nouveau, il est allé se repentir à nouveau, jusqu'à ce qu'il soit complètement purifié. Ce n'est qu'après que son travail a porté ses fruits.

Les œuvres des peintres d'icônes modernes ne sont pas moins étonnantes et uniques, elles sont connues dans tous les pays du monde. Et malgré le fait que dans d'autres pays, il existe des croyances différentes, les œuvres de nos peintres d'icônes sont considérées comme des œuvres d'art, comme des normes d'exhaustivité, d'harmonie, de profondeur sincère de la connaissance, comme la capacité de transmettre l'"indescriptible" dans leurs œuvres .

L'icône de la Mère de Dieu de Kazan est l'une des plus vénérées du monde orthodoxe. Ceci est prouvé par un grand nombre de listes existantes (copies).

Son prototype a été acquis en 1579 après qu'un grave incendie se soit déclaré à Kazan, qui a pratiquement détruit tous les bâtiments en bois de la ville.

Selon la légende, la fille de neuf ans Matryona, la fille de l'un des marchands locaux blessés, est apparue pendant son sommeil la Très Sainte Théotokos et a ordonné de retrouver son image, qui, pour ainsi dire, était dans les cendres.

Les parents ont écouté la fille et à l'endroit indiqué par elle ils ont vraiment trouvé une icône intacte par le feu, enveloppée dans une manche d'un vêtement de drap de cerise. Il a été écrit sur une planche de cyprès et est apparu devant ses "archéologues" brillant de couleurs fraîches.

En plus de son incroyable beauté, l'icône s'est avérée miraculeuse. Selon des témoignages, elle a redonné la vue aux aveugles, les migraineux ont trouvé un soulagement des maux de tête.

Ensuite, il a été décidé de faire une copie de l'image et de l'envoyer à la cour du tsar de Moscou Ivan le Terrible avec une pièce jointe descriptions détaillées histoires d'émergence et de miracles produits. Le souverain était tellement fasciné par l'histoire qu'il a ordonné de construire un couvent à l'endroit où l'icône a été achetée. Il a également été ordonné de livrer un visage miraculeux pour la préservation.

En plus de nombreuses guérisons, l'icône de la Mère de Dieu de Kazan a accordé à plusieurs reprises une protection contre les attaques ennemies. Son prototype est associé à la libération de Moscou des Polonais qui s'emparèrent de la ville en 1612, à la victoire des troupes russes à la bataille de Poltava en 1709, mais aussi à la victoire dans la guerre avec Napoléon en 1812.

L'image miraculeuse a également joué un rôle important dans l'histoire de la Grande Guerre patriotique... Selon des documents historiques, l'icône a été livrée à Léningrad entourée de fascistes. Ici, elle a été transportée à la périphérie de la ville assiégée - et il a tenu le coup. Ensuite, l'icône a été transportée à Moscou - et les Allemands ont été vaincus. Après cela, un service de prière a été célébré devant elle à Stalingrad - et la bataille a été remportée par l'Armée rouge.

Combien forte aurait dû être la foi des gens dans le miracle de l'image. Mais, assez curieusement, ce n'était qu'une copie magnifiquement écrite. L'original a été perdu au début du 19ème siècle. Selon une version, on pense que l'icône a été volée au monastère de la Mère de Dieu avec l'image du Sauveur. Selon le témoignage de l'un des ravisseurs capturés, la partie en bois du visage de Dieu a été coupée en morceaux et brûlée, et les bijoux de la robe ont été arrachés dans l'espoir d'une vente rapide.

Cependant, ce n'est qu'une des versions de la disparition. Il existe une légende selon laquelle les voleurs n'ont emporté qu'une copie de l'icône du monastère. Le prototype se trouvait à ce moment-là dans les chambres de l'abbesse du monastère, où elle prenait la sainte face tous les soirs, craignant le vol.

Selon l'historien Khafizov, au cours de Guerre civile le prototype de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu a été sorti de Russie et en 1920 vendu aux enchères à l'un des collectionneurs de Londres. Par la suite, ses propriétaires ont changé plusieurs fois. Finalement, elle a été rachetée par l'Armée bleue et transférée au Vatican, d'où elle est retournée en Russie en 2004.

D'après le troisième, dernière version, l'original de l'icône n'a jamais quitté les frontières de la Russie, mais était simplement caché dans un lieu inconnu, qui reste inconnu à ce jour.

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On croit que la main du peintre d'icônes est déplacée par Dieu. Nous vous parlerons de sept maîtres, dont le travail a transféré la peinture d'icônes russe dans la catégorie les plus grands accomplissements culture nationale et mondiale.

Théophane le Grec (vers 1340 - vers 1410)

En miniature : icône Donskaya Mère de Dieu pinceau de Théophane le Grec. L'un des plus grands peintres d'icônes de son temps, Théophane le Grec est né à Byzance en 1340 et pendant années affiné son style expressif unique, peignant les temples de Constantinople, Chalcédoine, Génois Galata et Kafa. Cependant, aucune des fresques de cette période n'a survécu à ce jour, et les fresques réalisées en Russie ont fait la renommée mondiale du maître.

Il arrive à Novgorod (en 1370) en tant que peintre d'icônes accompli. La première œuvre de Théophane à Novgorod était la peinture de l'église de la Transfiguration du Sauveur sur la rue Ilyin - la seule œuvre monumentale survivante de Théophane le Grec. Le temps a épargné les fresques avec le célèbre buste du Sauveur tout-puissant avec l'Évangile, avec les figures d'Adam, Abel, Noé, Seth et Melchisédek, ainsi que des images des prophètes Elie et Jean.

Douze ans plus tard, Théophane le Grec s'installe à Moscou, où il supervise le travail des maîtres de la peinture des temples du Kremlin de Moscou. Tout le monde ne le sait pas : les fresques originales de Théophane le Grec et de ses étudiants n'ont pas survécu, mais des fragments individuels de leur composition ont été reproduits à maintes reprises sur les murs des cathédrales du Kremlin. Une mention spéciale doit être faite du fait que la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, avec Théophane le Grec, a également été peinte par Elder Prokhor de Gorodets et Andrei Rublev.

En plus de la peinture d'icônes, Théophane le Grec a créé des miniatures pour les livres et décoré les évangiles - par exemple, les décorations ornementales du célèbre évangile du boyard de Moscou Fyodor Koshka appartiennent à la plume du grand maître byzantin.

Fait intéressant: Théophane le Grec est crédité de la paternité des icônes de l'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation au Kremlin de Moscou. C'est la première iconostase en Russie avec les figures de saints représentées dans pleine hauteur... En outre, ce sont les pinceaux du grec qui appartiennent à l'icône du Don de la Mère de Dieu et à l'icône de la Transfiguration de Jésus-Christ sur les montagnes conservées dans la galerie Tretiakov e Faveur.

Andreï Roublev (vers 1360 - 1428)

En miniature : L'Icône de la Trinité d'Andrei Rublev.Andrei Rublev peut être appelé le plus célèbre et - si une telle définition est possible dans une conversation sur le moine-artiste canonisé - un peintre d'icônes russe populaire, dont le travail pendant des centaines d'années a été un symbole de la véritable grandeur de l'art russe et dévouement absolu au chemin de vie choisi.

Jusqu'à présent, ni le lieu de naissance de Roublev, ni même le nom qui lui a été donné à la naissance - il s'appelait Andrei lorsqu'il a été tonsuré dans le monachisme - ne sont encore inconnus - cependant, la rareté des informations factuelles sur le maître dans un certain sens ajoute même à son image d'expressivité et de luminosité.

La première œuvre connue de Roublev est considérée comme la peinture de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou en 1405 avec Théophane le Grec et Prokhor de Gorodets. Après avoir terminé ce travail, Roublev a peint la cathédrale de l'Assomption à Zvenigorod, et plus tard, avec Daniel Cherny, - la cathédrale de l'Assomption à Vladimir.

L'icône de la Sainte Trinité, peinte dans le premier quart du XVe siècle, est traditionnellement considérée comme un chef-d'œuvre inégalé de Roublev - l'une des icônes les plus polyvalentes jamais créées par les peintres d'icônes russes, qui est basée sur l'intrigue de l'apparition du juste Abraham Dieu sous la forme de trois jeunes anges.

Fait intéressant: Parlant de la peinture de la cathédrale de l'Annonciation dans le Kremlin de Moscou, la Chronique de la Trinité mentionne le nom du "moine Rublev" comme le dernier de la rangée Théophane le Grec-Prokhor de Gorodets-Rublev, qui, selon la tradition des chroniques , signifie qu'il était le plus jeune de l'artel. En même temps, le fait même d'un travail conjoint avec Théophane le Grec montre clairement qu'à cette époque Roublev était déjà un maître accompli.

Daniel le Noir (vers 1350 - 1428)

Sur miniature : Fresque "Sein d'Abraham" de Daniel Cherny.De nombreux livres et articles sur la peinture d'icônes russes ne sont souvent évoqués sur le moine Daniel que dans le cadre de son travail conjoint avec l'auteur de la grande Trinité. Cependant, en fait, ses services à la culture russe ne se limitent en aucun cas à cela.

Daniil Cherny n'était pas seulement un camarade principal et un mentor de Rublev (selon la célèbre "Charte spirituelle" de Joseph Volotsky), mais aussi un artiste absolument autonome et expérimenté qui se distinguait de nombre de ses contemporains non seulement par le don vraiment unique d'un peintre, mais aussi par la capacité de travailler la composition, la couleur et la nature de l'image.

Parmi les œuvres de l'auteur de Daniel le Noir, on trouve aussi bien des fresques que des icônes, dont les plus célèbres sont « Le Sein d'Abraham » et « Jean-Baptiste » (Cathédrale de l'Assomption de Vladimir), ainsi que « La Mère de Dieu" et "Apôtre Paul" (Trinity-Sergius Lavra)

Fait intéressant: les travaux conjoints de Daniil Cherny avec Andrei Rublev ont posé aux historiens le difficile problème de diviser leurs travaux, solution intéressante proposé par l'artiste-critique d'art Igor Grabar. Les icônes et les fresques de Daniel Cherny doivent être reconnues comme celles dans les traits desquelles sont visibles les signes de la précédente école d'écriture du XIVe siècle. La logique impeccable d'une telle décision est la suivante: par rapport à Rublev, Daniel Cherny peut être considéré comme un artiste de l'ancienne génération. Par conséquent, tous les signes de la "vieille" peinture d'icônes sont l'œuvre de ses mains.

Dionysos (vers 1440 - 1502)

En miniature : Icône "Descente aux enfers" de Dionysius. Le nom de Dionysius représente probablement les meilleures et les plus grandes réalisations de la peinture d'icônes de Moscou des XVe et XVIe siècles. Les historiens et les critiques d'art le considèrent comme une sorte de continuateur des traditions d'Andrei Rublev, prenant sa place d'honneur parmi les plus grands peintres d'icônes russes.

La première œuvre connue de Dionysius est une peinture miraculeusement préservée de l'église de la Nativité de la Mère de Dieu dans le monastère Pafnutevo-Borovsky près de Kaluga (XVe siècle). Plus de cent ans plus tard, en 1586, l'ancienne cathédrale est démolie pour en construire une nouvelle. Des blocs de pierre avec des fresques de Dionysius et Mitrofan ont été utilisés dans sa fondation, où ils ont été découverts avec succès de nombreuses années plus tard. Aujourd'hui, ces fresques sont conservées au musée de Moscou de la culture et de l'art russes anciens et dans la branche de Borovsk du musée des traditions locales de Kaluga.

En 1479 Dionysius a peint l'iconostase pour église en bois Assomption dans le monastère Joseph-Volokolamsk, et 3 ans plus tard - l'image de Notre-Dame de Hodegetria sur une icône grecque carbonisée du monastère de l'Ascension détruite en 1929 dans le Kremlin de Moscou.

L'œuvre de Dionysius dans le nord de la Russie mérite une mention distincte : vers 1481, il peint des icônes pour les monastères de Spaso-Kamenny et Pavlovo-Obnorsky près de Vologda, et en 1502, avec ses fils Vladimir et Theodosius, des fresques pour le monastère de Ferapontov sur Beloozero.

Fait intéressant: la manière d'écrire de Dionysius peut être jugée par les fresques magnifiquement conservées du même monastère de Ferapontov sur Beloozero. Ces fresques n'ont jamais été réécrites ni subies de restauration sérieuse, restant ainsi au plus près de leur aspect et de leurs couleurs d'origine. .

Gury Nikitine (1620 - 1691)

En miniature : Icône "Martyrs Kirik et Julitta" par Guriy Nikitin) Fresques Le peintre d'icônes de Kostroma Gury Nikitin n'est pas seulement un exemple de la magnificence et du symbolisme de la peinture d'icônes russe, mais une combinaison vraiment unique de décoratif et de monumentalité dans une œuvre pour son époque. Le fait est que précisément pendant la période de maturité créative de Nikitine - et c'est approximativement les années 60 du 17ème siècle - la montée de l'art monumental et décoratif russe chute - et ces tendances ne contournent pas le jeune maître.

En 1666, une année difficile pour l'église russe, Gury Nikitin participe aux travaux renouvelés sur la peinture Cathédrale de l'Archange Du Kremlin de Moscou - Les pinceaux de Nikitine appartiennent aux images de guerriers-martyrs sur les piliers, ainsi que certaines parties de la composition monumentale " Le jugement dernier". 2 ans plus tard, Nikitin a peint 4 icônes pour l'église Saint-Grégoire de Néocessaria à Moscou.

Cependant, peut-être le plus important " réussite professionnelle»Guria Nikitina a commencé à peindre dans l'église Yaroslavl d'Elie le prophète et le monastère Ipatiev à Kostroma. Durant ces années, il dirigeait déjà un groupe de peintres d'icônes, tout en réalisant la partie la plus difficile du travail - il dessinait seul les contours de toutes les fresques, qui étaient ensuite complétées par les élèves.

Fait intéressant: si vous en croyez le Watch Book de 1664, il s'avère que Nikitin n'est pas un nom de famille, mais un patronyme du célèbre peintre d'icônes. Nom et prénom maîtres - Guriy Nikitin (Ni Kitovitch) Kineshemtsev.

Simon Ouchakov (1626 - 1686)

En miniature : Icône de la Mère de Dieu "Tendresse" de Simon Ouchakov. Favori du tsar Alexei Mikhailovich, le peintre d'icônes bien-aimé et unique des premières personnes de l'État, un maître inégalé du dessin et de la couleur, Simon Ouchakov, dans un certain sens, a marqué avec son œuvre le début du processus de "sécularisation" de l'art de l'église. Exécutant les ordres du tsar et du patriarche, des enfants du tsar, des boyards et d'autres personnes importantes, Ouchakov a peint plus de 50 icônes, marquant le début d'une nouvelle période « Ouchakov » de la peinture d'icônes russe.

De nombreux chercheurs s'accordent à dire qu'Ouchakov n'avait pas son pareil pour écrire des visages - et c'est précisément par la façon dont il les a écrits qu'il est le plus facile de suivre quels changements - qui ont logiquement coïncidé avec la réforme de l'église du patriarche Nikon - se sont produits dans la peinture d'icônes russe. Le visage du Sauveur d'Ouchakov, traditionnel de la peinture d'icônes russe, a acquis « de nouvelles caractéristiques jusqu'alors inconnues. Le Sauveur de Novgorod était un Dieu formidable, nouveau sauveur infiniment plus affectueux : c'est un Dieu-homme. Cette humanisation du Divin, son approche de nous a apporté de la chaleur dans l'apparence dure du Christ antique, mais en même temps l'a privé de monumentalité. »

Une autre caractéristique historique importante de l'œuvre d'Ouchakov est le fait que, contrairement aux peintres d'icônes du passé, Ouchakov signe ses icônes. À première vue, un détail insignifiant par essence dénote une grave rupture dans la conscience publique de l'époque - si auparavant on croyait que la main du peintre d'icônes était dirigée par le Seigneur lui-même - et même pour cette raison, le maître n'a pas le droit moral de signer son œuvre - maintenant la situation est complètement opposée et même l'art religieux prend des traits laïques NS. Comme Simon Ouchakov, Zoubov a travaillé à la cour royale et a été l'un des cinq « peintres d'icônes honorés ». Ayant travaillé dans la capitale pendant plus de 40 ans, Fiodor Zubov a peint un grand nombre d'icônes, parmi lesquelles des images du Sauveur non fait à la main, de Jean-Baptiste, d'André le Premier Appelé, du prophète Elie, de Saint-Nicolas et de nombreux autres saints.

Fait intéressant: Fiodor Zubov est devenu un "peintre d'icônes honoré" de la cour royale, c'est-à-dire un maître qui reçoit un salaire mensuel et à travers cela une certaine confiance en l'avenir, selon le principe "il n'y aurait pas de bonheur, mais le malheur a aidé". Le fait est qu'au début des années 1660, la famille Zoubov s'est retrouvée pratiquement sans moyens de subsistance et le peintre d'icônes a été contraint d'écrire une pétition au roi.

Dmitri Merkulov

Pavel Tupchik, rédacteur en chef répond aux questions

le magazine Light of the Gospel et la maison d'édition Living Word ;

pasteur de l'église; détient une maîtrise en sciences humaines

Sciences du Séminaire Théologique de Christian

Alliance missionnaire .

Deux questions sur le même sujet :« Quand et pourquoi les icônes sont-elles apparues ? » ; « Le deuxième commandement dit : "Nne te fais pas une idole » ... J'ai appris que lorsque vous adorez une icône, vous devez imaginer celui qui y est représenté et ne pas considérer l'icône elle-même comme une divinité. Est-ce ainsi ?"

Réponse: Difficile à nommer la date exacte quand les premières icônes sont apparues. Les partisans de la vénération des icônes avancent cette date le plus tôt possible, affirmant que la première icône est apparue du fait que sur une serviette, qui
les femmes essuyaient le visage de Jésus sur le chemin du Calvaire, son visage était imprimé
À cet égard, le nom de l'évangéliste Luc est appelé. Cependant, ce n'est rien de plus que des légendes. Ni Luc ni les autres évangélistes et apôtres n'ont donné un seul mot, même un indice que Jésus a commandé le culte des images, ou qu'une telle pratique existait dans la première église. Au contraire, l'enseignement évangélique condamne le culte des images, statues, reliques et autres reliques.

Des preuves historiques suggèrent que la vénération des icônes est entrée dans l'église après que le christianisme est devenu la religion d'État de l'Empire romain. Au début, il s'agissait d'éléments de décoration de nouveaux temples. Mais à mesure que les convertis des nations païennes affluaient dans l'église, le sens attaché aux icônes a changé.

De nombreux personnes influentes dans l'église primitive, ils combattaient le culte naissant des icônes, l'appelant l'influence directe du paganisme.

Par exemple, comme le dit l'historien Eusèbe Pamphilus à propos des images dans le 7e livre de l'Histoire de l'Église : « Il n'y a rien de surprenant dans le fait qu'autrefois les païens, bénis par notre Sauveur, faisaient cela. [ Il està propos de la statue du Christ qui guérit la femme]. Images conservées de Paul, Pierre et Christ lui-même, peintes avec des peintures sur des planches. Naturellement, les anciens étaient habitués, surtout sans hésiter, selon la coutume païenne, à honorer ainsi leurs sauveurs ». Comme vous pouvez le voir, Eusèbe, qui a vécu au 3e siècle, parle de l'utilisation d'images écrites sur bois comme une coutume païenne qui a pénétré le christianisme.

Soit dit en passant, même les défenseurs modernes de la vénération des icônes, par exemple l'archiprêtre Sergueï Boulgakov, ne nient pas que la technique de la peinture des icônes a été empruntée à la culture de la Byzance préchrétienne. L'une des premières églises cathédrales - dans la ville d'Elvira en 306 - interdisait strictement l'utilisation d'icônes dans le culte. évêque de Marseille VIsiècle a également interdit l'utilisation d'icônes dans la zone sous sa juridiction. Pape Léon III dans les décrets 726 et 730, il interdit l'utilisation d'icônes dans l'église et ordonna leur destruction. Cette décision a également été confirmée par 348 évêques au deuxième concile de Nicée en 754. Mais sur l'insistance de l'impératrice Irina, puis de Théodora, en 787 la vénération des icônes reprit, mais pas leur culte.

Comment la Bible considère-t-elle la vénération des images ? Le deuxième commandement de la Loi dit : « Ne te fais pas une idole ni une image de ce qui est dans le ciel en haut, et de ce qui est sur la terre en bas, et de ce qui est dans l'eau au-dessous de la terre. Ne les adorez pas et ne les servez pas ; car je suis le Seigneur votre Dieu, un Dieu jaloux, punissant les enfants pour la faute des pères jusqu'à la troisième et la quatrième génération qui ne me haïssent pas, et faisant miséricorde à des milliers de générations à ceux qui m'aiment et gardent mes commandements »( Ex.20 : 4-6). Dieu a prévu une punition sévère pour avoir enfreint ce commandement.

La vénération des icônes est-elle une violation du deuxième commandement ? Certaines confessions tentent d'apporter une base spirituelle sous la vénération des icônes. Ils enseignent qu'il ne faut pas adorer une icône, c'est-à-dire pas à l'image dessus, mais pour recréer mentalement l'image de la personne qui y est représentée.

Il est très difficile pour la plupart des paroissiens ordinaires de comprendre ces subtilités, c'est pourquoi, dans la pratique, beaucoup de gens vénèrent ce qu'ils voient. Sinon, comment naîtrait la vénération de certaines icônes associées à certains miracles ?

Presque chaque monastère ou temple a son propre sanctuaire. Ainsi, les objets eux-mêmes deviennent objet de culte, auxquels sont même attribués certains titres : « miraculeux », « rempli de grâce ». (Par exemple, il y a beaucoup d'icônes représentant Marie, la mère de Jésus. Mais seules certaines d'entre elles sont considérées comme "miraculeuses" - "La Mère de Dieu de Fatima", "La Mère de Dieu de Kazan", etc. l'accent est mis sur une image spécifique, et non sur la personne représentée dans l'icône. Sinon, toutes les icônes seraient vénérées sans choix.) Et c'est une violation claire du deuxième commandement.

De plus, l'idée même de « vénération spirituelle des icônes » est également contraire aux enseignements de la Bible. Le deuxième commandement dit clairement :ne faites aucune image et ne les adorez pas... Il est interdit à un croyant d'adorer une image ou un objet, indépendamment de ce que la personne pense ou imagine à ce moment-là. Tout en vénérant une image spirituelle, une personne vénère toujours une personne, même une bonne. Et c'est une violation du premier commandement de la loi : « Adorez le Seigneur votre Dieu et servez-le seul » (Matthieu 4:10).

Dans le livre de l'archiprêtre Sergueï Boulgakov « Orthodoxie. Essais sur l'enseignement de l'Église orthodoxe « explique que lorsque l'icône est consacrée, un lien s'établit entre l'image et celle qui est représentée. Dans l'icône, il y a une « rencontre mystérieuse » entre la personne en prière et la personne représentée dessus. Cela explique les divers miracles qui sont arrivés aux icônes.

Mais cela dépasse généralement le cadre de l'enseignement biblique. L'union d'une personne avec le Seigneur se fait dans l'esprit, et non dans un objet inanimé. Quant à la présence de l'esprit d'un défunt dans l'icône et aux tentatives de communication avec lui, cela est strictement interdit dans la Bible. L'interdiction s'applique également au désir de communiquer avec les esprits des justes morts. Qu'il suffise de rappeler Saül, qui a invoqué l'esprit du prophète Samuel. Le Seigneur le punit sévèrement pour cela.

La vénération des icônes est réfutée dans l'Ancien Testament, et plus encore elle ne trouve pas sa place dans le Nouveau. Jésus-Christ a dit que « le temps viendra, et il est déjà venu quandvraiVentilateurs adorera le Père en esprit et en vérité, car tel Le Père cherche ses adorateurs. » (Jean 4:23). L'accès à Dieu pour les hommes est ouvert par Jésus-Christ : « Car il y a un seul Dieu et un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, qui s'est donné pour la rédemption de tous » (1 Tim. 2 : 5-6).

Les apôtres n'adoraient personne d'autre que Dieu, offrant des prières par Jésus-Christ directement au trône de la grâce de Dieu. Et Dieu les bénit. Tous ceux qui veulent que le Seigneur écoute leurs prières devraient faire de même.
Amen.
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Quelle est la différence entre une icône peinte du vivant d'un saint et celle créée plus tard, à partir de la mémoire et des descriptions de contemporains transmises de génération en génération ? L'analogie avec les portraits, dont l'un a été pris sur le vif, et l'autre d'après une photographie, serait assez grossière, mais généralement correcte.

Les Vies des Saints nous apportent des témoignages sur la façon dont les martyrs, les saints, les révérends et les justes, après leur mort, sont apparus aux écrivains d'église et aux peintres d'icônes, inspirant leurs œuvres, informant détails importants et signaler les erreurs dans le travail. Et pourtant les œuvres art spirituel- à savoir, ce sont sans aucun doute les saintes icônes - elles portent une grâce spéciale et incomparable si elles ont été créées par des personnes qui ont vu de leurs propres yeux la vie (et parfois la mort) des ascètes de la foi du Christ.

Le saint apôtre et évangéliste Luc est vénéré comme le fondateur de la peinture d'icônes chrétienne. Son pinceau, comme le dit la Sainte Tradition, appartient à environ soixante-dix icônes Sainte Mère de Dieu... Les plus célèbres d'entre elles - Bethléem et Jérusalem - des images saintes vénérées dans différentes parties de la planète, chacune étant associée à une histoire dramatique vieille de plusieurs siècles.

Cependant, parmi les icônes peintes par l'Apôtre Luc, il y a trois icônes spéciales peintes pendant la vie de la Très Pure Vierge et récompensées de Sa souveraine bénédiction. Voici ce que les Chetya-Menaea pré-révolutionnaires disent à ce sujet le jour du souvenir de l'évangéliste Luc : image de la Très Sainte Theotokos, tenant dans ses mains l'Enfant éternel, notre Seigneur Jésus-Christ, puis il a peint deux autres icônes de la Très Sainte Theotokos et les a amenées à la considération de la Mère de Dieu. Elle, ayant examiné ces icônes, dit : « La grâce de celui qui est né de moi et ma miséricorde soient avec ces icônes.

Quelles sont ces trois icônes que la Dame a eu le temps de voir et de bénir avant son Assomption au milieu des années quarante du Ier siècle ? La tradition les appelle par leur nom. C'est l'image de la Mère de Dieu de Kykkos "Miséricordieux", ainsi que les icônes Sumele et Filermskaya de la Vierge la plus pure. Chacun d'eux mérite sans aucun doute d'être raconté plus en détail.

Icône de Kykkos de la Mère de Dieu "Miséricordieux" reçu ce nom parce que la Reine du Ciel est représentée sur elle implorant le Seigneur de faire miséricorde aux chrétiens. La tradition dit que l'apôtre et évangéliste Luc, qui l'a écrit, l'a remis aux enfants de l'Église d'Égypte, dans l'environnement chrétien desquels une résidence monastique et ermite commençait déjà à émerger. L'icône est restée ici jusqu'au Xe siècle - puis, en raison de la persécution incroyablement intensifiée des chrétiens et de leur sanctuaire, elle a été secrètement transportée à Constantinople. Dans la capitale de Byzance, l'icône de Kykkos jusqu'au XIIe siècle, entourée de la plus grande vénération, est restée dans les palais royaux.

On sait que grâce à des prières sincères devant elle, la fille de l'empereur Alexy Comnène a été guérie, souffrant d'une maladie grave, que les médecins étaient impuissants à guérir. Ça s'est passé comme ça. Le souverain de Chypre, Manuel Vitomit, est arrivé par la mer dans la capitale de l'empire avec une demande audacieuse : donner la sainte image au monastère du mont Kykkos. Obéissant à la première bonne impulsion, l'empereur a accepté - après quoi sa fille a été guérie d'une manière incompréhensible.

Convaincu du pouvoir miraculeux de la sainte image, l'empereur commença à regretter sa générosité et annonça qu'il avait changé d'avis et ne donnerait pas l'icône au monastère chypriote. Le souverain de l'île a quitté Constantinople dans le chagrin. Et Alexy Komnin est lui-même tombé malade après cela. Dans un rêve, la reine du ciel lui est apparue, lui ordonnant d'envoyer immédiatement l'icône au monastère de Kykkos à Chypre. Pendant que le navire était en train d'être équipé, qui devait livrer l'icône à l'île, l'empereur ordonna de faire une copie de l'icône miraculeuse.

L'empereur se rétablit - tout comme Longtemps un dirigeant chypriote paralysé. A Chypre, où l'icône a été livrée, un temple impérial a été construit avec la contribution d'Alexis Comnène.

Par la suite, l'icône de Kykkos, se trouvant dans un monastère monastique, montra de nombreux miracles. Quand un païen, dans une frénésie, a voulu frapper l'image sainte, sa main s'est immédiatement flétrie. En souvenir de cela, les frères monastiques attachèrent une main de fer au cadre de l'icône.

Sur l'icône de Kykkos, les visages de la Reine du Ciel et de l'Enfant divin sont pour ainsi dire recouverts d'un voile, situé en diagonale du coin supérieur gauche au coin inférieur droit. Comment et quand il est apparu - personne ne le sait. Ce voile a également été reproduit sur une copie de l'icône, qui est maintenant ouverte au culte dans le monastère. L'original se trouve également dans le monastère sacré de Chypre, mais à notre époque, il n'est pas disponible pour la visualisation.

La liste la plus célèbre de l'icône miraculeuse de Kykkos "Le Miséricordieux" en Russie se trouve à Moscou, dans le monastère de la Conception. Un akathiste est régulièrement lu devant lui. Les croyants demandent à la Mère de Dieu depuis son icône gracieuse de mettre fin à la sécheresse, d'arrêter les saignements, de se débarrasser de l'infertilité, d'être encouragée dans le besoin et le chagrin, de se fortifier sur le chemin monastique, de soulager les maux de tête, de guérir les détendus, ainsi comme dans divers chagrins familiaux.

Une autre icône de la Mère de Dieu, peinte de son vivant par l'apôtre Luc, - Sumelskaya. Son origine et les miracles qui lui sont associés sont connus de sources anciennes. En 385, deux moines, Barnabas et Sophrone, se sont rendus dans l'une des églises d'Athènes pour adorer la Mère de Dieu devant son icône, peinte par le saint évangéliste. L'apôtre lui-même le donna un jour à Thèbes, et de là un de ses disciples le transféra dans le plus grand temple d'Athènes.

Debout devant l'image vénérée, Barnabas et Sophronius ont entendu la voix du Très Pur, leur ordonnant d'aller à l'est, jusqu'au Pont, et de construire un monastère monastique près du mont Mela. N'osant pas désobéir, n'exigeant pas de clarification, les moines entreprennent un long voyage - et ne s'arrêtent que lorsqu'ils trouvent une icône qu'ils connaissent déjà debout sur un haut rebord d'un rocher.

Aussi merveilleux que fût le transfert de l'image, les moines commencèrent à être envahis de doutes : l'endroit littéralement accroché aux pentes de la falaise, où il n'y avait même pas d'eau, leur semblait de peu d'utilité pour un futur monastère. Cependant, la Mère de Dieu est apparue aux moines - et du rocher, à son ordre, une source a commencé à couler. Honteux de leur propre manque de foi, Barnabas et Sophronius se mirent avec zèle à construire un temple, puis un monastère, qui au fil du temps fut rempli de frères et devint la demeure de la Mère de Dieu de la Montagne Noire ou Panagia Sumela.

Le saint monastère, où depuis lors l'icône de la Mère de Dieu, qui a été transportée dans les airs, situé à une altitude de 1200 mètres au-dessus du niveau de la mer, est devenu au fil du temps le centre de la vie spirituelle de tout le Pont - et la source, qui s'est obstruée à la demande de la Sainte Vierge, battait ici continuellement (et bat encore aujourd'hui). Plus d'une génération de Comnène a été couronnée ici. Et chacun des empereurs a apporté de riches contributions au monastère, alloué des fonds pour la construction et accordé des privilèges aux frères monastiques. Les reliques des fondateurs du saint monastère se trouvaient également ici.

Et même après la chute de Byzance, le monastère a continué à fonctionner. Une vieille légende est liée à cette époque. Soliman le Magnifique, qui régna au XVIe siècle, autrefois en chassant, se trouva au pied de la Montagne Noire. Levant les yeux et voyant un monastère chrétien surmonté d'une croix dorée, le sultan devint furieux et ordonna aux soldats qui l'accompagnaient de raser le monastère. Avant qu'il n'ait eu le temps de finir, il a été jeté de son cheval au sol par une force invisible et a commencé à s'agiter dans une crise, comme cela arrive parfois avant la mort. Le lendemain, revenant néanmoins à la raison, le souverain musulman laissa tous les privilèges antérieurs au monastère de Sumely, y ajoutant sa faveur.

Cependant, des siècles plus tard, lors de la réinstallation forcée des Grecs en Hellas en 1922, les habitants durent encore quitter le monastère de Sumel. Les moines, quittant le lieu de prière, emportèrent avec eux l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu. UNE ancien monastère progressivement transformé en ruines pittoresques, bien qu'ayant le statut de monument architectural dans la Turquie moderne.

En 2010, lors de la grande fête de l'Assomption, la première liturgie depuis près de quatre-vingt-dix ans a été solennellement célébrée ici, pour laquelle des milliers de chrétiens de différents pays ont prié ensemble.

L'original de l'icône miraculeuse se trouve actuellement en Grèce ; de nombreuses listes d'elle sont connues. Devant l'icône de la Mère de Dieu Sumelskaya, les parents prient pour le rétablissement de leurs enfants, leurs conjoints - pour la délivrance de l'infertilité et le don d'enfants, et tous les chrétiens, quels que soient leur sexe, leur âge et leur état civil - pour une aide en cas de besoins urgents.

Des trois icônes peintes par l'apôtre Luc durant la vie de la Mère de Dieu, Filermskaya- le seul où Elle est représentée sans le Bébé dans ses bras. Le visage du Très Pur semble implorer le Seigneur de clémence envers les gens. Après avoir peint cette icône, le saint évangéliste l'a donnée aux moines nazaréens d'Antioche, qui se sont liés par des vœux de vie stricte. Ils ont eu l'image pendant près de trois siècles, puis ont été envoyés à Jérusalem. Là, elle a été découverte par l'épouse de l'empereur Evdokia, qui a visité la Terre Sainte en pèlerinage. Avec la bénédiction de l'évêque de Jérusalem, elle transporta l'icône à Constantinople, où elle la donna à la sœur de son mari, Pulcheria la Bienheureuse.

Après cela, l'image a été solennellement installée dans le nouveau bâtiment Temple des Blachernes la capitale, où de nombreux croyants ont reçu la guérison et d'autres choses qu'ils ont demandées en prière devant l'icône. Et en 626, la sainte image, devant laquelle les croyants offraient des prières ferventes, sauva Constantinople de la conquête par les Perses - après quoi un akathiste fut compilé pour l'icône, un chant spirituel spécial qui était censé être écouté pendant debout.

Au total, cette image de la Mère de Dieu était à Constantinople pendant plus de sept siècles. Mais le nom sous lequel elle est connue, l'icône reçut plus tard, lorsque, avec les chevaliers-croisés qui s'emparèrent de Constantinople, elle se rendit d'abord à Jérusalem, puis à Akra - et après sa capture par les Turcs - en Crète, et, enfin , en 1309 - à l'île de Rhodes, où elle est restée pendant les deux siècles suivants.

A Rhodes, notamment pour l'icône miraculeuse, les chevaliers érigèrent un temple sur les fondations de la basilique byzantine de Yalis, sur le mont Filermios. C'est de là que vient son nom - Filermskaya. Ce temple a survécu, il fonctionne toujours aujourd'hui, et les chrétiens orthodoxes et catholiques y prient devant une liste avec une icône vénérée, tout en étant en Différents composants bâtiments, chacun à sa manière.

Lorsqu'en 1522, après un long siège, Rhodes fut complètement prise par les Turcs, les chevaliers quittèrent l'île, emportant avec eux des reliques chrétiennes, parmi lesquelles l'icône de Filerme. Pendant sept ans, les chevaliers maltais sont restés en Italie, se déplaçant d'un endroit à l'autre - et les reliques ont voyagé avec eux. Enfin, en 1530, l'empereur du Saint Empire romain Charles V céda Malte, Comino, Gozo et d'autres îles méditerranéennes à l'ordre. L'icône de Filerma a été transportée au Fort de Saint-Ange, et plus tard à la résidence de l'ordre, le Château de Saint-Michel.

L'icône est associée à la victoire sur les Turcs qui ont attaqué Malte en 1565. Mais lors de la conquête de Mostrov par les troupes de Napoléon en 1798, le maître de l'Ordre de Gompesh dut retirer à la hâte les reliques de l'île : avec l'icône Filermsky, il emporta la main droite de Saint-Jean-Baptiste et partie De la Croix vivifiante Seigneur.

Après que l'empereur russe Paul Ier soit devenu le Grand Maître de l'Ordre de Malte, le transfert des sanctuaires maltais à Saint-Pétersbourg a eu lieu. Pour l'icône de Filerm, Pavel a commandé une robe dorée massive avec pierres précieuses... L'icône est restée en Russie jusqu'aux événements révolutionnaires et a été marquée par de nombreux miracles. Ainsi, le terrible incendie qui a fait rage dans la capitale de l'empire en 1837 ne l'a pas du tout endommagé, bien que littéralement tout autour ait été détruit par le feu. Pendant son séjour à Gatchina, l'icône a été solennellement sortie pour le culte des croyants, qui s'accompagnait chaque année d'une procession de la croix et d'autres cérémonies ecclésiastiques.

Pendant de nombreuses décennies, l'Ordre de Malte n'a cessé d'essayer de restaurer l'image de Filerma. Nicolas II avait l'intention de le donner et a même commandé une liste et des photocopies de l'icône, mais des événements connus ont empêché son intention. Les reliques qui appartenaient à l'Ordre de Malte, y compris l'icône Filermskaya, ont été secrètement sorties de Russie et après avoir été en Estonie pendant un certain temps, elles ont été remises à la mère du dernier tsar russe, l'impératrice Maria Feodorovna, en Danemark. L'ordre maltais a reçu l'ordre fait par le roi Copie exacte icône, qui se trouve actuellement dans la basilique de la ville d'Assise. Il existe également des copies vénérées de l'icône en Russie - par exemple, dans la cathédrale de Pavlovsk de Gatchina, il y en a une copie, réalisée par l'archiprêtre Alexy de l'Annonciation.

Après la mort de l'impératrice Maria Feodorovna en 1928, ses filles ont transféré les sanctuaires au primat de la Russie église orthodoxe A l'étranger au métropolite Anthony (Khrapovitsky). Il a béni pour placer l'icône Filermsky dans Cathédrale orthodoxe Berlin. À la veille de l'arrivée au pouvoir des nazis, craignant pour le sort des sanctuaires, l'évêque Tikhon a transféré l'image au roi yougoslave Alexandre Ier Karadjordievitch. Après la Seconde Guerre mondiale, l'icône Filermskaya et d'autres reliques maltaises, conservées dans la cache du monastère monténégrin d'Ostrog, sont tombées entre les mains des services spéciaux du régime communiste établi et étaient inaccessibles aux croyants jusqu'en 1993.

Actuellement, l'icône Filerma de la Mère de Dieu est séparée des autres reliques et se trouve dans la chapelle bleue du monastère de Cetinje, sur le territoire du Musée national. Cette chapelle est une pièce sans fenêtre, au milieu de laquelle, dans une vitrine illuminée, se trouve une image sainte, à laquelle se rendent chaque année de nombreux pèlerins. Les Monténégrins orthodoxes vénèrent profondément cette ancien sanctuaire, par la volonté de Dieu, s'est avéré être dans leur pays, et ils appellent l'icône de la Mère de Dieu Filermoza.

Devant l'icône Filermskaya, ils prient pour le renforcement de la foi, pour la multiplication de la force spirituelle, pour la préservation des conflits et de l'hérésie. La Mère de Dieu de Filermskaya est vénérée comme la patronne des moines et des laïcs pieux.

En dehors des icônes Filermskaya, Sumelskoy et Kykkos, la Sainte Tradition ne cite aucune autre image de la Mère de Dieu peinte au cours de sa vie terrestre. Cependant, il existe de nombreux visages miraculeux du Très Pur, créés par l'apôtre et évangéliste Luc après la Dormition de la Theotokos. Certaines d'entre elles, peut-être moins connues que les icônes de Bethléem ou de Jérusalem, mais aussi marquées par de nombreux miracles, nous le dirons certainement dans un de nos futurs articles sur le site Jerusalem Candle.