La religion la plus ancienne des Japonais - avant l'unification du pays au cours des premiers siècles après JC. - reflétait le système tribal patriarcal, où se distinguait la noblesse tribale guerrière et où l'esclavage patriarcal apparaissait. Cette religion consistait apparemment en la vénération de la famille, des esprits tribaux et tribaux et des dieux protecteurs -. kami.Le mot « kami » signifie littéralement au sommet, en haut, patron. On ne sait pas s'il s'agissait à l'origine des esprits des morts, des ancêtres, ou des esprits de la terre, les éléments ; il est possible que ces deux idées aient fusionné dans les images des kami. Les lieux de leur vénération étaient marqués par des clôtures en pierre ou des bâtiments simples. Les Japonais ne fabriquaient pas d'images de kami, mais ils gardaient des fétiches – des emblèmes de divinités – dans des sanctuaires. L'ancienne religion traditionnelle des Japonais, qui n'avait auparavant pas de nom spécifique, a commencé, contrairement au bouddhisme, à être appelée kami-no-michi, littéralement « la voie du Kame », c'est-à-dire « la voie du local ». dieux », ou en chinois, Shinto ; le dernier mot est également entré dans les langues européennes.

Le shintoïsme a subi forte influence Le bouddhisme les prêtres shinto se sont progressivement organisés en une caste héréditaire fermée. À l'imitation des temples bouddhistes, des temples shinto ont également commencé à être construits, quoique plus simples ; Les shintoïstes ont commencé à créer des images de dieux. Les bouddhistes ont introduit le rituel de la crémation ; Dans les temps anciens, au Japon, les morts étaient enterrés dans le sol. Les deux religions ont commencé à se rapprocher progressivement. À l'intérieur des temples bouddhistes, des coins étaient réservés aux dieux shinto - les kami ; parfois ces kami étaient même simplement identifiés à des divinités bouddhistes. D'un autre côté, le panthéon shinto s'est reconstitué avec des divinités bouddhistes. Contrairement au bouddhisme avec ses dogmes religieux et philosophiques complexes et sophistiqués, le shintoïsme a encore conservé les traits d'un culte profondément archaïque. Le shintoïsme n'est pas non plus uni : il est tout d'abord divisé en shintoïsme de temple officiel et en shintoïsme sectaire. Le shintoïsme des sanctuaires a existé jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale religion d'état Le Japon a pour noyau principal le dogme de la divinité du pouvoir impérial. L'Empereur est un descendant de la déesse Amaterasu. Chaque Japonais est obligé d'obéir absolument à sa volonté sacrée. Sanctuaire du palais de l'empereur. Les tombeaux des empereurs décédés sont également transformés en sanctuaires. Les fêtes nationales et religieuses les plus importantes étaient associées aux jours de commémoration des empereurs exceptionnels, à commencer par le légendaire Jimmu-tenno.

Selon le shintoïsme, l'homme fait remonter ses origines à l'une des innombrables divinités et esprits : kami. Kami est la création d'autres dieux. Les Kami vivent dans la nature et dans les objets matériels. Kami peut soit aider, soit nuire à une personne. Les Kami sont les dieux du Japon. Parmi kami une place particulière est occupée par la divinité suprême - la déesse du soleil Amaterasu-o-mi-kami("Grande Déesse Brillante dans le Ciel"), considérée comme l'ancêtre de la dynastie des empereurs japonais. L'âme du défunt, dans certaines circonstances, est également capable de devenir kami. À son tour, kami a la capacité de s'incarner dans des objets rituels (épée, miroir, figurine d'une divinité ou tablette portant son nom) et un tel objet - shintai- se transforme en objet de culte. Le culte shinto se compose de 4 éléments - la purification ( haraï), des sacrifices ( Shinsei), courte prière (norito) et les libations ( naoraï). L'éthique du shintoïsme est extrêmement simple. Le principal commandement moral est l’obéissance inconditionnelle à l’empereur. Des V-VI siècles. La cour impériale commença à diriger les activités des principaux sanctuaires shinto : les rituels les plus importants commencèrent à être accomplis personnellement par l'empereur, déclarés au VIIe siècle. le grand prêtre du shintoïsme. Les péchés les plus graves sont considérés, ce qui est très typique des agriculteurs, les dommages aux ouvrages d'irrigation, aux barrages, ainsi que la cruauté excessive envers les animaux (rien n'est dit sur les humains) et la pollution des lieux sacrés avec excrément. Les shintoïstes eux-mêmes expliquent parfois une telle simplicité extrême des préceptes moraux par le fait que les Japonais sont un peuple naturellement moral et qu’ils n’ont pas besoin de commandements ni d’interdictions religieuses et morales.

La religion shinto est généralement entièrement centrée sur la vie terrestre et s'intéresse peu à l'autre monde. Son essence est la consécration religieuse du système sociopolitique qui s'est historiquement développé au Japon.

L'absence d'une littérature canonique unifiée dans le shintoïsme a été compensée par la création aux VIIe-VIIIe siècles. collections de mythes, légendes et contes historiques anciens - "Kojiki" ("Record of Ancient Affairs") et "Nihon Shoki" ("Annales du Japon"). La pénétration du bouddhisme de Corée et de Chine au Japon (à partir du VIe siècle) a progressivement éliminé la position de monopole du shintoïsme.

24.1. La religion nationale du Japon est un vaste complexe de croyances, de coutumes et de rituels, qui ont reçu relativement tard le nom de « shintoïsme » afin de les séparer des religions venues de Chine - le bouddhisme (bukke ; voir 6.9) et le confucianisme (voir 19 ). Avec le christianisme, apparu au Japon après 1549, cela donne un total de quatre religions, qui survivent toutes sur les îles jusqu'à nos jours.

Le mot Shinto lui-même signifie la Voie (vers – du Tao chinois) des kami74 ou divinités qui spiritualisent toutes choses.

24.2. La source la plus ancienne des traditions nationales japonaises est le livre Kojiki (« Registres des affaires anciennes »), compilé sur ordre de l'impératrice Genmei vers 712 par l'officier Ono Yasumaro à partir de légendes enregistrées à partir des paroles d'un chanteur doué d'une mémoire phénoménale. Le Kojiki raconte l'histoire du Japon depuis la création du monde jusqu'en 628.

Le Livre des Nihongi75 (Annales du Japon) se compose de trente et un volumes (trente ont survécu) - cette vaste compilation a été achevée vers 720. D'autres informations sur les croyances japonaises originales sont disponibles dans Fudoki (8e siècle), Kogoshui (807-808). ), Shinsen Sejiroku et Engi shiki (927). De plus, de précieuses informations sur Japon ancien trouvé dans des documents chinois de la dynastie Wei (220-265).

Grâce aux découvertes archéologiques, nous connaissons l'existence d'une culture néolithique (Jomon), caractérisée par des figurines féminines en argile (dogu) et des cylindres (symboles phalliques ?) en pierre polie (sekibo). À l’époque suivante (Yayoi), les Japonais pratiquaient la divination avec des os et des écailles de tortue. La période Kofun comprend des enterrements où les enterrés étaient placés à quatre pattes – les historiens des religions n'ont jamais pu trouver de solution à ce phénomène.

24.3. Cependant, les chercheurs ont dû faire face à bien plus que ce problème. La mythologie japonaise ancienne combine de nombreux éléments enregistrés dans les croyances d'autres peuples. Malgré toutes les tentatives des auteurs anciens et nouveaux - d'Augustin à Claude Lévi-Strauss - jusqu'à présent, aucune explication satisfaisante de l'unité fondamentale de toutes les mythologies n'est apparue. (L’affirmation selon laquelle cette unité repose sur l’immuabilité des opérations logiques est assez astucieuse, mais peu plausible : elle présuppose d’ailleurs la présence d’un système caché qui contrôle le mécanisme de classification binaire, c’est-à-dire quelque chose comme un dispositif mythopoétique dans le monde. cerveau.)

Les cinq premières divinités shinto émergent soudainement du chaos. À la suite de plusieurs copulations, naissent Izanaki (Elle-qui-invite) et sa sœur Izanami (Elle-qui-invite), qui descendent dans l'eau de mer salée sur un pont aérien flottant et créent la première île. Ayant mis le pied dessus, ils, en observant la bergeronnette, comprennent leur sexe et la capacité de l'utiliser. Lors de leur première copulation, ils commettent une erreur et, par conséquent, Hiruko (Leech) naît, incapable de se tenir debout même à l'âge de trois ans (mythologue du monstre premier-né). Après avoir copulé à nouveau, elles donnent naissance aux îles japonaises et à plusieurs Kami, jusqu'à ce que le Kami du feu tue la mère, lui brûlant le ventre. Izanaki, en colère, coupe la tête du coupable, puis de nombreux autres Kami surgissent du sang jaillissant sur le sol. Comme Orphée, il se rend aux Enfers (Pays de la Source Jaune) à la recherche de sa sœur, qu'ils ne veulent pas lâcher car elle a réussi à goûter à la nourriture infernale (mythe de Perséphone). Izanami espère l'aide de Kami, mais pose la condition qu'Izanaki ne vienne pas la chercher la nuit. Izanaki rompt son serment et, à la lumière d'une torche de fortune, voit qu'Izanami s'est transformé en un cadavre en décomposition couvert de vers. Huit furies, les Effroyables Sorcières du Pays de la Nuit, se précipitent après Izanaki, mais il rejette son casque, qui se transforme en vigne, et les furies s'arrêtent pour manger les baies. Comme dans les contes de fées de toutes les nations, cet épisode se répète trois fois - des bosquets de bambous et une rivière apparaissent comme les prochains obstacles. Izanaki parvient à s'échapper, et Izanami elle-même se précipite après lui, accompagnée de huit Kami du tonnerre et d'un millier et demi de Guerriers du Pays de la Nuit. Puis Izanaki bloque leur chemin avec un rocher, divisant ainsi les deux royaumes, et des deux côtés du rocher des sortilèges de séparation éternelle sont prononcés : Izanami prendra mille êtres vivants chaque nuit, et Izanaki en créera de nouveaux mille et demi ainsi que le monde ne reste pas un désert. Après avoir effectué un rituel de purification après le contact avec la mort, Izanaki donne naissance à Kami Suprême Panthéon shinto - la déesse du soleil Amaterasu (Grand Corps Céleste), ainsi que le dieu rusé Susanoo. D'innombrables générations de Kami comblent successivement l'intervalle de temps séparant les divinités primordiales des humains. Certains Kami apparaissent comme les protagonistes d'un certain nombre de contes mythologiques, le plus important d'entre eux étant les cycles d'Izumo et de Kyushu. Les habitants de Kyushu, qui trouvèrent refuge dans le pays (mythique ?) Yamato, deviendront plus tard les premiers empereurs du Japon.

24.4. Dans l’ancien shintoïsme, les Kami – les manifestations omniprésentes de tout ce qui est sacré – sont entourés d’un honneur particulier. À l’origine, les Kami, qu’ils soient des forces de la nature, des ancêtres vénérés ou simplement des concepts abstraits, n’avaient pas de sanctuaire. Le territoire qui leur appartenait n'était désigné que lors de rituels en leur honneur. L’agriculture étant à la base de la production nationale au Japon, ces rituels et célébrations sont saisonniers. Aux cérémonies collectives s’ajoute un culte shinto individuel. Parmi les plus anciens figurent les rituels chamaniques extatiques. La cosmologie qui reflète ces croyances est également primordiale. Il comprend soit une division tertiaire verticale (ciel – terre – royaume souterrain des morts), soit une division binaire horizontale (terre – Toeuke ou « monde éternel ») du cosmos.

Initialement, chaque groupe structuré de personnes avait posséder Kami. Cependant, suite à la création de l’empire, l’expansion du Kami impérial – la déesse Amaterasu-omikami – se produit. Au VIIe siècle, sous l'influence du système politique chinois, le département principal des affaires kami chercha à identifier tous les Kami de l'empire afin que le gouvernement central leur construise des temples et leur accorde les honneurs qui leur sont dus. . Au 10ème siècle L'État soutient l'existence de plus de trois mille temples.

De la fusion du shintoïsme avec le bouddhisme, qui pénétra au Japon en 538 et reçut le soutien des autorités au VIIIe siècle, naît une synthèse très intéressante. Au début, les Kami étaient identifiés aux dieux bouddhistes (devas) ; plus tard, ils furent élevés à un niveau supérieur et devinrent des avatars – l’incarnation des bodhisattvas. Les deux cultes pratiquent un échange actif entre les images de Bouddhas et de Kami. Durant le shogunat de la dynastie Kamakura (1185-1333), marqué par l'extraordinaire productivité des penseurs bouddhistes japonais, apparaissent le shintoïsme tendai et le shintoïsme tantrique (Shingon). Les siècles suivants donneront naissance à un mouvement d’opposition visant à purifier le shintoïsme (Watarai et Yoshida Shinto) de l’influence bouddhiste. Durant l’ère Edo (Tokyo, 1603-1867), le shintoïsme fusionna avec le confucianisme (Suika Shinto). Même si la Renaissance (Fukko) Motoori Norinaga (XVIIe siècle)76 s’est attachée à redonner au shintoïsme sa pureté originelle et a critiqué la fusion avec le bouddhisme et le confucianisme, le mouvement finira par embrasser le concept catholique de la Trinité et la théologie jésuite. Si, à l’époque Tokugawa (Edo, 1603-1867), le bouddhisme shinto était reconnu comme religion d’État, à l’époque Meiji qui suivit77 (après 1868), le shintoïsme dans sa forme pure devint la religion officielle.

24.5. À la suite de la réforme religieuse des empereurs Meiji, quatre types de Shinto ont émergé : Koshitsu ou Shinto impérial, Jinja (Jingu) ou Shinto du Temple, Kyoha ou Shinto sectaire, Minkan ou Shinto populaire.

Le rituel impérial, bien que privé, a néanmoins eu une influence significative sur le shintoïsme des sanctuaires, qui fut la religion officielle du Japon de 1868 à 1946. et était administrée par une association spéciale (« Jinja honte »)78.

Un sanctuaire shinto est un lieu où vit Kami, associé à l'une ou l'autre partie du paysage : une montagne, une forêt, une cascade. S’il n’y a pas d’environnement naturel, le temple doit avoir un paysage symbolique. Un sanctuaire shinto est une simple structure en bois (comme celles d'Ise ou d'Izumo), parfois décorée d'éléments d'architecture chinoise. Selon la tradition, le temple devrait être renouvelé tous les vingt ans.

Les rites de purification occupent une place dominante dans le shintoïsme. Leur essence est certains types les abstinences qui précèdent les cérémonies importantes et accompagnent les menstruations ou la mort. Initialement, ces rites étaient observés par tous les croyants - c'est désormais la prérogative du clerc shinto. Lui seul a le droit exclusif d'accomplir des harai ou rites de purification à l'aide d'un bâton (haraigushi). Après le nettoyage, les pousses de l'arbre sacré sakaki, symbole de la récolte, sont offertes en cadeau. La partie principale de la cérémonie est constituée d'offrandes de riz, de saké, etc. L'action rituelle est accompagnée de musique, de danses et de prières (norito) adressées à Kami.

La présence symbolique du Kami dans le sanctuaire est indiquée par son emblème (par exemple, le miroir symbolise Amaterasu) ou, sous l'influence du bouddhisme, par une figurine. Lors d'une cérémonie appelée shinko (circumambulation sacrée), une procession portant l'emblème Kami défile dans tout le quartier. Le rituel expiatoire (jitinsai)79 est accompli sur le chantier de la future construction. Cela reflète l’idée que les innombrables Kami peuvent être dangereux et doivent être apaisés à certains moments. L'ensemble des rituels shinto – à la fois collectifs et individuels – est désigné par le terme matsuri. Selon la tradition établie dans chaque maison japonaise il y avait un kamidana ou son propre autel, au milieu duquel se dressait un temple miniature. Des objets symboliques parlaient de la présence de Kami.

24.6. À l’époque du shintoïsme d’État (1868-1946), les prêtres étaient des fonctionnaires au service du Jingikan ou du Département des affaires shinto80. D'un autre côté, le gouvernement a été contraint de reconnaître la liberté de religion, ce qui signifiait avant tout l'abolition de la persécution du christianisme. Cependant, la Constitution Meiji de 1896 avait également des effets négatifs. conséquences politiques, puisque seules les religions officiellement reconnues par l'État avaient le droit d'exister. Dzingikan a dû s'attaquer à un problème assez difficile : la classification des nouveaux cultes qui ont commencé à apparaître dans la seconde moitié du XIXe siècle. Bien que dans la plupart des cas, le lien avec le shintoïsme - voire aucun - ne puisse être attribué qu'à étape initiale, treize nouveaux cultes (dont douze furent fondés entre 1876 et 1908) furent enregistrés comme « sectes shinto » : Shinto Taike (aucun fondateur, reconnu en 1886), Kurozumi ke (fondé par Kurozumi Munetada en 1814), Shinto shusei ha (fondé par Nitta Kuniteru en 1873), Izumo Oyashiro ke (fondé par Senge Takatomi en 1873), Fuso ke (fondé par Shishino Nakaba en 1875), Jikko ke (fondé par Shibata Hanamori, reconnu en 1882.), Shinto Taisei ke (fondé par Hirayama Sosai, reconnu en 1882), Shinshu ke (fondé par Yoshimura Masamoki en 1880), Ontake ke (fondé par Shimoyama Osuka, reconnu en 1882), Shinri ke (fondé par Sano Tsunehiko, reconnu en 1894), Misogi-kyo (fondé par étudiants d'Inone Masakane en 1875), Konko-kyo (fondé par Kawate Bunjiro en 1859) et Tenrikyo (fondé par une femme - Nakayama Miki - en 1838, reconnu en 1908 g., séparé du Shinto en 1970 ; la secte Hommiti est issue de ici). Depuis 1945, de nombreuses « nouvelles sectes » sont apparues (selon les données statistiques de 1971, elles sont au nombre de 47).

Au Japon, le chamanisme est traditionnellement considéré comme le domaine des femmes, c'est pourquoi, dans de nombreuses croyances ultérieures, on attribue aux femmes des pouvoirs spéciaux.

24.7. La religion populaire japonaise (Minkan Shinko) ne doit pas être confondue avec le shintoïsme populaire, bien qu'ils présentent de nombreuses similitudes. Le Minkan Shinko est un complexe de rites expiatoires, saisonniers et sporadiques empruntés aux trois grandes religions du Japon. Ce n’est pas un hasard si l’on dit qu’un Japonais vit comme un confucéen, se marie comme un shintoïste et meurt comme un bouddhiste. Il a deux autels dans sa maison – shinto et bouddhiste. Il observe les interdictions déterminées par la géomancie (l'entrée de la maison ne doit jamais être située du côté nord-est, etc.) et le calendrier (jours favorables et défavorables). Quant aux rituels vénérés, les plus significatifs d'entre eux sont associés au Nouvel An (sogatsu), au Printemps (setsubun, 13 février), à la Fête des Poupées (hana matsuri, 8 avril), à la Fête des Garçons (tango no-sekyu, mai 5), et le Festival de l'eau Kami (suijin matsuri, 15 juin), le Festival des étoiles (tanabata, 7 juillet), le Jour de la Toussaint (bon, 13-16 juillet), l'équinoxe d'été (aki no-higan), etc. sur.

Les rituels sont accomplis par tous les membres d'une certaine communauté sociale - il s'agit d'une famille au sens large du terme (dozoku) ou de personnes vivant dans le quartier (kumi).

24.8. Bibliographie. J. M. Kitagawa, La religion japonaise : un aperçu, dans ER 7, 520-538 ; H. Naofusa, Shinto, dans ER 13, 280-94 ; A, L. Miller, Popular Religion, dans ER 7, 538-545 ; M. Takeshi, Mythical Themes, dans ER 7, 544-52 ; H. P. Varley, Religions Documents, dans ER 7, 552-7.

Introduction

Le sujet de ce cours examine le shintoïsme en tant que religion nationale traditionnelle du Japon.

L'objet de recherche dans l'ouvrage est la vie spirituelle de la population japonaise, c'est-à-dire un système de vues sur la compréhension du monde, combinant normes morales et comportements, rituels et cultes qui unissent les gens.

Le sujet de l'œuvre est le shintoïsme en tant que système de cultes, d'idées et de rituels.

Cours n'affecte que le territoire du Japon, où le shintoïsme est né en tant que religion nationale.

Le but de l'étude est de déterminer le rôle du shintoïsme dans la vie du Japon moderne, en soulignant son lien avec l'empereur.

Pour atteindre l'objectif, les tâches suivantes ont été définies :

étudier les origines de la religion;

analyser le culte de l'empereur, les mythes, les rituels.

considérez les sanctuaires shinto comme un lieu de rituels et de culte.

L'œuvre utilise des sources japonaises anciennes telles que le Kojiki et le Nihongi.

Le Kojiki ou « Registres des actes anciens » est le monument le plus célèbre de la littérature japonaise ancienne écrite. Il s'agit d'une écriture sacrée qui comprend un recueil de légendes et de mythes, une chronique historique et un recueil de chants anciens.

La liste des Kojiki établie par l'auteur n'a pas survécu à ce jour. La version la plus ancienne et la plus complète des listes entièrement conservées de tous les rouleaux Kojiki est le soi-disant « Livre de Shimpukuji », qui tire son nom du temple Shimpukuji de Nagoya, où il est conservé. La création de cette version par le moine Kenyu remonte à 1371-1372.

Le Kojiki se compose de trois parchemins. Le plus célèbre d'entre eux est le premier rouleau, contenant le cycle principal de mythes, contes, poèmes et chansons qui y sont inclus : du mythe de l'origine de l'Univers aux mythes sur les dieux ancêtres et la création du pays de Yamato. . Le texte contient une série d'histoires sur les exploits des ancêtres et héros divins, les activités de leurs descendants divins sur Terre, il parle également de la naissance du père du chef légendaire de la tribu japonaise Yamato Kamuyamato Iware-hiko (nom posthume Jimmu), considéré comme le premier empereur du Japon.

Le deuxième rouleau est intéressant pour son folklore. Mythes de histoire légendaire passer dans le réel : couvrant la période depuis la légende historique sur la campagne de Kamuyamato Iware-hiko jusqu'à l'histoire de la fin du règne de Homuda-wake (nom posthume Ojin) - le chef de l'union des tribus japonaises (début de le 5ème siècle).

Le troisième rouleau résume les informations sur la dynastie régnante et certains événements historiques couvrant la période allant jusqu'à 628.

Les mythes contenus dans le premier parchemin se déroulent Plaine du ciel élevé- dans la demeure des dieux, dans terre des ténèbres- dans le monde souterrain et sur terre appelé Plaine de roseaux. Le mythe central concerne la naissance de la déesse du soleil Amaterasu et son déplacement vers Grotte céleste, c'est pourquoi le cycle a reçu le nom de Solaire. Les contes contenus dans le Kojiki sur le héros intrépide Yamatotakeru, qui, selon la chronologie traditionnelle, vécut au tournant des Ier et IIe siècles, sont également largement connus. ANNONCE

Les légendes ont une origine plus ancienne que les mythes. Leur localisation après les mythes a pour but de montrer l'origine divine du pays et des dirigeants terrestres, leur lien successif avec les dieux célestes. Les contes sont unis par l'idée de créer un État unique et centralisé. Plus que des mythes, ils sont liés à la réalité, au quotidien. Il n'est pas surprenant qu'ils reflètent des événements historiques réels : les conquêtes des anciens dans le but de conquérir les étrangers, la lutte de la tribu Yamato avec d'autres clans et avec les aborigènes pour l'établissement d'un chef de tribu sur les îles japonaises - tenno.

Les contes sont regroupés autour de plusieurs domaines. Il s'agit du pays d'Izumo (à l'ouest de l'île de Honshu), du pays d'Himuka (partie sud de l'île de Kyushu) et du pays de Yamato (côte du centre de Honshu).

Nihongi (« Nihon Shoki ») - 720 - l'un des monuments écrits les plus anciens du Japon (avec le Kojiki et le Fudoki). Il s'agit d'une sorte de chronique des règnes des empereurs du Japon depuis l'Antiquité jusqu'en 697, qui contient des informations biographiques sur des personnalités marquantes du Japon de cette époque.

Contrairement au Kojiki qui, outre les enregistrements chronologiques sur les anciens dirigeants du Japon, contient des mythes, des contes et des chants sur les dieux et la création du monde, le Nihongi, à partir du troisième chapitre et jusqu'au trentième dernier, est un récit sur la vie du pays et la généalogie des empereurs qui ont gouverné le Japon jusqu'en 697 après JC. Il convient également de noter que, contrairement au Kojiki, le Nihongi n'a pas été écrit en vieux japonais, mais en chinois classique, ce qui est dicté par l'importance diplomatique de ce document et les traditions de l'historiographie officielle du Japon ancien. La suite de « Nihongi » est « Shoku Nihongi » (« Suite des Annales du Japon »), couvrant la période de 697 à 791. De plus, Nihonshoki propose plusieurs versions de la même intrigue, ce qui fait de la chronique, à bien des égards, une source plus précieuse représentant les différents complexes mythologiques existants.

Le shintoïsme, ou shintoïsme, traduit littéralement du japonais par « la voie des dieux », est religion ancienne Japonais, originaire d'idées animistes et totémistes. Le shintoïsme est une religion païenne. L'essentiel est le culte des ancêtres et le culte des dieux. Le shintoïsme a été relancé au Japon, ce n'est que dans ce pays que cette religion est inhérente, on ne la trouve nulle part ailleurs. Il a été créé en mélangeant des croyances communes dans certaines régions du Japon.

Le shintoïsme se caractérise par la magie, le totémisme et le fétichisme. Cette religion diffère des autres en ce qu’elle ne nomme pas de fondateur spécifique, comme une personne ou une divinité. Dans cette religion, les gens et les kami ne sont pas différents ; il n’y a aucune frontière entre eux. Kami est une divinité qui a défini quelque chose d'inexplicable et de surnaturel pour les Japonais. Il y avait d’innombrables kami. Il y aurait huit millions de divinités shinto. Selon les Japonais, ils vivaient partout : dans le ciel, sur terre et dans la mer. Les Japonais croyaient que lorsqu'une personne meurt, elle se transforme en kami.

De nombreux rituels shinto ont survécu jusqu'à nos jours. Mais maintenant, le shintoïsme n'a pas sa forme pure, de nouvelles idées y ont été adoptées, empruntées à d'autres religions, en conséquence, seule une synthèse des idées bouddhistes, taoïstes et confucianistes est née. Le shintoïsme de nos jours se caractérise uniquement par des rituels.

Une autre différence entre cette religion et les autres est qu’elle n’a pas de principes moraux. Le bien et le mal sont ici remplacés par le pur et l'impur. Si une personne faisait quelque chose de sale, elle devait se soumettre à un rituel de purification. Le plus péché terrible il y avait une violation de l'ordre mondial - tsumi, pour un tel péché, croyaient les Japonais, il fallait payer même après la mort. Il se rend au Pays des Ténèbres et y mène une existence douloureuse entouré d'esprits maléfiques. Doctrines sur l'au-delà, l'enfer, le paradis ou Jugement dernier pas en shintoïsme. La mort est considérée comme l’extinction inéluctable des forces vitales, qui renaissent ensuite. La religion shinto enseigne que les âmes des morts se trouvent quelque part à proximité et ne sont en aucun cas isolées du monde humain. Pour un adepte du shintoïsme, tous les événements majeurs se déroulent dans ce monde, considéré comme le meilleur des mondes.

Un adepte de cette religion n’est pas tenu d’effectuer des prières quotidiennes ni de visiter fréquemment le temple. Il est rare de voir un conducteur japonais porter un talisman ou une prière contre les accidents. Un Japonais moderne envisagera très probablement de suivre les précautions de sécurité. Il suffit amplement de participer aux fêtes du temple et d'accomplir des rituels traditionnels associés aux événements importants de la vie. Par conséquent, les Japonais eux-mêmes perçoivent souvent le shintoïsme comme un ensemble de coutumes et de traditions nationales. En principe, rien n’empêche un shintoïste de professer une autre religion ou même de se considérer athée. Et pourtant, l'accomplissement des rituels shinto est indissociable de la vie quotidienne Japonais depuis sa naissance jusqu'à sa mort, c'est juste que pour la plupart, les rituels ne sont pas considérés comme une manifestation de religiosité. C'est juste un signe de respect pour la culture de votre pays.

1. Origine de la religion

Les idées religieuses du peuple japonais se sont formées au cours du processus d'interaction à long terme des cultes locaux avec le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme. Les colons du continent, ainsi que leurs connaissances techniques, leur artisanat, leurs éléments culturels et leurs opinions sociopolitiques, ont apporté leurs idées religieuses au Japon. Parmi eux se trouvaient non seulement des mouvements religieux établis, mais aussi de nombreuses croyances et superstitions primitives qui trouvèrent un terrain favorable au Japon et pénétrèrent partie intégrante dans de nombreuses croyances populaires qui sont désormais considérées comme purement japonaises.

Les croyances religieuses du Japon sont attestées par les données des fouilles archéologiques. Ces idées étaient de la nature de croyances animistes, fétichistes et totémistes. Tous les objets et phénomènes du monde autour de l'homme étaient divinisés. Dans le même temps, la magie jouait un rôle prédominant dans la vie des gens. Presque impuissant face aux forces de la nature, l'homme cherchait à les apaiser et à les tourner à son avantage, ou du moins à conjurer le mal qui pouvait en émaner. À cette fin, des rituels chamaniques et de sorcellerie ont été exécutés, qui ont ensuite été conservés sous une forme modifiée.

Avec la migration de masses importantes de population du continent asiatique au milieu du premier millénaire avant JC. liés à la grammaire et au vocabulaire de la langue japonaise, à la familiarité des Japonais avec le métal et à la culture des semis de riz irrigué. Cela a apporté de grands changements dans le mode de vie des anciens habitants des îles japonaises et a contribué au développement socio-économique du pays. Riz. est devenue la principale culture agricole du Japon. La nécessité d'un travail commun pour cultiver et irriguer les rizières a conduit à l'émergence des premiers établissements permanents, généralement au pied des montagnes, le long des berges des rivières et dans d'autres endroits propices à la culture du riz. Initialement, ces colonies sont apparues dans le nord de Kyushu - une région qui, en raison de sa situation géographique a été influencée par les emprunts auprès de l’Asie continentale. Au deuxième siècle, ils sont apparus dans la partie orientale du pays.

La croissance des forces productives et la capacité d’accumuler des excédents de production ont conduit à une stratification de classe au sein des colonies, qui étaient des communautés consanguines. La noblesse ancestrale se démarque. Au fil du temps, ces communautés initialement semi-fermées se sont regroupées en tribus. Aux Ier et IIe siècles, un processus d'unification des tribus a eu lieu et une première société de classes a pris forme. Les contacts avec la Chine la plus développée socialement et économiquement, qui furent le plus activement menés par les associations tribales du nord de Kyushu, accélérèrent ce processus. Aux IIe-IIIe siècles, les unions tribales se sont transformées en associations de petites formations étatiques embryonnaires. L'un d'eux était Yamatai, situé dans le nord de Kyushu. Pendant longtemps, les dirigeants de Yamatai se sont battus avec les associations tribales voisines, se soumettant les unes après les autres à leur pouvoir. La campagne des troupes Yamatai dans le centre du Japon, dans la région de Kinai, remonte au tournant des IIIe-IVe siècles. Après avoir conquis les tribus locales, le conquérant a déplacé le centre de leurs possessions vers la région de Yamato (actuelle préfecture de Nara), après quoi l'État japonais uni a commencé à être appelé.

Le Vrai Chemin imprègne le monde entier, il est le même pour tous les pays. Cependant, ce n’est que dans le pays divin où règne l’empereur que l’essence de cette Voie se transmet correctement de génération en génération. En tout pays étrangers Les traditions remontant aux temps anciens ont été oubliées. Par conséquent, d'autres Voies sont prêchées dans les pays étrangers, et, bien que chacune d'elles soit appelée vraie, toutes les Voies étrangères ne sont que des branches de la principale, mais en aucun cas les principales, ni vraies ni correctes. Même si par certains côtés ils ressemblent au vrai Chemin, en général leur contenu ne lui correspond pas. Si nous décrivons brièvement la signification du seul et unique vrai Chemin, alors tout deviendra immédiatement évident. principes généraux appareils de ce monde.

Ces principes sont que le ciel, la terre, tous les dieux, objets et phénomènes de ce monde sont apparus essentiellement grâce à ce qu'on appelle l'esprit générateur de tout de deux divinités - Takami musubi no kami et Kami musubi no kami. De siècle en siècle, la naissance des hommes, l'émergence de toutes choses et phénomènes se produisent précisément en raison de l'activité de cet esprit. Par conséquent, l'apparition à l'ère des dieux des deux divinités principales Izanagi et Izanami, toutes choses et tous les dieux, était essentiellement due à l'esprit générateur de tout de Takami musubi no kami et de Kami musubi no kami. Puisque l’esprit générateur de tout est un acte divin étrange et mystérieux, l’esprit humain n’est pas capable de comprendre par quelles lois tout cela peut se produire. Puisque dans les pays étrangers, le vrai Chemin n'est pas transmis de génération en génération, ils ne connaissent pas la capacité de génération totale de Takami musubi no kami et de Kami musubi no kami, mais créent toutes sortes d'enseignements, tels que des théories sur yin-yang, huit trigrammes, cinq éléments primaires, et avec leur aide ils tentent d'expliquer les principes de la structure du ciel, de la terre et, en général, de tout ce qui existe. Cependant, tous ces enseignements sont faux, ce sont des conjectures de l’esprit humain, mais en réalité rien de tel n’existe.

Ainsi, le dieu Izanagi fut profondément attristé par la mort de la déesse Izanami et la suivit jusqu'à Yomi no kuni (le Pays de la crasse, des ténèbres). De retour sur cette terre, à Tsukushi no Tachibana no Odo no Ahagi Ga Hara, il accomplit un rituel de nettoyage de la saleté avec laquelle il était entré en contact à Yomi no Kuni. De cet endroit devenu pur, la déesse Amaterasu est née et, au nom de son père divin, a commencé à gouverner pour toujours le Takama-ga hara (la plaine du Haut Ciel). La déesse Amaterasu est le soleil dans le ciel qui illumine gracieusement le monde entier. Le petit-fils de la déesse Amaterasu commença à gouverner Ajiwara no Nakatsu Kuni, daignant descendre du ciel sur terre. A cette époque, l'édit divin d'Amaterasu fut proclamé selon lequel le trône des empereurs, comme le ciel et la terre, n'a pas de frontières et prospérera pour toujours. Cet édit divin est la source première, la base du Chemin. Ainsi, les principes fondamentaux de l’univers et du Chemin de l’homme ont été entièrement posés à l’époque des dieux. Par conséquent, une personne qui aspire au vrai Chemin sera capable d'apprendre les principes des choses s'il comprend bien l'ordre qui existait à l'époque des dieux et cherche des traces de cette époque dans tout. L'essence de ce qui s'est passé à l'époque des dieux est véhiculée dans les anciennes traditions et légendes de l'ère des dieux. Les histoires et légendes anciennes ne sont pas une sorte de fiction inventée par les gens. Ils sont enregistrés dans le Kojiki et le Nihon Shoki et sont transmis depuis l'âge des dieux.

Le Kojiki et le Nihon Shoki ne peuvent être jugés sur la base de l’époque de leur création, comme c’est le cas pour les œuvres des Chinois frivoles. Le Kojiki et le Nihon Shoki ont été écrits à une époque ultérieure, mais ils parlent de l'âge des dieux, leur contenu est donc plus ancien que les œuvres chinoises. Puisque le Nihon Shoki, à l’imitation des ouvrages historiques chinois, est écrit en kambun, de nombreux passages douteux surgissent lors de la lecture et de l’interprétation du texte. Par conséquent, lors de la lecture du Nihon Shoki, il faut, sans prêter attention à la manière d'écrire, essayer de les comparer avec le Kojiki et ainsi comprendre le sens des légendes anciennes. Ce n’est qu’après avoir pleinement saisi l’essence de ce qui a été dit ci-dessus que vous cesserez de vous laisser tromper par les jugements immatures des confucéens.

Ainsi, tous les phénomènes de ce monde, importants et insignifiants, tout ce qui se passe naturellement au ciel et sur terre, tout ce qui concerne l'homme lui-même et s'accomplit par lui, est une manifestation des desseins des dieux et se produit grâce à leur esprit divin. . Cependant, puisque parmi les dieux il y a du noble et du vil, du bien et du mal, du bien et du mal, alors le bien et le bonheur existent dans le monde entrecoupés de mal et de malheur. Il y a des troubles dans l'État, il se passe beaucoup de choses qui nuisent à la société et aux personnes. Les vicissitudes du destin humain sont variées et ne correspondent souvent pas à la justice. Ce sont toutes les actions de mauvais dieux. Déjà à l'époque des dieux, il était prédéterminé que les mauvais dieux feraient toutes sortes de mauvaises actions sous l'influence de l'esprit des dieux Magatsubi no kami, apparu lors du nettoyage de la saleté du Yomi no kuri. dieu Izanagi. Lorsque les mauvais dieux entrent dans un état de violence, de nombreuses choses se produisent qui ne sont pas couvertes par le patronage et l'influence de la déesse, l'ancêtre de la maison impériale. Le bien et la justice alternent avec les mauvaises actions, et c'est l'un des principes fondamentaux de la vie. Cela a été établi à l’époque des dieux, comme en témoignent le Kojiki et le Nihon Shoki. Comme au début le monde était uni et qu'aucune frontière n'existait entre les pays, le Takama-ga hara était situé au-dessus de tous les pays ; Puisque Amaterasu est une déesse qui réside au paradis, rien dans l’univers ne peut se comparer à elle. Elle illuminera à jamais le monde entier d’un bout à l’autre. Il n’y a pas un seul pays au monde qui ne reçoive la lumière bénie de cette déesse. Aucun pays ne peut vivre un jour sans les grâces de cette déesse. Respect et gratitude de la part de tous les peuples du monde - c'est ce que mérite la déesse Amaterasu ! Cependant, comme dans tous les États étrangers les anciennes traditions et légendes de l’âge des dieux sont oubliées, ils ne savent pas qu’ils doivent être traités avec respect. Guidés par les simples conjectures de l'esprit humain, les pays étrangers prétendent que le soleil et la lune sont les prémices de yinEt yang. Dans une Chine méprisée, ils ont inventé le concept d'« empereur céleste », le respectent par-dessus tout et, dans divers enseignements sur la Voie, le considèrent comme le principal objet de vénération. Cependant, dans De tels concepts sont basés soit sur des conjectures humaines, soit sur des enseignements dénués de sens. Ils sont tous inventés par l’homme ; en réalité, il n’existe ni dirigeant céleste ni Voie du Ciel.

Dans le pays divin, en raison de ses caractéristiques inhérentes, de véritables légendes anciennes ont été transmises de génération en génération dans les moindres détails. Ici, ils connaissaient l'origine divine de la déesse, ils comprenaient qu'elle devait être vénérée - et cela mérite des éloges. Quand je dis « caractéristiques du pays divin », j’entends avant tout le fait que c’est le pays où est apparue la déesse Amaterasu, illuminant le monde entier. Par conséquent, le pays divin est le principal par rapport aux autres pays. Il est difficile de dire en détail pourquoi il est supérieur aux autres pays. Tout d'abord, il faut dire du riz. C’est plus important dans la vie d’une personne que toute autre chose. Le riz japonais est meilleur que celui des autres pays, il n’a pas d’égal. Des comparaisons correspondantes peuvent être faites avec d’autres choses. Cependant, les personnes nées dans le pays divin sont habituées depuis longtemps au fait que tout va bien ici, elles considèrent cela comme un lieu commun et ne remarquent même pas que le Japon est supérieur aux autres pays en tout. Les gens qui ont eu la chance de naître dans un pays divin, même s'ils sont habitués à manger un riz si merveilleux, doivent toujours se rappeler qu'il leur a été envoyé par la déesse - l'ancêtre de l'empereur. Il n’est pas convenable de vivre sans le savoir ! Ainsi, la dynastie impériale de notre pays tire ses origines de la déesse Amaterasu, qui illumine ce monde, et, comme indiqué dans l'édit divin d'Amaterasu, la dynastie impériale sera à jamais inébranlable et existera aussi longtemps que le ciel et la terre existeront. C’est l’essence principale, la base du chemin.

Un document important témoignant de la systématisation du culte et du rituel shinto au début du Moyen Âge est l'Engishiki. Les dix premiers rouleaux d'Engishiki contiennent des descriptions des principales cérémonies shinto, des textes de prières - norito, des listes de noms de dieux par temple, des listes d'objets de cérémonie, la procédure de préparation des sacrifices et d'autres éléments nécessaires au culte.

En 1081, une liste des principaux sanctuaires shinto soutenus par la cour impériale fut approuvée. Les temples étaient divisés en trois groupes. Le premier comprenait sept sanctuaires principaux, étroitement associés à la maison impériale. Le deuxième groupe comprenait également sept sanctuaires d'importance historique et mythologique. Ce dernier se composait de huit temples associés au bouddhisme, aux divinités des principaux clans, aux cultes locaux et aux rituels de pluie.

Le processus de formation du shintoïsme en tant que religion unifiée a été considérablement influencé par le bouddhisme. Cette religion est arrivée du continent au Japon dans la seconde moitié du VIe siècle. et gagna rapidement en popularité parmi l'aristocratie de la cour. Le nom « shinto » lui-même semblait distinguer le culte des divinités locales de la culture étrangère. Les autorités ont fait de leur mieux pour promouvoir l'existence sans conflit de ces deux religions.

Contrairement au shintoïsme qui était basé sur le rituel, le bouddhisme était axé sur le monde intérieur de l'homme. Leur rapprochement s’est donc fait par complémentarité mutuelle. Au début, les kami furent déclarés patrons du bouddhisme, puis certains d'entre eux commencèrent à être identifiés avec des saints bouddhistes. Finalement, l’idée fut établie que les kami, comme les autres êtres, avaient besoin d’être sauvés par les enseignements bouddhistes. Des chapelles bouddhistes étaient construites sur le territoire des temples shinto, et la lecture des sutras bouddhistes se pratiquait directement devant les autels des sanctuaires shinto.

Presque tous les sanctuaires shinto pratiquaient un culte mixte shinto-bouddhiste. Les seules exceptions étaient les deux principaux sanctuaires d'Izumo et d'Ise. Aux IX-XI siècles. Le bouddhisme devient la religion officielle du Japon. À cette époque, l'empereur avait déjà perdu le pouvoir réel, qui fut saisi par les représentants de la famille aristocratique Fujiwara et du clergé bouddhiste. Puis au XIIe siècle. Le régime aristocratique a été remplacé par un système de dictature militaro-féodale dirigé par le shogun, le dirigeant entre les mains duquel tout le pouvoir dans le pays était en réalité concentré. L'empereur, politiquement impuissant, a conservé la position d'ecclésiastique suprême accomplissant les rites shinto.

L'influence du bouddhisme se faisait sentir partout. Des images de divinités, d'objets rituels et de détails architecturaux empruntés au bouddhisme sont apparus dans les sanctuaires shinto, le panthéon des divinités s'est reconstitué et de nouvelles fêtes sont apparues. Le bouddhisme a joué un rôle important dans la formation de l’idéologie shinto. Le clergé shinto avait besoin de renforcer sa position dans un contexte de domination totale du bouddhisme. Cela les a encouragés à créer leurs propres doctrines. Cependant, même ici, il y avait des éléments du bouddhisme et de la philosophie chinoise, qui sont devenus partie intégrante de la culture japonaise. Tentatives de construction de dogmes religion nationale entreprise par des personnes dans la conscience desquelles le bouddhisme a pris de profondes racines. Ainsi aux XIIe-XIVe siècles. Plusieurs écoles shinto sont nées et se sont intéressées aux questions théoriques.

Dans les temples dédiés aux divinités protectrices des zones où se trouvaient les centres des écoles bouddhistes Tendai et Shingon, sont apparus des enseignements mixtes shinto-bouddhistes de Sanno-Shinto et Ryobu Shinto, qui considéraient les divinités shinto comme une manifestation du Bouddha cosmique Vairochana. , imprégnant l’univers entier. Les prêtres de l'un des temples d'Ise ont créé Ise Shinto. Leurs opinions sont exposées dans le Shinto Gobusho. Les principales divinités shinto, qui avaient auparavant certains traits personnels dans la théorie shinto d'Ise, ont été interprétées comme des propriétés et des aspects d'une seule réalité.

Le contact avec le bouddhisme a contribué à la transition du shintoïsme de l'animisme au panthéisme. Le cœur humain a été déclaré un avec les kami. Cette unité s'établissait lors des rites de purification. Pour vivre en harmonie avec les kami, selon Ise Shinto, le cœur doit être droit et correct, c'est-à-dire percevoir l'environnement tel qu'il est réellement, sans distorsion. Grâce à la purification, le cœur-kami est libéré de tout ce qui lui est étranger et devient comme un miroir. Possédant un cœur si divin, une personne vit dans la joie et le pays reste en paix.

Cette direction est également associée aux enseignements du sage Kitabatake Chikafusa (1293-1354), qui a écrit le traité « Jino Shotoki » (« Registre de la véritable généalogie des empereurs divins »). C'est lui qui a introduit le nouveau concept de « voie japonaise spéciale », dont l'essence réside dans la continuité de la dynastie impériale, issue d'ancêtres divins. Kitabatake Chikafusa a vu le caractère choisi du Japon dans le fait que les dieux continuent de vivre dans les empereurs japonais, qui gouvernent par le biais de vertus divines, c'est pourquoi il a déclaré le Japon le pays des dieux. Il possède également la doctrine des trois insignes impériaux - un miroir, des pendentifs en jaspe et une épée, dans lesquels les vertus divines de véracité, de miséricorde et de sagesse étaient incarnées. Le clergé de la maison Yoshida, qui a servi pendant de nombreuses générations le culte des divinités claniques de la famille Fujiwara, a fondé le mouvement Yoshida Shinto. Son représentant le plus célèbre est Yoshida Kanetomo (1435-1511), propriétaire du traité « Yutsu Shinto Meihoyoshu » (« Recueil des grands principes du seul shintoïsme correct »). Kami dans les enseignements de Yoshida Kanetomo a commencé à être compris comme une substance divine unique, se déployant librement et spontanément dans l'univers et révélant ses différentes facettes, se manifestant sous diverses formes. L'univers est représenté en Ise-shinto et en Yoshida-shinto dans la forme de trois forces - le Ciel, la Terre et l'Homme, unis en leur sein. Kitabatake Chikafusa et Yoshida Kanetomo ont tous deux placé le shintoïsme au-dessus des autres enseignements, ce qui, à leur avis, ne servait qu'à clarifier les principes du shintoïsme. La domination du bouddhisme en tant que religion d'État du Japon s'est poursuivie jusqu'en 1868. Cependant, à certaines périodes de l'histoire, lorsque l'unité de la nation a été menacée, le rôle du shintoïsme s'est accru. Cela s'est produit, par exemple, au XIIIe siècle, lorsque le Japon était menacé par l'invasion mongole. Renforcer la position du shintoïsme vie religieuse le pays a commencé après son unification par le dictateur militaire Tokugawa Ieyasu en 1603. Il a mis fin à une longue période de fragmentation féodale. La renaissance du mythe de la continuité de la dynastie royale a contribué à renforcer l'intégrité de l'État. Dans le même temps, on croyait que les empereurs déléguaient le pouvoir aux dirigeants de la maison Tokugawa. A la fin des XVII-XVIII siècles. le système de dictature militaro-féodale avait épuisé ses possibilités historiques et des changements étaient nécessaires dans la société. Les partisans des réformes se sont prononcés sous le slogan de restaurer le pouvoir légitime de l'empereur. Les théoriciens shinto ont reçu un nouvel élan pour le développement du mythe impérial. Beaucoup d'entre eux étaient adeptes des enseignements confucéens, devenus populaires au Japon sous le règne de la maison Tokugawa. La formation du dogme shinto s'est désormais produite grâce à la combinaison de la mythologie shinto et des principes éthiques confucianistes, exprimés dans la soumission aux supérieurs et la piété filiale. À cette époque, « l’école des sciences nationales », une autre direction idéologique du shintoïsme, développait également la doctrine shinto. Ses partisans appelaient à une renaissance des principes fondamentaux de la religion shinto tels qu'énoncés dans le Kojiki et le Nihongi. Les représentants de cette école associaient l'influence affaiblie de la cour impériale à l'influence pernicieuse des enseignements étrangers - le bouddhisme et le confucianisme. À la suite des activités de toutes ces écoles, tout un complexe d'idées nouvelles est apparu, qui a ensuite reçu le nom kokutaiLes principales dispositions de la nouvelle doctrine kokutaipeut se résumer à ceci : les dieux célestes continuent de vivre dans tous les Japonais et d'agir à travers eux. Cela détermine des qualités particulières du peuple japonais telles que le dévouement de ses sujets envers son dirigeant et la piété filiale. L'empereur – l'incarnation vivante de la déesse Amaterasu – est vénéré au même titre que les dieux. Le Japon est considéré comme un État familial dans lequel l'empereur et ses sujets sont liés par des liens familiaux et un amour mutuel. La continuité de la dynastie impériale et l'esprit divin du peuple japonais déterminent le but particulier du Japon et sa supériorité sur les autres pays. Cependant, le dogme créé par des scientifiques et des théologiens individuels était encore vaguement lié aux cultes des sanctuaires shinto locaux. Après la restauration du pouvoir impérial à la suite de la révolution bourgeoise incomplète de Meiji (1867-1868), l'un des premiers décrets du nouveau gouvernement proclama un retour à l'ancien principe du shintoïsme - le principe de « l'unité du rituel et du gouvernement ». L’empereur était officiellement reconnu comme dieu vivant. Par décret gouvernemental, le bouddhisme fut séparé du shintoïsme et soumis à des persécutions officielles. Tous les sanctuaires shinto entraient dans un seul système hiérarchique. Selon leur rôle dans la promotion du culte impérial, les sanctuaires shinto étaient divisés en catégories : impériaux, étatiques, préfectoraux, de district, de village, etc. Le sanctuaire principal était le sanctuaire Ise, dédié à la déesse Amaterasu. Pendant un certain temps, le shintoïsme fut la religion d’État du Japon. En 1882, le gouvernement du pays a proclamé la liberté de religion. Dans le même temps, le shintoïsme d'État a conservé son statut de rituel et d'idéologie officiels. La doctrine de l'exclusivité nationale est désormais devenue obligatoire pour l'enseignement dans tous les pays. établissements d'enseignement Japon. Le rituel du culte de l’empereur a été introduit partout. Un certain nombre de nouvelles fêtes officielles sont apparues, comme le jour de l'accession au trône de l'empereur Jimmu, l'anniversaire de l'empereur régnant, le jour de la descente sur terre du divin petit-fils Ninigi, le jour du souvenir de l'empereur Komei - le père de l'empereur régnant, le Jour du Souvenir de l'Empereur Jimmu. A l'occasion des fêtes, toutes les écoles effectuaient un rituel de vénération des portraits de l'empereur et de l'impératrice, accompagné du chant de l'hymne national. Pendant les années des guerres sino-japonaises (1894-1895) et russo-japonaises (1904-1905), le shintoïsme d’État est devenu l’idéologie du militarisme. Mort Soldats japonais ont été déclarés kami ; De nouveaux temples furent construits en leur honneur. Au début des années 30. XXe siècle, avec l'arrivée au pouvoir dans le pays de groupes ultranationalistes et fascistes, le shintoïsme officiel a contribué au renforcement de la politique agressive de l'État. Les appels à la création d’une sphère de coprospérité est-asiatique dirigée par le Japon avaient une base religieuse. Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, le shintoïsme d'État a été aboli et toutes les institutions qui lui étaient associées ont été liquidées. Les autorités d'occupation ont interdit le financement gouvernemental du shintoïsme ainsi que son enseignement dans les établissements d'enseignement du pays. L'empereur a cessé d'être un dieu vivant et un grand prêtre pour les Japonais. Cependant, selon la nouvelle constitution de 1947, il reste un symbole de l'État et de l'unité du peuple. La participation de l'empereur aux rituels shintoïstes en est venue à être considérée comme une question de convictions personnelles. Après la séparation de la religion et de l’État, les temples shinto d’État ont perdu leur position privilégiée. Seules les formes de shintoïsme qui ne sont pas associées au culte d'État ont survécu, à savoir le shintoïsme des temples et les sectes shinto. Ces derniers empruntaient des rituels aux temples shinto, mais avaient en même temps leurs propres dogmes et panthéons de divinités. Ainsi, le shintoïsme est devenu l'une des religions du Japon avec le bouddhisme et le christianisme. Cette situation existe encore aujourd'hui.

2. Culte de l'empereur, mythes, rituels

Principal livres saints Les Shinto sont considérés comme « Kojiki » et « Nihongi ». Ces livres ne sont pas religieux, ce sont des recueils chroniques-mythologiques. Ils ont été les premiers à collecter et à enregistrer les histoires et légendes orales japonaises survivantes. Ils constituent la base du rituel shinto. Le Kojiki et le Nihongi véhiculent les mêmes événements mythologiques avec de légères différences. Les chroniques du règne des anciens empereurs sont présentées dans des livres comme une continuation des mythes. La génération de divinités est remplacée par des générations d'empereurs. L’émergence du monde et les actions des dieux ont lieu dans ce qu’on appelle « l’ère des dieux », qui n’est en aucun cas définie dans le temps. Dans le Kojiki, le récit couvre la période allant du début du monde à 628 après JC, dans le Nihongi - jusqu'à 700 après JC. Les récits de mythes sont apparus au début du VIIIe siècle, c'est-à-dire deux siècles après avoir rencontré la culture continentale. Il est donc tout à fait naturel qu'en plus des croyances locales, ils contiennent également divers emprunts à la mythologie et à la philosophie chinoises. De plus, les mythes ont été traités dans l’esprit des chroniques historiques chinoises de l’époque.

La plupart des contes rassemblés dans le Kojiki et le Nihongi sont des récits de la lutte de l'un ou l'autre personnage pour établir le pouvoir sur n'importe quel territoire. Ces légendes reflètent la lutte entre groupes de tribus dans le Japon ancien. Parmi ces histoires, se distingue le mythe de la campagne du descendant de Ninigi Ewarehiko de l'île de Kyushu à l'île centrale de Honshu afin de subjuguer les régions centrales inconquises de Yamato. Ce mythe a donné naissance à la fête officielle de la fondation de l'empire. Ça s'appelle Kigensetsuet est célébrée au Japon le 11 février. Le début du règne de Jimmu est le premier événement daté dans le Kojiki et le Nihongi et marque le passage de « l'ère des dieux » à l'histoire du règne des empereurs terrestres, mais les scientifiques pensent que la campagne légendaire aurait pu avoir lieu. pas plus tôt que le 3ème-début du 4ème siècle après JC. Cependant, tous les empereurs ultérieurs, dont parlent les voûtes chroniques-mythologiques, ont continué la lignée généalogique remontant directement à la déesse Amaterasu. « Kojiki et Nihongi » reflète une manière de percevoir le monde caractéristique du paganisme et présente en même temps un certain nombre de caractéristiques. La création du monde dans la mythologie japonaise se produit spontanément, sans l’influence d’aucune force extérieure. Il n’existe pas de mythe distinct sur la création de l’homme ; il est sous-entendu que les humains sont les descendants directs des dieux. Il n'y a pas de barrières insurmontables entre les trois principaux mondes mythologiques - la Plaine du Ciel, le Pays des Roseaux et le Pays des Ténèbres ; ils sont tous pensés, existent réellement et communiquent les uns avec les autres. Les mythes sont imprégnés d'un sentiment d'harmonie entre l'homme et son environnement naturel - il n'y a pas une seule description de sa lutte avec les forces de la nature.

L’homme est considéré dans le shintoïsme comme une partie de la nature, qui est pour lui le ventre de sa mère, lui procurant divers bienfaits. La vie et tout ce qui s’y rapporte doivent être chéris. Bien que la mort soit perçue comme un maillon inévitable de la chaîne de la vie, les forces créatrices de la mythologie japonaise l’emportent toujours sur les forces destructrices. De nombreux érudits s’accordent sur le fait que c’est précisément cette vision du monde vivifiante, inhérente aux anciens Japonais, qui a influencé le caractère du bouddhisme dans ce pays. La plupart des écoles bouddhistes japonaises, contrairement aux écoles indiennes et chinoises, orientent une personne vers la recherche du salut précisément dans sa vie terrestre.

Les rituels constituent la base du shintoïsme. Le rituel est généralement compris comme un système d'actions symboliques accomplies lors d'une cérémonie religieuse. Le sens des rituels shinto est de restaurer et de renforcer le lien entre l'homme et l'âme de la divinité. Dès le début de l'existence du shintoïsme en tant que religion unique, chaque mot prononcé, chaque geste lors des actions rituelles était strictement défini pour la plupart des temples. Depuis l'époque des Engisiki, un ensemble de rituels compilés au début du Xe siècle, il n'y a eu aucun changement significatif dans le rituel. Malgré certaines différences dans les rituels entre les temples individuels et la variété des kami qui y sont vénérés, il existe des principes généraux du rituel shinto. Habituellement, le service culte fonctionne ainsi : l'esprit du kami est convoqué au début de la cérémonie et est invité à écouter les louanges que lui adressent les participants, ainsi que leurs demandes. Alors de la nourriture lui est offerte et il est à nouveau glorifié. Après cela, il est relâché là où il vit définitivement. L'endroit où l'âme d'un kami « atterrit » pour communiquer avec les croyants peut être Himorogi- pilier sacré ou iwasaka- pierre sacrée. En dehors de la cérémonie, le kami résiderait à shintaï.

Les services religieux peuvent être divisés selon leurs objectifs. Ceux-ci peuvent inclure la demande, l'action de grâce, le souvenir, l'envoûtement et la divination. Souvent, une cérémonie peut poursuivre plusieurs objectifs nommés à la fois.

Le rituel shinto consiste généralement en une purification - morue;sacrifices - Shinsen,prières - Norito,libations - naoraï.La purification fait partie intégrante de tout rituel shinto. Ce rituel est associé aux notions de pur et d'impur, qui sont d'une grande importance au Japon. Dans la conscience traditionnelle japonaise, le bien et la bonté ont toujours été associés à la clarté et à la pureté, tandis que le mal était considéré comme quelque chose de sale qui souille le bien. Une personne qui avait été polluée d’une manière ou d’une autre devait s’abstenir de communiquer avec les autres, et notamment avec la divinité. Engisiki décrit différents types sale - kegare.Il s'agit notamment des choses considérées comme sales d'un point de vue sanitaire - eau stagnante, déchets, aliments pourris ; tout ce qui touche à la maladie, au sang et à la mort ; actions qui perturbent la vie de la société. Le rituel de purification vise à préparer une personne à une communication directe avec la divinité. Il existe trois méthodes principales de purification dans le shintoïsme. Le premier est misogi -signifie ablutions. Le dieu Izanagi a eu recours à une telle purification lorsqu'il a suivi sa sœur et épouse Izanami au Pays des Ténèbres. De retour dans le monde terrestre, il prit un bain dans la rivière. Selon la légende, pendant le processus de purification diverses pièces Les divinités du Soleil, de la Lune et de la Tempête sont nées des corps d'Izanagi. Ainsi, l’émergence des parties les plus importantes du cosmos était considérée comme le résultat d’une purification.

La forme la plus courante de misogi est le lavage rituel des mains et de la bouche avec de l'eau. A cet effet, devant l'entrée du sanctuaire se trouve un grand bassin en pierre avec des louches. Les croyants les plus fervents effectuent des ablutions, appelées Mizugori,se tenir sous une cascade ou se verser un seau sur soi eau froide. Grande valeur dans le rituel de purification shinto, l'abstinence est soulignée - eux,qui précède misogiet le complète. La tempérance s'applique à l'âme, au corps, aux paroles et aux actions. Avant de participer à une cérémonie religieuse, il est interdit, par exemple, de visiter les cimetières ou les maisons où se trouve le défunt, de soigner les malades, de manger certains types d'aliments, de jouer instruments de musique, pour participer aux épreuves, il est ordonné de ne pas tomber malade, d'essayer de ne pas se blesser, de ne pas toucher les objets considérés comme impurs, et si possible même de ne pas les voir. Ces interdictions sont observées aussi bien par le clergé que par les croyants. Auparavant, avant les cérémonies les plus importantes, les périodes d'abstinence pouvaient durer environ un mois, maintenant elles sont réduites à un - trois jours. On sait que dans les temps anciens, avant le culte, les membres du clergé tendaient une corde de paille autour de leurs maisons pour éviter tout contact avec des choses et des personnes impures. Une autre méthode de nettoyage s'appelle Oharaiet est généralement réalisé par un prêtre qui évente la chose à purifier de gauche à droite avec un objet rituel haraigushi,dispersant ainsi les mauvais esprits. Haraigusi est un bâton d'arbre sacré ou simplement une branche sur laquelle sont attachées des bandes de papier blanc ou de tissu. Généralement un rituel Oharaise déroule dans les temples. Il peut également être utilisé à l’extérieur des temples pour nettoyer n’importe quel lieu ou objet. Par exemple, avant de poser la première pierre d'un nouveau bâtiment, l'ecclésiastique ventile soigneusement le site préparé pour la construction. En plus de l'aération, les lieux ou objets destinés au nettoyage sont parfois aspergés d'eau ou saupoudrés de sel. Un autre rite important du rituel shinto – le sacrifice – se reflète également dans les mythes du Kojiki et du Nihongi. Il suffit de rappeler la légende de Susanoo, qui, après avoir offensé Amaterasu, fait des sacrifices expiatoires sous la forme de milliers de tables avec des plats. Offrir de la nourriture aux divinités fait partie intégrante de chaque cérémonie ou festival. La nourriture sacrificielle est divisée en nourriture spécialement préparée, crue et obtenue à partir de poissons et d'oiseaux vivants (caviar, œufs). Les offrandes les plus courantes sont le saké, les galettes de riz, poisson de mer, légumes verts, bonbons, eau. Tous les produits destinés au rituel shinto portent des noms spéciaux qui ne sont pas utilisés dans la vie de tous les jours. Les offrandes sont disposées sur des tables, suspendues, dispersées, enterrées dans le sol et flottantes sur l'eau. Chaque temple a ses propres traditions de préparation et d'offre de nourriture rituelle. Il y a toujours une colonne devant l'autel du temple - gohéi -avec des pendentifs en papier symbolisant des tissus donnés au temple. L’empereur fait encore don de véritables tissus, comme c’était l’usage dans l’Antiquité, lorsqu’ils valaient de l’argent. Dans certains cas, des offrandes inhabituelles sont pratiquées dans différents temples. Ainsi, à l'occasion de la Fête des Prières pour une Nouvelle Récolte,
Célébrée en février, dans les temples d'Ise et les temples dédiés aux dieux du riz, il était de coutume de sacrifier un cheval blanc, un sanglier blanc et un coq blanc. 1Le point culminant de toute cérémonie shinto est Norito -rituel de discours exécuté par un ecclésiastique. Appeler des prières norito ne serait pas tout à fait exact, puisqu'elles consistent en une adresse à la divinité ou à la congrégation ; glorification de la divinité; présentation de l'intrigue mythologique associée à cette cérémonie ; une demande adressée à la divinité et une liste des cadeaux offerts. En plus de cela, les anciens Noritocontenait également les discours de réponse de la divinité, annoncés par la bouche d'un ecclésiastique. Parmi Norito, enregistrés dans l'Engisiki, il existe des norito dits « célestes », exprimant les ordres et les commandements des divinités. Ce type de norito est lu lors des cérémonies officielles. Le rituel final du culte shinto est naoraï- fête religieuse. Les offrandes sont prélevées sur l'autel puis mangées et bues par les participants à la cérémonie. Grâce à la nourriture sacrificielle, les gens semblent recevoir la bénédiction des divinités. DANS naoraïl'unité de l'homme avec la divinité est exprimée. En règle générale, ce rituel est effectué chambre séparée. Actuellement, dans la plupart des cas, les participants à la cérémonie naoraïIls se limitent à boire un peu de saké. Cependant, lors des fêtes shintoïstes - Matsuri -Des fêtes entières sont souvent organisées avec de copieuses libations adressées aux divinités.

Matsuri- la plus vibrante et la plus magnifique des cérémonies shinto. Ils durent généralement plusieurs jours et ont lieu dans chaque temple une à deux fois par an. Leur but est de renouer périodiquement le lien entre les habitants d'une zone donnée et les divinités. Chaque temple a ses propres jours Matsuri. Presque tous les jours dans différents domaines Le Japon accueille plusieurs de ces festivals et jours fériés. Généralement Matsuriassocié au début des travaux agricoles et des récoltes ou à toute date mémorable relative à la divinité d'un temple donné. L'un des matsuri les plus grands et les plus anciens est niinamesai -Nouvelle fête de la récolte du riz célébrée le 23 novembre. Lors de cette fête, l'empereur offre le riz de la nouvelle récolte aux divinités du Ciel et de la Terre, exprimant ainsi sa gratitude, puis mange ce riz avec ses ancêtres. Dans le Japon d'avant-guerre, cette fête était célébrée dans chaque temple et chaque famille. Actuellement, elle est également célébrée dans de nombreux temples et est accompagnée de repas sacrés. L'année de l'accession du nouvel empereur au trône Matsuriappelé Daijosaiet nécessite des rituels supplémentaires.

Après la Seconde Guerre mondiale, les lois nationales étaient obligatoires pour toutes les églises. Matsuri ont été annulés.

Préparation de l'événement Matsuricommence souvent plusieurs mois auparavant. Parallèlement, l'équipement rituel est mis en ordre, les rôles des principaux participants sont répartis. Avant les fêtes, les temples sont rituellement purifiés et nettoyés, et décorés de branches fraîches de l'arbre sacré à feuilles persistantes, de rubans et de drapeaux ; cordes de paille - Shimenawasont remplacés par des neufs. Le début des vacances est annoncé par le son d'un tambour ou d'une cloche. Pendant les vacances, il est d'une grande importance de cuisiner des aliments spéciaux sur un feu « nettoyant » avec le respect obligatoire de nombreuses règles. par jour MatsuriDes prêtres et des musiciens d'autres églises se rassemblent au temple. Avant le début des cérémonies kannusinettoie tous ceux qui sont rassemblés. Puis les portes de l'autel s'ouvrent légèrement. Des plateaux contenant de la nourriture rituelle sont placés devant l'autel au son de la musique rituelle.

Dans de nombreux temples, les danses sacrées sont exécutées devant l'autel ou sur une scène séparée - Kagura.La danse, comme les sacrifices, doit amuser et apaiser les divinités. Souvent kaguraévoluer vers des représentations théâtrales. A la fin de la cérémonie, une branche de la plante japonaise sakaki est déposée sur le plateau central et toutes les personnes présentes s'inclinent et applaudissent.

Le moment le plus impressionnant du festival shinto est la procession avec un palanquin - une civière, appelée amikoshi.Dans ce document, la divinité elle-même parcourt les environs du temple sur les épaules des croyants. OmikoshiCe sont des modèles miniatures du temple. Ils sont faits de carton, de papier ou d'autres matériaux légers, décorés d'or et surmontés de l'image d'un oiseau phénix. Des cloches et des cordons de soie y sont suspendus, et de petits torii sont souvent placés sur le palanquin. À l'intérieur du palanquin se trouve un miroir ou un autre symbole de la divinité. On pense que pendant la procession, l'esprit de la divinité se déplace ici de son shintai, conservé dans l'autel du temple. Le palanquin, monté sur des poutres massives, est généralement porté par un groupe de jeunes hommes en pagne. Derrière le palanquin se déroule un cortège de croyants, dont beaucoup sont vêtus d'anciens costumes nationaux. Souvent le palanquin est suivi de charrettes - dasi.Ils sont richement décorés de brocart, de fleurs et d'épées. Des figures de héros légendaires et des maquettes de montagnes peuvent y être installées. Les musiciens montent dans des voitures séparées.

Pendant MatsuriDivers concours sont organisés. Chaque province du pays a ses propres traditions. Au programme Matsuridifférents temples peuvent inclure des processions aux flambeaux, des défilés militaires de samouraïs médiévaux, des feux d'artifice et des plantations collectives symboliques de riz.

Les gens de tous âges peuvent participer aux festivals shinto. Les Japonais dépensent des sommes considérables pour acheter l'équipement rituel nécessaire et rendre la cérémonie magnifique et colorée. En règle générale, ils ne sont pas tant guidés par des sentiments religieux que par l'adhésion à des traditions nationales soigneusement préservées. Grâce à l’observance des rituels shinto, à la connaissance de sa propre histoire, à la familiarisation avec les valeurs nationales et à la maîtrise des traditions art populaire. Par conséquent, pour le Japon, le shintoïsme n’est pas seulement une religion, mais le noyau même de la culture nationale.

3. Sanctuaires et clergé shinto

Actuellement, il existe environ 80 000 sanctuaires shinto au Japon. La plupart d'entre eux sont dédiés au culte d'un seul kami. En même temps, il existe des temples dans lesquels plusieurs kami sont vénérés en même temps, par exemple plusieurs esprits des montagnes voisines, ou les esprits de tous les soldats tués pendant les guerres, ou les esprits de tous les membres d'une famille illustre. Les temples sont particulièrement visités, dont les divinités patronnent l'un ou l'autre type d'activité humaine ou aident à certains moments de la vie. Il existe des kami qui contribuent à la réussite d'une carrière, aident à réussir les examens et protègent contre les vols, les catastrophes et les incendies. Dans les zones rurales, dans les sanctuaires shinto, on demande aux dieux de riches récoltes et des pluies abondantes.

Habituellement, le temple est situé dans une zone pittoresque où le paysage naturel est soigneusement préservé : dans des parcs, aux sources des rivières, au pied des montagnes. Il y a des temples qui n'ont aucun bâtiment spécial. Il s'agit notamment du sanctuaire Oomiwa dans la préfecture de Nara et du sanctuaire Kanasana dans la préfecture de Saitama. Ce sont des zones clôturées considérées comme des lieux sacrés. Il s'agit généralement d'une zone rectangulaire recouverte de galets, bordée de pierres et entourée d'une corde de paille reliant quatre poteaux d'angle. Au milieu d'un lieu aussi sacré se trouve soit une pierre - Iwasaka,ou un pilier, ou un arbre - Himorogi.Une divinité est invoquée à cet endroit lors de la cérémonie. Des sanctuaires similaires existaient dans l’Antiquité.

Un complexe de sanctuaire shinto typique se compose de deux bâtiments ou plus. La structure principale destinée aux kami s'appelle Honden,et la salle des fidèles s'appelle Hayden.Dans la pièce principale il y a shintai- corps d'un kami. On pense que c'est dans shintail'âme du kami en prend possession. Le corps d'un kami peut être une pierre, une branche d'arbre, un miroir, une épée ou une tablette en bois sur laquelle est écrit le nom du kami donné. Les Japonais croient que l'âme d'un kami est inépuisable et qu'il peut donc vivre dans de nombreux sanctuaires. Par exemple, de nombreux temples à travers le pays sont dédiés au dieu du riz Inari, au dieu de la guerre Hachiman et aux âmes des guerriers tombés au combat. Xingtaistocké dans à l'intérieur Hondenet caché aux yeux des croyants.

Même lorsque les portes de l'autel sont ouvertes lors des cérémonies, le lieu où shintai, reste fermé par un rideau. Dans le cas où l'objet du culte est l'esprit d'une montagne ou d'un bosquet sacré, Hondenpeut être totalement absent. Rappelle le caractère sacré de ce territoire Shimenawa -une corde épaisse tissée à partir de paille de riz, avec des pompons suspendus et des bandes de papier. En général, un tel garrot est utilisé pour marquer tous les endroits où les kami sont constamment présents ou peuvent apparaître. De plus, l'espace sacré peut être entouré d'une clôture en planches de bois, qui s'appelle mizugakiou Aragaki.Avant d'entrer sur le territoire Hondenil y a toujours une structure en bois semblable à un portail - torii.Il rappelle comment la déesse Amaterasu s'est réfugiée dans le cant céleste et que les ténèbres sont tombées. Pour forcer la déesse à quitter son refuge, les autres dieux placèrent un perchoir devant l'entrée de la grotte et y déposèrent des coqs. Ce perchoir était le prototype du torii moderne. Habituellement, un chemin de gravier mène à l'entrée du bâtiment principal du temple, le long duquel se trouvent des fonds en pierre. Entre torii et Hondendes piscines spéciales avec de l'eau pour le lavage rituel de la bouche et des mains ont été installées ; les instructions pour la structure principale du complexe du temple peuvent comporter plusieurs options. Les styles les plus pro-architecturaux sont sumiyoshiEt otori. Le bâtiment, réalisé dans l'un d'eux, est constitué de bois brut avec de l'écorce brute et a une forme quadrangulaire. Son toit à pignon - Kirizuma -soutenu par de grands poteaux d'angle ronds et recouvert d'écorce de cyprès du Japon. Le long mur du bâtiment comporte également de trois à cinq piliers, semblables à ceux d'angle. Aux deux extrémités du faîte du toit se trouvent des structures cruciformes - Tigi.De plus, plusieurs bûches courtes transversales sont fixées sur toute la longueur du faîte du toit - Katsuogi.Il y a des marches qui mènent au bâtiment car son étage est surélevé au-dessus du sol. Souvent, une véranda est accolée à l'entrée.

Dans les temples construits style architectural Nagare, la pente du toit côté véranda se prolonge et forme un auvent. Dans les temples dédiés au dieu de la guerre Hachiman, la salle des croyants est adjacente au bâtiment principal du temple. Dans ce cas, les avant-toits des deux bâtiments sont reliés.

Les premiers sanctuaires shinto permanents sont apparus au 6ème siècle après JC, mais leur apparence est inconnue, car au Japon il existe une tradition de reconstruction et de rénovation des temples. Il est associé à l'idée de renouvellement constant et de renaissance de la vie. Aujourd’hui encore, les temples d’Ise sont reconstruits tous les vingt ans. C’était un phénomène courant dans tous les temples.

En plus des deux bâtiments principaux du complexe du temple, il peut également comprendre d'autres bâtiments auxiliaires : une salle pour les offrandes, un lieu pour préparer la nourriture sacrée - Shinsenjo, bureau - shamusho, un lieu pour les sorts - Kharaidzé, scène de danse - kaguraden. l'architecture des bâtiments auxiliaires ne diffère pas sensiblement de l'architecture du bâtiment principal.

La plupart des temples n’ont pas d’images de dieux à l’intérieur. Ceci n'est pas accepté dans la tradition shinto. Souvent, les grands temples sont décorés d'images d'animaux, qui sont en quelque sorte associés à la divinité vénérée.

Les prêtres des sanctuaires shinto sont appelés kannusi- maître des kami. Jusqu'au milieu du 19ème siècle. tous les postes liés à la pratique du culte shinto étaient héréditaires et transmis de père en fils aîné. C'est ainsi que sont nés des clans entiers du clergé - saké. Les plus célèbres d'entre eux sont : Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. À différentes périodes de l'histoire, il y avait de nombreux noms spéciaux pour les grades et titres du clergé. actuellement, les chefs administratifs des temples sont appelés guji,les prêtres du deuxième et du troisième rang sont nommés respectivement negiEt Gonégi.dans les grands temples, il peut y en avoir plusieurs kannusi, tandis qu'un certain nombre de petits temples peuvent être desservis par un seul. Les ecclésiastiques des petites églises locales peuvent exercer leurs fonctions en conjonction avec d'autres travaux. Dans les grandes églises, outre les prêtres, il y a aussi des musiciens et des danseurs. Les rites les plus importants du sanctuaire impérial d'Ise sont toujours dirigés par l'empereur lui-même. Deux universités shinto forment des religieux shinto : Kokugakuin à Tokyo et Kagakkan à Ise.

Peignoir kannusise compose d'un kimono blanc, d'une jupe plissée blanche ou colorée et d'une casquette noire. En dehors du temple, ils portent des vêtements ordinaires.

Pour prier les dieux shinto, un Japonais n’est pas obligé d’aller dans un temple. Certaines maisons japonaises ont encore des autels. -Kamidana. Cet autel est constitué de bâtons qui pendent généralement au-dessus de la porte d'une chambre d'amis. Des talismans achetés dans les temples ou des tablettes portant les noms de divinités sont placés sur les bâtons. Les autels temporaires sont souvent construits pour recevoir les esprits des ancêtres ou des toshigami- les divinités arrivant au Nouvel An. Kamidanadécoré de branches de pin ou d'arbre sacré sakaki. On pense qu’ils attirent les divinités. Des offrandes de galettes de riz et de saké sont déposées sur l'autel. Pendant la prière, le croyant se tient devant l'autel et frappe plusieurs fois dans ses mains pour attirer l'attention de l'esprit, puis communique silencieusement avec lui. Seul un prêtre peut dire des prières à voix haute.

Conclusion

Le shintoïsme est une religion nationalisée propre aux Japonais, ce qui la distingue du confucianisme et du bouddhisme. Le panthéon des croyances comprend plus de 8 millions de dieux (kami), parmi lesquels les esprits des montagnes, des lacs, des rivières, les âmes des morts et les mécènes de l'artisanat. Selon la légende, après la mort, les gens se transforment en kami dont ils descendent. Une particularité est que cette religion n’exige pas que les croyants prient ou lisent des textes sacrés ; ils doivent simplement participer aux fêtes et aux cérémonies du temple. Les rituels jouent un rôle moindre que dans le confucianisme. Le but d'un pratiquant shinto est d'honorer et de coexister harmonieusement avec la nature. Maisons japonaises relativement peu de meubles. Les principaux éléments de décoration de la maison sont les jardins, les pelouses et les mini-lacs avec du chaos (tas de pierres), qui sont sans aucun doute des éléments faune. « Taihore » a reçu le statut d'idéologie d'État et a systématisé de nombreux mythes et croyances. Le pouvoir de l'empereur japonais est divin (selon idées religieuses), dont la lignée remonte aux dieux. C’est de là que vient l’idée de la continuité de la dynastie impériale.

Il convient de souligner une autre partie de l’idéologie : le kokutai (le corps de l’État). Il parle des divinités qui vivent en chaque Japonais et exercent leur volonté à travers lui. Cela affecte la formation de l’esprit divin du peuple et son exaltation au-dessus de tous les autres. On pense que le Japon est le pays des dieux, devant lequel tous les autres pays doivent s'incliner, éventuellement en recourant à la force. Pendant longtemps Le développement de cette idéologie a été entravé par le bouddhisme et le confucianisme, qui ont apporté leur influence dans la vie de la société japonaise, limitant ainsi l'influence du shintoïsme. Cependant, ce dernier a acquis une position de leader en temps de guerre, comme lors de la menace d'une intervention étrangère au VIIIe siècle, lorsque les Mongols sous Kublai Kublai tentèrent de conquérir le Japon, ainsi que lors de troubles internes, comme sous Tokugawa Ieyasu en 1602. Après Avec la révolution Meiji en 1868, le shintoïsme devient une idéologie d’État.

En janvier 1946, l’empereur du Japon renonce publiquement à son origine divine. Après quoi, par la constitution de 1947, le shintoïsme fut assimilé aux autres cultes et cessa d’être une religion d’État. Mais il n'a pas perdu sa validité et, en décembre 1966, par décision du gouvernement, « le jour de la fondation de l'empire - kigesetsu » a été rétabli comme jour férié. Elle est célébrée le 11 février, date à laquelle, selon les mythes shinto, Jimmu monta sur le trône en 660.

Et même si des efforts sont actuellement déployés pour restaurer le shintoïsme en tant que religion d’État, ils n’ont pas encore abouti à un résultat positif.

Culte shinto Empereur Shinto

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La religion nationale du Japon est Shintoïsme. Le terme « Shinto » désigne la voie des dieux. Fils ou kami - Ce sont des dieux, des esprits qui habitent le monde entier autour des humains. N'importe quel objet peut être l'incarnation d'un kami. Les origines du shintoïsme remontent à l'Antiquité et incluent toutes les formes de croyances et de cultes inhérents aux peuples : totémisme, animisme, magie, fétichisme, etc.

Développement du syntonisme

Les premiers monuments mythologiques du Japon datant des VIIe-VIIIe siècles. ANNONCE, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - reflétait le chemin complexe de formation du système des cultes shinto. Une place importante dans ce système est occupée par le culte des ancêtres morts, dont le principal était l'ancêtre du clan. oujigami, symbolisant l'unité et la cohésion des membres du clan. Les objets de vénération étaient les divinités de la terre et des champs, de la pluie et du vent, des forêts et des montagnes, etc.

Aux premiers stades de son développement, le shintoïsme n’avait pas de système de croyances ordonné. Le développement du shintoïsme a suivi la voie de la formation d'une unité complexe d'idées religieuses et mythologiques de diverses tribus - à la fois locales et venues du continent. En conséquence, un système religieux clair n’a jamais été créé. Cependant, avec le développement de l’État et la montée de l’empereur, la version japonaise de l’origine du monde, de la place du Japon et de ses souverains dans ce monde, se forme. La mythologie japonaise prétend qu'au commencement il y avait le Ciel et la Terre, puis les premiers dieux apparurent, parmi lesquels se trouvait un couple marié. Izanagi Et Izanami, qui a joué un rôle majeur dans la création du monde. Ils perturbèrent l'océan avec une énorme lance dont la pointe était en gemme, dégoulinant de la pointe eau de mer formait la première des îles japonaises. Puis ils ont commencé à courir autour du pilier du ciel et ont donné naissance à d’autres îles japonaises. Après la mort d'Izanami, son mari Izanagi a visité le royaume des morts, dans l'espoir de la sauver, mais n'y est pas parvenu. De retour, il accomplit un rite de purification, au cours duquel il produisit la Déesse du Soleil de son œil gauche - Amaterasu- de droite - le dieu de la Lune, du nez - le dieu de la pluie, qui a dévasté le pays par une inondation. Lors du déluge, Amaterasu entra dans une grotte et priva la terre de lumière. Tous les dieux, réunis, la persuadèrent de sortir et de rendre le Soleil, mais ils y parvinrent avec beaucoup de difficulté. Dans le shintoïsme, cet événement est en quelque sorte reproduit dans des fêtes et des rituels dédiés à l'arrivée du printemps.

Selon la mythologie, Amaterasu envoya son petit-fils Ninigi sur terre pour pouvoir contrôler les gens. Les empereurs japonais, appelés tenno(souverain céleste) ou Mikado. Amaterasu lui a offert des insignes « divins » : un miroir - symbole d'honnêteté, des pendentifs en jaspe - symbole de compassion, une épée - symbole de sagesse. DANS diplôme le plus élevé ces qualités sont attribuées à la personnalité de l'empereur. Le principal complexe de temples du shintoïsme était le sanctuaire d'Ise - Ise Jingu. Au Japon, il existe un mythe selon lequel l'esprit d'Amaterasu, vivant à Ise Jingu, aurait aidé les Japonais dans la lutte contre les conquérants mongols en 1261 et 1281, lorsque le vent divin " kamikaze"La flotte mongole naviguant vers les côtes du Japon a été détruite à deux reprises. Les sanctuaires shinto sont reconstruits tous les 20 ans. On pense que les dieux aiment rester au même endroit aussi longtemps.

Niveaux de syntonisme

Dans le shintoïsme, il existe plusieurs niveaux, qui sont déterminés par les objets et sujets du culte.

Dynastie Shinto est une propriété famille impériale. Il existe des dieux que seuls les membres de la famille peuvent invoquer et des rituels qui ne peuvent être accomplis que par les membres de la famille.

Culte de l'empereur(Tennoisme) - obligatoire pour tous les Japonais.

Temple Shinto - culte des dieux généraux et locaux, qui existent dans chaque localité et protègent les personnes vivant sous leur protection.

Shinto fait maison - culte des dieux tribaux.

Au début du VIe siècle. au Japon et se faire connaître. Peu à peu, le bouddhisme commence à jouer un rôle important dans la vie du Japon ; le bouddhisme et le shintoïsme s'interpénétrent et se complètent. Les divinités du bouddhisme sont acceptées dans le shintoïsme, et vice versa. Le shintoïsme, de nature collectiviste, répond aux besoins de la communauté, tandis que le bouddhisme, de nature personnelle, se concentre sur l'individu. Une situation se présente appelée rébus(double chemin des dieux). Le bouddhisme et le shintoïsme coexistent pacifiquement depuis plusieurs siècles.

Récemment, je regardais nouveau film"Silence" de Martin Scorsese. Il s'agissait là de la persécution des missionnaires chrétiens au Japon. J'ai été profondément touché par ce film et après l'avoir terminé, j'ai commencé à me demander quelle était la religion au Japon ?

Quel pays pratique le shintoïsme ?

Outre le bouddhisme, religion principale au Japon est Le shintoïsme. On dit qu'au Japon presque 8 millions de dieux. Et c'est vrai. Divinités japonaises - kami, habiter tous le monde environnant. Chaque brin d'herbe, chaque caillou a son propre esprit. Shintoïsme commun seulement au Japon.
Existe quelques regards sur origine du shintoïsme:

• Le shintoïsme est arrivé de Corée ;
• Propagation shinto de Chine ;
• Le shintoïsme s'est formé au Japon même.

Selon le shintoïsme, les Japonais idolâtrent tout ce qui cause toutes les émotions. Il peut s'agir d'un oiseau, d'un animal, d'une montagne ou même d'une simple pierre. Cette foi est une chose incroyable. Ici, on croit que Humain né des dieux , et non créé par eux (comme dans le christianisme). Le shintoïsme est vivre en harmonie avec la nature.À mon avis, c'est un mélange de paganisme et de bouddhisme. Au XVIIIe siècle, le shintoïsme a commencé à se séparer du bouddhisme pour former une branche distincte, bien que le bouddhisme soit resté la religion d'État jusqu'en 1886.

Principes du shintoïsme

Philosophie shinto basé sur culte des phénomènes naturels. Dieux du Japon qui a créé les gens s'incarner dans les esprits de la nature. Principal Principes shinto sont:

• Dieux, hommes et esprits décédé coexister côte à côte, puisqu'ils vivent tous dans un cycle de réincarnation.
• Si une personne est pure et sincère, voit le monde tel qu'il est - il vit déjà bien et pour cause.
• Mal- Ce la haine et l'égoïsme, perturbation de l'ordre dans la nature et la société.

Dans le shintoïsme, il y a de nombreux rituels et coutumes. On croit que tout est harmonieux: à la fois la nature et l'homme. Dieux- Ce soutien humain, ils le soutiennent et le protègent des mauvais esprits. Aujourd'hui au Japon ils travaillent des dizaines de milliers de temples où se déroulent les rituels. Habituellement, les temples sont situés dans des endroits où se trouve une nature magnifique. DANS bâtiments résidentiels aussi souvent installé autels pour les prières et l'aumône aux dieux.