فصل هجدهم. پیشرفت اجتماعی

2. ماهیت متناقض توسعه حقیقت تز اصلی دیالکتیک ماتریالیستی در آموزه حقیقت، شناخت ماهیت عینی آن است. حقیقت عینی محتوای ایده های انسانی است که به موضوع بستگی ندارد، یعنی.

سخنرانی:

مفاهیم پیشرفت، پسرفت، رکود

فرد و جامعه به عنوان یک کل تمایل دارند برای بهترین ها تلاش کنند. پدران و پدربزرگ های ما کار می کردند تا ما بهتر از آنها زندگی کنیم. ما نیز به نوبه خود باید مراقب آینده فرزندانمان باشیم. این تمایل مردم به توسعه اجتماعی کمک می کند، اما می تواند در جهت پیش رونده و قهقرایی پیش رود.

پیشرفت اجتماعی- این جهت رشد اجتماعی از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر است.

اصطلاح «پیشرفت اجتماعی» با اصطلاحات «نوآوری» و «مدرنیزاسیون» همراه است. نوآوری یک نوآوری در هر زمینه ای است که منجر به رشد کیفی آن می شود. و نوسازی به روز رسانی ماشین آلات، تجهیزات و فرآیندهای فنی است تا آنها را با نیازهای زمان مطابقت دهد.

رگرسیون اجتماعی- این جهت مخالف پیشرفت توسعه اجتماعی از بالاتر به پایین تر، کم کم است.

مثلاً رشد جمعیت پیشرفت است و نقطه مقابل آن یعنی کاهش جمعیت، رگرسیون است. اما ممکن است دوره ای در توسعه جامعه وجود داشته باشد که نه جابجایی وجود داشته باشد و نه رکود. این دوره را رکود می گویند.

رکود- پدیده ای راکد در توسعه جامعه.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

برای ارزیابی وجود پیشرفت اجتماعی و اثربخشی آن معیارهایی وجود دارد. مهمترین آنها عبارتند از:

• آموزش و سواد مردم.

درجه اخلاق و مدارا آنها.

دموکراسی جامعه و کیفیت تحقق حقوق و آزادی های شهروندان.

سطح نوآوری علمی و فنی.

میزان بهره وری نیروی کار و رفاه مردم.

سطح امید به زندگی، وضعیت سلامت جمعیت.

مسیرهای پیشرفت اجتماعی

از چه راه هایی می توان به پیشرفت اجتماعی دست یافت؟ سه راه وجود دارد: تکامل، انقلاب، اصلاح. واژه تکامل که از لاتین ترجمه شده است به معنای "گشودن"، انقلاب به معنای "کودتا" و اصلاح به معنای "تحول" است.

مسیر انقلابیمستلزم تغییرات اساسی سریع در بنیادهای اجتماعی و دولتی است. این راه خشونت، ویرانی و فداکاری است.

جزء لاینفک توسعه اجتماعی اصلاحات است - تحولات قانونی در هر حوزه ای از جامعه که به ابتکار مقامات و بدون تأثیرگذاری بر مبانی موجود انجام می شود. اصلاحات می تواند هم ماهیت تکاملی و هم انقلابی داشته باشد. مثلا اصلاحاتپیتر اول ماهیت انقلابی داشت (فرمان بریدن ریش پسران را به خاطر بیاورید). و انتقال روسیه از سال 2003 به سیستم آموزشی بولونیا، برای مثال، معرفی استاندارد آموزشی دولتی فدرال در مدارس، سطوح لیسانس و فوق لیسانس در دانشگاه ها، اصلاحی ماهیت تکاملی است.

تضادهای پیشرفت اجتماعی

جهت‌های توسعه اجتماعی ذکر شده در بالا (پیشرفت، پسرفت) به‌طور پیوسته در تاریخ رخ می‌دهد. اغلب پیشرفت در یک زمینه می تواند با پسرفت در حوزه دیگر همراه باشد، پیشرفت در یک کشور با پسرفت در سایر کشورها. پ مثال های زیر ماهیت متناقض پیشرفت اجتماعی را نشان می دهد:

نیمه دوم قرن بیستم با پیشرفت سریع در علم - اتوماسیون و کامپیوتری کردن تولید (پیشرفت) مشخص شده است. توسعه این شاخه و سایر شاخه های علم مستلزم صرف هزینه های هنگفت برق، حرارتی و انرژی اتمی است. انقلاب علمی و فناوری، تمام بشریت مدرن را به لبه پرتگاه کشانده است فاجعه زیست محیطی(پسرفت).

اختراع وسایل فنی مطمئناً زندگی فرد را آسان تر می کند (پیشرفت) اما بر سلامت او تأثیر منفی می گذارد (پسرفت).

قدرت مقدونیه - کشور اسکندر مقدونی (پیشرفت) بر اساس ویرانی کشورهای دیگر (پسرفت) بود.

آیا از قبل با مفهوم پویایی اجتماعی آشنا هستید؟ جامعه ثابت نمی ایستد و به طور مداوم مسیرهای توسعه خود را تغییر می دهد. آیا واقعاً جامعه سرعت توسعه خود را افزایش می دهد، چه جهتی دارد؟ ما نحوه پاسخ صحیح به آن را در کار 25 بعد از موضوع بررسی خواهیم کرد.

"پیشرفت حرکت در یک دایره است، اما بیشتر و سریعتر"

این همان چیزی است که نویسنده آمریکایی لئونارد لوینسون فکر می کرد.

برای شروع، به یاد داشته باشید که ما قبلاً مفهوم و آن را می شناسیم و همچنین روی موضوع کار کرده ایم

به یاد داشته باشیم که یکی از نشانه ها توسعه، حرکت است. جامعه دائماً در حال تغییر است. ما قبلاً پیشرفت موسسه را دنبال کرده ایم

بیایید به سایر نهادهای مهم نگاه کنیم - توسعه و تقاضای اجتماعی آنها را در قالب یک جدول تصور کنید:

پویایی های اجتماعی در جهات مختلف توسعه جامعه بیان می شود.

پیشرفت- توسعه مترقی جامعه که در پیچیدگی ساختار اجتماعی بیان می شود.

رگرسیون- تخریب ساختار اجتماعی و روابط اجتماعی (اصطلاح مخالف PROGRESS، متضاد آن).

مفاهیم پیشرفت و پسرفت بسیار مشروط هستند. به یاد داشته باشید که در اسپارت باستان، پسران تازه متولد شده ضعیف به سادگی از صخره پرتاب می شدند، زیرا نمی توانستند به جنگ تبدیل شوند. امروز این رسم برای ما وحشیانه به نظر می رسد.

تکامل- توسعه تدریجی جامعه (اصطلاح مخالف REVOLUTION، متضاد آن). یکی از اشکال آن است اصلاح- تغییر ناشی از و تغییر روابط در یکی از حوزه ها (به عنوان مثال، اصلاحات ارضی P.A. Stolypin). انقلاب به این معنا از آن سرچشمه می گیرد

پویایی اجتماعی موضوع مطالعه یکی از علوم در مورد جامعه است - اجتماعی دو رویکرد اصلی برای مطالعه جامعه وجود دارد.

از نظر مارکس، هر جامعه ای باید تمام مراحل توسعه را طی کند و به (خطی بودن توسعه) برسد. رویکرد تمدنی مسیرهای جایگزین هر وجود موازی جوامع را فراهم می کند سطوح مختلفتوسعه، که با واقعیت های مدرن سازگارتر است. این رویکرد است که بیشترین تقاضا را در زمینه وظایف آزمون یکپارچه ایالت دارد.

بیایید سعی کنیم سه نوع جامعه را بر اساس متفاوت با هم مقایسه کنیم پارامترهای مهمبه صورت جدول:

و نتیجه می گیریم که در توسعه تاریخی سه نوع جامعه وجود دارد:

جامعه سنتی -نوع تاریخی تمدن بر اساس هر دو غلبه و

جامعه صنعتی –نوعی تمدن تاریخی که بر پایه معرفی و حذف نظام سیاسی سلطنتی قرون وسطی بنا شده است.

جامعه فراصنعتی (اطلاعاتی) –نوع مدرنی از تمدن مبتنی بر تسلط (کامپیوتر در تولید، نتیجه قرن بیستم.

بنابراین، امروز ما روی موضوعات مهم زیر کار کرده ایم

• مفهوم پیشرفت اجتماعی؛
• توسعه اجتماعی چند متغیره (انواع جوامع).

و حالا عملی! بیایید دانشی را که امروز به دست آوردیم، تثبیت کنیم!

اجرا می کنیم

ورزش کردن 25. دانشمندان علوم اجتماعی چه معنایی برای مفهوم «معیار پیشرفت» قائل هستند؟ با تکیه بر دانش درس علوم اجتماعی، دو جمله بنویسید: یک جمله که ویژگی های پیشرفت را آشکار می کند، و یک جمله حاوی اطلاعاتی در مورد معیار(های) تعیین پیشرفت است.

اول، اجازه دهید رایج ترین اشتباه مرتبط با این کار را مرتکب نشویم. آنچه از ما خواسته می شود دو جمله نیست، بلکه یک مفهوم و 2 جمله (در کل سه تا!) است. بنابراین، ما مفهوم پیشرفت را به یاد آوردیم - توسعه مترقی جامعه، حرکت آن به جلو. بیایید یک مترادف برای کلمه انتخاب کنیم معیار - اندازه گیری، معیار. به ترتیب:
«معیار پیشرفت» معیاری است که بر اساس آن میزان پیشرفت جامعه قضاوت می شود.

1. یکی از ویژگی های پیشرفت، ناسازگاری آن است.

و ما به یاد داریم که اگرچه درجه توسعه یک جامعه را می توان به روش های مختلف سنجید (رویکردهای زیادی وجود دارد - سطح توسعه علم، فناوری و فناوری، درجه دموکراسی، یک معیار واحد به طور کلی پذیرفته شده است - انسانیت جامعه). بنابراین:

2. معیار جهانی برای تعیین پیشرفت، درجه انسانیت جامعه، توانایی فراهم کردن حداکثر شرایط برای توسعه برای هر فرد است.

بنابراین پاسخ ما به این صورت است:

25. «معیار پیشرفت» معیاری است که بر اساس آن میزان پیشرفت جامعه قضاوت می شود.

1. یکی از ویژگی های پیشرفت، ناسازگاری آن است.
2. معیار جهانی برای تعیین پیشرفت، درجه انسانیت جامعه، توانایی ارائه است حداکثر شرایطتوسعه برای هر فرد

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

موسسه آموزشی دولتی آموزش عالی حرفه ای "آکادمی مدیریت دولتی ولگو-ویاتکا"

شعبه موسسه آموزشی دولتی آموزش عالی حرفه ای آکادمی مدیریت دولتی ولگو-ویاتکا

در چبوکساری، جمهوری چوواش

گروه علوم طبیعی و انسانی

چکیده

پیشرفت اجتماعی و معیارهای آن در پرتو تجربه اجتماعی مدرن

تخصص: امور مالی و اعتباری

تخصص: ایالت و

مالی شهرداری

تکمیل شد :

دانشجوی تمام وقت

گروه 09-F-11 شستاکوف I.A.

من بررسی کردم :

Ph.D. سمدووا – پولوپان ن.جی.

چبوکساری

1) مقدمه………………………………………………………..3-4

2) پیشرفت اجتماعی…………………………………………………………….

3) نگاه فلسفی به توسعه جامعه…………………………………………………………………………………

4) ناهماهنگی پیشرفت اجتماعی………………………..10-11

5) معیارهای پیشرفت اجتماعی………………………………12-17

6) نتیجه گیری…………………………………………………..18-19

7) فهرست منابع………………………………………………………………………………………………

مقدمه

ایده پیشرفت اجتماعی محصول عصر جدید است. این بدان معنی است که در این زمان بود که ایده توسعه مترقی و صعودی جامعه در ذهن مردم ریشه دوانید و شروع به شکل دادن به جهان بینی آنها کرد. در دوران باستان چنین تصوری وجود نداشت. جهان بینی باستان، همانطور که می دانیم، ماهیت جهان محوری داشت. این بدان معناست که انسان دوران باستان در ارتباط با طبیعت و کیهان هماهنگ بوده است. به نظر می‌رسید که فلسفه هلنی انسان را در کیهان جا می‌دهد و کیهان در ذهن متفکران باستان چیزی دائمی، جاودانه و زیبا در نظم خود بود. و انسان باید جایگاه خود را در این کیهان ابدی بیابد و نه در تاریخ. جهان بینی باستانی همچنین با ایده یک چرخه ابدی مشخص می شد - حرکتی که در آن چیزی، در حال ایجاد و نابودی، همواره به خود باز می گردد. ایده عود ابدی عمیقاً ریشه دارد فلسفه باستان، آن را در هراکلیتوس، امپدوکلس و رواقیون می یابیم. به طور کلی حرکت در دایره در قدیم به طور ایده آل صحیح و کامل تلقی می شد. از نظر متفکران باستان عالی به نظر می رسید، زیرا آغاز و پایانی ندارد و در یک مکان رخ می دهد و به عنوان مثال، بی حرکتی و ابدیت را نشان می دهد.

ایده پیشرفت اجتماعی در دوران روشنگری شکل گرفت. این دوران سپر عقل و دانش و علم و آزادی انسان را برافراشته و از این زاویه به ارزیابی تاریخ می پردازد و خود را در تقابل با دوران پیشین قرار می دهد که به نظر روشنگران جهل و استبداد غالب بوده است. روشنگران به گونه ای دوران عصر خود (به عنوان عصر "روشنگری")، نقش و اهمیت آن را برای انسان درک می کردند و از منشور این مدرنیته به گذشته بشر می نگریستند. تقابل بین مدرنیته که به ظهور عصر عقل تعبیر می شود و گذشته بشریت البته حاوی شکافی بین زمان حال و گذشته بود، اما به محض اینکه تلاش برای بازگرداندن پیوند تاریخی بین آنها انجام شد. اساس عقل و دانش، ایده یک حرکت صعودی در تاریخ بلافاصله در مورد پیشرفت بوجود آمد. توسعه و انتشار دانش به عنوان یک فرآیند تدریجی و تجمعی در نظر گرفته شد. انباشت دانش علمی که در دوران مدرن رخ داد به عنوان یک الگوی انکارناپذیر برای چنین بازسازی روند تاریخی برای روشنگران عمل کرد. شکل گیری و رشد ذهنی یک فرد، یک فرد نیز به عنوان یک الگو برای آنها عمل کرد: هنگامی که به کل بشریت منتقل شد، پیشرفت تاریخی ذهن انسان را به ارمغان آورد. بنابراین، کندورسه در «طرح تصویری تاریخی از پیشرفت ذهن انسان» می‌گوید که «این پیشرفت تابع همان است. قوانین عمومیکه در رشد توانایی های فردی ما مشاهده می شود...»

ایده پیشرفت اجتماعی ایده تاریخ است، به طور دقیق تر - تاریخ جهانانسانیت این ایده برای گره زدن داستان به هم، دادن جهت و معنا به آن است. اما بسیاری از متفکران روشنگری، با اثبات ایده پیشرفت، در پی آن بودند که آن را به عنوان یک قانون طبیعی در نظر بگیرند و مرز بین جامعه و طبیعت را تا حدی محو کنند. تفسیر طبیعت گرایانه از پیشرفت، روشی بود که آنها برای دادن ویژگی عینی به پیشرفت داشتند.

پیشرفت اجتماعی

پیشرفت (از لاتین progressus - حرکت به جلو) جهت توسعه است که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود. اعتبار طرح ایده و توسعه نظریه پیشرفت اجتماعی متعلق به فیلسوفان نیمه دوم قرن هجدهم است و مبنای اجتماعی-اقتصادی پیدایش ایده پیشرفت اجتماعی، شکل گیری سرمایه داری بود. و بلوغ انقلاب های بورژوایی اروپا. به هر حال، هر دو خالق مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی - تورگو و کندورسه - فعال بودند شخصیت های عمومیفرانسه قبل از انقلاب و انقلاب. و این کاملاً قابل درک است: ایده پیشرفت اجتماعی، به رسمیت شناختن این واقعیت که بشریت به عنوان یک کل، در اصل، در حال حرکت به جلو است، بیان خوش بینی تاریخی مشخصه نیروهای اجتماعی پیشرفته است.
سه ویژگی های مشخصهمفاهیم اولیه ترقی گرا را متمایز کرد.

اولاً، این ایده آلیسم است، یعنی تلاشی برای یافتن دلایل توسعه مترقی تاریخ در آغاز معنوی - در توانایی بی پایان برای بهبود عقل انسان (همان تورگو و کندورسه) یا در خودسازی خود به خودی مطلق. روح (هگل). بر این اساس، معیار پیشرفت در پدیده های یک نظم معنوی، در سطح توسعه یک یا آن شکل آگاهی اجتماعی نیز دیده می شد: علم، اخلاق، قانون، دین. به هر حال، پیش از هر چیز، پیشرفت در زمینه دانش علمی (ف. بیکن، آر. دکارت) مشاهده شد و سپس ایده مربوطه به روابط اجتماعی به طور کلی گسترش یافت.

ثانیاً، کاستی قابل توجه بسیاری از مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی، توجه غیردیالکتیکی به زندگی اجتماعی بود. در چنین مواردی، پیشرفت اجتماعی به عنوان یک توسعه تکاملی آرام، بدون جهش های انقلابی، بدون حرکت های رو به عقب، به عنوان یک صعود مداوم در یک خط مستقیم درک می شود (O. Comte, G. Spencer).

ثالثاً، توسعه رو به بالا در شکل محدود به دستیابی به هر نظام اجتماعی مطلوبی بود. این رد ایده پیشرفت نامحدود به وضوح در اظهارات هگل منعکس شد. او جهان مسیحی-آلمانی را که آزادی و برابری را در تعبیر سنتی آنها تأیید می‌کرد، اوج و تکمیل پیشرفت جهانی اعلام کرد.

این کاستی ها تا حد زیادی در درک مارکسیستی از جوهر پیشرفت اجتماعی برطرف شد، که شامل تشخیص ناسازگاری آن و به ویژه این واقعیت است که همان پدیده و حتی مرحله توسعه تاریخی به عنوان یک کل می تواند به طور همزمان در یک واحد مترقی باشد. احترام و واپسگرا، در دیگری ارتجاعی. این دقیقاً همان چیزی است که ما دیده ایم، یکی از گزینه های ممکنتاثیر دولت بر توسعه اقتصادی

در نتیجه، هنگامی که از توسعه مترقی بشر صحبت می کنیم، منظور ما جهت اصلی و اصلی روند تاریخی به عنوان یک کل است که حاصل آن در ارتباط با مراحل اصلی توسعه است. نظام کمونی بدوی، جامعه برده داری، فئودالیسم، سرمایه داری، عصر روابط اجتماعی اجتماعی شده در مقطع شکلی تاریخ. امواج ابتدایی پیش از تمدن، کشاورزی، صنعتی و اطلاعاتی-رایانه ای در مقطع تمدنی خود به عنوان "بلوک"های اصلی پیشرفت تاریخی عمل می کنند، اگرچه در برخی پارامترهای خاص، شکل گیری بعدی و مرحله تمدن ممکن است از موارد قبلی پایین تر باشد. بنابراین، در تعدادی از زمینه های فرهنگ معنوی، جامعه فئودالی نسبت به جامعه برده پایین تر بود، که به عنوان پایه ای برای روشنگران قرن 18 بود. به قرون وسطی به عنوان یک "گسست" صرف در مسیر تاریخ نگاه کنید، بدون توجه به گام های بزرگ در قرون وسطی: گسترش منطقه فرهنگیاروپا، شکل گیری کشورهای بزرگ قابل دوام در مجاورت یکدیگر، و سرانجام، موفقیت های فنی عظیم قرن 14 و 15. و ایجاد پیش نیازهای پیدایش علوم طبیعی تجربی.

اگر سعی کنید در نمای کلیبرای تعیین علل پیشرفت اجتماعی، آنها نیازهای انسان خواهند بود که تولید و بیان طبیعت او به عنوان یک موجود زنده و نه کمتر به عنوان یک موجود اجتماعی است. همانطور که قبلاً در فصل دوم ذکر شد، این نیازها از نظر ماهیت، ویژگی، مدت زمان عمل متنوع هستند، اما در هر صورت انگیزه های فعالیت انسان را تعیین می کنند. در زندگی روزمره برای هزاران سال، مردم به هیچ وجه هدف آگاهانه خود را تضمین پیشرفت اجتماعی قرار نداده اند و پیشرفت اجتماعی خود به هیچ وجه نوعی ایده («برنامه») نیست که در ابتدا در طول تاریخ وضع شده است. که اجرای آن درونی ترین معنای آن را تشکیل می دهد. در حال انجام است زندگی واقعیمردم توسط نیازهای ناشی از طبیعت بیولوژیکی و اجتماعی خود هدایت می شوند. و افراد در مسیر تحقق نیازهای حیاتی خود، شرایط وجودی خود و خود را تغییر می دهند، زیرا هر نیازی که برآورده می شود، نیاز جدیدی را پدید می آورد و ارضای آن نیز به نوبه خود مستلزم اعمال جدیدی است که پیامد آن توسعه است. جامعه

همانطور که می دانید، جامعه در نوسان دائمی است. متفکران مدت‌هاست که به این سؤال فکر می‌کنند: به چه سمتی حرکت می‌کند؟ آیا می توان این حرکت را به عنوان مثال به تغییرات چرخه ای در طبیعت تشبیه کرد: پس از تابستان، پاییز می آید، سپس زمستان، بهار و تابستان دوباره؟ و همینطور برای هزاران و هزاران سال ادامه دارد. یا شاید زندگی جامعه شبیه زندگی یک موجود زنده است: موجودی که به دنیا می آید بزرگ می شود، بالغ می شود، سپس پیر می شود و می میرد؟ آیا جهت توسعه جامعه به فعالیت آگاهانه مردم بستگی دارد؟

نگاه فلسفی به توسعه جامعه

جامعه کدام مسیر را طی می کند: مسیر پیشرفت یا پسرفت؟ تصور مردم از آینده بستگی به این دارد که پاسخ این سوال چیست: آیا آن را به ارمغان می آورد؟ زندگی بهتریا نوید خوبی ندارد؟

شاعر یونان باستان هزیود(قرن های هشتم تا هفتم قبل از میلاد) حدود پنج مرحله از زندگی بشر را نوشته است. مرحله اول «عصر طلایی» بود که مردم راحت و بی خیال زندگی می کردند، مرحله دوم «عصر نقره» بود که زوال اخلاق و تقوا آغاز شد. بنابراین، مردم با فرو رفتن پایین و پایین تر، خود را در «عصر آهن» یافتند، زمانی که شر و خشونت در همه جا حاکم است و عدالت زیر پا گذاشته می شود. احتمالاً برای شما دشوار نیست که تشخیص دهید هزیود مسیر بشریت را چگونه می بیند: مترقی یا قهقرایی؟

برخلاف هزیود، فیلسوفان باستانی افلاطون و ارسطو تاریخ را به عنوان یک چرخه چرخه ای می نگریستند که همان مراحل را تکرار می کند.

توسعه ایده پیشرفت تاریخی با دستاوردهای علم، صنایع دستی، هنر و احیای زندگی عمومی در دوران رنسانس همراه است. یکی از اولین کسانی که نظریه پیشرفت اجتماعی را مطرح کرد، فیلسوف فرانسوی بود آن رابرت تورگو(1727-1781). فیلسوف-روشنگر فرانسوی معاصر او ژاک آنتوان کندورسه(1743-1794) نوشت که تاریخ تصویری از تغییر مداوم ارائه می دهد، تصویری از پیشرفت ذهن انسان. مشاهده این تصویر تاریخی در اصلاحات نشان می دهد نژاد بشر، در نو شدن مستمر آن، در بی نهایت قرن ها، راهی که پیمود، قدم هایی که برداشت، تلاش برای حقیقت یا سعادت. کندورسه نوشت، مشاهدات درباره اینکه انسان در حال حاضر چه بوده و چه شده است، به ما کمک می‌کند تا ابزاری برای تضمین و تسریع موفقیت‌های جدیدی پیدا کنیم که طبیعت او به او اجازه می‌دهد به آن امیدوار باشد.

بنابراین، کندورسه روند تاریخی را مسیر پیشرفت اجتماعی می داند که در مرکز آن رشد فزاینده ذهن انسان قرار دارد. هگل پیشرفت را نه تنها یک اصل عقل، بلکه یک اصل از رویدادهای جهانی می دانست. این اعتقاد به پیشرفت توسط ک. مارکس نیز پذیرفته شد، او معتقد بود که بشریت به سمت تسلط بیشتر بر طبیعت، توسعه تولید و خود انسان در حال حرکت است.

قرن XIX و XX با رویدادهای آشفته ای مشخص شدند که «اطلاعات جدیدی برای تفکر» در مورد پیشرفت و قهقرایی در زندگی جامعه به دست دادند. در قرن بیستم نظریه‌های جامعه‌شناختی ظاهر شدند که دیدگاه خوش‌بینانه توسعه جامعه را که مشخصه ایده‌های پیشرفت است، کنار گذاشتند. در عوض، تئوری‌های گردش چرخه‌ای، ایده‌های بدبینانه «پایان تاریخ»، فجایع زیست‌محیطی، انرژی و هسته‌ای جهانی پیشنهاد شده‌اند. یکی از دیدگاه‌های مربوط به پیشرفت را فیلسوف و جامعه‌شناس مطرح کرد کارل پوپراو نوشت: «اگر فکر می‌کنیم که تاریخ پیشرفت می‌کند یا مجبور به پیشرفت هستیم، همان اشتباه کسانی را می‌کنیم که معتقدند تاریخ به جای اینکه به آن داده شود، معنایی دارد که می‌توان در آن کشف کرد. بالاخره پیشرفت یعنی حرکت به سمت هدف خاصی که برای ما انسان ها وجود دارد. این برای تاریخ غیرممکن است. فقط ما، افراد انسانی، می‌توانیم پیشرفت کنیم و می‌توانیم این کار را با حفاظت و تقویت آن نهادهای دموکراتیک انجام دهیم که آزادی و به همراه آن پیشرفت به آن بستگی دارد. اگر عمیق‌تر از این واقعیت آگاه شویم که پیشرفت به ما، به هوشیاری، به تلاش‌هایمان، به وضوح مفهوم ما در مورد اهدافمان و انتخاب واقع بینانه چنین اهدافی بستگی دارد، در این زمینه به موفقیت بیشتری دست خواهیم یافت.»

تضادهای پیشرفت اجتماعی

هر کسی که حتی اندکی با تاریخ آشنا باشد به راحتی در آن حقایقی پیدا می کند که نشان دهنده پیشرفت مترقی آن، حرکت آن از پایین به بالاتر است. "هوموساپینس" (انسان معقول) به عنوان یک گونه زیستی در نردبان تکامل بالاتر از پیشینیان خود - پیتکانتروپوس و نئاندرتال ها قرار دارد. پیشرفت فناوری آشکار است: از ابزارهای سنگی گرفته تا آهنی، از ابزارهای دستی ساده تا ماشین هایی که بهره وری کار انسان را به شدت افزایش می دهند، از استفاده از نیروی عضلانی انسان و حیوانات تا موتورهای بخار, ژنراتورهای الکتریکیانرژی هسته ای، از وسایل حمل و نقل اولیه گرفته تا اتومبیل، هواپیما، سفینه های فضایی. پیشرفت فناوری همیشه با توسعه دانش همراه بوده است و در 400 سال گذشته - با پیشرفت دانش در درجه اول علمی. به نظر می رسد که پیشرفت در تاریخ آشکار است. اما این به هیچ وجه پذیرفته نشده است. در هر صورت، نظریه‌هایی وجود دارند که یا پیشرفت را انکار می‌کنند یا به رسمیت شناختن آن با چنان ملاحظاتی همراه می‌شوند که مفهوم پیشرفت تمام محتوای عینی خود را از دست می‌دهد و بسته به موقعیت موضوعی خاص، در نظام ارزش‌هایی که با آن درگیر است، نسبی‌گرا جلوه می‌کند. او به تاریخ نزدیک می شود.

و باید گفت که انکار یا نسبی شدن پیشرفت کاملاً بی اساس نیست. پیشرفت تکنولوژی که زمینه ساز رشد بهره وری نیروی کار است، در بسیاری از موارد به نابودی طبیعت و تضعیف پایه های طبیعی وجود جامعه می انجامد. علم نه تنها برای ایجاد نیروهای مولد پیشرفته تر، بلکه برای ایجاد نیروهای مخربی که به طور فزاینده ای قدرتمند هستند، استفاده می شود. کامپیوتری شدن و استفاده گسترده از فناوری اطلاعات در انواع مختلف فعالیت ها به طور بی حد و حصر توانایی های خلاق فرد را گسترش می دهد و در عین حال خطرات زیادی را برای او ایجاد می کند که با ظهور انواع مختلف بیماری های جدید شروع می شود (به عنوان مثال قبلاً شناخته شده است. که کار مداوم طولانی مدت با نمایشگرهای رایانه بر بینایی، به ویژه در کودکان تأثیر منفی می گذارد) و به موقعیت های احتمالی کنترل کامل بر زندگی شخصی ختم می شود.

توسعه تمدن با خود تلطیف آشکار اخلاق و استقرار (حداقل در اذهان مردم) آرمان های اومانیسم را به همراه داشت. اما در قرن بیستم، دو تا از خونین‌ترین جنگ‌های تاریخ بشر رخ داد. اروپا غرق در موج سیاه فاشیسم بود که علناً اعلام کرد که بردگی و حتی نابودی افرادی که به عنوان نمایندگان "نژادهای پست" رفتار می شوند کاملاً مشروع است. در قرن بیستم، جهان به طور دوره‌ای با شیوع تروریسم از جانب افراط‌گرایان راست و چپ به لرزه در می‌آید، که زندگی انسان برای آنها ابزاری برای معامله در بازی‌های سیاسی آنهاست. اعتیاد گسترده به مواد مخدر، اعتیاد به الکل، جنایات - سازمان یافته و سازماندهی نشده - آیا همه اینها شاهد پیشرفت بشر هستند؟ و آیا تمام شگفتی های تکنولوژی و دستیابی به رفاه مادی نسبی در کشورهای توسعه یافته اقتصادی باعث شادی بیشتر ساکنان آن ها از هر نظر شده است؟

علاوه بر این، افراد در اقدامات و ارزیابی های خود بر اساس علایق و این که برخی افراد یا گروه های اجتماعیپیشرفت در نظر گرفته می شود، دیگران اغلب آن را از موضع مخالف ارزیابی می کنند. با این حال، آیا این زمینه را فراهم می کند که بگوییم مفهوم پیشرفت کاملاً به ارزیابی موضوع بستگی دارد و هیچ چیز عینی در آن وجود ندارد؟ به نظر من این یک سوال بلاغی است.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

در ادبیات گسترده ای که به پیشرفت اجتماعی اختصاص دارد، در حال حاضر هیچ پاسخ واحدی برای آن وجود ندارد سوال اصلی: معیار کلی جامعه شناختی پیشرفت اجتماعی چیست؟

تعداد نسبتاً کمی از نویسندگان استدلال می کنند که طرح سؤال از یک معیار واحد برای پیشرفت اجتماعی بی معنی است، زیرا جامعه انسانی یک ارگانیسم پیچیده است که رشد آن در مسیرهای متفاوتی انجام می شود، که فرموله کردن یک معیار واحد را غیرممکن می کند. معیار اکثر نویسندگان امکان تدوین یک معیار کلی جامعه شناختی برای پیشرفت اجتماعی را ممکن می دانند. با این حال، حتی با تدوین چنین معیاری، اختلافات قابل توجهی وجود دارد.

کندورسه (مانند سایر مربیان فرانسوی) رشد عقل را ملاک پیشرفت می دانست . سوسیالیست های آرمانگرا معیار اخلاقی پیشرفت را مطرح می کنند. به عنوان مثال، سن سیمون معتقد بود که جامعه باید شکلی از سازمان را اتخاذ کند که به اجرای اصل اخلاقی منجر شود: همه مردم باید با یکدیگر مانند برادر رفتار کنند. معاصر سوسیالیست های آرمان شهر، فیلسوف آلمانی فردریش ویلهلم شلینگ(1775-1854) می نویسد که راه حل مسئله پیشرفت تاریخی به دلیل این واقعیت پیچیده است که طرفداران و مخالفان اعتقاد به کمال بودن نوع بشر کاملاً درگیر اختلافات در مورد معیارهای پیشرفت هستند. برخی از پیشرفت بشریت در عرصه اخلاق صحبت می کنند , دیگران - در مورد پیشرفت علم و فناوری , همان‌طور که شلینگ نوشت، از منظر تاریخی بیشتر یک پسرفت است و راه‌حل خود را برای این مشکل پیشنهاد کرد: تنها رویکرد تدریجی به ساختار حقوقی می‌تواند به عنوان معیاری در ایجاد پیشرفت تاریخی نوع بشر عمل کند. دیدگاه دیگر در مورد پیشرفت اجتماعی متعلق به جی.هگل است. او معیار پیشرفت را در آگاهی آزادی می دید . همانطور که آگاهی آزادی رشد می کند، جامعه به تدریج توسعه می یابد.

همانطور که می بینیم مسئله معیار پیشرفت ذهن بزرگ دوران معاصر را به خود مشغول کرد، اما راه حلی نیافتند. عیب همه تلاش ها برای غلبه بر این وظیفه این بود که در همه موارد فقط یک خط (یا یک طرف یا یک حوزه) توسعه اجتماعی به عنوان معیار در نظر گرفته می شد. عقل، اخلاق، علم، فناوری، نظم قانونی و آگاهی آزادی - همه اینها شاخص های بسیار مهمی هستند، اما جهانی نیستند و زندگی انسان و جامعه را به طور کلی پوشش نمی دهند.

ایده غالب پیشرفت بی حد و حصر ناگزیر به ظاهر تنها منجر شد راه حل ممکنسوال؛ معیار اصلی، اگر نگوییم تنها، پیشرفت اجتماعی تنها می تواند توسعه تولید مادی باشد، که در نهایت تغییرات را در سایر جنبه ها و حوزه های زندگی اجتماعی از پیش تعیین می کند. در میان مارکسیست ها، وی. آی. لنین بیش از یک بار بر این نتیجه گیری اصرار داشت که در سال 1908 خواستار در نظر گرفتن منافع توسعه نیروهای مولد به عنوان بالاترین معیار پیشرفت بود. پس از اکتبر، لنین به این تعریف بازگشت و تأکید کرد که وضعیت نیروهای مولد معیار اصلی همه توسعه اجتماعی است، زیرا هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی بعدی سرانجام شکل قبلی را شکست داد دقیقاً به این دلیل که زمینه بیشتری را برای توسعه مولد باز کرد. نیروها و بهره وری بالاتری از کار اجتماعی دست یافت.

یک استدلال جدی به نفع این موضع این است که تاریخ خود بشر با ساخت ابزار شروع می شود و به لطف تداوم در توسعه نیروهای مولد وجود دارد.

قابل توجه است که نتیجه گیری در مورد وضعیت و سطح توسعه نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت، توسط مخالفان مارکسیسم - از یک طرف تکنیکال ها و از طرف دیگر دانشمندان - مشترک بود. یک سوال مشروع مطرح می شود: مفاهیم مارکسیسم (یعنی ماتریالیسم) و علم گرایی (یعنی ایده آلیسم) چگونه می توانند در یک نقطه به هم نزدیک شوند؟ منطق این همگرایی به شرح زیر است. دانشمند، پیش از هر چیز، پیشرفت اجتماعی را در توسعه دانش علمی کشف می کند، اما دانش علمی تنها زمانی بالاترین معنای خود را به دست می آورد که در عمل، و بالاتر از همه، در تولید مادی تحقق یابد.

در روند رویارویی ایدئولوژیک همچنان در حال عقب نشینی دو نظام، فناوران از تز نیروهای مولد به عنوان معیار کلی پیشرفت اجتماعی برای اثبات برتری غرب استفاده کردند که در این شاخص جلوتر بود و هست معیار این است که ارزیابی نیروهای مولد مستلزم در نظر گرفتن کمیت، شخصیت، سطح توسعه به دست آمده و بهره وری نیروی کار مرتبط، توانایی رشد است که در مقایسه کشورها و مراحل مختلف توسعه تاریخی بسیار مهم است. به عنوان مثال، تعداد نیروهای تولید در هند مدرن بیشتر از کره جنوبی است، اما کیفیت آنها پایین تر است. اگر توسعه نیروهای تولیدی را ملاک پیشرفت قرار دهیم. با ارزیابی آنها در پویایی، این مستلزم مقایسه ای است که نه از نقطه نظر توسعه بیشتر یا کمتر نیروهای تولید، بلکه از نقطه نظر سیر و سرعت توسعه آنها. اما در این صورت این سوال مطرح می شود که چه دوره ای را باید برای مقایسه در نظر گرفت.

برخی از فیلسوفان معتقدند که اگر شیوه تولید را به عنوان معیار جامعه شناختی عمومی پیشرفت اجتماعی در نظر بگیریم، بر همه دشواری ها غلبه خواهد شد. کالاهای مادی. یک استدلال قوی به نفع این موضع این است که اساس پیشرفت اجتماعی، توسعه شیوه تولید به طور کلی است، که با در نظر گرفتن وضعیت و رشد نیروهای تولید و همچنین ماهیت روابط تولید، ماهیت مترقی یک سازند در رابطه با شکل دیگر را می توان بسیار کاملتر نشان داد.

مخالفان این دیدگاه، بدون انکار اینکه گذار از یک شیوه تولید به شیوه‌ای دیگر، پیشرفت در بسیاری از زمینه‌های دیگر، زمینه ساز پیشرفت است، تقریباً همیشه خاطرنشان می‌کنند که سؤال اصلی حل نشده باقی می‌ماند: چگونه می‌توان پیشروی این روش را تعیین کرد. روش جدید تولید

انصافاً با توجه به اینکه جامعه بشری قبل از هر چیز جامعه ای در حال توسعه از مردم است، گروه دیگری از فیلسوفان رشد خود انسان را به عنوان یک معیار جامعه شناختی عمومی برای پیشرفت اجتماعی مطرح می کنند. مسلم است که سیر تاریخ بشر به راستی گواه پیشرفت افرادی است که جامعه بشری را تشکیل می دهند، قدرت ها، توانایی ها و تمایلات اجتماعی و فردی آنها. مزیت این رویکرد این است که به ما امکان می دهد پیشرفت اجتماعی را با توسعه پیش رونده موضوعات خلاقیت تاریخی خود - مردم - اندازه گیری کنیم.

مهمترین معیار پیشرفت میزان انسان گرایی جامعه است، یعنی. موقعیت فرد در آن: میزان رهایی اقتصادی، سیاسی و اجتماعی او. میزان ارضای نیازهای مادی و معنوی او؛ وضعیت سلامت روانی و اجتماعی او. بر اساس این دیدگاه، معیار پیشرفت اجتماعی، میزان آزادی است که جامعه می تواند برای یک فرد فراهم کند، میزان آزادی فردی که جامعه تضمین می کند، رشد آزادانه فرد در جامعه آزاد نیز به معنای آشکارسازی است از ویژگی های واقعا انسانی او - فکری، خلاق، اخلاقی. رشد کیفیات انسانی به شرایط زندگی افراد بستگی دارد. هر چه نیازهای مختلف فرد به غذا، پوشاک، مسکن، خدمات حمل و نقل و درخواست های او در زمینه معنوی بیشتر برآورده شود، روابط بین مردم اخلاقی تر می شود، متنوع ترین انواع اقتصادی و سیاسی برای شخص قابل دسترس تر می شود. ، فعالیت های معنوی و مادی می شود. چگونه شرایط مساعدتربرای رشد قدرت جسمی، فکری، ذهنی فرد، اصول اخلاقی او، دامنه توسعه ویژگی های فردی ذاتی در هر فرد گسترده تر است. به طور خلاصه، هر چه شرایط زندگی انسانی تر باشد، فرصت های رشد انسان بیشتر می شود: عقل، اخلاق، قدرت های خلاق.

به هر حال، توجه داشته باشیم که در این شاخص، که در ساختار خود پیچیده است، می توان یکی را که اساساً همه سایرین را ترکیب می کند، جدا کرد. این به نظر من میانگین امید به زندگی است. و اگر در کشوری 12-10 سال کمتر از گروه کشورهای توسعه یافته باشد و علاوه بر این، تمایل به کاهش بیشتر را نشان دهد، در مورد میزان مترقی بودن این کشور باید بر این اساس تصمیم گیری شود. زیرا به قول یکی از شاعران معروف، «هر پیشرفتی ارتجاعی است اگر انسان فرو بریزد».

معیار سطح انسان گرایی یک جامعه به عنوان یک معیار یکپارچه (یعنی عبور و جذب تغییرات به معنای واقعی کلمه در تمام حوزه های زندگی جامعه) معیارهایی را که در بالا مورد بحث قرار گرفت را در بر می گیرد. هر مرحله شکلی و تمدنی بعدی از نظر شخصی مترقی تر است - دامنه حقوق و آزادی های فرد را گسترش می دهد، مستلزم توسعه نیازهای او و بهبود توانایی های او است. کافی است در این رابطه وضعیت برده و رعیت، رعیت و کارگر اجیر شده در سرمایه داری را با هم مقایسه کنیم. در ابتدا ممکن است به نظر برسد که تشکیلات برده‌داری در این زمینه از هم جدا شده و آغاز دوران استثمار انسان توسط انسان است. اما، همانطور که اف. انگلس توضیح داد، حتی برای یک برده، نه به ذکر افراد آزاد، برده داری از نظر شخصی پیشرفت بود: اگر قبلاً یک زندانی کشته یا خورده می شد، اکنون او را رها می کردند تا زنده بماند.

بنابراین، محتوای پیشرفت اجتماعی، «انسان سازی انسان» بوده، هست و خواهد بود، که از طریق رشد متضاد نیروهای طبیعی و اجتماعی او، یعنی نیروهای مولد و کل گستره روابط اجتماعی به دست آمده است. با توجه به موارد فوق، می توان در مورد یک معیار جهانی پیشرفت اجتماعی نتیجه گیری کرد: آنچه به ظهور اومانیسم کمک می کند مترقی است. . افکار جامعه جهانی در مورد "محدودیت های رشد" به طور قابل توجهی مشکل معیارهای پیشرفت اجتماعی را به روز کرده است. در واقع، اگر در دنیای اجتماعی اطراف ما همه چیز آنطور که به نظر می رسد ساده نیست و به نظر مترقیان می رسد، پس مهم ترین نشانه هایی که می توان برای قضاوت در مورد پیشرفت توسعه اجتماعی به عنوان یک کل مورد استفاده قرار داد، مترقی بودن، محافظه کاری یا ارتجاعی چیست؟ ماهیت پدیده های خاص؟

بیایید فوراً توجه کنیم که سؤال "چگونه می توان" پیشرفت اجتماعی را اندازه گیری کرد هرگز در ادبیات فلسفی و جامعه شناختی پاسخ روشنی دریافت نکرده است. این وضعیت تا حد زیادی با پیچیدگی جامعه به عنوان موضوع و موضوع پیشرفت، تنوع و کیفیت آن توضیح داده می شود. از این رو در جستجوی معیار محلی خودمان برای هر حوزه از زندگی عمومی هستیم. اما در عین حال جامعه است کل ارگانیسمو به این ترتیب باید با معیار اساسی پیشرفت اجتماعی برآورده شود. همانطور که G. V. Plekhanov خاطرنشان کرد، مردم نه چندین داستان، بلکه یک داستان از روابط خود می سازند. تفکر ما قادر است و باید این رویه تاریخی واحد را در تمامیت خود منعکس کند.

نتیجه گیری

1) جامعه ارگانیسم پیچیده ای است که در آن "بدن" های مختلف (شرکت ها، انجمن های مردم، نهادهای دولتی و غیره)، فرآیندهای مختلف (اقتصادی، سیاسی، معنوی و غیره) به طور همزمان رخ می دهد و فعالیت های مختلف انسانی آشکار می شود. همه این بخش‌های یک ارگانیسم اجتماعی، همه این فرآیندها، انواع مختلففعالیت ها به هم مرتبط هستند و در عین حال ممکن است در توسعه آنها منطبق نباشند. علاوه بر این، فرآیندهای فردی، تغییراتی که در آنها رخ می دهد مناطق مختلفزندگی جامعه می تواند چند جهته باشد، یعنی پیشرفت در یک حوزه می تواند با پسرفت در حوزه دیگر همراه باشد. بنابراین، یافتن معیار کلی که بتوان بر اساس آن پیشرفت یک جامعه خاص را قضاوت کرد، غیرممکن است. مانند بسیاری از فرآیندهای زندگی ما، پیشرفت اجتماعی بر اساس معیارهای مختلف را می توان به روش های مختلفی مشخص کرد. به همین دلیل است معیار کلیبه نظر من، به سادگی وجود ندارد.

2) علیرغم ناهماهنگی و ابهام بسیاری از مفاد مفهوم سیاسی-اجتماعی ارسطو، رویکردهای پیشنهادی ارسطو در تحلیل دولت، روش علوم سیاسی و واژگان آن (شامل تاریخچه موضوع، بیان مسئله، دلایل و علیه و غیره)، برجسته کردن آنچه موضوع تأمل و استدلال سیاسی است، امروزه نیز تأثیر نسبتاً محسوسی بر تحقیقات سیاسی دارد. ارجاع به ارسطو هنوز یک استدلال علمی نسبتاً سنگین است که صحت نتیجه‌گیری‌ها در مورد فرآیندها و پدیده‌های سیاسی را تأیید می‌کند. مفهوم پیشرفت، همانطور که در بالا گفته شد، مبتنی بر ارزش یا مجموعه ای از ارزش ها است. اما مفهوم پیشرفت چنان محکم در آگاهی توده‌ای مدرن جا افتاده است که ما با وضعیتی روبه‌رو هستیم که در آن خود ایده پیشرفت - پیشرفت به عنوان یک ارزش - عمل می‌کند. بنابراین پیشرفت به خودی خود، فارغ از هر ارزشی، می کوشد زندگی و تاریخ را پر از معنا کند و به نام آن حکم صادر می شود. پیشرفت را می توان یا به عنوان میل به هدفی در نظر گرفت یا به عنوان حرکت و توسعه بی حد و حصر. بدیهی است که پیشرفت بدون پایه در هر ارزش دیگری که هدف آن باشد، تنها به عنوان یک صعود بی پایان امکان پذیر است. پارادوکس آن در این واقعیت نهفته است که حرکت بدون هدف، حرکت به سوی ناکجاآباد، به طور کلی، بی معنی است.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. فلسفه: کتاب درسی / Gubin V.D. Sidorina T.Yu - M. 2005

2. فلسفه: کتاب درسی برای دانش آموزان. دانشگاه ها / P.V. Alekseev. A.V.Panin. - چاپ سوم - M.: Prospekt, 2004 - 608 p.

3. فلسفه: خواننده / K.H. S.B. Rotsinsky. – M.:RAGS, 2006.-768p.

4. فلسفه: کتاب درسی / V.P. – Rostov-on-Don: Phoenix, 2006.- 576 p.

5. جامعه شناسی سیاسی: کتاب درسی / Yu.S. یو.جی.ولکوف. – روستوف روی دان: فینیکس، 2001.

6. فلسفه اجتماعی: کتاب درسی. / اد. I. A. Gobozova. م.: ناشر ساوین، 2003.

7. مقدمه ای بر فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها / نویسنده. col.: Frolov I.T. و دیگران، ویرایش دوم. و اضافی م: جمهوری، 2002.

وزارت آموزش و پرورش، فرهنگ و سیاست جوانان جمهوری قرقیزستان

دانشگاه اسلاوی قرقیزستان-روسیه

دانشکده اقتصاد

بر اساس موضوع "فلسفه"

«معیارهای پیشرفت اجتماعی».

هنر تکمیل شده گرم M1-06: خاشیموف N. R.

معلم: Denisova O. G.

بیشکک - 2007

مقدمه. …………………………………………………………………………………………3

1. پیشرفت اجتماعی. پیشرفت و پسرفت. ………………..4

2. پیشرفت اجتماعی - ایده و واقعیت……………………

3. معیارهای پیشرفت.

معیارهای پیشرفت اجتماعی…………………………..12

نتیجه………………………………………………………………………………………………………………………………………

فهرست مراجع………………………………….22

مقدمه

ایده پیشرفت اجتماعی محصول عصر جدید است. این بدان معنی است که در این زمان بود که ایده توسعه مترقی و صعودی جامعه در ذهن مردم ریشه دوانید و شروع به شکل دادن به جهان بینی آنها کرد. در دوران باستان چنین تصوری وجود نداشت. جهان بینی باستان، همانطور که می دانیم، ماهیت جهان محوری داشت. این بدان معناست که انسان دوران باستان در ارتباط با طبیعت و کیهان هماهنگ بوده است. به نظر می‌رسید که فلسفه هلنی انسان را در کیهان جا می‌دهد و کیهان در ذهن متفکران باستان چیزی دائمی، جاودانه و زیبا در نظم خود بود. و انسان باید جایگاه خود را در این کیهان ابدی بیابد و نه در تاریخ. جهان بینی باستانی همچنین با ایده یک چرخه ابدی مشخص می شد - حرکتی که در آن چیزی، در حال ایجاد و نابودی، همواره به خود باز می گردد. ایده عود ابدی عمیقاً در فلسفه باستان ریشه دارد و آن را در هراکلیتوس، امپدوکلس و رواقیون می یابیم. به طور کلی حرکت در دایره در قدیم به طور ایده آل صحیح و کامل تلقی می شد. از نظر متفکران باستان عالی به نظر می رسید، زیرا آغاز و پایانی ندارد و در یک مکان رخ می دهد و به عنوان مثال، بی حرکتی و ابدیت را نشان می دهد.

ایده پیشرفت اجتماعی در دوران روشنگری شکل گرفت. این دوران سپر عقل و دانش و علم و آزادی انسان را برافراشته و از این زاویه به ارزیابی تاریخ می پردازد و خود را در تقابل با دوران پیشین قرار می دهد که به نظر روشنگران جهل و استبداد غالب بوده است. روشنگران به گونه ای دوران عصر خود (به عنوان عصر "روشنگری")، نقش و اهمیت آن را برای انسان درک می کردند و از منشور این مدرنیته به گذشته بشر می نگریستند. تقابل بین مدرنیته که به ظهور عصر عقل تعبیر می شود و گذشته بشریت البته حاوی شکافی بین زمان حال و گذشته بود، اما به محض اینکه تلاش برای بازگرداندن پیوند تاریخی بین آنها انجام شد. اساس عقل و دانش، ایده یک حرکت صعودی در تاریخ بلافاصله در مورد پیشرفت بوجود آمد. توسعه و انتشار دانش به عنوان یک فرآیند تدریجی و تجمعی در نظر گرفته شد. انباشت دانش علمی که در دوران مدرن رخ داد به عنوان یک الگوی انکارناپذیر برای چنین بازسازی روند تاریخی برای روشنگران عمل کرد. شکل گیری و رشد ذهنی یک فرد، یک فرد نیز به عنوان یک الگو برای آنها عمل کرد: هنگامی که به کل بشریت منتقل شد، پیشرفت تاریخی ذهن انسان را به ارمغان آورد. بنابراین، کندورسه در «طرح تصویری تاریخی از پیشرفت ذهن انسان» می‌گوید که «این پیشرفت تابع همان قوانین کلی است که در رشد توانایی‌های فردی ما رعایت می‌شود...».

ایده پیشرفت اجتماعی ایده تاریخ است، به طور دقیق تر، تاریخ جهانی بشریت *. این ایده برای گره زدن داستان به هم، دادن جهت و معنا به آن است. اما بسیاری از متفکران روشنگری، با اثبات ایده پیشرفت، در پی آن بودند که آن را به عنوان یک قانون طبیعی در نظر بگیرند و مرز بین جامعه و طبیعت را تا حدی محو کنند. تفسیر طبیعت گرایانه از پیشرفت، روشی بود که آنها برای دادن ویژگی عینی به پیشرفت ...

1. پیشرفت اجتماعی

پیشرفت (از لات. پیشرفت- حرکت رو به جلو) جهت توسعه است که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود. اعتبار طرح ایده و توسعه نظریه پیشرفت اجتماعی متعلق به فیلسوفان نیمه دوم قرن هجدهم است و مبنای اجتماعی-اقتصادی پیدایش ایده پیشرفت اجتماعی، شکل گیری سرمایه داری بود. و بلوغ انقلاب های بورژوایی اروپا. به هر حال، هر دو خالق مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی - تورگو و کندورسه - از چهره های عمومی فعال در فرانسه قبل از انقلاب و انقلاب بودند. و این کاملاً قابل درک است: ایده پیشرفت اجتماعی، به رسمیت شناختن این واقعیت که بشریت به عنوان یک کل، در اصل، در حال حرکت به جلو است، بیان خوش بینی تاریخی مشخصه نیروهای اجتماعی پیشرفته است.
سه ویژگی بارز مفاهیم اولیه ترقی گرایی را متمایز می کرد.

اولاً، این ایده آلیسم است، یعنی تلاشی برای یافتن دلایل توسعه مترقی تاریخ در آغاز معنوی - در توانایی بی پایان برای بهبود عقل انسان (همان تورگو و کندورسه) یا در خودسازی خود به خودی مطلق. روح (هگل). بر این اساس، معیار پیشرفت در پدیده های یک نظم معنوی، در سطح توسعه یک یا آن شکل آگاهی اجتماعی نیز دیده می شد: علم، اخلاق، قانون، دین. به هر حال، پیشرفت در درجه اول در زمینه دانش علمی مشاهده شد (F. Bacon، R. Descartes) و سپس ایده مربوطه به روابط اجتماعی به طور کلی گسترش یافت.

ثانیاً، کاستی قابل توجه بسیاری از مفاهیم اولیه پیشرفت اجتماعی، توجه غیردیالکتیکی به زندگی اجتماعی بود. در چنین مواردی، پیشرفت اجتماعی به عنوان یک توسعه تکاملی آرام، بدون جهش های انقلابی، بدون حرکت های رو به عقب، به عنوان یک صعود مداوم در یک خط مستقیم درک می شود (O. Comte, G. Spencer).

ثالثاً، توسعه رو به بالا در شکل محدود به دستیابی به هر نظام اجتماعی مطلوبی بود. این رد ایده پیشرفت نامحدود به وضوح در اظهارات هگل منعکس شد. او جهان مسیحی-آلمانی را که آزادی و برابری را در تعبیر سنتی آنها تأیید می‌کرد، اوج و تکمیل پیشرفت جهانی اعلام کرد.

این کاستی ها تا حد زیادی در درک مارکسیستی از جوهر پیشرفت اجتماعی برطرف شد، که شامل تشخیص ناسازگاری آن و به ویژه این واقعیت است که همان پدیده و حتی مرحله توسعه تاریخی به عنوان یک کل می تواند به طور همزمان در یک واحد مترقی باشد. احترام و واپسگرا، در دیگری ارتجاعی. این دقیقاً همانطور که دیدیم یکی از گزینه های ممکن برای تأثیر دولت بر توسعه اقتصادی است.

در نتیجه، هنگامی که از توسعه مترقی بشر صحبت می کنیم، منظور ما جهت اصلی و اصلی روند تاریخی به عنوان یک کل است که حاصل آن در ارتباط با مراحل اصلی توسعه است. نظام کمونی بدوی، جامعه برده داری، فئودالیسم، سرمایه داری، عصر روابط اجتماعی اجتماعی شده در مقطع شکلی تاریخ. امواج ابتدایی پیش از تمدن، کشاورزی، صنعتی و اطلاعاتی-رایانه ای در مقطع تمدنی خود به عنوان "بلوک"های اصلی پیشرفت تاریخی عمل می کنند، اگرچه در برخی پارامترهای خاص، شکل گیری بعدی و مرحله تمدن ممکن است از موارد قبلی پایین تر باشد. بنابراین، در تعدادی از زمینه های فرهنگ معنوی، جامعه فئودالی نسبت به جامعه برده پایین تر بود، که به عنوان پایه ای برای روشنگران قرن 18 بود. به قرون وسطی به عنوان یک «گسست» صرف در مسیر تاریخ نگاه کنید، بدون توجه به گام‌های بزرگی که در قرون وسطی برداشته شد: گسترش حوزه فرهنگی اروپا، تشکیل ملت‌های بزرگ در آنجا. در مجاورت یکدیگر، و در نهایت، موفقیت های فنی عظیم قرن 14th و ایجاد پیش نیازهای پیدایش علوم طبیعی تجربی.

اگر بخواهیم به صورت کلی تعریف کنیم دلایلپیشرفت اجتماعی، آنگاه نیازهای انسان خواهند بود که زایش و بیان فطرت او به عنوان یک موجود زنده و نه کمتر به عنوان یک موجود اجتماعی است. همانطور که قبلاً در فصل دوم ذکر شد، این نیازها از نظر ماهیت، ویژگی، مدت زمان عمل متنوع هستند، اما در هر صورت انگیزه های فعالیت انسان را تعیین می کنند. در زندگی روزمره برای هزاران سال، مردم به هیچ وجه هدف آگاهانه خود را تضمین پیشرفت اجتماعی قرار نداده اند و پیشرفت اجتماعی خود به هیچ وجه نوعی ایده («برنامه») نیست که در ابتدا در طول تاریخ وضع شده است. که اجرای آن درونی ترین معنای آن را تشکیل می دهد. در فرآیند زندگی واقعی، مردم بر اساس نیازهای ناشی از طبیعت بیولوژیکی و اجتماعی خود هدایت می شوند. و افراد در مسیر تحقق نیازهای حیاتی خود، شرایط وجودی خود و خود را تغییر می دهند، زیرا هر نیازی که برآورده می شود، نیاز جدیدی را پدید می آورد و ارضای آن نیز به نوبه خود مستلزم اعمال جدیدی است که پیامد آن توسعه است. جامعه

همانطور که می دانید، جامعه در نوسان دائمی است. متفکران مدت‌هاست که به این سوال فکر می‌کنند: به چه سمتی حرکت می‌کند؟ آیا می توان این حرکت را به عنوان مثال به تغییرات چرخه ای در طبیعت تشبیه کرد: پس از تابستان، پاییز می آید، سپس زمستان، بهار و تابستان دوباره؟ و همینطور برای هزاران و هزاران سال ادامه دارد. یا شاید زندگی جامعه شبیه زندگی یک موجود زنده است: موجودی که به دنیا می آید بزرگ می شود، بالغ می شود، سپس پیر می شود و می میرد؟ آیا جهت توسعه جامعه به فعالیت آگاهانه مردم بستگی دارد؟

پیشرفت و پسرفت

جهت توسعه، که با گذار از پایین تر به بالاتر، از کمتر کامل به کامل تر مشخص می شود، در علم نامیده می شود. پیشرفت(کلمه ای با منشأ لاتین به معنای واقعی حرکت به جلو). مفهوم پیشرفت در مقابل مفهوم است رگرسیونرگرسیون با حرکت از بالاتر به پایین تر، فرآیندهای تخریب و بازگشت به اشکال و ساختارهای منسوخ مشخص می شود.

جامعه کدام مسیر را طی می کند: مسیر پیشرفت یا پسرفت؟ تصور مردم از آینده بستگی به پاسخ به این سوال دارد: آیا زندگی بهتری به ارمغان می آورد یا چیز خوبی را نوید نمی دهد؟

شاعر یونان باستان هزیود(قرن های هشتم تا هفتم قبل از میلاد) حدود پنج مرحله از زندگی بشر را نوشته است. مرحله اول «عصر طلایی» بود که مردم راحت و بی خیال زندگی می کردند، مرحله دوم «عصر نقره» بود که زوال اخلاق و تقوا آغاز شد. بنابراین، مردم با فرو رفتن پایین و پایین تر، خود را در «عصر آهن» یافتند، زمانی که شر و خشونت در همه جا حاکم است و عدالت زیر پا گذاشته می شود. احتمالاً برای شما دشوار نیست که تشخیص دهید هزیود مسیر بشریت را چگونه می بیند: مترقی یا قهقرایی؟

برخلاف هزیود، فیلسوفان باستانی افلاطون و ارسطو تاریخ را به عنوان یک چرخه چرخه ای می نگریستند که همان مراحل را تکرار می کند.

توسعه ایده پیشرفت تاریخی با دستاوردهای علم، صنایع دستی، هنر و احیای زندگی عمومی در دوران رنسانس همراه است. یکی از اولین کسانی که نظریه پیشرفت اجتماعی را مطرح کرد، فیلسوف فرانسوی بود آن رابرت تورگو(1727-1781). فیلسوف-روشنگر فرانسوی معاصر او ژاک آنتوان کندورسه(1743-1794) نوشت که تاریخ تصویری از تغییر مداوم ارائه می دهد، تصویری از پیشرفت ذهن انسان. مشاهده این تصویر تاریخی در تحولات نسل بشر، در نوسازی مستمر آن، در بی نهایت قرن ها، مسیری را که طی کرده، گام هایی که طی کرده، تلاش برای حقیقت یا سعادت را نشان می دهد. مشاهدات از آنچه انسان بود و از

کندورسه نوشت: آنچه او اکنون تبدیل شده است به ما کمک خواهد کرد تا ابزاری برای تضمین و تسریع موفقیت‌های جدیدی که طبیعتش به او اجازه می‌دهد به آن امیدوار باشد، بیابیم.

بنابراین، کندورسه روند تاریخی را مسیر پیشرفت اجتماعی می داند که در مرکز آن رشد فزاینده ذهن انسان قرار دارد. هگل پیشرفت را نه تنها یک اصل عقل، بلکه یک اصل از رویدادهای جهانی می دانست. این اعتقاد به پیشرفت توسط ک-مارکس نیز پذیرفته شد، او معتقد بود که بشریت به سمت تسلط بیشتر بر طبیعت، توسعه تولید و خود انسان در حال حرکت است.

قرن XIX و XX با رویدادهای آشفته ای مشخص شدند که «اطلاعات جدیدی برای تفکر» در مورد پیشرفت و قهقرایی در زندگی جامعه به دست دادند. در قرن بیستم نظریه‌های جامعه‌شناختی ظاهر شدند که دیدگاه خوش‌بینانه توسعه جامعه را که مشخصه ایده‌های پیشرفت است، کنار گذاشتند. در عوض، تئوری‌های گردش چرخه‌ای، ایده‌های بدبینانه «پایان تاریخ»، فجایع زیست‌محیطی، انرژی و هسته‌ای جهانی پیشنهاد شده‌اند. یکی از دیدگاه‌های مربوط به پیشرفت را فیلسوف و جامعه‌شناس مطرح کرد کارل پوپر(متولد 1902)، که می نویسد: «اگر ما فکر می کنیم که تاریخ در حال پیشرفت است یا مجبور به پیشرفت هستیم، همان اشتباه کسانی را مرتکب می شویم که معتقدند تاریخ به این معنی است که می تواند باز باشد، نه به آن وابسته باشد. آن را بالاخره پیشرفت یعنی حرکت به سمت هدف خاصی که برای ما انسان ها وجود دارد. این برای تاریخ غیرممکن است. فقط ما، افراد انسانی، می‌توانیم پیشرفت کنیم و می‌توانیم این کار را با حفاظت و تقویت آن نهادهای دموکراتیک انجام دهیم که آزادی و به همراه آن پیشرفت به آن بستگی دارد. اگر عمیق‌تر از این واقعیت آگاه شویم که پیشرفت به ما، به هوشیاری، به تلاش‌هایمان، به وضوح مفهوم ما در مورد اهدافمان و انتخاب واقع بینانه چنین اهدافی بستگی دارد، در این زمینه به موفقیت بیشتری دست خواهیم یافت.»

2. پیشرفت اجتماعی - ایده و واقعیت

میزان رضایت از نظم اجتماعی را می توان مهمترین ویژگی جامعه شناختی دانست. اما مشتریان واقعی علاقه ای به این ویژگی جامعه ما ندارند.

شهروندان به چه نوع ساختار اجتماعی نیاز دارند؟ اینجاست که ما به خصوص اخیراً با ابهام غیرعادی روبرو هستیم.

جستجوی معیارهای پایدار برای تطبیق نظم اجتماعی با آرزوهای مردم، گام به گام، دامنه راه حل های ممکن را محدود می کند. تنها گزینه تقلیل گرایانه باقی مانده یافتن مبنای علمی طبیعی برای استخراج معیارهایی برای ارزیابی ساختار اجتماعی است.

خود سازماندهی اجتماعی نتیجه رفتار افراد معقول است. و ماهیچه های افراد توسط مغز آنها کنترل می شود. معقول ترین مدل عملکرد مغز امروزه، ایده مغز بهینه سازی رفتار است. مغز انسان بر اساس پیش بینی عواقب، از میان مجموعه ای از گزینه های ممکن، بهترین مرحله بعدی را انتخاب می کند.

کیفیت پیش بینی پیامدها رفتار معقول را از رفتار غیر معقول متمایز می کند - غیر معقول انسانی یا حیوانی. عمق و دامنه روابط علت و معلولی که توسط انسان ها در نظر گرفته می شود با توانایی های حیوانات تناسب ندارد. اینکه چگونه این جدایی رخ داده است یک سوال جداگانه است. همچنین در حوزه روابط عمومی صحت پیش بینی ها ضعیف است.

از تصور گونه‌های زیستی به‌عنوان سیستم‌های خودسازمان‌دهنده، رقابت در شرایط منابع محدود و قرار گرفتن در جریان تصادفی تأثیرات مخرب خارجی که دامنه قدرت آن نامحدود است و با افزایش قدرت، فراوانی وقوع کاهش می‌یابد. نتیجه می شود که عملکرد هدف مسئله بهینه سازی حل شده توسط مغز، به حداکثر رساندن جرم ماده است که در ساختارهای خاص یک گونه بیولوژیکی خاص سازماندهی شده است. اگر گونه های بیولوژیکیوارد رقابت شوید، در این صورت، با مساوی بودن سایر چیزها، کسی که مغزش از به حداکثر رساندن جرم گونه منحرف شود، بازنده خواهد شد.

انسان از رقابت بیولوژیکی جان سالم به در برده است، یعنی مغز انساندر ابتدا جرم گونه "انسان" را به حداکثر رساند.

توانایی پیش بینی تحولات شرایط به تغییراتی منجر شده است تابع هدف. یک عملکرد خاص بسته به تعداد و درجه محافظت از تأثیرات مخرب خارجی به حداکثر می رسد، که ارزش آن با رشد هر یک از آرگومان ها افزایش می یابد. بیایید این قابلیت را پتانسیل بشریت بنامیم.

قابلیت اطمینان پیش بینی، که با افزایش عمق در زمان کاهش می یابد، توسط انسان کنترل نمی شود، که اغلب منجر به خسارات آشکار می شود. این امر باعث دو موضع افراطی در مورد قابل قبول بودن و مفید بودن استفاده از پیش بینی در انتخاب بهترین مرحله بعدی می شود. بر اساس این مواضع، همواره دو جریان، دو حزب در جامعه بشری وجود دارد: «عقل گرایان» و «سنت گرایان». «عقل گرایان» معتقدند که (به بیان ملایم) عمل بر اساس پیش بینی خود جایز است. «سنت‌گرایان» استدلال می‌کنند که دخالت در نظم «طبیعی» (بخوانید «سنتی») مضر است. طرفداران متقاعد شده هر دو موضع ممکن است بحث کنند مقدار کافیحقایق تاریخ برای تأیید اینکه شما درست می گویید.

ویژگی برجسته روانشناسی انسان باعث ایجاد یک فرآیند موجی خاص در سطح جامعه انسانی می شود، "اره توسعه اجتماعی".

به عنوان نقطه شروع بررسی خود، اجازه دهید بحران اجتماعی-سیاسی را در نظر بگیریم - وضعیت شناخته شده جامعه بشری.

هدف اصلی که از اتحاد افراد در ساختارهای اجتماعی به دست می آید، کسب درجه حفاظت از تأثیرات مخرب خارجی با اجتماعی کردن بخشی از منابع آنهاست. بنابراین، کارکرد اصلی ساختارهای عمومی تضمین استفاده کارآمد از منابع اجتماعی شده است. سازمان جامعه باید متناسب با روش انتخاب شده برای استفاده از منابع باشد.

بحران سیاسی-اجتماعی زمانی ایجاد می شود که اختلافی بین سازمان جامعه و روش ترجیحی استفاده از منابع اجتماعی شده کشف شود.

در ده سال گذشته، جامعه روسیه در بخش نزولی «اره توسعه اجتماعی» قرار داشته است. کارایی استفاده از منابع اجتماعی شده پایین است. رقابت آزاد ایده ها وجود دارد. "چه باید کرد؟" - سوال اصلی وزن اجتماعی «خردگرایان» در حال افزایش است. هنوز انتخاب روشنی برای جامعه وجود ندارد. و اگر هیچ یک از ایده ها مزیت تعیین کننده ای دریافت نکند، مردم کنترل را به یک فرد خاص - یک رهبر، یک رهبر - واگذار می کنند. این یک خروج اضطراری است، فاشیسم، محافظت از هرج و مرج، جنگ ناامیدکننده همه با همه.

اگر هر یک از پیشنهادات موفق به جلب حمایت انبوه کافی شود، خزیدن از بحران در مسیر انتخاب شده آغاز خواهد شد. در این مرحله، ایده ای که مورد حمایت قرار گرفته است بر اساس چیزی نزدیک است و به احتمال زیاد پیش بینی دقیقتوسعه وضعیت برای مدتی می توان مشکلات جزئی اجتناب ناپذیری را که پیش می آید حل کرد. اعتماد به درستی مسیر انتخابی افزایش می یابد. فرمان بیشتر و محکم تر ثابت می شود. ماندگاری جایگاه او مورد دفاع افراد زیادی است. ساختارهای اجتماعی با جنبش انتخاب شده سازگارتر می شوند. در مراسم با مخالفان رفتار نمی شود. جامعه خود را در بخش صعودی اره می بیند.

همانطور که از نقطه بحران انتخاب یک ایده دور می شویم، نادرستی طبیعی پیش بینی ظاهر می شود. بیشتر - بیشتر. و فرمان ثابت است. در این زمان، دیگر آن «عقلان‌گرایان» عملی که ریسک کردند و تصمیم به انجام گناه در اجرای آنچه در آرزوی خود داشتند، نیستند، بلکه مقاماتی هستند که جایگاهشان در جامعه در مسیر تغییر ناپذیر قرار دارد.

پدیده های بحران در جامعه رو به رشد است. این قسمت بالای دندان اره است. کارایی استفاده از منابع اجتماعی شده در حال کاهش است. دست از آزمایش بر روی ما بردارید! - افکار عمومی اینگونه می شود. اینجاست که «سنت‌گرایان» وارد صحنه سیاسی می‌شوند. آنها به طور قانع کننده ای ثابت می کنند که مسیر انتخاب شده از همان ابتدا اشتباه بوده است. اگر مردم به این ماجراجویان - "خردگرایان" گوش نمی دادند، همه چیز خوب می شد. باید برگردیم اما به دلایلی، نه به حالت غار، بلکه یک مرحله "اره". «سنت گرایان» با حمایت توده ای، ساختارهای اجتماعی دوره گذار را تشکیل می دهند. «خردگرایان» مردود هستند. و بحران همچنان به رشد خود ادامه می دهد، زیرا «سنت گرایان» بدون مداخله معقول، روی «بازیابی» طبیعی جامعه حساب می کنند.

جامعه دوباره خود را در بخش نزولی «اره توسعه اجتماعی» می بیند. زمان می گذرد. شدت عواطف ناشی از افشاگری اعمال "عقل گرایان" پاک می شود. مردم دوباره با این سوال روبرو می شوند: "چه باید کرد؟" چرخه تکرار می شود.

مدل کیفی پیشنهادی فرآیندهای خودسازماندهی اجتماعی را در جوامعی با تعداد افراد مختلف توصیف می کند. پویایی خاص ساختارها را می توان در تاریخ کشورها، شرکت ها و گروه های کوچک ردیابی کرد. دلایل اساسی تغییرات ساختاری ممکن است متفاوت باشد، اما اجرای تغییرات همیشه با واسطه رفتار منطقی افراد انجام می شود. این میانجی، تناظر مکانیکی بین پایه و روبنا را مختل می کند. در میزان رضایت از نظم اجتماعی، ارزیابی افراد از اثربخشی استفاده از منابع اجتماعی شده، مهمترین نقش را ایفا می کند. این تخمین به عوامل زیادی بستگی دارد و تغییرات ناگهانی در آن می‌تواند بدون تغییرات واقعی واقعی در اثربخشی رخ دهد.

مبتکران انواع رقیب نظم اجتماعی اغلب «پیشرفتگی» مقایسه ای خود را اعلام می کنند. این کیفیت بدون داشتن تعریف مشخص بر افکار عمومی تأثیر می گذارد.

توانایی مقایسه گزینه‌ها برای ساختار اجتماعی با توجه به "پیشرفت" آنها مستلزم نظم و ترتیب خاصی از این گزینه‌ها با شکل‌گیری خط سیر معینی از حرکت مترقی بشریت به سمت آینده روشن است. با وجود تجربه تاریخی، پیش بینی های علمیچشم انداز ترسیم شده توسط ادیان جهانی، ایده پیشرفت جهانی حاصل از دستاوردهای فن آوری اواخر قرن 19 - اواسط قرن 20، جایگاه مهمی در آگاهی روزمره مردم دارد و بر ارزیابی آنها تأثیر می گذارد.

به عنوان یک پرکننده واقعی برای مفهوم «پیشرفت»، می‌توانیم رشد پتانسیل بشریت (عملکردی بر اساس تعداد افراد و درجه محافظت آنها از تأثیرات مخرب خارجی) را در نتیجه فعالیت‌های انسانی در نظر بگیریم. در عین حال، دو فرآیند به طور موازی در جریان است: رشد پتانسیل بشریت و احتمال رو به رشد مواجهه با تأثیرات خارجی قدرتمند (و نادرتر) با طبیعت های مختلف. این رقابت با زمان به عنوان تضاد بین ارزیابی پتانسیل به دست آمده و تصور سطح پتانسیل مورد نیاز در ذهن افراد منعکس می شود.

در رابطه با نظم اجتماعی، تعریف کیفیت «پیشرفت» قابل اجرا نیست. در اینجا تنها مبنایی برای ارزیابی کفایت ساختار اجتماعی با مسیر انتخاب شده ظرفیت سازی و سطح فناوری اقتصاد وجود دارد. و این کفایت اصلاً دلالت بر مکاتبه یک به یک ندارد.

ساختار اجتماعی باید از فعالیت های ظرفیت سازی افراد اطمینان حاصل کند (حداقل مانع از آن نشود). ارزیابی مردم از رضایت آن ممکن است بر اساس این الزام باشد.

3. معیارهای پیشرفت

ذهن اخلاقی فردریش ویلهلم شلینگ(1775-1854) می نویسد که راه حل مسئله پیشرفت تاریخی به دلیل این واقعیت پیچیده است که طرفداران و مخالفان اعتقاد به کمال بودن نوع بشر کاملاً درگیر اختلافات در مورد معیارهای پیشرفت هستند. برخی از پیشرفت بشر در این زمینه صحبت می کنند اخلاق،دیگران در مورد پیشرفت هستند علم و فناوری، قانونیدستگاه

دیدگاه دیگر در مورد پیشرفت اجتماعی متعلق به جی.هگل است. ملاک پیشرفت را در آگاهیآزادی

در عصر ما، فیلسوفان نیز در مورد معیار پیشرفت اجتماعی دیدگاه های متفاوتی دارند. بیایید به برخی از آنها نگاه کنیم.

یکی از دیدگاه های کنونی این است که بالاترین و جهانی ترین معیار عینی پیشرفت اجتماعی است توسعه نیروهای تولیدی، از جملهرشد خود انساناستدلال می شود که جهت روند تاریخی با رشد و بهبود نیروهای مولد جامعه از جمله ابزار کار، میزان تسلط انسان بر نیروهای طبیعت و امکان استفاده از آنها به عنوان پایه تعیین می شود. از زندگی انسان خاستگاه تمام فعالیت های زندگی انسان در تولید اجتماعی نهفته است. بر اساس این معیار، آن دسته از روابط اجتماعی مترقی شناخته می شوند که با سطح نیروهای مولد مطابقت دارند و بیشترین زمینه را برای توسعه آنها، رشد بهره وری نیروی کار و توسعه انسانی باز می کنند. انسان در اینجا به عنوان اصلی ترین چیز در نیروهای مولده در نظر گرفته می شود، بنابراین رشد آنها از این منظر به عنوان توسعه ثروت طبیعت انسانی درک می شود.

این موضع از منظر دیگری مورد انتقاد قرار گرفته است. همانطور که یافتن معیار جهانی پیشرفت فقط در آگاهی اجتماعی (در رشد عقل، اخلاق، آگاهی آزادی) غیرممکن است، نمی توان آن را تنها در حوزه تولید مادی (فناوری، روابط اقتصادی) یافت. تاریخ نمونه هایی از کشورهایی را ارائه کرده است که در آنها سطح بالاتولید مادی با تخریب فرهنگ معنوی همراه شد. برای غلبه بر یک سویه بودن معیارهایی که وضعیت تنها یک حوزه از زندگی اجتماعی را منعکس می کند، لازم است مفهومی پیدا شود که جوهر زندگی و فعالیت انسان را مشخص کند. در این مقام، فیلسوفان این مفهوم را مطرح می کنند آزادی

همانطور که می دانید آزادی نه تنها با دانش مشخص می شود (عدم آن شخص را به طور ذهنی ناآزاد می کند)، بلکه با وجود شرایط برای اجرای آن نیز مشخص می شود. تصمیم گیری بر اساس انتخاب آزاد نیز ضروری است. در نهایت، بودجه نیز مورد نیاز است، و همچنین اقداماتی با هدف اجرای تصمیم اتخاذ شده. همچنین به یاد داشته باشیم که آزادی یک نفر نباید با تجاوز به آزادی فرد دیگر حاصل شود. این محدودیت آزادی ماهیتی اجتماعی و اخلاقی دارد.

معنای زندگی انسان در تحقق خود، تحقق خود فرد نهفته است. بنابراین، آزادیبه عنوان عمل می کند شرط لازمخود تحقق در واقع، تحقق خود در صورتی امکان پذیر است که فرد در مورد توانایی های خود، فرصت هایی که جامعه به او می دهد، در مورد روش های فعالیتی که در آن می تواند خود را تحقق بخشد، آگاهی داشته باشد. هرچه فرصت های ایجاد شده توسط جامعه گسترده تر باشد، فرد آزادتر باشد، گزینه های بیشتری برای فعالیت هایی که در آن پتانسیل های او آشکار می شود، بیشتر می شود. اما در فرآیند فعالیت چند جانبه، رشد چند جانبه خود شخص نیز رخ می دهد و ثروت معنوی فرد رشد می کند.

بنابراین، با توجه به این دیدگاه، معیار اجتماعیپیشرفت معیار آزادی است که جامعه قادر به انجام آن استبرای ارائه مدرک تحصیلی تضمین شده توسط جامعهفردی آزادی. افشایویژگی های واقعا انسانی او - فکری، خلاقانه، اخلاقی. این بیانیه ما را به بررسی دیدگاه دیگری از پیشرفت اجتماعی می‌کشاند.

همانطور که دیدیم، نمی‌توانیم خود را به توصیف انسان به عنوان موجودی فعال محدود کنیم. او همچنین موجودی عاقل و اجتماعی است. فقط با در نظر گرفتن این موضوع می توانیم در مورد انسان در انسان صحبت کنیم انسانیتاما رشد کیفیات انسانی به شرایط زندگی افراد بستگی دارد. هر چه نیازهای مختلف انسان به غذا، پوشاک، مسکن، خدمات حمل و نقل و نیازهای او در زمینه معنوی برآورده شود، روابط بین مردم اخلاقی تر می شود، متنوع ترین انواع اقتصادی و سیاسی برای شخص قابل دسترس تر است. ، فعالیت های معنوی و مادی می شود. هرچه شرایط برای رشد قدرت جسمی، فکری، ذهنی، اصول اخلاقی یک فرد مساعدتر باشد، دامنه رشد ویژگی های فردی ذاتی در هر فرد گسترده تر است. به طور خلاصه، هر چه شرایط زندگی انسانی تر باشد، فرصت های رشد انسان بیشتر می شود: عقل، اخلاق، قدرت های خلاق.

انسانیت، به رسمیت شناختن انسان به عنوان بالاترین ارزش، با کلمه "انسانگرایی" بیان می شود. از مطالب فوق می توان در مورد معیار جهانی پیشرفت اجتماعی نتیجه گرفت: در موردآنچه مترقی است آن چیزی است که به ظهور اومانیسم کمک می کند.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

در ادبیات گسترده ای که به پیشرفت اجتماعی اختصاص داده شده است، در حال حاضر هیچ پاسخ واحدی برای این سؤال اصلی وجود ندارد: معیار عمومی جامعه شناختی پیشرفت اجتماعی چیست؟

تعداد نسبتاً کمی از نویسندگان استدلال می کنند که طرح سؤال از یک معیار واحد برای پیشرفت اجتماعی بی معنی است، زیرا جامعه انسانی یک ارگانیسم پیچیده است که رشد آن در مسیرهای متفاوتی انجام می شود، که فرموله کردن یک معیار واحد را غیرممکن می کند. معیار اکثر نویسندگان امکان تدوین یک معیار کلی جامعه شناختی برای پیشرفت اجتماعی را ممکن می دانند. با این حال، حتی با تدوین چنین معیاری، اختلافات قابل توجهی وجود دارد.

کندورسه (مانند سایر مربیان فرانسوی) توسعه را ملاک پیشرفت می دانست ذهنسوسیالیست های آرمانگرا مطرح کردند اخلاقیمعیار پیشرفت به عنوان مثال، سن سیمون معتقد بود که جامعه باید شکلی از سازمان را اتخاذ کند که به اجرای اصل اخلاقی منجر شود: همه مردم باید با یکدیگر مانند برادر رفتار کنند. معاصر سوسیالیست های آرمان شهر، فیلسوف آلمانی فردریش ویلهلم شلینگ(1775-1854) می نویسد که راه حل مسئله پیشرفت تاریخی به دلیل این واقعیت پیچیده است که طرفداران و مخالفان اعتقاد به کمال بودن نوع بشر کاملاً درگیر اختلافات در مورد معیارهای پیشرفت هستند. برخی از پیشرفت بشر در این زمینه صحبت می کنند اخلاق،دیگران در مورد پیشرفت هستند علم و فناوری،همان طور که شلینگ نوشت، از دیدگاه تاریخی بیشتر یک قهقرایی است و راه حل خود را برای این مشکل پیشنهاد کرد: معیار در تثبیت پیشرفت تاریخی نوع بشر فقط می تواند رویکرد تدریجی باشد. قانونیدستگاه دیدگاه دیگر در مورد پیشرفت اجتماعی متعلق به جی.هگل است. ملاک پیشرفت را در آگاهی از آزادیهمانطور که آگاهی آزادی رشد می کند، جامعه به تدریج توسعه می یابد.

همانطور که می بینیم مسئله معیار پیشرفت ذهن بزرگ دوران معاصر را به خود مشغول کرد، اما راه حلی نیافتند. عیب همه تلاش ها برای غلبه بر این وظیفه این بود که در همه موارد فقط یک خط (یا یک طرف یا یک حوزه) توسعه اجتماعی به عنوان معیار در نظر گرفته می شد. عقل، اخلاق، علم، فناوری، نظم قانونی و آگاهی آزادی - همه اینها شاخص های بسیار مهمی هستند، اما جهانی نیستند و زندگی انسان و جامعه را به طور کلی پوشش نمی دهند.

ایده غالب پیشرفت بی حد و حصر ناگزیر به چیزی منجر شد که به نظر می رسید تنها راه حل ممکن برای مشکل باشد. معیار اصلی، اگر نگوییم تنها، پیشرفت اجتماعی تنها می تواند توسعه تولید مادی باشد، که در نهایت تغییرات را در سایر جنبه ها و حوزه های زندگی اجتماعی از پیش تعیین می کند. در میان مارکسیست ها، وی. آی. لنین بیش از یک بار بر این نتیجه گیری اصرار داشت که در سال 1908 خواستار در نظر گرفتن منافع توسعه نیروهای مولد به عنوان بالاترین معیار پیشرفت بود. پس از اکتبر، لنین به این تعریف بازگشت و تأکید کرد که وضعیت نیروهای مولد معیار اصلی همه توسعه اجتماعی است، زیرا هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی بعدی سرانجام شکل قبلی را شکست داد دقیقاً به این دلیل که زمینه بیشتری را برای توسعه مولد باز کرد. نیروها و بهره وری بالاتری از کار اجتماعی دست یافت.

یک استدلال جدی به نفع این موضع این است که تاریخ خود بشر با ساخت ابزار شروع می شود و به لطف تداوم در توسعه نیروهای مولد وجود دارد.

قابل توجه است که نتیجه گیری در مورد وضعیت و سطح توسعه نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت، توسط مخالفان مارکسیسم - از یک طرف تکنیکال ها و از طرف دیگر دانشمندان - مشترک بود. یک سوال مشروع مطرح می شود: مفاهیم مارکسیسم (یعنی ماتریالیسم) و علم گرایی (یعنی ایده آلیسم) چگونه می توانند در یک نقطه به هم نزدیک شوند؟ منطق این همگرایی به شرح زیر است. دانشمند پیشرفت اجتماعی را قبل از هر چیز در توسعه دانش علمی کشف می کند، اما دانش علمی تنها زمانی بالاترین معنای خود را به دست می آورد که در عمل و بالاتر از همه در تولید مادی تحقق یابد.

در روند تقابل ایدئولوژیک دو نظام که به تازگی در حال عقب نشینی به گذشته بود، فناوران از تز نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت اجتماعی برای اثبات برتری غرب که در این شاخص پیشرو بوده و هست استفاده کردند. . نقطه ضعف این معیار این است که ارزیابی نیروهای تولیدی شامل در نظر گرفتن کمیت، ماهیت، سطح توسعه به دست آمده و بهره وری نیروی کار مرتبط، توانایی رشد است که در مقایسه کشورهای مختلف و مراحل توسعه تاریخی بسیار مهم است. به عنوان مثال، تعداد نیروهای تولید در هند مدرن بیشتر از کره جنوبی است، اما کیفیت آنها پایین تر است.

اگر توسعه نیروهای تولیدی را ملاک پیشرفت قرار دهیم. با ارزیابی آنها در پویایی، این مستلزم مقایسه ای است که نه از نقطه نظر توسعه بیشتر یا کمتر نیروهای تولید، بلکه از نقطه نظر سیر و سرعت توسعه آنها. اما در این صورت این سوال مطرح می شود که چه دوره ای را باید برای مقایسه در نظر گرفت.

برخی از فلاسفه بر این باورند که اگر روش تولید کالاهای مادی را به عنوان معیار جامعه شناختی عمومی پیشرفت اجتماعی در نظر بگیریم، بر همه مشکلات فائق خواهد آمد. یک استدلال قوی به نفع این موضع این است که اساس پیشرفت اجتماعی توسعه یک روش است
تولید به عنوان یک کل، که با در نظر گرفتن وضعیت و رشد نیروهای تولید، و همچنین ماهیت روابط تولید، می توان ماهیت مترقی یک شکل گیری را در رابطه با شکل دیگر به طور بسیار کامل تری نشان داد.

مخالفان این دیدگاه، بدون انکار اینکه گذار از یک شیوه تولید به شیوه‌ای دیگر، پیشرفت در بسیاری از زمینه‌های دیگر، زمینه ساز پیشرفت است، تقریباً همیشه خاطرنشان می‌کنند که سؤال اصلی حل نشده باقی می‌ماند: چگونه می‌توان پیشروی این روش را تعیین کرد. روش جدید تولید

انصافاً با توجه به اینکه جامعه بشری قبل از هر چیز جامعه ای در حال توسعه از مردم است، گروه دیگری از فیلسوفان رشد خود انسان را به عنوان یک معیار جامعه شناختی عمومی برای پیشرفت اجتماعی مطرح می کنند. مسلم است که سیر تاریخ بشر به راستی گواه پیشرفت افرادی است که جامعه بشری را تشکیل می دهند، قدرت ها، توانایی ها و تمایلات اجتماعی و فردی آنها. مزیت این رویکرد این است که به ما امکان می دهد پیشرفت اجتماعی را با توسعه پیش رونده موضوعات خلاقیت تاریخی خود - مردم - اندازه گیری کنیم.

مهمترین معیار پیشرفت میزان انسان گرایی جامعه است، یعنی. موقعیت فرد در آن: میزان رهایی اقتصادی، سیاسی و اجتماعی او. میزان ارضای نیازهای مادی و معنوی او؛ وضعیت سلامت روانی و اجتماعی او. با توجه به این دیدگاه، معیار پیشرفت اجتماعی معیار آزادی است که جامعه می تواند برای فرد فراهم کند، میزان آزادی فردی که جامعه تضمین می کند.رشد آزادانه انسان در جامعه آزاد نیز به معنای افشایویژگی های واقعا انسانی او - فکری، خلاقانه، اخلاقی. رشد کیفیات انسانی به شرایط زندگی افراد بستگی دارد. هر چه نیازهای مختلف فرد به غذا، پوشاک، مسکن، خدمات حمل و نقل و درخواست های او در زمینه معنوی بیشتر برآورده شود، روابط بین مردم اخلاقی تر می شود، متنوع ترین انواع اقتصادی و سیاسی برای شخص قابل دسترس تر می شود. ، فعالیت های معنوی و مادی می شود. هرچه شرایط برای رشد قدرت جسمی، فکری، ذهنی، اصول اخلاقی یک فرد مساعدتر باشد، دامنه رشد ویژگی های فردی ذاتی در هر فرد گسترده تر است. به طور خلاصه، هر چه شرایط زندگی انسانی تر باشد، فرصت های رشد انسان بیشتر می شود: عقل، اخلاق، قدرت های خلاق.

به هر حال، توجه داشته باشیم که در این شاخص، که در ساختار خود پیچیده است، می توان یکی را که اساساً همه سایرین را ترکیب می کند، جدا کرد. این به نظر من میانگین امید به زندگی است. و اگر در کشوری 12-10 سال کمتر از گروه کشورهای توسعه یافته باشد و علاوه بر این، تمایل به کاهش بیشتر را نشان دهد، در مورد میزان مترقی بودن این کشور باید بر این اساس تصمیم گیری شود. زیرا به قول یکی از شاعران معروف، «هر پیشرفتی ارتجاعی است اگر انسان فرو بریزد».

معیار سطح انسان گرایی یک جامعه به عنوان یک معیار یکپارچه (یعنی عبور و جذب تغییرات به معنای واقعی کلمه در تمام حوزه های زندگی جامعه) معیارهایی را که در بالا مورد بحث قرار گرفت را در بر می گیرد. هر مرحله شکلی و تمدنی بعدی از نظر شخصی مترقی تر است - دامنه حقوق و آزادی های فرد را گسترش می دهد، مستلزم توسعه نیازهای او و بهبود توانایی های او است. کافی است در این رابطه وضعیت برده و رعیت، رعیت و کارگر اجیر شده در سرمایه داری را با هم مقایسه کنیم. در ابتدا ممکن است به نظر برسد که تشکیلات برده‌داری در این زمینه از هم جدا شده و آغاز دوران استثمار انسان توسط انسان است. اما، همانطور که اف. انگلس توضیح داد، حتی برای یک برده، نه به ذکر افراد آزاد، برده داری از نظر شخصی پیشرفت بود: اگر قبلاً یک زندانی کشته یا خورده می شد، اکنون او را رها می کردند تا زنده بماند.

بنابراین، محتوای پیشرفت اجتماعی، «انسان سازی انسان» بوده، هست و خواهد بود، که از طریق رشد متضاد نیروهای طبیعی و اجتماعی او، یعنی نیروهای مولد و کل گستره روابط اجتماعی به دست آمده است. از مطالب فوق می توان در مورد معیار جهانی پیشرفت اجتماعی نتیجه گرفت: مترقی آن چیزی است که به ظهور اومانیسم کمک می کند.

معیارهای پیشرفت اجتماعی

افکار جامعه جهانی در مورد "محدودیت های رشد" به طور قابل توجهی مشکل معیارهای پیشرفت اجتماعی را به روز کرده است. در واقع، اگر در دنیای اجتماعی اطراف ما همه چیز آنطور که به نظر می رسد ساده نیست و به نظر مترقیان می رسد، پس مهم ترین نشانه هایی که می توان برای قضاوت در مورد پیشرفت توسعه اجتماعی به عنوان یک کل مورد استفاده قرار داد، مترقی بودن، محافظه کاری یا ارتجاعی چیست؟ ماهیت پدیده های خاص؟

بیایید فوراً توجه کنیم که سؤال "چگونه می توان" پیشرفت اجتماعی را اندازه گیری کرد هرگز در ادبیات فلسفی و جامعه شناختی پاسخ روشنی دریافت نکرده است. این وضعیت تا حد زیادی با پیچیدگی جامعه به عنوان موضوع و موضوع پیشرفت، تنوع و کیفیت آن توضیح داده می شود. از این رو در جستجوی معیار محلی خودمان برای هر حوزه از زندگی عمومی هستیم. اما در عین حال، جامعه یک ارگانیسم یکپارچه است و به این ترتیب، معیار اصلی پیشرفت اجتماعی باید با آن مطابقت داشته باشد. همانطور که G. V. Plekhanov خاطرنشان کرد، مردم نه چندین داستان، بلکه یک داستان از روابط خود می سازند. تفکر ما قادر است و باید این رویه تاریخی واحد را در تمامیت خود منعکس کند.

و با این حال، ایده غالب پیشرفت بی حد و حصر ناگزیر به چیزی منجر شد که به نظر می رسید تنها راه حل ممکن برای مشکل باشد. معیار اصلی، اگر نگوییم تنها، پیشرفت اجتماعی تنها می تواند توسعه تولید مادی باشد، که در نهایت تغییرات را در سایر جنبه ها و حوزه های زندگی اجتماعی از پیش تعیین می کند. در میان مارکسیست ها، وی. آی. لنین بیش از یک بار بر این نتیجه گیری اصرار داشت که در سال 1908 خواستار در نظر گرفتن منافع توسعه نیروهای مولد به عنوان بالاترین معیار پیشرفت بود. پس از اکتبر، لنین به این تعریف بازگشت و تأکید کرد که وضعیت نیروهای مولد معیار اصلی همه توسعه اجتماعی است، زیرا هر شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی بعدی سرانجام شکل قبلی را شکست داد دقیقاً به این دلیل که زمینه بیشتری را برای توسعه مولد باز کرد. نیروها و بهره وری بالاتری از کار اجتماعی دست یافت.

قابل توجه است که نتیجه گیری در مورد وضعیت و سطح توسعه نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت، توسط مخالفان مارکسیسم - از یک طرف تکنیکال ها و از طرف دیگر دانشمندان - مشترک بود. موضع دومی بدیهی است که نیاز به نظراتی دارد، زیرا یک سوال مشروع مطرح می‌شود: مفاهیم مارکسیسم (یعنی ماتریالیسم) و علم‌گرایی (یعنی ایده‌آلیسم) چگونه می‌توانند در یک نقطه به هم نزدیک شوند؟ منطق این همگرایی به شرح زیر است. دانشمند پیشرفت اجتماعی را در درجه اول در توسعه دانش علمی کشف می کند، اما دانش علمی تنها زمانی بالاترین معنای خود را به دست می آورد که در عمل و بالاتر از همه در تولید مادی تحقق یابد.

در روند تقابل ایدئولوژیک دو نظام که به تازگی در حال عقب نشینی به گذشته بود، فناوران از تز نیروهای مولده به عنوان معیار کلی پیشرفت اجتماعی برای اثبات برتری غرب که در این شاخص پیشرو بوده و هست استفاده کردند. . سپس مخالفان آنها اصلاحیه قابل توجهی در مفهوم خود ایجاد کردند: این بالاترین معیار عمومی جامعه شناختی را نمی توان جدا از ماهیت روابط تولیدی حاکم در جامعه معین گرفت. از این گذشته، نه تنها میزان کل کالاهای مادی تولید شده در کشور، بلکه چگونگی توزیع یکنواخت و عادلانه آنها در بین مردم، چگونگی ترویج یا جلوگیری از استفاده منطقی از نیروهای مولد و توسعه بیشتر آنها توسط این سازمان اجتماعی مهم است. و اگرچه این اصلاحیه واقعاً قابل توجه است، اما معیار پذیرفته شده به عنوان اصلی را از محدوده یک - اقتصادی - حوزه واقعیت اجتماعی فراتر نمی برد، آن را واقعاً یکپارچه نمی کند، یعنی عبور و جذب تغییرات به معنای واقعی کلمه در همه. حوزه های زندگی جامعه

چنین معیار یکپارچه و در نتیجه مهمترین معیار پیشرفت، سطح انسانی شدن جامعه، یعنی موقعیت فرد در آن است: میزان رهایی اقتصادی، سیاسی و اجتماعی او. میزان ارضای نیازهای مادی و معنوی او؛ وضعیت سلامت روانی و اجتماعی او. به هر حال، توجه داشته باشیم که در این شاخص، که در ساختار خود پیچیده است، می توان یکی را که اساساً همه سایرین را ترکیب می کند، جدا کرد. این، به نظر ما، میانگین امید به زندگی است. و اگر در کشوری 12-10 سال کمتر از گروه کشورهای توسعه یافته باشد و علاوه بر این، تمایل به کاهش بیشتر را نشان دهد، در مورد میزان مترقی بودن این کشور باید بر این اساس تصمیم گیری شود. زیرا به قول یکی از شاعران معروف، «هر پیشرفتی ارتجاعی است اگر انسان فرو بریزد».

سطح انسان‌سازی جامعه به‌عنوان یک معیار یکپارچه، معیارهای مطرح‌شده در بالا را به صورت تفریق جذب می‌کند. هر مرحله شکلی و تمدنی بعدی از نظر شخصی مترقی تر است - دامنه حقوق و آزادی های فرد را گسترش می دهد، مستلزم توسعه نیازهای او و بهبود توانایی های او است. کافی است در این رابطه وضعیت برده و رعیت، رعیت و کارگر اجیر شده در سرمایه داری را با هم مقایسه کنیم. در ابتدا ممکن است به نظر برسد که تشکیلات برده‌داری در این زمینه از هم جدا شده و آغاز دوران استثمار انسان توسط انسان است. اما، همانطور که اف. انگلس توضیح داد، حتی برای یک برده، نه به ذکر افراد آزاد، برده داری از نظر شخصی پیشرفت بود: اگر قبلاً یک زندانی کشته یا خورده می شد، اکنون او را رها می کردند تا زنده بماند.

نتیجه گیری

1). جامعه ارگانیسم پیچیده ای است که در آن "بدن" های مختلف (تشکیلات، انجمن های مردم، نهادهای دولتی و غیره)، فرآیندهای مختلف (اقتصادی، سیاسی، معنوی و غیره) به طور همزمان رخ می دهد و فعالیت های مختلف انسانی آشکار می شود. همه این بخش‌های یک ارگانیسم اجتماعی، همه این فرآیندها، انواع مختلف فعالیت‌ها به هم مرتبط هستند و در عین حال ممکن است در رشد آنها منطبق نباشند. علاوه بر این، فرآیندها و تغییرات فردی که در حوزه‌های مختلف جامعه اتفاق می‌افتد می‌تواند چند جهته باشد، یعنی پیشرفت در یک حوزه ممکن است با پسرفت در حوزه دیگر همراه باشد. بنابراین، یافتن معیار کلی که بتوان بر اساس آن پیشرفت یک جامعه خاص را قضاوت کرد، غیرممکن است. مانند بسیاری از فرآیندهای زندگی ما، پیشرفت اجتماعی بر اساس معیارهای مختلف را می توان به روش های مختلفی مشخص کرد. بنابراین، به نظر من، صرفاً معیار کلی وجود ندارد.

2). علیرغم ناهماهنگی و ابهام بسیاری از مفاد مفهوم سیاسی-اجتماعی ارسطو، رویکردهایی که وی برای تحلیل دولت، روش علوم سیاسی و واژگان آن ارائه کرد (شامل تاریخچه موضوع، بیان مسئله، استدلال‌ها و ... مخالف و غیره)، برجسته کردن آنچه که موضوع اندیشه و استدلال سیاسی است، امروزه نیز تأثیر نسبتاً محسوسی بر تحقیقات سیاسی دارد. ارجاع به ارسطو هنوز یک استدلال علمی نسبتاً سنگین است که صحت نتیجه‌گیری‌ها در مورد فرآیندها و پدیده‌های سیاسی را تأیید می‌کند.

مفهوم پیشرفت، همانطور که در بالا گفته شد، مبتنی بر نوعی ارزش یا مجموعه ای از ارزش ها است. اما مفهوم پیشرفت چنان محکم در آگاهی توده‌ای مدرن جا افتاده است که ما با وضعیتی روبه‌رو هستیم که در آن خود ایده پیشرفت - پیشرفت به عنوان یک ارزش - عمل می‌کند. پیشرفت در این راه، به خودی خود، فارغ از هر ارزشی، می کوشد زندگی و تاریخ را پر از معنا کند و احکامی به نام آن صادر می شود. پیشرفت را می توان یا به عنوان میل به هدفی در نظر گرفت یا به عنوان حرکت و توسعه بی حد و حصر. بدیهی است که پیشرفت بدون پایه در هر ارزش دیگری که هدف آن باشد، تنها به عنوان یک صعود بی پایان امکان پذیر است. پارادوکس آن در این واقعیت نهفته است که حرکت بدون هدف، حرکت به سوی ناکجاآباد، به طور کلی، بی معنی است.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Philosophy, Moscow Gardarina 2005

2. Volchek E.Z.، فلسفه، مینسک 1995.

3. Frolov N.V.، مقدمه ای بر فلسفه، مسکو 1989.

4. مقاله «مفهوم پیشرفت اجتماعی در فلسفه اجتماعی»