4. خاستگاه ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در فلسفه یونان باستان. «خط دموکریتوس» و «خط افلاطون»

مجموعه ای از آموزه های فلسفی که از اواخر قرن هفتم قبل از میلاد در یونان باستان و روم باستان توسعه یافت. تا قرن ششم پس از میلاد، فلسفه باستان نامیده می شود. فلسفه باستانی (از لاتین antiquitas - باستان، باستان) یونانیان و رومیان باستان پدید آمد و تا آغاز قرن ششم وجود داشت. n ه.، هنگامی که امپراتور ژوستینیان در سال 529 آخرین مدرسه فلسفی یونانی - آکادمی افلاطونی را بست. بنابراین، فلسفه باستان حدود 1200 سال عمر کرده است و در توسعه خود دارای چهار دوره اصلی است:

I. قرن VII-V قبل از میلاد مسیح ه. - دوره پیش از سقراط (هراکلیتوس، دموکریتوس و غیره)،

II. نیمه دوم پنجم - پایان قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح ه. - دوره کلاسیک (سقراط، افلاطون، ارسطو و غیره)؛

III. پایان قرن IV-II. قبل از میلاد مسیح ه. - دوره هلنیستی (اپیکور و دیگران)،

IV. قرن اول قبل از میلاد مسیح ه. - قرن ششم n ه. - فلسفه رومی

فلسفه باستان در زمان تولد و توسعه جامعه برده‌داری، زمانی که به طبقات تقسیم شد و گروهی اجتماعی از مردم منزوی شدند و فقط به کار ذهنی مشغول بودند، پدید آمد و توسعه یافت. همچنین مرهون توسعه علوم طبیعی، در درجه اول ریاضیات و نجوم است. درست است، در آن زمان دور، علوم طبیعی هنوز به عنوان یک حوزه مستقل از دانش بشری ظهور نکرده بود. همه دانش درباره جهان و انسان در فلسفه متحد شده بود. ف.علم علوم بود.

نوع باستانی فلسفی به شرح زیر بود:

کیهان‌مرکزی جهان‌بینی است که در آن به جهان در پیوندی ناگسستنی با انسان نگریسته می‌شود و انسان به‌عنوان بخشی ارگانیک از کیهان شناخته می‌شود، مدل خرد او «جهان خرد» است.

انسان محوری، یعنی تمرکز تفکر فلسفی بر انسان، دنیای درونی او، توانایی های شناختی او.

ارتباط با دانش علمی (ریاضی، طبیعی، سیاسی) و همچنین با اساطیر و هنر.

تعداد زیادی از جهت ها و مکاتب، که منبع همه اشکال بعدی فلسفه اروپایی هستند.

دو جهت متضاد وجود داشت: ماتریالیسم (خط دموکریتوس) و ایده آلیسم (خط افلاطون).

ماتریالیسم فلسفه یونان باستان

هراکلیتوس (حدود 544-483 قبل از میلاد) او شخصیت دشواری داشت، از جامعه دوری می کرد، نمی خواست برای آنها قوانین بنویسد. وقتی کتاب را نوشتم، مطالب مه آلود و نامفهوم زیادی وجود داشت. اوادیانی بودند که فقط با هر کسی که می خواستند ارتباط برقرار می کردند. آنها او را تاریک می نامیدند. او تقدم ماده را در رابطه با امر معنوی تشخیص داد. او معتقد بود که در اساس هر چیزی که وجود دارد، یک اصل مادی وجود دارد - آتش، که با حرکت از حالتی به حالت دیگر، در حرکت و تغییر ابدی است. به لطف مبارزه اضدادی که آن را تشکیل می دهند، آتش به عنوان پایه ای برای توسعه کل جهان عمل می کند. آتش هراکلیتوس حلقه اتصال اضداد (عناصر) است. او به‌عنوان تصویری از وحدت اضداد، به‌ویژه از سیم کمانی استناد می‌کند که انتهای مخالف آن را متحد می‌کند.

هراکلیتوس ایده های واقعاً درخشانی در مورد تغییرپذیری کیهان، دوشاخه شدن آن، ماهیت متناقض جهان بیان کرد - این آغاز دیالکتیک است. طبق دیدگاه هراکلیتوس، همه چیز تابع لوگوس است، یعنی آموزه های هراکلیتوس در مورد توسعه طبیعی است. بیان سیالیت جهانی اشیا، تغییرپذیری پدیده ها حدس بزرگ او در تفکر دیالکتیکی است. از او می خوانیم: «ما وارد یک رودخانه نمی شویم، ما یکسان هستیم و یکسان نیستیم.

دموکریتوس (حدود 460-370 قبل از میلاد)، شاگرد یکی از پدیدآورندگان اتمیسم باستان، لوسیپوس (قرن 5 قبل از میلاد). دارایی قابل توجهی را به ارث برد. این به او اجازه داد تا خود را کاملاً وقف علم کند. تصادفی نیست که آثار او چیزی شبیه دایره المعارف دانش آن زمان را نشان می دهد. آنها شامل بیش از 70 عنوان از آثار او در زمینه های فیزیک، اخلاق، ریاضیات، بلاغت، نجوم و غیره است. او با آثار خود احترام عمیق ارسطو، سیسرو، پلوتارک و دیگر متفکران برجسته دوران باستان را به خود جلب کرد.

بزرگترین شایستگی دموکریتوس دکترین اتمیسم اوست. در قلب جهان اتم به عنوان اصل اساسی توسعه جهان قرار دارد. اتم‌ها، یعنی کوچک‌ترین ذرات فیزیکی غیرقابل تقسیم، تغییرناپذیر و ابدی هستند، در حرکت ثابت هستند و فقط در شکل، اندازه، موقعیت و ترتیب با یکدیگر تفاوت دارند. به گفته دموکریتوس، همراه با اتم ها، پوچی نیز وجود دارد (پوچی، عدم است و به این ترتیب، ناشناخته است، فقط هستی قابل شناخت است)، که در آن اتم ها حرکت می کنند. اصل حرکت ماده اساس کل سیستم اتمی را تشکیل می دهد. تنها به لطف حرکت است که ظهور و توسعه جهان رخ می دهد. به لطف حرکت اتم ها در فضای خالی، توده های اتمی تشکیل می شوند و جهان های دیگر به وجود می آیند. بنابراین، دموکریتوس در دیدگاه های خود محدود به جهان زمینی نبود. از آنجایی که تعداد اتم‌ها و همچنین وسعت فضای خالی بی‌نهایت است، جهان‌های زیادی وجود دارند که دائماً پدید می‌آیند و می‌میرند و در مراحل مختلف توسعه نیز قرار دارند. او 2 نوع دانش را متمایز می کند، اما به عقلانیت گرایش دارد.

ماتریالیسم یونان باستان مهمترین مرحله توسعه آن است. در عین حال، باید در نظر داشت که دارای ویژگی های مشخصه ای نیز می باشد

تفکر (درک مستقیم واقعیت)

· متافیزیک (اصول و اصول مافوق محسوس وجود)

مکانیسم (تشخیص شکل مکانیکی حرکت به عنوان تنها شکل عینی)

· خودانگیختگی (اعتقاد ناخودآگاه اکثریت قریب به اتفاق دانشمندان علوم طبیعی به واقعیت عینی جهان خارج).

آرمان گرایی افلاطون و ویژگی های او

به موازات آن، یک جهت فلسفی مخالف وجود داشت - ایده آلیسم، "خط افلاطون".

افلاطون (428-347 قبل از میلاد)، شاگرد بنیانگذار ایده آلیسم عینی، سقراط، در آتن متولد شد. نام اصلی او ارسطوکلس است، افلاطون نام مستعاری است که او بدن قدرتمند خود را مدیون آن است. طبق منابع دیگر، او آن را به لطف سبک نوشتاری گسترده و پیشانی گسترده خود دریافت کرد ("platos" در یونانی به معنای پری، وسعت، وسعت است). افلاطون صاحب 36 اثر فلسفی (گفتگو) است.

نکته اصلی در میراث افلاطون، آموزه ایده هاست. افلاطون از اصطلاح "پارادایم" (از پارادایم یونانی - مثال، نمونه) استفاده می کند، که نشان می دهد ایده ها یک چیز را آنطور که باید شکل می دهند. بنابراین، جهان ایده‌ها در کلیت خود «وجود حقیقی» شکل می‌گیرد و جهان حسی و مادی نسبت به آن ثانویه است.

یک چیز واقعاً قابل مشاهده و ملموس نیست، بلکه ایده یک چیز است - این نکته اصلی در ایده آلیسم افلاطون است. در راس ایده خدا به عنوان عالی ترین خیر است. در این راستا آموزه جهان شناختی افلاطون که ماهیتی عرفانی، کلامی دارد، گویای آن است. افلاطون می گوید که تنها یک جهان وجود دارد که توسط دمیورژ (از یونانی demiurges - استاد، صنعتگر، خالق) اداره می شود.

نظریه معرفت نقطه مقابل نظریه ماتریالیستی است. این بر اساس آموزه جاودانگی روح است. افلاطون گفت: برای دستیابی به حقیقت، نیازی به روی آوردن به احساسات نیست، برعکس، باید به طور کامل از آنها چشم پوشی کنید و با غوطه ور شدن در اعماق روح خود، سعی کنید آنچه را در جهان دیده اید به خاطر بسپارید. ایده ها. سرچشمه معرفت در خاطرات روح است. افلاطون دیالکتیک را به هنر تقلیل داد، توانایی طرح پرسش و پاسخ به آنها.

افلاطون در دیدگاه های سیاسی-اجتماعی خود دیدگاه های طبقه حاکم برده داران یعنی اشراف را بیان می کرد. دولت شهر افلاطون باید از 3 طبقه تشکیل شود:

1) دهقانان، صنعتگران و بازرگانان (اعتدال)؛ 2) نگهبانان (قدرت)؛ 3) حاکمان (حکمت).

طبقه پایین نیازی به آموزش خاص - تمرین ندارد. وظیفه افزایش ثروت و رسیدگی به نیازهای مادی جامعه است. طبقه نگهبان باید در رشته ژیمناستیک و موسیقی آموزش ببیند تا عنصری را که استقامت و شجاعت را تغذیه می کند در روح خود تقویت کند. مردان و زنان این طبقه از تحصیلات یکسانی برخوردار بودند، به آنها خانه های مشابهی اختصاص داده شد. همچنین برای نگهبانان جامعه ای متشکل از زن و شوهر و در نتیجه فرزندان فراهم شد. این دومی باید در مکان ها و مؤسسات مناسب پرورش می یافت. هدف: ساختن یک شهر-خانواده که در آن همه یکدیگر را دوست داشته باشند، مانند مادر، پدر، فرزند، برادر، خواهر، اقوام. هدف این است که جامعه را از خودخواهی خلاص کنیم و «مال من» و «مال تو» را شکست دهیم. همه باید می گفتند "مال ما". اموال خصوصی با اموال عمومی مشخص می شود. حاکمان حکیمان و فیلسوفان 50 ساله هستند.

جنبه هستی‌شناختی مسئله اصلی فلسفه به شرح زیر است:

ماتریالیسم؛

ایده آلیسم؛

ماتریالیسم(باصطلاح "خط دموکریتوس") - جهتی در فلسفه که طرفداران آن معتقد بودند که در رابطه مادر و آگاهی، ماده مقدم است. از این رو:

ماده واقعا وجود دارد

ماده مستقل از آگاهی وجود دارد (یعنی مستقل از موجودات متفکر و اینکه آیا کسی به آن فکر کند یا نه) وجود دارد.

ماده جوهری مستقل است - برای وجود خود به چیزی غیر از خودش نیاز ندارد.

ماده بر اساس قوانین داخلی آن وجود دارد و متفاوت است.

آگاهی (روح) خاصیت (حالت) ماده بسیار سازمان یافته برای انعکاس خود (ماده) است.

آگاهی جوهری مستقل نیست که همراه با ماده وجود داشته باشد.

آگاهی توسط ماده (هستی) تعیین می شود.

فیلسوفانی مانند دموکریتوس به جنبش ماتریالیستی تعلق داشتند. فیلسوفان مکتب میلزی (تالس، آناکسیماندر، آناکسیمن)؛ اپیکور؛ بیکن؛ لاک؛ اسپینوزا؛ دیدرو و دیگر ماتریالیست های فرانسوی؛ هرزن؛ چرنیشفسکی؛ مارکس انگلس؛ لنین مزیت ماتریالیسم اتکای آن به علم، به ویژه بر علوم دقیق و طبیعی (فیزیک، ریاضی، شیمی و...) و اثبات پذیری منطقی بسیاری از مواضع ماتریالیستی است. جنبه ضعیف ماتریالیسم توضیح ناکافی جوهر آگاهی است، حضور پدیده هایی در جهان پیرامون که از دیدگاه ماتریالیست ها غیرقابل توضیح است. در ماتریالیسم جهت خاصی وجود دارد - ماتریالیسم مبتذل. نمایندگان آن (Vocht، Moleschott) نقش ماده را مطلق می دانند، بیش از حد مشتاق مطالعه ماده از دیدگاه فیزیک، ریاضیات و شیمی، جنبه مکانیکی آن هستند، خود آگاهی را به عنوان یک جوهر و توانایی آن در پاسخ به تأثیر را نادیده می گیرند. موضوع. ماتریالیسم به عنوان جهت غالب فلسفه در یونان دموکراتیک، دولت های هلنیستی، انگلستان در طول انقلاب بورژوایی (قرن 17)، فرانسه در قرن 18، اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای سوسیالیستی در قرن بیستم گسترده بود.

ایده آلیسم ("خط افلاطون")- جهتی در فلسفه که طرفداران آن آگاهی (ایده، روح) را در رابطه ماده و آگاهی مقدم می دانند.

در ایده آلیسم دو جهت مستقل وجود دارد:

ایده آلیسم عینی (افلاطون، لایب نیتس، هگل و غیره)؛

ایده آلیسم ذهنی (برکلی، هیوم).

افلاطون را بنیانگذار ایده آلیسم عینی می دانند. بر اساس مفهوم ایده آلیسم عینی:

فقط ایده واقعا وجود دارد.

ایده اولیه است.

کل واقعیت اطراف به "جهان ایده ها" و "جهان اشیا" تقسیم می شود.

"دنیای ایده ها" (eidos) در ابتدا در ذهن جهانی (طرح الهی و غیره) وجود دارد.

"جهان اشیا" - جهان مادی وجود مستقلی ندارد و تجسم "جهان ایده ها" است.

هر چیز منفرد تجسم ایده (eidos) یک چیز معین است (مثلا اسب تجسم ایده کلی یک اسب است، خانه ایده یک خانه است، کشتی است ایده یک کشتی و غیره)؛

خدای خالق نقش بزرگی در تبدیل یک «ایده ناب» به یک چیز ملموس ایفا می کند.

ایده های فردی ("جهان ایده ها") به طور عینی مستقل از آگاهی ما وجود دارند.

در مقابل ایده آلیست های عینی، ایده آلیست های ذهنی (برکلی، هیوم و غیره) معتقد بودند که:

همه چیز فقط در آگاهی سوژه دانا (انسان) وجود دارد.

ایده ها در ذهن انسان وجود دارند.

تصاویر (ایده‌ها) از چیزهای مادی نیز فقط از طریق احساسات حسی در ذهن انسان وجود دارد.

خارج از آگاهی یک فرد در مورد ماده، هیچ یک از روح (ایده) وجود ندارد.

یکی از ویژگی‌های ضعیف ایده‌آلیسم، فقدان توضیح قابل اعتماد (منطقی) برای حضور «ایده‌های ناب» و تبدیل «ایده ناب» به یک چیز انضمامی (مکانیسم ظهور ماده و ایده‌ها) است. ایدئالیسم به عنوان یک گرایش فلسفی در یونان افلاطونی، قرون وسطی غالب شد و اکنون در ایالات متحده آمریکا، آلمان و سایر کشورهای اروپای غربی رواج یافته است. در کنار جهت‌های اصلی قطبی (رقابتی) فلسفه - ماتریالیسم و ​​ایده‌آلیسم - جریان‌های میانی (سازش) وجود دارد - دوگانگی، دئیسم.

دوگانگیبه عنوان یک جنبش فلسفی توسط دکارت پایه گذاری شد. ماهیت دوگانگی این است که:

دو ماده مستقل وجود دارد - مادی (دارای خاصیت گسترش) و معنوی (دارای خاصیت تفکر).

همه چیز در جهان مشتق شده است (یک حالت است) یا از یکی از این جوهرها (اشیاء مادی - از مادیات، تصورات - از معنوی).

در یک فرد دو ماده به طور همزمان ترکیب می شوند - هر دو مادی و معنوی.

ماده و شعور (روح) دو طرف متضاد و به هم پیوسته یک موجود واحد هستند;

سؤال اصلی فلسفه (اولیه چیست - ماده یا آگاهی) در واقع وجود ندارد، زیرا ماده و آگاهی مکمل یکدیگر هستند و همیشه وجود دارند.

دئیسم- جهتی در فلسفه که حامیان آن (عمدتاً روشنگران فرانسوی قرن هجدهم) وجود خدا را به رسمیت شناختند، که به عقیده آنها، زمانی که جهان را خلق کرده است، دیگر در توسعه بیشتر آن شرکت نمی کند و بر زندگی و اعمال تأثیر نمی گذارد. از مردم (یعنی آنها خدا را شناختند که عملاً "قدرت" نداشتند که فقط باید به عنوان یک نماد اخلاقی عمل کند). دئیست ها نیز ماده را روحانی می دانستند و با ماده و روح (آگاهی) مخالفت نمی کردند.

همکاران دموکریتوس متفکر بیشتر به سمت جریان خاصی از تفکر فلسفی گرایش پیدا کردند و گهگاه با نظریات مرتبط منحرف می شدند. نگرش زندگی فیلسوف Abdera کاملاً مخالف بود - حکیم سعی کرد بسیاری از پدیده های مرموز را درک کند ، نظرات قابل توجهی در مورد رشته های متضاد بیان کرد و به طیف گسترده ای از علوم علاقه مند بود. بنابراین، فلسفه دموکریتوس کمک ارزشمندی به توسعه جامعه یونان باستان است و مبنایی برای مفاهیم فکری جهانی بعدی است.

مسیر زندگی یک حکیم

با صحبت در مورد زندگی نامه فیلسوفان باستان ، باید به خاطر داشت که حقایق قابل اعتماد در مورد زندگی آنها که تا زمان ما باقی مانده است عملاً به صفر کاهش می یابد. ما در مورد هزاران سال تاریخ باستان صحبت می کنیم، زمانی که هیچ دستگاه فوق مدرنی وجود نداشت که بتواند اطلاعات مهم را ذخیره کند (که علاوه بر این، در آن زمان چنین نبود). ما می توانیم بر اساس داستان ها، بازگویی ها، افسانه ها نتیجه گیری کنیم که تا حدی واقعیت را تفسیر می کند. بیوگرافی دموکریتوس نیز از این قاعده مستثنی نیست.

دست نوشته های باستانی ادعا می کنند که فیلسوف یونان باستان در سال 460 قبل از میلاد متولد شده است. در ساحل شرقی یونان (شهر آبدرا). خانواده او ثروتمند بودند، زیرا این متفکر بیشتر زندگی خود را به مسافرت و تفکر مشغول بود که مستلزم هزینه های قابل توجهی بود. او از کشورهای بسیاری در آسیا، آفریقا و اروپا بازدید کرد. من راه و روش اقوام مختلف را دیدم. او از مشاهدات دقیق نتیجه گیری های فلسفی کرد. دموکریتوس به سادگی می توانست بدون هیچ دلیلی از خنده منفجر شود و به همین دلیل او را با یک دیوانه اشتباه گرفتند. حتی یک بار برای چنین ترفندهایی او را نزد پزشک معروف بقراط بردند. اما دکتر سلامت روحی و جسمی کامل بیمار را تایید کرد و همچنین به استثنایی بودن ذهن او اشاره کرد. فقط شلوغی روزمره مردم شهر برای حکیم خنده دار به نظر می رسید، بنابراین به او لقب «فیلسوف خندان» داده بودند.

در نهایت، ثروت خانواده به هدر رفت که در یونان باستان مجازات قانونی داشت. متفکر در دادگاه حاضر شد، سخنرانی تبرئه کرد و قاضی در نظر گرفت که پول پدرش بیهوده خرج نشده است.

دموکریتوس زندگی محترمانه ای داشت و در 104 سالگی درگذشت.

ماتریالیسم اتمی از نگاه دموکریتوس

لوکیپوس سلف دموکریتوس چندان در جامعه علمی شناخته شده نبود، اما او نظریه «اتم» را مطرح کرد که بعداً توسط فیلسوف آبدرا ارائه شد. این مهم ترین اثر او شد. ماهیت آموزش به مطالعه کوچکترین ذره تقسیم ناپذیر است که دارای خاصیت طبیعی منحصر به فرد است - حرکت. دموکریتوس فیلسوف اتم ها را بی نهایت می دانست. این متفکر که یکی از اولین ماتریالیست ها بود، معتقد بود: به لطف حرکت بی نظم اتم ها، تنوع شکل ها و اندازه ها، اجسام با هم ترکیب می شوند. ماتریالیسم اتمی دموکریتوس از اینجا سرچشمه می گیرد.

این دانشمند وجود مغناطیس بین اتمی طبیعی را فرض کرد: "اتم غیرقابل تقسیم و یکپارچه است. هر چیزی که در درون خود پوچی ندارد، حداقل مقدار کمی در بیرون دارد. از مطالب فوق نتیجه می گیرند که اتم ها هنوز کمی یکدیگر را دفع می کنند و در عین حال جذب می شوند. این یک پارادوکس مادی است."

طبق بیان یک حکیم مادی، اتم ها «چی» هستند، خلاء «هیچ». از این نتیجه می شود که اشیاء، اجسام، احساسات رنگ، طعم و بو ندارند، این فقط نتیجه ترکیب متنوعی از اتم ها است.

اصل عدم وجود دلیل کافی - ایسونومی

دموکریتوس در آموزه اتمیستی خود بر اصل روش شناختی همسانی، یعنی فقدان مبنای کافی تکیه داشت. با جزئیات بیشتر، فرمول به موارد زیر خلاصه می شود - هر پدیده احتمالی قبلاً رخ داده است یا روزی وجود خواهد داشت، زیرا هیچ دلیل منطقی وجود ندارد که هر پدیده به شکل ثابتی وجود داشته باشد و به شکل دیگری وجود نداشته باشد. نتیجه زیر از اتمیسم دموکراتیک به دست می آید: اگر بدن خاصی توانایی وجود به اشکال مختلف را داشته باشد، این اشکال واقعی هستند. ایسونومی دموکریتوس نشان می دهد:

• اتم ها در اندازه ها و شکل های فوق العاده متفاوتی هستند.
• هر نقطه خلاء کیهانی نسبت به دیگری دارای حقوق مساوی است.
• حرکت کیهانی اتم ها جهت و سرعت همه کاره ای دارد.

آخرین قاعده همسانی به این معنی است که حرکت یک پدیده غیرقابل توضیح مستقل است، فقط تغییرات آن قابل توضیح است.

کیهان شناسی "فیلسوف خندان"

دموکریتوس فضا را «خلأ بزرگ» نامید. طبق نظریه دانشمند، هرج و مرج اولیه باعث ایجاد گردابی در خلأ بزرگ شد. نتیجه گرداب عدم تقارن کیهان و متعاقباً ظاهر شدن یک مرکز و حومه بود. اجسام سنگین، جابجایی اجسام سبک، در وسط جمع می شوند. مرکز کیهانی، همانطور که فیلسوف معتقد بود، سیاره زمین است. زمین از اتم های سنگین تشکیل شده است، پوسته های بالایی از اتم های سبک تشکیل شده است.

دموکریتوس را از طرفداران نظریه کثرت جهان ها می دانند. این مفهوم بر تعداد و اندازه بی نهایت دلالت دارد. روند رشد، توقف و کاهش؛ چگالی های مختلف جهان ها در مکان های مختلف خلأ بزرگ؛ وجود نورها، عدم وجود یا تعدد آنها. عدم وجود حیات حیوانی و گیاهی

از آنجایی که سیاره ما مرکز جهان است، نیازی به حرکت ندارد. اگرچه در نظریه قبلی دموکریتوس معتقد بود که او در حال حرکت است، اما به دلایل خاصی مسیر خود را متوقف کرد.

این کیهان شناس پیشنهاد کرد که زمین دارای نیروی گریز از مرکز است که از سقوط اجرام آسمانی بر روی آن جلوگیری می کند. دیدگاه علمی متفکر ارتباط بین حذف اجرام آسمانی از زمین و کاهش سرعت آنها را بررسی کرد.

این دموکریتوس بود که پیشنهاد کرد کهکشان راه شیری چیزی بیش از یک خوشه از تعداد زیادی ستاره میکروسکوپی نیست که در مجاورت یکدیگر قرار دارند که یک درخشش واحد را تشکیل می دهند.

اخلاق دموکریتوس

فیلسوفان یونان باستان نگرش خاصی نسبت به اخلاق داشتند و هر یک بر فضیلت مورد علاقه خود تمرکز داشتند. برای متفکر آبدره، حس تناسب بود. این معیار رفتار یک فرد را بر اساس پتانسیل درونی او منعکس می کند. رضایت، که با اندازه گیری سنجیده می شود، دیگر یک احساس حسی نیست و به خوبی تبدیل می شود.

این متفکر معتقد بود: برای اینکه جامعه به هماهنگی برسد، فرد باید اوتومی را تجربه کند - حالتی آرام و عاری از روحیه افراطی. ایده اوتیمیا لذت های نفسانی را ترویج می کند و آرامش سعادتمندانه را تعالی می بخشد.

فیلسوف یونانی نیز معتقد بود که یکی از جنبه های مهم یافتن خوشبختی، خرد است. عقل تنها با کسب علم به دست می آید. خشم، نفرت و دیگر رذیلت ها در جهل ایجاد می شود.

دموکریتوس و نظریه اتم های او

ماتریالیسم اتمی اتمیست باستانی از نظریه اتم های او سرچشمه می گیرد که به طرز شگفت انگیزی نتیجه گیری های ماتریالیست های قرن بیستم را منعکس می کند.

توانایی یک متفکر باستانی در ساختن نظریه ای درباره ساختار ذرات بنیادی، بدون اینکه بتواند آن را با تحقیقات علمی تأیید کند، قابل تحسین است. چقدر این مرد با استعداد و درخشان بود. او که هزاران سال پیش زندگی می کرد، تقریباً بدون تردید به یکی از دشوارترین رازهای جهان برای اثبات نفوذ نفوذ کرد. یک اتم و یک مولکول، که در حال حرکت بی‌نظم مداوم در فضای بیرونی هستند، به تشکیل گرداب‌های طوفانی و اجسام مادی کمک می‌کنند. تفاوت در خواص آنها با تنوع شکلی و ابعادی توضیح داده می شود. دموکریتوس نظریه ای (بدون امکان اثبات تجربی) درباره تغییرات بدن انسان هنگام قرار گرفتن در معرض تشعشعات اتمی ارائه کرد.

الحاد، معنای روح

در دوران باستان، مردم تبیین پدیده های اسرارآمیز را به مشارکت الهی نسبت می دادند. علاوه بر این، حوزه خاصی از فعالیت انسانی با یک قهرمان اساطیری خاص همراه بود. برای دموکریتوس، چنین افسانه هایی ذهنی بودند. او که یک ماتریالیست تحصیل کرده بود، به راحتی چنین سوءتفاهم هایی را رد کرد و آنها را با جهل و تمایل به توضیح آسان مسائل پیچیده توضیح داد. استدلال قاتل این آموزه، شباهت آسمان ها با مردم عادی بود که از آن نتیجه می شود که خدایان آفریده شده مصنوعی بوده اند.

اما "الحاد" دانشمند چندان آشکار نیست. فیلسوف هیچ مشکل جدی با جامعه معنوی متنوع نداشت و با ایدئولوژی دولتی مخالفت نمی کرد. این به دلیل رابطه او با روح است. دموکریتوس به روش خود به وجود آن اعتقاد داشت. همانطور که متفکر معتقد بود، روح انباشته‌ای از اتم‌ها است که با بدن فیزیکی ترکیب شده و در طول یک دوره بیماری طولانی، پیری یا قبل از مرگ، آن را ترک می‌کند. روح فناناپذیر است، زیرا بی‌پایان در جهان به عنوان یک لخته انرژی سرگردان است. به طور خلاصه، دموکریتوس قانون بقای انرژی را پیشنهاد کرد.

فلسفه آتاراکسی دموکریتوس

قبلاً توضیح داده شده بود که حکیم یونان باستان به بسیاری از زمینه های فعالیت انسانی علاقه نشان می داد ، پزشکی نیز از این قاعده مستثنی نبود.

مفهوم آتاراکسی برای فیلسوف حیاتی بود. آتاراکسی به عنوان یک وضعیت روانی یک فرد تعریف می شود که با بی باکی مطلق در برابر پس زمینه شوک عاطفی مشخص می شود. دموکریتوس این حالت روحی را به کسب خرد و تجربه شخص نسبت داد. از طریق میل به خودسازی و نفوذ به اسرار جهان هستی می توان به آن دست یافت. مکاتب فلسفی دوران باستان به اندیشه فلسفی آتاراکسیک متفکر علاقه مند شدند (مکاتب اپیکوری، شک گرا، رواقی).

اما دموکریتوس نه تنها یادگیری، دانستن، خودسازی، بلکه تفکر را نیز پیشنهاد می کند. او فرآیند فکر را با دانش مقایسه می‌کند، جایی که اولی هنوز بر آن غالب است.

آتاراکسی فیلسوف توضیح مستدلی از الگوی رویدادها ارائه می دهد. به شما می آموزد که از توانایی سکوت استفاده کنید که بر پرحرفی اولویت دارد. عقاید فوق درست است.

این یک رساله علمی ناتمام است A.A. لیوبیشچوا، نوشته شده در اولیانوفسک در سال 1961 - 1964.

«دو خط مورد بحث ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم است. آنها از عبارت گرفته شده اند در و. لنین، که رساله با آن آغاز شد. یک مقدمه، 2 فصل مقدماتی (درباره خط افلاطون)، یک فصل در ریاضیات و 2 فصل در مورد "نجوم" (به طور دقیق تر، در کیهان شناسی) نوشته شده است. فیزیک، زیست شناسی و علوم انسانی در مقدمه، که در آن رهنمودهای روش شناختی نویسنده آورده شده است، اشاره شده است، اما هیچ موضوعی از "خطوط" وجود ندارد.

به گفته لیوبیشچف، تاریخ فرهنگ اروپا با سه خط مشخص می شود: خط دوم و خط ارسطو (او آن را حد واسط می دانست). نویسنده از خط افلاطون (فیثاغورث، سقراط، افلاطون، آکادمی، نوافلاطونیسم) دفاع کرد که در آن هم ایده آلیسم و ​​هم دانش روشن را دید.

خط دموکریتوس (مکتب میلتوس، آناکساگوراس، لوکیپوس، دموکریتوس، اپیکور، لوکریتوس) هم ماتریالیسم است و هم دانش مبهم (فازی). ایده اصلی کتاب این است: دانش اساسی در مورد جهان نه در مسیر ماتریالیسم (همانطور که در آن زمان نه تنها در اتحاد جماهیر شوروی، بلکه تقریباً همه در غرب اعتقاد داشتند) به دست آمد، بلکه در طول مسیر ایده آلیسم عینیماتریالیسم (چه باستان و چه مدرن) مستعد جزم گرایی است، اگرچه آزادی اندیشه را اعلام می کند.

او نقص اولین را در تمایل به ساختن ریاضیات به عنوان ادامه فیزیک (جایی که اتمیسم مولد است) دید. او با حرکت به تحلیل مبانی فلسفی ریاضیات قرن بیستم، نتیجه گرفت: معیار صدق در آن عمل نیست، بلکه هماهنگی درونی است. ایده آلیسم اکثر ریاضیدانان نتیجه خاصیت ریاضیات به عنوان یک علم است که به اندیشه آزادی و هماهنگی می دهد.

در مورد کیهان شناسی، استدلال می شود که دستاوردهای اصلی نظریه خورشید مرکزی در خط فیثاغورث اتفاق افتاده است. متأسفانه، لیوبیشچف که بخش اصلی منابع باستانی را در اختیار نداشت، از بررسی هایی استفاده کرد، گاهی اوقات سطحی، که در رابطه با کیهان شناسی، منجر به طرحی بسیار ساده از دانش باستانی شد.

در واقع، لیوبیشچف 3 راه دانش را بیان کرد.

1. توضیح مبهم همه چیز، که او آن را با دموکریتوس (اگرچه تیمائوس افلاطون به عنوان تصویر واضحی از این مسیر عمل می کند) و چارلز داروین مرتبط کرد. درست تر است که بگوییم لیوبیشچف در مورد خطی صحبت می کرد که از اسطوره ها سرچشمه می گیرد و مختص همه فیلسوفان اولیه است.

2. دانش روشن بر اساس مفاهیم عدد و شکل ایده آل. این "خط افلاطون" با لیوبیشچف از فیثاغورث آغاز می شود. (در واقع قدیمی تر است: در ریاضیات از تالس، در کیهان شناسی از آناکسیماندر، و فقط در آکوستیک از فیثاغورث می آید.) از دیدگاه فعلی، هیچ تناقضی بین این دو ریاضیدان وجود ندارد: به گفته A.N. پرشین، درک پاره به عنوان یک خط پیوسته و به عنوان مجموعه ای از نقاط با یکدیگر تضاد ندارند، بلکه مکمل یکدیگر هستند. فیثاغورث از لیوبیشچف به عنوان پیشرو در نجوم کوپرنیک و کپلر ظاهر می شود. (در واقع فیثاغورث با عرفان عددی مشخص می شود که در واقع با ایده شکل انتزاعی همراه است، اما به دور از نجوم و علوم دقیق دوران مدرن است.)

3. دانش غایت شناختی، که توسط ارسطو، که مفهوم علت نهایی، causa finalis را معرفی کرد، پایه گذاری شد. . (با این حال، ابزار اصلی ارسطو منطق است که قدمت آن به زمان بازمی گردد پارمنیدس، اما لیوبیشچف تقریباً آن را لمس نکرد.)

در این خط یو.آ. شریدردر مورد لیوبیشچف، یکی از پایه های فیزیک جدید ( اصول افراطی) و زیست شناسی (مصلحت).

لیوبیشچف هر سه خط را در آخرین مقاله خود "درباره طبقه بندی نظریه های تکاملی" فهرست کرد (مشکلات تکامل، جلد چهارم، نووسیبیرسک، 1975، ص 215).

چایکوفسکی یو.و. , “خطوط دموکریتوس و افلاطون در تاریخ فرهنگ” در دایره المعارف معرفت شناسی و فلسفه علم، M., “Canon+”; «توانبخشی»، 1388، ص. 422-423.

3. مفاهیم ماتریالیسم. "خط دموکریتوس"

مهمترین موضع در حل مسئله رابطه انسان با واقعیت پیرامون از زمان پیدایش فلسفه همواره مادی گرایانه بوده است. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که ماده در رابطه با آگاهی به عنوان اولیه شناخته شد. جهان تا آنجا قابل شناخت تلقی می شد که در احساسات، ادراکات، مفاهیم و سایر اشکال آگاهی اجتماعی منعکس می شد.

محتوای مفهوم ماتریالیستی، میزان عمق، قوام و استدلال آن همیشه یکسان نبود. این جنبش دستخوش تحولات مهم و حتی، شاید بتوان گفت، تحولات انقلابی خود شده است، از ایده‌هایی درباره «اصول اولیه» مادی جهان در فلسفه یونان باستان تا ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی در نظریه مارکسیستی-لنینیستی. ماتریالیسم در هر یک از مراحل تاریخی خود در تقابل با ایده آلیسم شکل گرفت.

در عین حال نمی توان گفت که فلسفه ماتریالیستی از انتقاد مخالفان خود آسیب ناپذیر بوده است. علاوه بر این، هر بار که ماتریالیسم پیروز می شد، یک پیروزی به ظاهر غیرقابل انکار، یا محاسبات اشتباه یا مشکلات آن کشف می شد که به اندازه کافی قانع کننده آن را حل نکرده بود. ماتریالیسم دیالکتیکی در پی دستاوردهای چشمگیر علوم طبیعی و فناوری قرن نوزدهم شکل گرفت. و انکارناپذیر ترازو را به نفع ماتریالیسم کج کردند. اعتماد کلاسیک های مارکسیسم به حقیقت آن از این روست. F. Engels می نویسد: «...هیچ چیز ابدی نیست جز ماده همیشه در حال تغییر و همیشه متحرک - و قوانین حرکت و تغییر آن. لنین در آغاز قرن بیستم همین ایده را بیان کرد: "جهان حرکت طبیعی ماده است..."، "...جهان ماده متحرک است."

شایستگی V.I. لنین همچنین متضمن این بود که از اهمیت مسئله اساسی فلسفه دفاع می‌کرد و بدین ترتیب مانعی بر روی روندهای پوزیتیویستی قرن بیستم می‌گذاشت. به سوی خشک شدن اندیشه فلسفی. همانطور که مشخص است، آنها با اظهارات ماخ و آوناریوس در مورد بی معنی بودن مسئله تقدم و عقیم بودن خود فلسفه شروع کردند، بر این اساس که خود دانشمندان، فیزیکدانان و شیمی دانان، به این موضوع فکر نمی کنند. عناصر "خنثی" جهان.

و اکنون پس از گذشت بیش از یک قرن، می توان گفت که این نه تنها یک توهم ساده لوحانه، بلکه یک توهم خطرناک بود که مقدر نبود محقق شود. همانطور که حمله پوزیتیویسم به پایه های ماتریالیسم با شعار "ماده ناپدید شد - فقط معادلات باقی مانده است" موفقیت آمیز نبود، که در ارتباط با کشف الکترون در صفحات نشریات علمی و فلسفی پخش شد.

در واقع، کشف میدان‌های الکترونی و الکترومغناطیسی، و نیز بعداً نوترون، پروتون، پوزیترون و دیگر ذرات بنیادی، نتوانست پایه‌های فلسفه ماتریالیستی را متزلزل کند. اول از همه، به این دلیل که ایده های مربوط به این ذرات به خوبی در چارچوب نظریه اتمی قرار می گیرند. "الکترون به اندازه اتم پایان ناپذیر است، طبیعت بی نهایت است" - این سخنان لنین ستایش دیگری برای ماتریالیسم به صدا درآورد. علاوه بر این، مشاهده این ذرات با استفاده از یک محفظه ابری، و بعداً با ابزارهای دقیق تر، ممکن است، اگر مستقیم نباشد، حداقل غیرمستقیم.

تعریف ماده که توسط لنین صورت‌بندی شد بسیار مهم بود، نه اینکه آن را با ویژگی‌های خاص اجسام فیزیکی مرتبط کند، بلکه تنها خاصیتی را که ماتریالیسم فلسفی را مشخص می‌کند برجسته کرد: «ماده مقوله‌ای فلسفی برای تعیین واقعیت عینی است که به آن داده می‌شود. یک شخص در احساسات خود، که کپی می شود، عکس می گیرد، توسط احساسات ما منعکس می شود، مستقل از آنها وجود دارد."

لنین پس از تدوین این تعریف، معیار روشن و مشخصی از مادیت ارائه کرد، این درک که از دیدگاه فلسفی، هر چیزی که به آگاهی انسان وابسته نیست، باید ماده تلقی شود. در عین حال، شناخت جهان را بر اساس بازتاب آن در آگاهی نیز پیش‌فرض می‌گیرد.

ناعادلانه خواهد بود که موضع لنین را با درک ماده توسط روشنگری فرانسوی شناسایی کنیم و او را به خاطر احساسات گرایی سرزنش کنیم، همانطور که در دایره المعارف فلسفی جدید انجام می شود: "این تعریف هیجان انگیز از ماده به همان اندازه محدود است." ماتریالیسم دیالکتیکی» - و همچنین تز حس گرایانه، که بر اساس آن اشیاء قابل درک هستند زیرا توسط حواس ما درک می شوند، به هر حال، پدیده های مادی بی شماری وجود دارند که برای محسوسات غیرقابل دسترس هستند بنابراین، تکلیف ایجاد یک موضوع فلسفی حل نشده است. با این حال، معنای تعریف لنین از ماده، نشان دادن امکان مشاهده‌پذیری الکترون در آینده نبود. برخلاف تعریف مشابه هلباخ از ماده، لنین بر استقلال وجود الکترون از ادراک حسی الکترون تأکید می کند. استقلال از آگاهی به طور کلی

بدین ترتیب، در آغاز قرن بیستم، دوره به اصطلاح کلاسیک توسعه علوم طبیعی و فلسفه خلاصه شد و گامی رو به جلو به سوی علم جدید و غیر کلاسیک برداشته شد. تعریف لنین از ماده برای درک پدیده های اجتماعی اهمیت کمتری نداشت. درک ماتریالیستی از تاریخ و فرآیندهای اجتماعی استدلال قانع کننده ای برای دفاع از قوانین عینی و تعیین نیروهای محرک توسعه اجتماعی دریافت کرد.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Alekseev P.V., Panin A.F. فلسفه. ویرایش 3 م.، 2007

2. کریلوف A.G. گلچین فلسفه جهان. م.، 2008

3. Grekov A.M. مقدمه ای بر فلسفه. م.، 2006

4. کوهن تی. ساختارهای انقلاب های علمی. م.، 2006

5. نیکیفوروف L.A. فلسفه علم. Sbp.، 2007

... "مسکو رم سوم است" که نه به عنوان یک عذرخواهی برای مطلق گرایی، بلکه بیشتر به عنوان یک ایده از احیای مذهبی و تاریخی روسیه و مردمان ارتدکس به نظر می رسید. توسعه بیشتر اندیشه فلسفی روسیه در راستای توسعه دستورالعمل های اخلاقی و عملی و توجیه هدف ویژه ارتدکس در روسیه برای توسعه تمدن جهانی صورت گرفت. عمل واقعی سلطنت ایوان چهارم، ...

در مورد تنوع کلی، ناهماهنگی، غیرقابل اعتماد بودن و بی ثباتی همه روابط زمینی در زندگی یک فرد و کل کشورها و مردم - یک مکان مشترک در ادبیات فلسفی و بلاغی بیزانس در قرون 14-15. با این حال این سوال مطرح می شود که چه چیز جدیدی در این امر وجود دارد؟ گذشته از این، حتی پیش از این، الهه تیخا (درجه دوم در پانتئون باستان، موضوع بحث دائمی بلاغی در یونان هلنیستی) نبود...

روش دیگری برای تحقیق کاملا تجربی. از همان قدرت درونی شهود، ایده بی نهایت جهان ها که سنت به آناکسیماندر نسبت می دهد، برخاست. بی‌تردید اندیشه فلسفی کیهان دربرگیرنده گسست از اندیشه‌های معمول دینی است. اما این گسست، پیشرفتی است برای ایده ای باشکوه جدید از الوهیت هستی در میان وحشت زوال و...

هماهنگ با تأملات تاریخی-ریوسوفی او. اجازه دهید به تحلیل سیستماتیک اندیشه های داستایوفسکی بپردازیم. 8. کار فلسفی داستایوفسکی نه یک، بلکه چندین نقطه شروع دارد، اما مهمترین و حتی تعیین کننده ترین آن برای او موضوع انسان بود. داستایوفسکی همراه با تمام تفکرات روسی انسان محور است و جهان بینی فلسفی او قبل از هر چیز شخصی گرایی است، تقریبا...