La jeune génération a toujours été considérée par la société comme une ressource naturelle d'avenir, qu'il faut socialiser, cultiver et éduquer. Les principaux fonctionnaires à cet égard, avec la famille, sont les établissements d'enseignement général, la politique de la jeunesse, la culture, les soins de santé, l'éducation physique et sportive, les établissements d'enseignement complémentaire pour les enfants, les universités, les établissements d'enseignement secondaire spécialisé, les organisations publiques et religieuses. À la suite d'efforts conjoints, un système de soutien ouvert et accessible est en train de se former, visant à améliorer la qualité de vie des jeunes, qui, dans une large mesure, ont le niveau de mobilité, d'activité intellectuelle et de santé qui les distingue favorablement d'autres groupes de la population. Ce sont les jeunes qui s'adaptent rapidement aux nouvelles conditions de vie. Par conséquent, la société russe est confrontée à la question de la nécessité de minimiser les coûts et les pertes encourus par la Russie en raison des problèmes liés à la socialisation des jeunes et à leur intégration dans un espace économique, politique et socioculturel unique.

La municipalité de la ville de Noyabrsk est l'une des villes polaires septentrionales de Yamal avec une population de 110 000 habitants, ce qui est assuré par le développement du complexe de production de pétrole et de gaz. La capacité de paiement relativement élevée de la majorité des citadins est l'un des facteurs contribuant à la propagation de la toxicomanie dans la ville. Les particularités de la situation géographique de Noyabrsk, qui est une sorte de porte d'entrée vers l'Okrug autonome Yamalo-Nenets, la rendent également vulnérable à la pénétration de la drogue ici, car, contrairement à de nombreux autres territoires de l'Okrug, une autoroute traverse Noyabrsk, Chemin de fer, trafic aérien. À cet égard, le problème de la distribution et de l'usage non médical de substances psychoactives continue malheureusement ici d'être extrêmement aigu. Malgré le fait qu'actuellement à Noyabrsk, ainsi que dans l'ensemble du pays, un système d'interaction entre les structures se soit formé, dont les activités visent à résoudre le problème de la toxicomanie et du trafic illicite de drogue, la toxicomanie se propage rapidement, saisir, tout d'abord, l'environnement des jeunes.

En Russie, les conséquences destructrices de la vie sans Dieu, l'expérience sociale du 20e siècle imposée à la société et les changements libéraux-démocratiques des dernières décennies sont particulièrement évidents. Maintenant, personne ne doute que sans un changement dans l'état spirituel et moral de la société, la mise en œuvre productive des réformes socio-économiques et politiques est impossible. Le salut pour surmonter la crise pour la Russie est la restauration du système de valeurs morales et éthiques et, par conséquent, la propagation de la culture spirituelle et morale traditionnelle des peuples de notre patrie.

Sa Sainteté le Patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, qui à un moment donné a béni la publication du célèbre magazine Narconet, a écrit : « L'une des terribles maladies qui frappent notre pays est la toxicomanie. Le nombre de morts dues à la drogue est comparable aux pertes d'une guerre sanglante. C'est la principale menace pour la Russie."

Notre État fait des efforts importants pour protéger ses concitoyens du danger. Mais le rôle de chacun dans la résistance à ce mal ne peut guère être surestimé.

Il faut reconnaître que la société, par le cours naturel de son développement, a attribué un rôle particulier dans la résolution de ces problèmes à l'orthodoxie et aux autres confessions religieuses. Ce sont eux qui, en dirigeant leurs efforts vers la formation d'une personnalité humaine positive, obtiennent les meilleurs résultats dans l'amélioration spirituelle de la société, y compris en matière de lutte contre la toxicomanie - un problème qui entrave le développement spirituel, moral et civique des jeunes, le considérant comme un péché qui provoque une maladie de l'âme et du corps.

La créativité de l'illumination religieuse et spirituelle, malheureusement, n'a pas toujours été réalisée par la société. Mais l'histoire confirme sa nécessité et sa signification. Cela se produit lors des pauses fatidiques, lorsqu'il est nécessaire de mobiliser l'esprit du peuple pour le salut du peuple lui-même. Il en était ainsi pendant la Grande Guerre patriotique, apparemment, se passe maintenant. Ainsi en 1941 - à l'heure fatidique du début de l'agression fasciste, la question portait précisément sur le patriotisme universel et panrusse - avec le rôle naturellement dominant du Russe. Et en cela une place spéciale appartient au Russe église orthodoxe... Notre pays multinational et multiconfessionnel a résisté et ressuscité de ses cendres, se déclarant comme une puissance mondiale avec le potentiel spirituel, moral, culturel et socio-économique le plus riche.

Cet exemple nous apprend - la génération actuelle, confrontée à un terrible malheur - la toxicomanie, comparable dans ses conséquences, peut-être seulement avec la guerre menaçant l'avenir de notre État, à considérer aujourd'hui l'aspect de la même vision de l'Église et de l'État comme une manifestation de l'interaction vitale de l'ascétisme séculier et spirituel.

Mais alors que la société russe continue de vivre une crise spirituelle et morale aiguë. L'état moral et éthique de la société est le reflet des changements intervenus dans la conscience publique et les politiques publiques à la fin du 20e siècle. État russe perdu l'idéologie officielle, et la société - les idéaux spirituels et moraux. L'enseignement spirituel et moral et les fonctions éducatives du système éducatif actuel se sont avérés être réduits au minimum. En conséquence, l'ensemble des attitudes de valeur inhérentes à la conscience de masse (y compris les enfants et les jeunes), à bien des égards, s'est avéré être destructeur et destructeur du point de vue du développement de l'individu, de la famille et de l'État.

Il est clair que l'avenir se crée principalement en élevant des enfants, et la crise spirituelle et morale a durement touché, en premier lieu, les enfants, les adolescents et les jeunes - cette partie de la société qui n'a pas encore formé un système de valeurs. À cet égard, le rôle de la famille dans l'éducation d'un enfant est sans aucun doute important.

La vérité est connue - nous venons tous de l'enfance, il est donc difficile de surestimer l'importance de préserver les valeurs familiales développées par l'humanité pour l'avenir du pays et de la civilisation dans son ensemble. « Compte tenu du fait que le développement socio-économique de la société commence par la famille et que c'est la famille qui a été et reste le gage d'un État fort, toute dévalorisation des fondements familiaux et la promotion des relations prénuptiales, libres inévitablement conduire à la dégradation de la société. A cet égard, l'organisation du milieu éducatif travail spécial sur la formation de l'engagement de la jeune génération envers les valeurs familiales acquiert une importance particulière. "
C'est cette éducation qui présuppose la formation chez une personne d'une certaine hiérarchie de valeurs morales et éthiques. Sans quoi il est difficile pour un enfant, ainsi qu'une personne en général, d'évaluer correctement situations de la vie, de prendre une décision et, comme en témoignent les réalités de la vie, sans lesquelles « le génotype spirituel des jeunes s'est avéré être « nu », plus sensible aux dommages moraux, car il n'acceptait pas les mécanismes de protection développés par les plus âgés génération dans la vie précédente."

A cet égard, la formation spirituelle de la personnalité est à la base des activités éducatives et du renouveau des fondements moraux de l'individu, de la famille et de la société, dans le cadre d'activités visant à motiver la société pour image saine la vie.
Aujourd'hui, nos enfants sont attaqués par toute une industrie de divertissement dangereux et même de corruption sexuelle ouverte. Il est clair que tant que cette industrie continuera à fonctionner, il est impossible d'espérer l'éducation d'une bonne génération. On peut supposer que le mal-être spirituel contribue non seulement au développement de maladies sociales, mais est lui-même un facteur dommageable pour une personnalité en développement. « Plus le moral d'une société est enclin à commettre de mauvaises actions, plus elles se produisent souvent. Par conséquent, par le nombre de violations des commandements humains universels (ne tuez pas, ne volez pas, ne commettez pas d'adultère, ne vous créez pas d'idole, honorez vos parents, ne désespérez pas), vous pouvez juger rétrospectivement le niveau des dommages à la sphère spirituelle."

Au cours des dernières décennies, une norme libérale désidéologisée a été imposée à l'ensemble de la communauté mondiale, y compris la Russie, en tant que modèle universel d'organisation de l'État et de l'individu, dont l'essence est la priorité des intérêts terrestres sur les intérêts moraux et religieux. valeurs, ainsi que sur la souveraineté des États et les sentiments patriotiques. Les fondements traditionnels de l'éducation et de l'éducation sont remplacés par des fondements occidentaux « plus modernes ». Ainsi, les vertus chrétiennes sont des valeurs universelles de l'humanisme ; pédagogie du respect des aînés et du travail en commun - le développement d'une personnalité égoïste créative; chasteté, abstinence, maîtrise de soi - permissivité et satisfaction de leurs besoins; amour et abnégation - psychologie occidentale de l'affirmation de soi ; intérêt pour la culture russe - intérêt exceptionnel pour langues étrangères et traditions étrangères.

L'idéologie, peu conventionnelle pour le système éducatif national, fondée sur le principe de tolérance à tout et en tout, met l'accent sur la priorité du développement intellectuel sur le développement moral ; changer le sens traditionnel des concepts de "spiritualité", "morale", "vertu", suggérant la possibilité d'une existence séparée de l'éducation et de l'éducation. Cependant, l'expérience a montré que les tentatives de formation de sentiments moraux, d'une position morale sur la base d'une approche humaniste générale et de valeurs libérales, « universelles » ne mènent pas au succès. Aujourd'hui, il est clair que l'utopie humaniste associée à l'idéalisation de l'Occident et à la croyance que l'économie de marché décidera de tout est intenable. problèmes sociaux, créera une société morale.

La place de l'éducation basée sur les traditions de la culture nationale est occupée par des campagnes d'éducation et de divertissement dans le cadre des valeurs démocratiques libérales. Ces valeurs ont un impact décisif sur le système de normes morales pour les enfants, les jeunes et la société dans son ensemble. « Il a été formé dans de nombreux pays. En quoi cette civilisation est-elle différente ? L'idée de la consommation est d'avoir plus et de dépenser plus. … Il y a une certaine explication historique pour expliquer pourquoi cela s'est produit. Mais quand cela devient quelque chose de similaire à l'idéal de la vie, à l'établissement d'objectifs de base d'une personne, cela est dangereux pour la vie des gens. Parce que le peuple, en particulier la Russie - un peuple multinational, multi-religieux, qui est situé dans des espaces si vastes, ne peut pas vivre sans idée, sans idée unificatrice. Ce code culturel qui est le nôtre est notre idée nationale, qui reproduit chaque génération suivante du point de vue de la formation de leur système de valeurs ». C'est à ce sujet, en tant que format acceptable de politique éducative pour notre Patrie, que Sa Sainteté le Patriarche Kirill a mentionné dans son discours lors d'une rencontre le 8 février 2012, Vladimir Poutine avec les dirigeants des communautés religieuses traditionnelles de Russie.

Cette norme détermine aujourd'hui en grande partie la politique éducative russe. Sous la forme de nouvelles approches des problèmes de familiarisation des enfants et des jeunes avec les racines spirituelles et morales primordiales, des spécialistes du domaine de l'éducation ont reçu un soutien au niveau de l'État. À l'heure actuelle, la collaboration de l'Église, de l'État et de la société atteint un nouveau niveau, l'éducation devient une affaire nationale.

L'une des méthodologies traditionnelles des valeurs russes a toujours été et reste la composante pédagogique de la culture orthodoxe. Le problème de la prise en compte des fonctions spéciales de la religion dans l'éducation n'est pas nouveau. Il est historiquement reconnu qu'un rôle particulier dans l'éducation spirituelle et morale de l'individu et dans l'introduction au système de valeurs morales appartient à la religion. Le développement du système pédagogique confirme que la culture religieuse était la principale source d'éducation de la jeune génération non seulement en Russie.

L'orthodoxie a toujours été au centre de la vie culturelle et sociale du peuple russe, étant son facteur spirituel, idéologique, moral et culturel. Sans aucun doute, l'introduction du cours « Fondements des cultures religieuses et de l'éthique séculière » dans le système éducatif a été positive. En attirant les élèves vers l'étude du patrimoine religieux et culturel dans le cadre de disciplines pédagogiques complémentaires, les enseignants pourront contribuer à résoudre les problèmes d'éducation spirituelle et morale de la jeune génération. Considérant que la pédagogie moderne est à la recherche active d'un nouveau modèle d'éducation qui puisse influencer efficacement le développement spirituel et moral des jeunes générations de Russes, l'expérience historique existante suggère qu'il est impossible d'en construire un nouveau sans prendre en compte les vieux, traditionnel. Par conséquent, le plus précieux du patrimoine pédagogique ne doit pas seulement être recréé, préservé, mais également développé de manière créative.

Maintenant, il est incontestable que surmonter la crise pour la Russie est associé à la restauration et à la diffusion de la culture spirituelle et morale traditionnelle. Seul le mode de vie traditionnel peut s'opposer à l'influence agressive de la culture exportée avec le modèle civilisationnel de l'Occident. Pour la Russie, il n'y a pas d'autre moyen de surmonter la crise dans le domaine spirituel et moral, si ce n'est le renouveau de la civilisation russe originelle sur les valeurs traditionnelles de la culture russe. Ce qui est possible à condition de restaurer le potentiel spirituel, moral et intellectuel du porteur de la culture russe - le peuple russe.

V Ces derniers temps la société s'est intéressée croissance personnelle et . L'ésotérisme, le yoga et d'autres systèmes spirituels sont devenus à la mode. Pour certains, c'est une façon de se cacher de la réalité grise, d'oublier ou de faire face à un traumatisme grave. Pour certains, un tel mode de vie aide à survivre à une crise spirituelle - un phénomène fréquent et souvent critique. Voyons ce que c'est, comment cela survient et quelles sont les conséquences des problèmes spirituels non résolus.

Concept général

Crise spirituelle :

• associé au concept développement interne Humain;
• fait partie intégrante de la vie humaine, une étape critique et transitoire de l'état psychologique d'une personne, qui conduit à des métamorphoses internes et à un développement spirituel;
• souvent associée à la peur, la solitude, la dépression, le découragement et le désespoir résultant du stress vécu.

Il n'existe pas de définition généralement acceptée et définitive de ce phénomène. Mais il est étudié depuis longtemps, et chaque chercheur a apporté sa contribution à la compréhension de l'essence de cet état et à la recherche de moyens de le combattre.

Définition du terme dans divers domaines de la psychologie

Les psychologues bien connus qui ont essayé de formuler et d'étudier la définition de la crise spirituelle, ou la crise de la spiritualité humaine, sont Christina et Stanislav Grof. Ils ont été parmi les premiers à utiliser cette expression, décrivant un état de conscience spécifique de nature surnaturelle. En psychologie transpersonnelle, une crise morale est appelée crise spirituelle transpersonnelle. Cette direction relativement nouvelle de la psychologie a déjà joué un rôle important dans l'étude des états individuels de la conscience humaine.

Vladimir Kozlov, partisan de diviser le tout en plusieurs parties, en plus du spirituel, a identifié d'autres types de crise personnelle :

• social;
• Matériel.

Il croyait que les fractures spirituelles se manifestaient dans l'attirance d'une personne pour les changements mondiaux, sa piété, sa conscience de la conception supérieure de l'existence. Kozlov n'était pas d'accord avec la théorie de Grofs et a qualifié la crise spirituelle de psychospirituelle.

Humeurs dépressives : stress sévère, attaques de panique et peur, insécurité (et liberté), sentiment d'abandon, désunion, culpabilité - en psychologie existentielle, ce ne sont pas des états d'accompagnement avec problèmes moraux, mais les étapes de la vie et son essence même. La probabilité d'une panne spirituelle dépend de combien ils sont contrôlés par l'individu.

La définition de la psychologie transpersonnelle par A.J.Dyckman est proche de la définition Grofi de la crise. Il a proposé son nom - psychose mystique, se référant à toutes les humeurs psychotiques de nature mystique.

Carl Jung était d'avis que ces états altérés ne sont pas nécessairement la conséquence d'une maladie (physique ou mentale). Des émotions inhabituelles, des sensations corporelles qui provoquent un inconfort, un esprit extraordinaire, etc. entraînent un changement de conscience, un développement moral.

La psychiatrie occidentale, qui a eu un impact énorme sur la science russe, ne considère pas les manifestations évidentes de la crise comme des pathologies. Ces expériences cachées sous l'influence de médicaments et de procédures ne permettent pas de développer un potentiel spécial, d'en tirer des leçons et de devenir une personnalité harmonieuse. La consommation injustifiée de drogues puissantes supprime le vrai "je" et apporte un sentiment imaginaire de stabilité et de satisfaction.

Formes et divers états de crise morale

Stanislav Grof s'est concentré sur certains états considérés comme les plus difficiles à vivre et oppressants :

• panique;
• anxiété;
• peurs;
• phobies.

Nous parlons d'un sentiment d'anxiété déraisonnable et inconscient qui peut affecter négativement la condition physique d'une personne. La peur la plus compréhensible vécue dans cet état est la peur de mourir ou de voir la mort. Une personne devient obsédée par la pensée d'une mort imminente, elle a des humeurs dépressives et un vide dans les yeux, des frissons, des tremblements et d'autres symptômes.

Il est en proie à un sentiment de solitude et d'abandon. Le sentiment d'inutilité est familier à beaucoup, mais lors d'une crise spirituelle une personne, même qui se trouve régulièrement parmi d'autres personnes, ne se sent pas... chez elle ! Il perd le contact avec le mental supérieur, avec le principe divin, il lui semble que personne ne le reconnaîtra jamais comme le sien. Dans cet état, les gens deviennent souvent suicidaires.

Folie, obsession, insouciance - une imagination riche joue une blague cruelle avec les gens. S'évader du monde réel leur permet de créer leur propre monde idéal. Ils ont des visions, la peur de perdre la tête. Ils devinent qu'ils ressentent et voient d'une manière particulière, alors qu'ils sont généralement en bonne santé.

Le comportement détaché est une conséquence de la solitude Par exemple, une personne s'identifie à un indigo, se mettant délibérément (ou non) à l'écart de la société. Si un jour il s'avère inacceptable ou incompris par un groupe, cela peut laisser une empreinte sur toute sa vie et il lui sera difficile de s'entendre en équipe.

Causes des problèmes et leurs conséquences

On pense que vivre une crise de spiritualité fait inévitablement partie de la vie humaine. Tous les moments, même les plus difficiles, de notre vie peuvent tout bouleverser et changer la manière habituelle. Le sens de l'angoisse mentale est aussi de devenir plus heureux, de se vider la tête des ordures inutiles, d'arrêter de s'agiter et de s'inquiéter pour une raison quelconque, de s'élever au-dessus des circonstances difficiles. Quelles raisons spécifiques conduisent une personne à des problèmes spirituels ?

Circonstances extérieures

Ceux-ci inclus:

• maladie grave et impuissance, grossesse et apparition d'enfants, présence d'addiction et incapacité à s'en débarrasser;
• vivre dans la pauvreté ou le phénomène du « nulle part où mettre de l'argent », des changements brusques (perte de richesse, de famille, d'emploi, de délocalisation) ;
• énergie excessive, peur de ne pas pouvoir faire quelque chose ou de le faire imparfaitement (perfectionnisme), fatigue chronique, burn-out.

Selon Vladimir Kozlov, ces raisons appartiennent aux catégories : ego déformé, non-réalisation de la personnalité, sentiment d'incomplétude de l'existence.

A titre d'exemple, nous donnerons plusieurs situations où la probabilité d'une crise est élevée.

Situation 1. Une personne vit dans son "marais". Tout ici est si familier, bien qu'imparfait. Et il semble qu'il ressente le potentiel intérieur d'accomplir quelque chose de valable, mais c'est effrayant... C'est effrayant de perdre cela aussi, de ne pas porter un tel fardeau sur des épaules fragiles. Installation : « Je suis capable de beaucoup de choses, mais la plupart des gens pensent de moi que je suis enfantin, faible et ennuyeux. Je ne peux pas le supporter!" Si un jour un tel « casse-cou » décide de quitter la zone de confort, c'est le premier pas vers l'auto-guérison.

Situation 2. Une personne accepte un défi. Il élabore un plan pour son existence future, jetant impitoyablement les personnes inutiles, abandonnant des emplois mal aimés et mal payés, et bien plus encore. Cette détermination et cette capacité d'agir déterminent l'individu adulte.

Situation 3. Mourir pour renaître. De préférence dans le meilleur rôle. Un tournant difficile se produit, puis une personne semble se réveiller après de nombreuses années de sommeil, un redémarrage complet se produit. Vladimir Kozlov pensait qu'un tel bond en avant, le rejet de tout ce qui est cher, ne pouvait pas être survécu. vient parfois la vraie mort ou la folie.

Situation 4. On nous enseigne qu'à partir de n'importe quelle situation, nous devons certainement tirer des leçons. Un individu développé et holistique fait face aux changements aigus sans panique et essaie de tout régler et de s'habituer à de nouvelles circonstances. Pendant de telles périodes, l'ego n'éclate plus, les relations sociales prennent plus de valeur.

Qui est appelé une personne spirituellement développée et éclairée ? Une personne qui, parmi toutes les situations susmentionnées, a pris quelque chose d'important pour elle et a appris à l'utiliser. Il partagera ses connaissances et son expérience avec les autres. Alors tout n'est pas en vain !

Au cœur de la crise mondiale de la civilisation terrestre en général, et de la Russie en particulier, se trouve la crise spirituelle de chaque personne. S. Grof dans son livre "Furious Search for Oneself" a introduit le concept de "crise spirituelle", le comprenant comme un état, d'une part, possédant toutes les qualités d'un trouble psychopathique, et d'autre part, ayant une dimension et potentiellement capable d'amener un individu à un niveau d'existence supérieur /1/.

Afin de comprendre le problème de la crise spirituelle, il est nécessaire de le considérer dans le contexte plus large de « la révélation de soi spirituelle ».

La révélation spirituelle (émergence spirituelle) est le mouvement d'un individu vers une manière d'être élargie et plus complète, qui comprend une augmentation du niveau de santé émotionnelle et psychosomatique, une augmentation du degré de liberté de choix et un sentiment de une connexion plus profonde avec les autres, la nature et le cosmos tout entier. Une partie importante de ce développement consiste à accroître la prise de conscience de la dimension spirituelle, à la fois dans votre propre vie et dans le monde dans son ensemble.

L'auto-révélation spirituelle peut être grossièrement divisée en deux types : immanente et transcendantale. La révélation spirituelle immanente se caractérise par l'acquisition d'une perception plus profonde des situations Vie courante; ces expériences sont induites, en règle générale, par des situations extérieures et sont dirigées vers l'extérieur (pour comprendre le Divin dans le monde). La révélation spirituelle transcendantale - la capacité de percevoir plus profondément votre intérieur paix (comprendre le Divin en soi).

Il est à noter que le concept de « spiritualité » est interprété par les auteurs de diverses manières. Mais ce problème ne devient pas moindre, car l'atmosphère dans la famille créée par lui, ainsi que dans la société dans son ensemble, dépend de l'état spirituel d'une personne.

Le problème de la spiritualité est directement lié à l'éducation. À cet égard, il est important de tenir compte du fait que éducation russe a sa propre unicité, qui réside dans le fait qu'elle est indissociable de l'éducation spirituelle de l'individu. Cela s'applique à la fois à la pédagogie chrétienne de l'ère pré-révolutionnaire et de l'ère soviétique. Ce n'est pas un hasard si l'éminent philosophe russe V.V. Zenkovsky a vu une grande proximité de la pédagogie religieuse et soviétique / 2 /. Mais malheureusement, éducation moderne vit également une crise profonde, et environ deux étudiants sur vingt seulement, ayant reçu une base éducative minimale de connaissances et d'informations, consacrent leur temps personnel à l'auto-développement et à la formation d'un "noyau spirituel". Ainsi, pour le moment, faire des études à l'université ne peut aider qu'à 30 % dans l'épanouissement personnel d'un individu, et à condition que les matières humanitaires soient enseignées par des enseignants qui « brûlent » dans leur travail, donnant complètement eux-mêmes, leur sagesse et leurs connaissances au profit des connaissances étudiantes du monde, de l'histoire, de l'homme et de la société. En raison de la réduction des heures en sciences humaines, cette opportunité et ce pourcentage diminuent rapidement.

Reconnaissant, à la suite des représentants de la philosophie religieuse russe, le besoin de spiritualité comme noyau métaphysique, sans lequel l'image du monde ne fait pas partie intégrante de la personne russe, nous arrivons à la contemplation de ce qui est présent et donné - la logique du déclin, déconstruction et destruction de la personnalité, - de tout ce qui est fier aujourd'hui, c'est l'ère et la culture de la postmodernité. Dans le monde moderne, malheureusement, il n'y a pas de place pour la spiritualité.

Un problème important auquel est confrontée une personne sur le chemin de la croissance spirituelle et de la connaissance de soi est le problème d'acquérir véritable signification, ce qui est difficile dans une culture où ces significations sont remplacées par des simulacres, des ordures informationnelles et des discours équivalents. Tout au long de sa vie, l'individu rencontre un grand nombre d'idéalisations, de stéréotypes et d'autres attitudes et paramètres, par lesquels il évalue les années qu'il a vécues. Si nous tenons compte du fait que les exigences du monde apparaissent déjà dans l'enfance et sont activement utilisées lors de la communication, alors avec l'âge, les gens s'enfoncent de plus en plus profondément dans leurs griefs, entraînant une confrontation latente ou actualisée avec les groupes sociaux, avec eux-mêmes. La confirmation de nos propos se trouve dans le livre de V. Frankl "Man in Search of Meaning". Il parle du sentiment de perte de sens chez une personne moderne : "Ici en Amérique, je suis entouré de toutes parts de jeunes de mon âge qui cherchent désespérément un sens à leur existence. Récemment, un de mes meilleurs amis est décédé, qui n'a pas réussi à trouver ce sens »/3, p. 24/. Toutes ces personnes, dont parle V. Frankl, qui ont fait carrière, vécu une vie extérieurement assez prospère et heureuse, n'ont pas trouvé l'harmonie spirituelle et ont continué à se plaindre d'un sentiment accablant de perte totale de sens. L'auteur susmentionné, un créateur bien connu de la logothérapie, c'est-à-dire thérapie en un mot, cite des statistiques choquantes dans son livre : « On sait d'après les statistiques que parmi les causes de décès chez les étudiants américains, le suicide est la deuxième cause de décès après les accidents de la route. Dans le même temps, le nombre de tentatives de suicide (non fatales) est 15 fois plus élevé »/3, p. 26/. ET ça arriveà propos d'un groupe de personnes assez aisées par leur niveau de prospérité matérielle, qui vivaient en parfaite harmonie avec leur famille et participaient activement à la vie publique, ayant toutes les raisons d'être satisfaites de leur réussite scolaire.

Selon les statistiques officielles, 1 100 000 personnes se suicident chaque année dans le monde / 4 /. La Russie, quant à elle, se classe au 3e rang dans le groupe des pays les plus élevés et très haut niveau suicides après la Lituanie et la Biélorussie. Dans notre pays, environ 36 personnes pour 100 000 habitants se suicident, ce qui confirme une fois de plus la gravité de la situation. A. Einstein a noté assez justement que celui qui sent sa vie dénuée de sens est non seulement malheureux, mais aussi difficilement viable. À la lumière de la gravité du problème de la crise spirituelle d'une personne, conduisant souvent au suicide ou à la frustration,nous essayons d'analyser diverses options et moyens de le résoudre.

Une partie des gens trouve une « sortie » de la crise spirituelle dans le positionnement de leur individualité, se croyant unique et s'isolant de ceux qui ne l'aiment pas. Un tel groupe essaie de consolider sa position avec des articles de marque exclusifs, c'est-à-dire ce que E. Fromm appelait le principe "avoir", c'est-à-dire l'attitude des consommateurs vis-à-vis du monde. À cet égard, la politique populaire « d'individualisation » des États-Unis (une politique qui réduit le système de valeurs au « rêve américain » - le rêve de bien-être matériel et de consommation) ne contribue pas à résoudre non seulement les problèmes d'un individu, mais aussi les problèmes des relations sociales en général. Il suffit d'imaginer ce qui se passera si ce poste prendra tout le monde.

Il existe une autre façon de "résoudre" les problèmes - les formations psychologiques. Ils leur apprennent à aimer leur prochain, l'acceptation de la vie, seulement l'argument n'est pas des dogmes religieux, par exemple, "c'est écrit dans la Bible" ou "dans toute la volonté de Dieu", mais l'argumentation genrée-biologique, qui bout jusqu'au principe : pas besoin d'imposer à un conjoint des habitudes personnelles, car par nature les hommes et les femmes ont des pensées différentes. , ce qui est complètement incompréhensible pour des maris qui pensent logiquement. Une personne qui a suivi avec succès une telle formation ne pratique cependant pas longtemps les compétences acquises, car elle se retrouve très souvent ensevelie sous une couche de ressentiment ou d'exigences. Dans ce cas, soit il se comporte comme avant, soit il a besoin d'un deuxième cours.

La pratique de la participation à de nombreux séminaires et formations différents montre que de nombreux psychologues mettent une personne en transe, en utilisant certaines techniques qui aident à identifier les causes cachées des erreurs, des ressentiments, des lacunes et des complexes à l'intérieur de sa psyché. Cependant, ce genre d'entraînement ne fait que "déchirer" et élever le nid de frelons du subconscient, sans donner de recette pour assembler davantage votre Soi, sans travailler sur toutes les situations de la vie, car cela prendrait trop de temps. Après tout, notre développement se déroule en spirale et à chaque niveau, nous devons résoudre les mêmes problèmes. Par manque d'efforts, de temps et d'argent, une personne est finalement obligée d'arrêter ses entraînements psychologiques. Il y a d'autres moments, mais le résultat est le même - une personne est laissée seule avec ses problèmes et se ressaisit à nouveau en morceaux du mieux qu'il peut. Ainsi, il s'avère que les entraînements psychologiques sont inefficaces et ne peuvent motiver que pour une courte période de la vie.

Troisième groupe les gens vont sur le chemin de la recherche, c'est-à-dire développement. Du point de vue de la philosophie, le développement est un changement irréversible, dirigé et naturel des objets, à la suite duquel il y a un changement qualitatif dans l'état de leur composition et de leurs structures, en tenant compte d'indicateurs temporels, c'est-à-dire. complication du système homme-nature-monde. Par rapport à l'enseignement supérieur et secondaire, cette caractéristique est devenue hors de propos, car non seulement les connaissances ne correspondent pas à des qualifications, mais ont aussi rarement un impact sur le changement de conscience des étudiants, et l'obtention même d'un diplôme n'est pas dictée par un intérêt dans l'auto-amélioration, mais par la mode. Si auparavant il était nécessaire de s'engager dans l'auto-développement, et cela faisait partie du système éducatif en URSS, aujourd'hui l'auto-éducation et l'éducation sont en rupture. Le premier ne découle pas du second. Dans le même temps, l'énorme flux d'informations et la complication des processus sociaux, politiques et économiques obligent une personne à se développer, car il est nécessaire d'apprendre à traiter et à systématiser l'information, et donc, à penser largement, à disposer d'un système de vision du monde. Ce chemin mène simultanément à la réalisation de soi, de sa place dans le monde.

Au cours du processus de formation de la société, une personne, ainsi que la capacité de connaître, de définir et de mettre en œuvre des objectifs, a formé une conscience de soi et, sur sa base, une vision du monde. La vision du monde de tous les jours et la vision du monde, basées sur le bon sens et contenant des préjugés et des éléments mythiques, ne diffèrent pas en profondeur de pénétration dans l'essence des phénomènes, la systématicité et la validité. La compréhension théorique du monde, à laquelle appartient la philosophie, se débarrasse des lacunes susmentionnées. Dans la compréhension du monde, la connaissance conduisant à la recherche de la vérité se présente sous une forme intégrale ; les valeurs comme l'attitude des gens envers tout ce qui se passe; positions de vie (croyances d'une personne), formées sur la base de connaissances et d'évaluations et se transformant à travers les émotions et la volonté en actions.

La vision du monde est incarnée dans l'individu en tant qu'unité de ses idées philosophiques, morales, politiques, esthétiques et autres. Elle révèle la place et le rôle de l'homme dans la société et dans le monde, donne un sens à l'histoire de l'humanité, donne une orientation générale à la totalité de l'être, oriente la stratégie de vie et le programme de comportement. La fonction de vision du monde de la philosophie permet à une personne de prendre conscience de sa place dans un monde de plus en plus complexe. La fonction méthodologique de la philosophie, étroitement liée à la vision du monde, guide une personne dans son rapport au monde, enseigne la stratégie de la vie, « ce qu'il faut être pour être humain ».

L'un des alliés du développement est la critique productive, qui ébranle les vues dépassées et en même temps préserve tout ce qui est vraiment précieux dans les formes rejetées de la vision du monde, car une personne cesse de « marcher en rond » et son développement commence à se déplacer en spirale. . Mais s'en remettre à la seule raison est inefficace, ce qui ressort de l'analyse de l'histoire de la philosophie, ainsi que des particularités de la mentalité russe, pour laquelle la composante spirituelle a longtemps été une priorité.

Une autre voie de développement est la religion, car les croyants transgressent leur propre orgueil, apprennent à aimer leur prochain, à accepter ce monde tel qu'il est, à percevoir les problèmes comme des leçons nécessaires à l'union avec Dieu. Un chemin similaire est allé le mouvement créé après la parution du film "Pay Forward", dont les héros ont fait de bonnes actions, guidés par le cœur et l'humanité, plutôt que le désir d'individualisation et de se retrouver. Et le recours à l'expérience sensorielle, comme le montre la vie moderne, ne suffit pas, car les gens apportent souvent une foi personnelle au fanatisme. Ainsi, la synthèse de la philosophie et de la religion est optimale, d'autant plus qu'elles ont un objectif commun - sortir une personne de la sphère du quotidien, donner un sens à sa vie, ouvrir la voie aux valeurs les plus intimes, captiver avec des idéaux. Le problème général le plus essentiel de la religion et de la philosophie est spirituel et moral.

La religion et la philosophie, ayant une certaine parenté, ont choisi en même temps des manières différentes de révéler les secrets de l'existence. La base de la vision religieuse du monde est la foi, la reconnaissance d'un miracle, c'est-à-dire manifestations volontaires de Dieu, non soumises aux lois de la nature. La philosophie reflétait le besoin croissant de comprendre le monde et l'homme du point de vue de la connaissance « profane », de la raison « naturelle ». La religion, selon B. Spinoza, cherche à accepter la vie telle qu'elle est, est au niveau de l'imagination, et la philosophie se donne pour but la compréhension de la vérité.

En règle générale, dans la maîtrise spirituelle du monde, le rôle d'un mentor était souligné, appelé à aider le chercheur sur le droit chemin. L'accent a été mis sur la connaissance de la valeur et du sens des phénomènes et le désir d'amélioration personnelle tout en respectant les traditions du groupe social auquel appartient l'individu. Les recherches philosophiques visaient principalement une personne et son âme, le développement de problèmes éthiques.

Après avoir étudié l'histoire de la philosophie, on peut citer assez exemples de personnes qui ont réussi à combiner philosophie et religion. Ainsi, par exemple, Francisco Skorina, le premier imprimeur slave oriental, philosophe humaniste, écrivain, personnage public, entrepreneur et scientifique médical, a déclaré que l'attachement des êtres vivants à leur lieu d'origine est une propriété naturelle et universelle, une régularité d'être, tandis que la vie d'un individu devient rationnelle, déterminée... En raison de la connexion d'un être vivant avec le clan, et de la personnalité avec le peuple, une personne est tissée dans sa terre natale, dans la société. Ce penseur exalte sa terre natale et défend sa langue natale comme source d'identité nationale et de fierté patriotique.

Un exemple peut être cité et Kant, qui prétend que l'esprit humain a tendance à poser constamment une question. Mais là où il y a un manque de connaissances théoriques et d'expérience, un vide apparaît qui peut être comblé par la foi, car il n'est pas possible de prouver l'immortalité de l'âme ou l'existence de Dieu de manière rationnelle.

Erich Fromm est un autre exemple. Il estime que les principales causes de conflits qui sont à la base de l'existence humaine dans le monde moderne sont l'aliénation, la déshumanisation et la dépersonnalisation d'une personne dans une société de consommation. Pour éliminer ces phénomènes négatifs, il est nécessaire de changer les conditions sociales, c'est-à-dire pour construire une société plus humaine, ainsi que pour libérer la capacité humaine intérieure d'aimer, de croire, de raisonner. En raison de l'impossibilité de changer les bases sociales pour le moment, une personne peut encore changer son attitude personnelle face à cette situation, c'est-à-dire accepter la vie et les gens tels qu'ils sont, alors une personne acquerra un don encore plus grand - un sentiment d'amour, de miséricorde et de compassion. Par rapport aux animaux, les humains ont la capacité de prendre des décisions, mais la confrontation à des alternatives crée un état d'anxiété et d'incertitude. Malgré cela, une personne est obligée d'assumer la responsabilité de elle-même et de ses actes, sinon ceux qui l'entourent commencent à le refléter jusqu'à ce que l'âme comprenne le nécessaire (par exemple: la relation entre mari et femme, mère et fils, etc.), et ne réalisant que les problèmes, venant de l'intérieur, nous observons un changement non seulement dans la situation elle-même, mais aussi dans le comportement de notre environnement.

Vous pouvez citer les mots de V.S. Soloviev, qui a soutenu que les sciences privées dans leur recherche de la vérité sont basées sur des données connues prises sur la foi. En général, les philosophes religieux russes XIX - XX des siècles croyait que la foi est le phénomène le plus important de la spiritualité humaine, c'est une condition et un stimulant pour la créativité, c'est l'acceptation directe par la conscience des dispositions qui ont un sens pour la vie comme les vérités, les normes et les valeurs les plus élevées.

En examinant les biographies de personnes créatives - artistes, écrivains, inventeurs, scientifiques et autres - nous pouvons voir que beaucoup étaient des personnes profondément religieuses. Par exemple, la déclaration d'Einstein selon laquelle une petite connaissance nous éloigne de Dieu et une grande connaissance nous rapproche de lui.

Quant à la Russie, il convient de noter que le développement en Russie se poursuit depuis l'époque Rus de Kievétait compris comme la connaissance de Dieu, donc, pour la mentalité de notre peuple, ce chemin est plus proche. Néanmoins, les conditions modernes dans d'autres domaines rendent nécessaires des connaissances philosophiques générales. Un exemple précieux dans dans ce cas il peut y avoir certaines traditions de la Chine. Selon les sages chinois, la personne idéale a la philanthropie. La société est fondée sur des normes morales d'origine céleste. Le principe de moralité - "ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres", formulé par Confucius, a par la suite été maintes fois reproduit. La tâche principale d'une personne sur terre est de prendre soin des autres, ou plutôt des âmes. Et toutes choses naissent et changent grâce à leur propre chemin, dans le processus de changement elles passent dans leur contraire. On retrouve ces pensées dans les aphorismes de Lao-tseu : « Le parfaitement intelligent s'efforce de faire exister bien nourri, et de ne pas avoir de belles choses »/5/. De nombreux auteurs de différentes régions reconnaître que personne n'a encore été capable de comprendre la vérité de la vie plus profondément que l'enseignant de Confucius. Et le résultat d'une telle connaissance est une vision systémique du monde, c'est-à-dire combinaison harmonieuse philosophie et religion.

Ainsi, notre société doit non seulement se rendre compte que la crise qui a surgi ne peut être surmontée que par la quête personnelle et l'auto-éducation, mais aussi apprendre à isoler une expérience précieuse à la fois de l'histoire personnelle et de l'histoire d'autres cultures, en s'adaptant et en prenant compte de l'individualité de la mentalité russe.

Quant à l'Occident, de nombreux scientifiques et autres personnes faisant autorité argumentent sur l'inutilité de copier inconsidérément leurs modèles, car, malgré le niveau de vie atteint, les problèmes d'injustice et de souffrance humaine n'y sont pas résolus. Après tout, la tâche principale de tout État n'est pas de changer le monde, mais de promouvoir l'amélioration spirituelle de l'individu.

Littérature

1. Grof K. Recherche furieuse de soi / K. Grof, S. Grof. - M. : AST, Institut de Psychologie Transpersonnelle, 2003.

2. Zenkovsky V.V. Problèmes d'éducation à la lumière de l'anthropologie chrétienne / V. V. Zenkovsky. - M. : Maison d'édition de Svyato-Vladim. Fraternité, 1993 .-- 222 p.

3. Frankl V. L'homme en quête de sens : Collection / V. Frankl. - M. : Progrès, 1990.-- 368 p.

4. Statistiques de suicide // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm

5. Lao-tseu / comp. V.V. Yurchouk. - 3e éd. - Minsk : " mot moderne", 2006.

La crise de la spiritualité dans la société n'est pas quelque chose d'abstrait et ne peut être schématisée à travers un ensemble de traits et de signes tels que la « chute des mœurs », la dégénérescence des institutions sociales ou la perte de la religiosité.

L'évaluation de l'essence et du sens d'une crise spirituelle est toujours spécifique et dépend de la compréhension qu'a le sujet de l'essence de la spiritualité, de son point de vue sur la nature de la relation d'une personne à la réalité spirituelle.

Pour un chercheur qui limite la sphère de la spiritualité à la conscience publique, le manque de spiritualité ressemblera inévitablement à une combinaison de diverses tendances et états de conscience publique défavorables, tels que : une augmentation des sentiments nihilistes, chauvins et racistes, une baisse du prestige du savoir, la domination de la culture de masse, etc. le manque individuel de spiritualité se manifeste dans ce cas par la contamination des individus - dans une plus ou moins grande mesure - par ces produits sociaux de par leur nature. Avec cette approche, la crise de la spiritualité est localisée dans la zone socioculturelle et est une conséquence du déclin des centres établis d'expérience spirituelle. C'est dans ce contexte socio-culturel que la philosophie de la vie et l'existentialisme ont développé le problème de la crise de la spiritualité européenne. Puisque le point de départ de toute culture est la reconnaissance d'objectifs supra-individuels supérieurs, de significations et de valeurs de l'être, la perte de ces derniers par la culture moderne a naturellement conduit au nihilisme, exprimant et consolidant conceptuellement la crise de la spiritualité.

Encore philosophes grecs anciens découvert que les sphères culturelles, politiques et sociales ne peuvent pas fournir un espace pour le déploiement des capacités spirituelles les plus élevées d'une personne; cela requiert les valeurs les plus élevées : la vérité comme Bien, Dieu comme principe premier, la foi dans l'essence absolue des choses, etc. Et tant que ces valeurs sont indissociables de la vie quotidienne, aucune faille particulière dans la vie sociale et culturelle ne peut provoquer une crise de la spiritualité et des sentiments nihilistes qui l'expriment. La crise de la spiritualité est donc générée par une raison complexe, qui comprend trois points : théologique, qui se manifeste dans la perte du sentiment religieux, métaphysique, associée à la dévalorisation des valeurs absolues, et culturologique, qui s'exprime dans la désorganisation générale de la vie et la perte de sens à la vie par une personne.

Le paradoxe de la situation dans laquelle se trouve l'homme moderne est qu'une crise spirituelle surgit et se développe dans le contexte d'une nette amélioration des conditions de vie des personnes. La raison de cette amélioration est la technicisation de tous les aspects de la vie sociale, ainsi que « l'éducation progressive des personnes » ; le premier conduit à la croissance de toutes les formes d'aliénation et de démoralisation de la société, le second - à l'attachement pathologique d'une personne à un environnement culturel, idéalement adapté pour satisfaire ses désirs et ses besoins, qui grandissent, déplacent les objectifs et remplacent les significations.

Cependant, n'étant pas un être essentiellement autosuffisant, l'homme a été trompé par son autosuffisance fonctionnelle et, s'enfermant en lui-même, isolé de l'Esprit, de sa source vivifiante. La crise de la spiritualité est donc le résultat d'une perte catastrophique d'expériences spirituelles, la mortification de l'esprit, si littéralement reflétée par le terme « manque de spiritualité ». Dans le contexte de l'absence pratique d'expérience spirituelle vivante, la surpopulation d'informations d'une personne et de la société semble particulièrement déprimante.

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, le développement des pouvoirs créatifs d'une personne conduit finalement à un manque de spiritualité, lorsqu'ils cessent d'être soutenus par un principe spirituel et moral et, par conséquent, deviennent une fin en soi de sa vie. Dans les premiers temps, malgré la contrainte du potentiel créatif humain, c'était le principe spirituel qui remplissait la vie des élus du sens le plus élevé et agissait comme base d'organisation et d'ordonnancement pour tous les autres. Les conditions préalables à la perte de la fonction intégrative de l'existence humaine par l'esprit ont pris forme à l'époque moderne, quand, après le Moyen Âge, « l'homme a suivi le chemin de l'autonomie des différentes sphères de l'activité humaine créatrice ... Dans les siècles de la modernité l' histoire ... toutes les sphères de la culture et de la vie sociale ont commencé à vivre et à se développer uniquement selon leur propre loi , n'obéissant à aucune centre spirituel... La politique, l'économie, la science, la technologie, la nationalité, etc. ne veulent connaître aucune loi morale, aucun principe spirituel qui soit au-dessus de leur sphère. La chose principale et fatale dans le destin de l'homme européen était que l'autonomie des diverses sphères de son activité n'était pas l'autonomie de l'homme lui-même en tant qu'être intégral... L'homme devint de plus en plus esclave des sphères autonomes ; ils ne sont pas soumis à l'esprit humain »2. Dans cette situation, les systèmes séparés et partiels - politiques, économie, technologie, formes division sociale travail - en tant que facteurs d'organisation et de rationalisation de la vie sociale, ils commencent à revendiquer la totalité et l'intégrité. Cependant, la rationalisation totale du monde s'est avérée être un mythe, et la conscience individuelle, ayant épuisé les moyens de penser pour tenter de "désenchanter" le monde, est arrivée à la conclusion sur l'absurdité et le non-sens de l'être. Le manque de spiritualité a donc des racines plus profondes que la corruption morale, la réaction politique ou le déclin économique et culturel. De plus, ses fondations ont été posées précisément à l'époque de la plus haute floraison de la culture.

Si nous comprenons la spiritualité comme la conjugaison d'une personne avec l'Esprit, nous devrons admettre qu'en raison de l'extrême rareté de l'expérience spirituelle vivante, une personne moderne se caractérise par un sous-développement de l'esprit individuel, dans lequel il est tout concentré. sur l'activité intellectuelle, car cela seul suffit à sa force. Moralement, ce sous-développement s'exprime en s'identifiant exclusivement à une personne extérieure, étroitement focalisée sur l'environnement social et se limitant à ses normes et valeurs, car elle ne reconnaît aucune autre valeur. Sa conscience peut être aiguisée, sensible aux situations douloureuses associées à la vie sociale, c'est-à-dire à cet être mondain d'une personne, mais n'est pas capable de voir une signification spirituelle derrière elles.

Une telle personne est morale au sens que I. Kant met dans ce concept, dans le concept duquel la morale est comprise comme obéissance à la loi universelle générale. Portant à sa conclusion logique le concept kantien « homme moral», K. Popper et F. Hayek ont ​​par la suite simplement remplacé le concept moral de conscience par le concept socio-éthique de « justice ».

Pendant ce temps, la vraie spiritualité n'est pas une catégorie morale, mais une catégorie morale. Il s'adresse aux sentiments et aux expériences intérieurs et subjectifs d'une personne. Sans élever les principes moraux au rang de loi, pour résoudre des problèmes moraux et de sens à la vie, il s'appuie sur l'expérience spirituelle de la connaissance de Dieu, l'ascension vers Dieu et, en tant que lignes directrices absolues, s'appuie sur l'expérience spirituelle des personnes qui ont atteint la plus haute forme de spiritualité - la sainteté, un état dans lequel la personne intérieure et spirituelle est complètement assujettie à la personne extérieure - sociale et terrestre. Comme une telle expérience est toujours concrète, elle, contrairement à un principe moral abstrait, ne peut pas être utilisée pour justifier tout et tout le monde. Une personne spirituelle, dans sa lutte pour l'Esprit, voit et sait avec l'esprit, souvent contrairement à la logique habituelle et aux idées usuelles. Sa conscience se réconcilie facilement avec les injustices extérieures, sociales ou personnelles, les vertus extérieures lui importent peu (par opposition aux pensées) ; il réagit vivement précisément à ce à quoi la personne extérieure n'est absolument pas impliquée, par exemple le péché originel, alors que du point de vue de la personne extérieure il n'y a rien de plus absurde que cette idée.

La solution de la question de l'essence de tout phénomène n'est possible qu'à condition d'étudier ses formes développées. Les formes supérieures sont la clé de l'analyse des formes inférieures, et non l'inverse. Il est vain, par exemple, d'essayer de tirer des conclusions sur la structure de l'homme à partir de l'étude des primates supérieurs, tout comme il est vain d'étudier le phénomène de la corporéité en utilisant l'exemple de l'être angélique uniquement sur la base que les anges, comme entités créées, ont une corporéité raffinée (en comparaison avec l'humain). Et si nous, sachant que le somatisme était une caractéristique essentielle de la vision du monde antique, que c'était dans la pensée grecque antique que la corporéité était élevée au principe le plus élevé et aboutissait à une conception littérale et sculpturale, nous négligeons soudain ce fait et nous tournons vers l'étude du phénomène de la corporéité à l'angélologie, qui traite de la corporéité comme une propriété relative qui disparaît littéralement de notre dimension humaine - peut-on s'attendre à voir quelque chose de significatif derrière ce phénomène ?

Il en est de même de la spiritualité, lorsque nous refusons d'étudier ses formes les plus raffinées et restons dans le monde de la conscience humaine - individuelle et sociale. La spiritualité se manifeste-t-elle d'une manière ou d'une autre à ce niveau ? Certainement, puisque la conscience est esprit. Mais l'esprit subjectif est un minimum de l'esprit, et la spiritualité est instable, disparaissant ici, elle menace constamment de se déprécier et se déprécie réellement si elle n'est pas « pourvue » d'une valeur spirituelle absolue.

Pour qu'un enseignement sur la spiritualité soit fructueux, il doit être enraciné dans un sol approprié. Ce sol est la conscience religieuse. Sans cette source, ce soutien, seules les choses les plus banales peuvent être dites sur la spiritualité. Seule la conscience religieuse sait ce qu'est l'esprit ; la conscience non religieuse ne se connaît qu'en tant qu'esprit - la conscience en tant que réflexion, en tant que capacité d'opérer avec des formes-pensées collectives et individuelles. En matière de révélation des facettes intellectuelles, morales et esthétiques de l'esprit humain, la connaissance rationnelle a beaucoup fait, ces acquis sont indéniables, et nous avons essayé de les montrer. Mais en même temps, espérons-le, nous avons réussi à identifier les limites de l'intellectualisme dans l'étude de la spiritualité, car celle-ci n'est vivante que dans des conditions de foi religieuse, dont la perte conduit inévitablement au manque de spiritualité.

Le processus européen de sécularisation, consistant en la libération de divers domaines de la vie spirituelle de l'influence de l'Église, a été très ambigu dans ses conséquences. L'isolement et l'autonomisation des forces créatrices spirituelles étaient en même temps leur séparation du pouvoir de l'esprit en tant que principe moral, qui a jeté les bases de l'arrogance de l'intellect humain. L'orgueil de la raison ne réside pas dans ses prétentions à élargir le champ de son action (ces prétentions sont justifiées et appropriées), mais dans le fait que les vrais buts les plus élevés de l'existence humaine - la sainteté, la "déification", fusionnant avec Dieu, sont remplacés par des objectifs privés et momentanés ; en ce que l'esprit veut passer d'un moyen à une fin. La limite, au-delà de laquelle la connaissance passe à la sophistication et à l'arrogance, marque le début de la dégradation de la spiritualité.

Aborder le problème de la spiritualité ouvre de nouvelles facettes de la relation entre mysticisme et scientisme. La science, malgré toute son efficacité, n'est pas en mesure de satisfaire la passion d'une personne pour apprendre les secrets de l'être et de soi. La prise de conscience de cette circonstance a conduit au XXe siècle à un effondrement des attitudes idéologiques dominantes et à des tentatives de dépasser la confrontation traditionnelle entre savoirs scientifiques et non-scientifiques, y compris religieux. À cet égard, il est nécessaire de mettre en garde contre la propagande récemment déployée d'un large pluralisme idéologique, qui appelle à reconnaître le même statut à la science, d'une part, et aux parasciences, enseignements occultes et religieux, d'autre part. Ces appels ne semblent pas convaincants : l'élimination de la ligne de démarcation entre science et religion, science et mysticisme constitue une menace réelle pour la culture, car la forme syncrétique qui en résultera détruira à la fois la science et la religion, ce qui conduira à un nouveau déclin de la religiosité, en conséquence, le manque de spiritualité peut devenir irréversible.

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