Taoïsme. Récit.

Les sommets de la société chinoise vivaient selon les normes confucéennes, exécutaient des rites et des rituels en l'honneur des ancêtres, Ciel et Terre, selon les exigences de Liji. Tous ceux qui étaient au-dessus du niveau des gens ordinaires, ou cherchaient à s'en sortir, devaient subordonner leur vie à la stricte observance de ces normes et cérémonies ; sans les connaître et les observer, personne ne pouvait compter sur le respect, le prestige, le succès dans la vie. Cependant, ni la société dans son ensemble, ni une personne en particulier, aussi enchaînée qu'elle fût par les dogmes officiels du confucianisme, ne pouvait toujours être guidée uniquement par eux. Après tout, le mystique et l'irrationnel sont restés en dehors du confucianisme, sans parler de la mythologie antique et des préjugés primitifs. Et sans tout cela, une personne, même habilement entraînée dans un uniforme confucéen ajusté depuis des siècles, ne pouvait s'empêcher de ressentir de temps en temps un sentiment d'inconfort spirituel. La fonction existentielle de la religion dans ces conditions revenait au taoïsme - une doctrine qui visait à révéler à l'homme les secrets de l'univers, les éternels problèmes de la vie et de la mort.

Confucius ne reconnaissait pas les esprits et se méfiait de la superstition et de la spéculation métaphysique :
"Nous ne savons pas ce qu'est la vie", disait-il, "comment pouvons-nous savoir ce qu'est la mort?" (Lunyu, ch. XI, § 11). Il n'est pas étonnant que tout le vague, le subconscient, appartenant à la sphère des sentiments échappant au contrôle de l'esprit, soit laissé de côté par le confucianisme. Mais tout cela a continué d'exister, qu'il s'agisse des superstitions des gens ordinaires ou des recherches philosophiques d'individus pensant et cherchant de manière créative. A l'époque pré-Han, et surtout au début des Han (IIe siècle av. J.-C.) - époque très riche pour l'histoire de la Chine, où elle se dessine et prend son essor vue finale Confucianisme han déjà réformé, toutes ces croyances et rituels étaient réunis dans le cadre de la religion des taoïstes, qui s'est formée parallèlement au confucianisme - le taoïsme religieux.

Philosophie du taoïsme.

Le taoïsme est né à Zhou en Chine presque presque simultanément avec les enseignements de Confucius sous la forme d'une doctrine philosophique indépendante. Le fondateur de la philosophie taoïste est l'ancien philosophe chinois Lao Tzu. Contemporain plus âgé de Confucius, sur lequel - contrairement à Confucius - il n'existe aucune information fiable de nature historique ou biographique dans les sources, Lao Tzu est considéré comme une figure légendaire par les chercheurs modernes. Les légendes racontent sa naissance miraculeuse (sa mère l'a porté pendant plusieurs décennies et a donné naissance à un vieil homme - d'où son nom, " Enfant âgé", bien que le même signe Zi désignait à la fois le concept de "philosophe", donc son nom peut être traduit par "Vieux Philosophe") et à propos de son départ de Chine. En allant vers l'ouest, Lao Tseu a gentiment accepté de laisser son essai Tao au garde de l'avant-poste frontalier -de jing.

Le traité Tao Te Ching (IV-III siècle avant JC) expose les fondements du taoïsme, la philosophie de Lao Tseu. Au centre de la doctrine se trouve la doctrine du grand Tao, la Loi universelle et l'Absolu. Tao domine partout et en tout, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout vient de lui. Invisible et inaudible, inaccessible aux sens, constant et inépuisable, sans nom et sans forme, il donne naissance, nom et forme à tout dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao. Connaître le Tao, le suivre, fusionner avec lui - c'est le sens, le but et le bonheur de la vie. Tao se manifeste par son émanation - par de, et si Tao donne naissance à tout, alors de nourrit tout.

Il est difficile de se débarrasser de l'impression que le concept de Tao ressemble à bien des égards, jusque dans des détails mineurs, au concept indo-aryen du grand Brahman, l'Absolu sans visage, qui a été enregistré à plusieurs reprises dans les Upanishads, dont l'émanation créé le monde phénoménal visible et fusionner avec lequel (s'éloigner du monde phénoménal) était le but des anciens philosophes, brahmanes, ermites et ascètes indiens. Si l'on ajoute à cela que le but le plus élevé des anciens philosophes taoïstes chinois était de s'éloigner des passions et de la vanité de la vie vers la primitivité du passé, vers la simplicité et le naturel, que c'est chez les taoïstes que les premiers ermites ascétiques en étaient la Chine antique, dont il parlait lui-même l'ascèse avec respect Confucius, la ressemblance paraîtra encore plus évidente et mystérieuse. Comment l'expliquer ? Il n'est pas facile de répondre à cette question. Il est difficile de parler d'emprunt direct, car il n'y a aucune base documentaire à cela, sauf peut-être la légende du voyage de Lao Tzu vers l'ouest. Mais cette légende n'explique pas, mais ne fait que confondre le problème :

Lao Tzu n'a pas pu apporter en Inde une philosophie qui y était connue depuis au moins un demi-millénaire avant sa naissance. On ne peut que supposer que le fait même de voyager montre que même à cette époque lointaine, ils n'étaient pas impossibles et que, par conséquent, non seulement de la Chine vers l'ouest, mais aussi de l'ouest (y compris l'Inde) les gens pouvaient se déplacer vers la Chine et leurs idées.

Dans sa pratique concrète, le taoïsme en Chine, cependant, ressemblait peu à la pratique du brahmanisme. Sur le sol chinois, le rationalisme a vaincu tout mysticisme, l'obligeant à s'écarter, à se cacher dans des recoins, où il ne pouvait qu'être préservé. C'est ce qui s'est passé avec le taoïsme. Bien que le traité taoïste Zhuangzi (IVe-IIIe siècles av. J.-C.) dise que la vie et la mort sont des concepts relatifs, l'accent est clairement mis sur la vie, sur la manière dont elle doit être organisée. Les déviations mystiques de ce traité, exprimées notamment par des références à la longévité fantastique (800, 1200 ans) voire à l'immortalité, que peuvent atteindre les ermites vertueux qui se rapprochent du Tao, ont joué un rôle important dans la transformation du taoïsme philosophique en taoïsme religieux. .

Histoire du taoïsme.

Le taoïsme est la religion traditionnelle de la Chine. Ayant pris forme en tant que religion sous le règne de l'empereur Shundi (125 - 144) de la dynastie des Han de l'Est, le taoïsme avait grande influence sur l'économie, la culture et la pensée politique de la Chine féodale depuis plus de 1700 ans. Sous le règne de l'empereur Shundi, Zhang Daoling a fondé la secte des cinq mesures du riz, une forme précoce de taoïsme. Ses partisans ont déclaré Laozi leur grand maître, et son traité "Daodejing" - un canon sacré. Croyant qu'une personne peut atteindre l'immortalité en s'améliorant, ils ont construit leur enseignement sur la base de la magie ancienne et des recettes pour l'immortalité. À la fin de la dynastie des Han de l'Est, le chef des rebelles paysans Zhang Jiao a fondé la secte taoïste - Taiping Dao (Voie de la grande tranquillité). Il a réussi à rassembler 10 000 personnes partageant les mêmes idées et, en 184, a déclenché un soulèvement qui a porté un coup sévère à la féodalité. la classe dirigeante. La secte des cinq mesures de riz s'est largement répandue dans tout le pays. Il a donné son nom à un autre soulèvement paysan qui a eu lieu à la fin de la dynastie des Jin de l'Est sous la direction de Sun En et Lu Xun et a duré plus de 10 ans. Pendant la période des dynasties du sud et du nord, le taoïsme était divisé en 2 branches principales - sud et nord. Et pendant le règne de Tang (618 - 907) et de Song (960 - 1279), il a acquis une importance particulière ; Les monastères et les temples taoïstes sont devenus plus majestueux et se sont répandus dans tout le pays. Pendant les dynasties Ming et Qing (1368 - 1911), l'influence du taoïsme a commencé à s'affaiblir progressivement, mais parmi une partie de la population, elle a survécu jusqu'à ce jour. En 1949, il y avait environ 40 000 prêtres et religieuses taoïstes, 20 000 temples et monastères.

Le taoïsme après la fondation de la RPC

En avril 1957, lors du 1er congrès du taoïsme, tenu à Pékin, l'Association taoïste chinoise a été formée. Le Congrès a élu un conseil d'administration, qui à son tour a choisi les membres du comité permanent, le président, le vice-président et le secrétaire général. Yue Chongdai était le président du 1er Conseil de l'Association taoïste chinoise. Il a été remplacé par Chen Yingning et Li Yuhang. À Ces derniers temps L'association a reçu de nombreux scientifiques étrangers.


Les monastères taoïstes les plus célèbres sont le monastère White Cloud à Pékin, le monastère Black Sheep à Chengdu, le monastère de la pureté suprême à Shenyang et le monastère de la vérité suprême sur le mont Qionglong à Suzhou.

Taoïsme à Qin-Han (111ème siècle avant JC - IIIème siècle après JC)

La prédication de la longévité et de l'immortalité assura aux prédicateurs taoïstes la popularité auprès du peuple et la faveur des empereurs, qui n'étaient nullement indifférents à leur vie et à leur mort. Autant qu'on puisse en juger, le premier à être séduit par cette idée fut l'unificateur de la Chine, Qin Shih Huangdi. Le magicien taoïste Xu Shi lui a parlé d'îles magiques où se trouve un élixir d'immortalité. L'empereur a envoyé une expédition qui, comme prévu, a échoué (Xu Shi a fait référence au fait que l'abondance de requins l'empêchait d'atterrir sur l'île). D'autres expéditions de potions magiques se terminaient de la même manière. L'empereur en colère exécutait souvent les perdants, mais en envoyait immédiatement d'autres dans une nouvelle campagne, sans remettre en question l'idée même. Les premiers empereurs Han, en particulier les puissants Wudi, ont poursuivi cette tradition : ils ont équipé des expéditions, soutenu des magiciens taoïstes, généreusement donné de l'argent pour leur travail sur les pilules et les élixirs.

Le soutien officiel a aidé le taoïsme à survivre et même à prendre pied sous la domination du confucianisme. Mais, ayant survécu, le taoïsme a beaucoup changé. Les spéculations métaphysiques philosophiques générales sur le Tao et le Te ont été reléguées au second plan, tout comme l'idée d'isolement avec son principe de wuwei (non-action). D'autre part, de nombreux magiciens et prédicateurs taoïstes sont apparus, guérisseurs et chamans qui ont rejoint le taoïsme, qui non seulement ont fortement augmenté leur activité, mais ont également synthétisé habilement certains idées philosophiques Le taoïsme avec les croyances primitives et les superstitions des masses paysannes. En particulier, de nombreux mythes oubliés depuis longtemps ou nouvellement introduits ont été utilisés à cette fin. Ainsi, par exemple, avec l'aide des taoïstes, le mythe de la déesse de l'immortalité Sivanmu, dans le jardin de laquelle, quelque part à l'ouest, les pêches de l'immortalité fleurissent soi-disant une fois tous les 3000 ans, s'est répandu. Le mythe du premier homme Pangu s'est également répandu.

Le problème du mythe Pangu est particulièrement intéressant. Au paragraphe 42 du traité taoïste Tao Te Ching, il y a une phrase vague mais pleine de sens profond: "Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois et trois - toutes choses." Les commentateurs et les interprètes de cette phrase proposent de nombreuses variantes de sa compréhension. Mais dans presque tous les cas, la dernière partie de la formule est réduite au mythe Pangu. Sans entrer dans les détails du débat, il convient de noter que la triade créatrice originelle, qui est capable de donner lieu à toutes choses (trois donnent lieu à toutes choses), est réduite dans le traité philosophique taoïste le plus vraisemblablement au Tao, de et qi. Nous avons déjà parlé du Tao et du de, ils sont proches des anciens Brahman et Atman indiens. Quant au qi, c'est quelque chose comme une force vitale, c'est-à-dire une grande substance primaire qui rend vivants tous les êtres vivants, toutes les choses qui existent. Dans une certaine mesure, il peut être comparé aux dharmas pré-bouddhiques, dont le complexe est la vie, quelque chose qui existe. Mais encore plus la substance primaire qi ressemble à purusha.

Le concept de purusha dans les anciens textes indiens est ambigu et se résume le plus souvent, comme déjà évoqué, au principe spirituel du vivant. C'est sa similitude avec le qi. Cependant, déjà dans le Rig Veda (X, 90) un mythe est enregistré, selon lequel c'était le premier Purusha géant, s'étant divisé en parties, qui a donné naissance à tout - de la terre et du ciel, du soleil et de la lune aux plantes, des animaux, des gens et même des dieux. Il convient d'ajouter à cela qu'un autre ancien mythe cosmogonique indien, qui a été mentionné dans le chapitre sur l'hindouisme, procède du fait que le monde a été créé par Brahma, qui était dans un œuf cosmique. Le mythe taoïste sur Pangu, enregistré dans les textes post-Han (IIIe-IVe siècles), est brièvement réduit à l'histoire de la façon dont le premier géant est né d'un œuf cosmique, dont les deux parties de la coquille sont devenues le ciel et la terre, dont les yeux sont alors devenus le soleil et la lune, le corps - la terre, les os - les montagnes, les cheveux - les herbes, etc. En un mot, tout a été créé à partir de la substance première de Pangu, y compris les personnes.

L'identité de Pangu et Purusha a longtemps été remarquée par les spécialistes. Il semble que l'idée même qui est exprimée dans le traité sec par la formule "trois donnent naissance à toutes choses" et qui remonte clairement à l'idée du Brahman originel, Atman et Purusha (dans la version chinoise, très probablement , à Tao, de et qi), dans le mythe de Pangu, popularisé par les taoïstes, était présenté dans un langage accessible et coloré. Le caractère secondaire de ce mythe, c'est-à-dire l'empruntant aux constructions mythologiques du brahmanisme et de l'hindouisme, pose à nouveau la question que le mysticisme et la métaphysique des taoïstes remontent, au moins en partie, à des sources extérieures. Cependant, cela n'a pas empêché le fait que sur le sol chinois, le taoïsme en tant que doctrine, quelle que soit l'origine de l'une ou l'autre de ses idées, était dès le début précisément la religion chinoise.

Insurrection paysanne taoïste "Turbans jaunes".

La fin de la dynastie Han fut marquée en Chine par une crise et un déclin politique, aggravés par une catastrophe naturelle, une épidémie, au cours de laquelle le magicien taoïste Zhang Jue devint célèbre parmi le peuple pour soigner les malades avec des charmes et des incantations. Des foules immenses de gens, affolés de chagrin et de désastres, se précipitèrent vers lui, et bientôt le magicien se trouva à la tête d'une puissante secte, presque militairement organisée, adeptes zélés de la nouvelle religion.

Avec une vitesse vertigineuse, le taoïsme est passé d'un enseignement respectable d'alchimistes de cour et de prédicateurs d'immortalité à une bannière des démunis et des opprimés. Le traité taoïste Taipingjing (Livre de la grande égalité) étayait théoriquement la politique et la pratique des taoïstes qui faisaient appel aux masses. Comme cela s'est produit plus d'une fois dans l'histoire, la nouvelle religion s'est annoncée par une puissante explosion révolutionnaire - le soulèvement des "Turbans jaunes".

La secte de Zhang Jue visait à renverser le système existant et à le remplacer par le Royaume de la Grande Egalité (taiping). Bien que les contours précis de ce royaume aient été présentés très vaguement aux chefs de la secte, les revendications des paysans dépossédés ont été prises en compte par eux en premier lieu. Zhang Jue et ses assistants ont proclamé l'année 184, l'année du début d'un nouveau cycle de 60 ans, qui a joué le rôle d'un siècle en Chine, le début de l'ère du nouveau "Ciel Jaune", qui apportera la joie et bonheur au monde et mettre fin à jamais à l'ère du "Ciel Bleu", qui est devenu un symbole du mal et de l'injustice de l'époque Han. En signe de leur engagement envers de nouvelles idées, les rebelles portaient des bandes jaunes sur la tête.

Le plan du soulèvement est devenu connu des autorités et une grave persécution des sectaires a commencé. Bientôt, leur soulèvement prématuré a été réprimé et les partisans survivants du défunt Zhang Jue ont fui vers l'ouest, où une autre puissante secte taoïste, Udoumidao, opérait dans les régions frontalières montagneuses de la Chine, dirigée par Zhang Lu, le petit-fils du célèbre magicien taoïste Zhang Dao-lin qui est considéré comme le fondateur de la religion taoïste. Renforcée par les restes des rebelles, la secte Zhang Lu bientôt, notamment en relation avec l'effondrement définitif de la dynastie Han et le début de l'ère de l'interpuissance, la période des dynasties du Sud et du Nord (III-VI siècles), se tourna en une entité théocratique quasi indépendante qui a réussi à atteindre une certaine autonomie ; les autorités officielles chinoises ont ensuite compté sur lui.

État théocratique des taoïstes

L'"État" des papes-patriarches taoïstes, qui ont transmis leur pouvoir par héritage, existait en Chine jusqu'à récemment (le 63e pape taoïste de la famille Zhang s'est installé à Taiwan après 1949). Au début, il était strictement organisé et se composait de 24 communautés religieuses dirigées par des "évêques" héréditaires au pouvoir. Tout le pouvoir dans chacune des communautés appartenait à un groupe de mentors spirituels taoïstes dirigés par un "évêque", et tous les sectaires leur obéissaient implicitement. La vie dans les communautés taoïstes était organisée de manière à ce que chacun puisse se purifier, se repentir et, après avoir traversé une série de jeûnes et de rites, se préparer à l'immortalité.

Pendant le jeûne de Tutanzhai (le jeûne de la boue et du charbon), qui était d'abord destiné aux malades qui se repentaient de leurs péchés, et qui devint plus tard commun à tous, les sectaires s'enduisaient le visage et le corps de boue et de charbon, chantaient des psaumes, s'inclinaient, se sont rendus fous et se sont finalement précipités au sol. Reprenant légèrement leur souffle, ils répétaient le même cycle le lendemain - et ainsi de suite pendant trois, voire sept - neuf jours. Pendant le jeûne de Huangluzhai (le jeûne du talisman jaune), les membres de la communauté, menés par des mentors, accomplissaient un rituel sur un site spécial afin de purifier les âmes de leurs ancêtres et de les rendre immortels. Les jours des rites saturnales Heqi (fusion des âmes), des orgies étaient pratiquées dans les communautés, ce qui s'expliquait par l'enseignement des taoïstes sur l'interaction bénéfique des forces du yin et du yang - les principes féminin et masculin. Au total, il y eut 28 jeûnes et cérémonies de ce type ; de plus, l'origine de certains d'entre eux, en particulier Heqi, peut avoir eu un lien avec les idées du tantrisme, qui étaient répandues au début de notre ère dans les régions montagneuses frontalières orientales de l'Inde, d'où elles auraient été connues de l'Inde. taoïstes.

Malgré le rôle important de la théocratie héréditaire des Zhang et des diverses sectes taoïstes qui lui sont associées, dont les chefs étaient souvent crédités de pouvoirs miraculeux et même d'un pouvoir sur les démons et les esprits, tous n'étaient que la plus haute autorité spirituelle, une sorte de gardiens des principes et des dogmes de l'enseignement. Les patriarches et « évêques » taoïstes n'avaient aucun pouvoir administratif réel en dehors de leurs communautés et sectes. Ils n'y aspiraient pas. La religion taoïste au cours de ses presque deux mille ans d'existence n'a pas créé une structure ecclésiale cohérente, et cela se justifiait sous la domination du confucianisme : la faiblesse organisationnelle du taoïsme religieux en dehors de ses communautés et sectes a contribué à la pénétration de cette religion dans tous les pores. de la société chinoise. En ce sens, le taoïsme était proche du bouddhisme - une doctrine dont il a beaucoup puisé tant sur le plan théorique, doctrinal, qu'organisationnel. Surtout, l'influence du bouddhisme et de la pensée indienne en général est perceptible sur la transformation qu'ont connue les concepts taoïstes sur les voies et les méthodes pour atteindre l'immortalité. Ces concepts ont été développés dans un certain nombre de traités.

Le taoïsme consiste à atteindre l'immortalité.

Le corps humain est un microcosme, qui devrait en principe être assimilé au macrocosme, c'est-à-dire à l'Univers. Tout comme l'Univers fonctionne pendant l'interaction du Ciel et de la Terre, les forces du yin et du yang, a des étoiles, des planètes, etc., le corps humain est aussi une accumulation d'esprits et de forces divines, le résultat de l'interaction des hommes et des femmes. des principes. Aspirant à atteindre l'immortalité, il faut d'abord essayer de créer des conditions telles pour toutes ces monades-esprits (il y en a 36 000) qu'elles ne chercheraient pas à quitter le corps. Encore mieux - par des moyens spéciaux pour renforcer leur position, de sorte qu'ils deviennent l'élément prédominant du corps, à la suite de quoi le corps se dématérialise et la personne devient immortelle. Mais comment y parvenir ?

Tout d'abord, les taoïstes ont proposé une restriction alimentaire - une voie explorée jusqu'à la limite par les ascètes ermites indiens. Un candidat à l'immortalité devait d'abord renoncer à la viande et au vin, puis en général à toute nourriture grossière et épicée (les spiritueux ne supportent pas l'odeur du sang et généralement pas d'odeurs âcres), puis aux légumes et aux céréales, qui pourtant renforcent le principe matériel dans le corps. En rallongeant progressivement les pauses entre les repas, il a fallu apprendre à se débrouiller avec très peu - soufflés légers aux fruits, pilules et mélanges de noix, cannelle, rhubarbe, etc. Des médicaments spéciaux étaient préparés selon des recettes strictes, car leur composition était déterminée et pouvoir magique Ingrédients. Vous devriez également apprendre à satisfaire votre faim avec votre propre salive.

Autre élément important les réalisations de l'immortalité étaient des exercices physiques et respiratoires, allant des mouvements et postures innocents (poses d'un tigre, d'un cerf, d'une cigogne, d'une tortue) à des instructions pour la communication entre les sexes. Le complexe de ces exercices comprenait le tapotement des dents, le frottement des tempes, l'ébouriffage des cheveux, ainsi que la capacité de contrôler votre respiration, de la retenir, de la transformer en un "utérus" à peine perceptible. L'influence de la gymnastique physique et respiratoire des yogis et du système des yogis en général se manifeste ici assez clairement. Cependant, le taoïsme était encore un enseignement chinois, même s'il était influencé dans une certaine mesure de l'extérieur. Et cela est plus évident dans l'importance que la théorie taoïste de la réalisation de l'immortalité attachait aux facteurs moraux. De plus, la moralité est précisément au sens chinois - en termes d'actes vertueux, démontrant de hautes qualités morales. Pour devenir immortel, le candidat devait accomplir au moins 1200 actions vertueuses, alors qu'un seul acte immoral réduisait tout à néant.

La préparation à l'immortalité a dû prendre beaucoup de temps et d'efforts, en fait, toute la vie, et tout cela n'était qu'un prélude à l'acte final - la fusion d'un organisme dématérialisé avec le grand Tao. Cette transformation d'une personne en immortel était considérée comme très difficile, accessible seulement à quelques-uns. L'acte même de réincarnation était considéré comme si sacré et mystérieux que personne ne pouvait l'enregistrer. Il n'y avait qu'un homme - et il ne l'est pas. Il n'est pas mort, mais a disparu, a quitté son enveloppe corporelle, s'est dématérialisé, est monté au ciel, est devenu immortel.

Instruits par le sort de leurs prédécesseurs, exécutés par les empereurs Qin Shi-huangdi et Wu-di, les taoïstes ont expliqué avec diligence que la mort visible n'est pas encore une preuve d'échec : il est fort probable que le défunt soit monté au ciel et ait atteint l'immortalité. . Comme argument, les taoïstes ont habilement utilisé les légendes qu'ils ont créées en abondance. Voici par exemple la légende de Wei Bo-yang, l'auteur d'un des traités Han sur la recherche de l'immortalité. On dit qu'il a fabriqué des pilules magiques et qu'il est allé avec ses élèves et un chien dans les montagnes pour tenter d'y gagner l'immortalité. Ils ont d'abord donné la pilule au chien - elle est morte; cela n'a pas dérangé Wei - il a pris la pilule et est tombé sans vie. Croyant qu'il ne s'agissait que d'une mort visible, l'un des disciples le suivit - avec le même résultat. Les autres sont rentrés chez eux pour venir plus tard chercher les corps et les enterrer. Quand ils sont partis, ceux qui ont pris les pilules ont été ressuscités et transformés en immortels, et ils ont laissé une note correspondante à leurs compagnons qui ne croyaient pas.

La chose la plus intéressante à propos de la légende est son caractère instructif : c'est après la mort que se produit l'immortalité, de sorte que la mort visible peut être considérée comme imaginaire. Un tel tournant dans le culte taoïste de l'immortalité était naturel. Après tout, les empereurs qui ont encouragé les taoïstes et les ont patronnés n'étaient en aucun cas intéressés par le jeûne épuisant et la maîtrise de soi. Ils ne cherchaient pas à apprendre à manger de la salive - ils s'intéressaient aux pilules, aux talismans et aux élixirs magiques. Et les taoïstes ont essayé de plaire à leurs patrons royaux. Les chroniques chinoises le mentionnent au IXe siècle. quatre empereurs de la dynastie Tang se sont suicidés prématurément précisément à cause de l'usage de drogues taoïstes. Bien sûr, le dossier de la source officielle (confucéenne) n'est pas encore une preuve concluante. Cependant, il n'y a aucune raison de douter: pour les confucéens éduqués et rationalistes, le charlatanisme des magiciens taoïstes et la crédulité des dirigeants étaient évidents, ce qui s'est avéré être enregistré dans les sources. Dans le même temps, il est très probable que certains empereurs Tang n'aient pas perçu ce type de mort comme une preuve d'échec - peut-être croyaient-ils aussi que c'était la voie vers la véritable immortalité. Cependant, il convient de noter que les cas de décès dus à l'abus de pilules étaient peu fréquents, et plutôt parmi ceux qui croyaient les taoïstes et désiraient passionnément l'immortalité des empereurs que parmi les taoïstes eux-mêmes.

Pseudosciences taoïstes

La fascination pour les élixirs magiques et les pilules dans la Chine médiévale a provoqué le développement rapide de l'alchimie. Les taoïstes-alchimistes qui ont reçu des fonds des empereurs ont travaillé dur sur la transmutation des métaux, sur le traitement des minéraux et des produits du monde organique, inventant de nouvelles façons de préparer des préparations magiques. Dans l'alchimie chinoise, comme dans l'arabe ou l'européenne, au cours d'innombrables expériences d'essais et d'erreurs, des découvertes secondaires utiles ont été faites (par exemple, la poudre à canon a été découverte). Mais ces découvertes secondaires n'étaient pas théoriquement comprises et n'ont donc pas joué un rôle significatif dans le développement des sciences naturelles et techniques. Ceci, comme mentionné, a également été facilité par la position officielle du confucianisme, qui ne considérait la science que comme des humanités dans leur interprétation confucéenne. Sans surprise, l'alchimie, comme certaines autres disciplines proto-scientifiques, est restée des pseudosciences entre les mains des taoïstes.

Parmi eux se trouvait l'astrologie, une science pratiquée par les anciens confucéens. Contrairement aux confucéens, qui suivaient avec vigilance les luminaires et utilisaient leurs mouvements et phénomènes célestes dans la lutte politique, les taoïstes voyaient dans l'astrologie des opportunités de divination et de prédictions. Connaissant bien le firmament, l'emplacement des étoiles et des planètes, les taoïstes ont compilé de nombreuses cartes astrologiques, atlas et calendriers, à l'aide desquels ils ont tiré des conclusions sur l'étoile sous laquelle une personne est née, quel a été son destin, etc. le domaine des sciences occultes dans la Chine médiévale, les taoïstes faisaient des horoscopes et faisaient des prédictions ; de plus, sans l'avis d'un diseur de bonne aventure taoïste, personne ne se lançait généralement dans une entreprise sérieuse, et le mariage en Chine commençait toujours par l'échange d'horoscopes, plus précisément par l'envoi de l'horoscope de la mariée à la maison du marié.

L'une des sciences occultes populaires était la géomancie (feng shui).
Après avoir relié les phénomènes célestes, les étoiles et les planètes aux signes du zodiaque et aux points cardinaux, aux forces et symboles cosmiques (Ciel, Terre, yin, yang, cinq éléments primaires, etc.), les géomanciens ont développé système complexe interactions entre toutes ces forces et la topographie terrestre. Ce n'est qu'avec une combinaison favorable de forces célestes qu'un terrain était considéré comme propice à la construction, à l'aménagement d'une tombe ou à l'acquisition de la propriété. La géomancie taoïste a toujours eu du succès : même les confucéens les plus raffinés, raffinés et superstitieux ne l'ont pas négligée. Au contraire, dans les cas nécessaires, ils se sont tournés vers les diseurs de bonne aventure taoïstes pour obtenir des conseils et de l'aide. Les diseurs de bonne aventure taoïstes fournissaient toute la procédure de divination avec le plus grand soin et le plus grand sérieux. Il est significatif que la boussole, l'une des plus grandes inventions des Chinois, soit apparue précisément dans les profondeurs de la géomancie et pour ses besoins, c'est-à-dire pour s'orienter sur le terrain.

Les taoïstes ont beaucoup fait pour la médecine chinoise. S'appuyant sur l'expérience pratique des guérisseurs-chamans et donnant à cette expérience leurs calculs mystiques et leurs techniques magiques, les taoïstes, dans le processus de recherche de l'immortalité, se sont familiarisés avec l'anatomie et les fonctions du corps humain. Bien qu'ils ne connaissaient pas les bases scientifiques de la physiologie humaine, bon nombre de leurs recommandations, remèdes et méthodes se sont avérés tout à fait raisonnables et ont donné des résultats positifs. Cependant, il convient de noter que les taoïstes eux-mêmes, et en fait leurs patients, ont toujours fondé plus d'espoirs non pas sur Médicaments, et sur les techniques magiques et sortilèges qui les accompagnaient, sur les amulettes et talismans, sur les propriétés magiques de certains objets, par exemple, les miroirs en bronze, pour révéler les mauvais esprits. Soit dit en passant, les taoïstes considéraient toutes les maladies comme une punition pour les péchés, et pour leur propre bien, les malades n'avaient pas tant à être traités que "nettoyés" avec l'aide d'un magicien taoïste.

Les taoïstes dans la Chine médiévale

Renforcé par la poursuite du développement leur théorie, les taoïstes du début de la Chine médiévale ont réussi à devenir une partie nécessaire et indispensable de la culture spirituelle du pays et du peuple. À l'ère Tang (VIIe-Xe siècles), les taoïstes se sont largement installés dans tout le pays. En tant que bastions du taoïsme, de grands monastères ont été créés partout, où de savants magiciens et prédicateurs taoïstes ont préparé leurs disciples, les familiarisant avec les bases de la théorie de l'immortalité. Les diseurs de bonne aventure et les guérisseurs taoïstes, ayant reçu leur formation initiale, se sont répandus dans toute la Chine et ont pratiquement fusionné avec les citoyens de l'Empire céleste, ne différant d'eux ni par l'habillement ni par le mode de vie - uniquement par leur profession. Cette profession s'est finalement transformée en un métier héréditaire, de sorte que pour la maîtriser, il n'y avait pas besoin de formation spéciale à côté - il suffisait de témoigner de son niveau professionnel et de recevoir un certificat des autorités pour le droit de faire son affaire.

Les taoïstes de la Chine médiévale ont également servi de nombreux temples et sanctuaires, créés en l'honneur des nombreux dieux et héros, esprits et immortels du panthéon taoïste en pleine croissance. Ils participaient aux rituels quotidiens, notamment à la cérémonie funéraire. Au début de la Chine médiévale, le taoïsme est passé d'une secte persécutée à une religion reconnue et même nécessaire pour le pays. Cette religion a pris une position assez forte dans la société chinoise aussi parce qu'elle n'a jamais essayé de rivaliser avec le confucianisme et a modestement comblé ces vides dans la culture et le mode de vie du peuple qui lui sont restés. De plus, dans leur mode de vie, les taoïstes qui ont fusionné avec le peuple étaient eux-mêmes les mêmes confucéens, et avec leurs activités, ils ont même renforcé la structure idéologique du pays.

La relation entre les taoïstes et les bouddhistes, qui ont pénétré la Chine au début de notre ère et collaboré activement avec les taoïstes, était plus compliquée. Aidant le bouddhisme à s'implanter sur le sol chinois, lui fournissant termes et connaissances, le taoïsme s'inspira tout aussi généreusement des bouddhistes et s'enrichit aux dépens de la culture indo-bouddhique. Le taoïsme a emprunté des idées aux bouddhistes (le concept de l'enfer et du ciel), des institutions (le monachisme) ; à travers le bouddhisme, il se familiarise avec la pratique des yogis, etc. Mais à mesure que le bouddhisme accède à l'indépendance en Chine, ses idéologues sont de plus en plus irrités par les emprunts sans ménagement aux taoïstes. Forcé de défendre son visage, le taoïsme est allé au tour, inventant une légende sur la façon dont Lao Tzu, étant parti vers l'ouest, a atteint l'Inde et a imprégné la mère endormie du Bouddha. Cette légende, encadrée sous la forme d'un sutra spécial "Lao-tzu hua-hu-jing" (Lao-tzu convertit les barbares), s'est avérée très insidieuse : si l'on tient compte de sa fin, alors tous les emprunts de les taoïstes du bouddhisme semblaient tout à fait naturels. Ainsi, le taoïsme a réussi à sauver la face.

Couches supérieures et inférieures du taoïsme.

Au fil des siècles, le taoïsme a connu des hauts et des bas, des soutiens et des persécutions, et parfois, bien que pour une courte période, est devenu l'idéologie officielle d'une dynastie. Le taoïsme était nécessaire à la fois aux classes supérieures éduquées et aux classes inférieures ignorantes de la société chinoise, bien que cela se manifeste de différentes manières.
Les élites éduquées se sont tournées le plus souvent vers les théories philosophiques du taoïsme, vers son ancien culte de la simplicité et du naturel, fusionnant avec la nature et la liberté d'expression. Les experts ont noté à plusieurs reprises que chaque intellectuel chinois, étant socialement confucéen, dans son âme, inconsciemment, a toujours été un peu taoïste. Cela était particulièrement vrai pour ceux dont l'individualité était plus prononcée et dont les besoins spirituels dépassaient les normes officielles. Les opportunités ouvertes par le taoïsme dans le domaine de l'expression de pensées et de sentiments ont attiré de nombreux poètes, artistes et penseurs chinois. Mais ce n'était pas une sortie du confucianisme - seules les idées et les principes taoïstes ont été superposés sur la base confucéenne et l'ont ainsi enrichie, ouvrant de nouvelles opportunités de créativité.

Les classes inférieures sans instruction cherchaient autre chose dans le taoïsme. Ils ont été séduits par des utopies sociales avec une répartition égalitaire des biens avec la réglementation la plus sévère de l'ordre de la vie. Ces théories ont joué leur rôle de bannière lors des soulèvements paysans médiévaux, qui se sont déroulés sous des slogans taoïstes-bouddhistes. En outre, le taoïsme était associé aux masses populaires à travers des rituels, la pratique de la divination - et de la guérison, des superstitions et des amulettes, la croyance aux esprits, le culte des divinités et des mécènes, la magie et l'iconographie lubok-mythologique. Les gens sont allés voir un diseur de bonne aventure taoïste et un moine pour obtenir de l'aide, des conseils, une recette, et il a fait tout ce qu'on attendait de lui, ce qui était en son pouvoir. C'est à ce niveau le plus bas du taoïsme « populaire » que s'est formé le gigantesque panthéon qui a toujours distingué la religion des taoïstes.

Panthéon du taoïsme.

Incorporant au fil du temps tous les cultes et superstitions antiques, les croyances et les rituels, toutes les divinités et tous les esprits, les héros et les immortels, le taoïsme éclectique et promiscuité satisfaisait facilement les besoins les plus divers de la population. Outre les chefs de doctrines religieuses (Laozi, Confucius, Bouddha), son panthéon comprenait de nombreuses divinités et héros, jusqu'aux personnes qui se sont manifestées accidentellement après la mort (apparu à quelqu'un dans un rêve, etc.). La déification ne nécessitait aucun conseil spécial ou décision officielle. Tout personnage historique exceptionnel, même juste un fonctionnaire vertueux qui a laissé un bon souvenir derrière lui, pourrait être déifié après sa mort et accepté par le taoïsme dans son panthéon. Les taoïstes n'ont jamais pu prendre en compte toutes leurs divinités, esprits et héros et ne se sont pas efforcés de le faire. Ils ont mis en évidence plusieurs des plus importants d'entre eux, parmi lesquels se trouvaient le fondateur légendaire des Chinois, l'ancien empereur chinois Huangdi, la déesse de l'Ouest Xiwangmu, le premier homme Pangu, des catégories de divinités telles que Taichu (Grand Début) ou Taiji. (Grande Limite). Leurs taoïstes et tous les chinois vénéraient particulièrement.

En l'honneur des divinités et des grands héros (généraux, maîtres de leur métier, patrons de l'artisanat, etc.), les taoïstes ont créé de nombreux temples, où des idoles appropriées ont été placées et des offrandes ont été recueillies. Ces temples, y compris les temples en l'honneur des dieux et des esprits locaux, mécènes, étaient toujours desservis par des moines taoïstes, qui remplissaient généralement à temps partiel, en particulier dans les villages, les fonctions de magiciens, de devins, de devins et de guérisseurs.

Une catégorie spécifique de divinités taoïstes étaient les immortels. Parmi eux se trouvaient le célèbre Zhang Dao-day (le fondateur de la religion taoïste, le chef suprême des mauvais esprits et responsable de leur comportement), l'alchimiste Wei Bo-yang et bien d'autres. Mais le plus célèbre en Chine a toujours été les huit immortels, ba-xian, dont les histoires sont extrêmement populaires parmi le peuple et dont les figurines (en bois, en os, en laque), ainsi que les images sur rouleaux, sont familières à tout le monde. de l'enfance. Des histoires curieuses et des légendes sont associées à chacun des huit.
Zhongli Quan est le plus ancien des huit. Commandant à succès de l'époque Han, il n'a été vaincu qu'à cause de l'intervention des forces célestes, qui connaissaient le sort qui lui était préparé. Après la défaite, Zhongli est allé dans les montagnes, est devenu un ermite, a appris les secrets de la transmutation des métaux, a distribué de l'or aux pauvres, est devenu immortel.
Zhang Kuo-lao avait une mule magique qui pouvait marcher dix mille li en une journée, et pendant le séjour, elle s'est pliée comme si elle était en papier et l'a mise dans un tube spécial. Vous avez besoin d'une mule - ils la sortent, la retournent, l'aspergent d'eau - et elle est à nouveau vivante et prête à partir. Zhang a vécu très longtemps, est mort plus d'une fois, mais à chaque fois ressuscité, son immortalité ne fait donc aucun doute.
Lü Dong-bin était intelligent comme un enfant, "mémorisait dix mille hiéroglyphes par jour". Il a grandi, a reçu le plus haut degré, mais sous l'influence de Zhongli Quan, il s'est intéressé au taoïsme, a appris ses secrets et est devenu immortel. Son épée magique lui permettait de toujours vaincre l'ennemi.
Li Te-guai, une fois allé rencontrer Lao Tzu, a laissé son corps au sol sous la surveillance d'un étudiant. L'étudiant a appris la maladie de sa mère et est immédiatement parti et a brûlé le corps du patron. Lee est revenu - son corps a disparu. Il a dû emménager dans le corps d'un mendiant boiteux qui venait de mourir, et ainsi il est devenu boiteux (Lee - "Iron Leg").
Han Xianzi, le neveu du célèbre confucéen Tang Han Yu, est devenu célèbre pour sa capacité à prédire l'avenir. Il l'a fait avec tant de précision qu'il a constamment surpris son oncle rationaliste, qui a reconnu le talent de son neveu.
Cao Guo-jiu, le frère d'une des impératrices, devint ermite et impressionna tout le monde par sa connaissance des secrets du taoïsme, la capacité de pénétrer l'essence des choses.
Lan Cai-he est un imbécile chinois. Il chantait des chansons, recueillait des aumônes, faisait de bonnes actions, distribuait de l'argent aux pauvres.
Le huitième, He Xian-gu, était étrange depuis l'enfance, a refusé de se marier, est resté sans nourriture pendant de longues journées et est allé dans les montagnes, devenant immortel.
La fantaisie populaire a doté tous les ba-hsien de traits magiques et humains, qui en ont fait à la fois des personnes et des divinités. Ils voyagent, interviennent dans les affaires humaines, protègent une cause juste et la justice. Tous ces immortels, ainsi que d'autres esprits, dieux et héros, bien connus en Chine, reflétaient dans leur totalité divers aspects des croyances, des idées, des désirs et des aspirations du peuple chinois.

Le taoïsme en Chine, comme le bouddhisme, occupait une place modeste dans le système officiel des valeurs religieuses et idéologiques. La direction du confucianisme n'a jamais été sérieusement contestée par lui. Cependant, pendant les périodes de crise et de grands bouleversements, lorsque l'administration centralisée de l'État tombait en décadence et que le confucianisme cessait d'être efficace, la situation changeait souvent. Au cours de ces périodes, le taoïsme et le bouddhisme ont parfois pris le devant de la scène, se manifestant dans les explosions émotionnelles du peuple, dans les idéaux utopiques égalitaires des rebelles. Et bien que même dans ces cas, les idées taoïstes-bouddhistes ne soient jamais devenues une force absolue, mais, au contraire, à mesure que la crise se résolvait, elles ont progressivement cédé la place aux positions dominantes du confucianisme, l'importance des traditions rebelles-égalitaires dans l'histoire de La Chine ne doit pas être sous-estimée. Surtout si l'on tient compte du fait que dans le cadre des sectes taoïstes ou taoïstes-bouddhistes et des sociétés secrètes, ces idées et états d'âme étaient tenaces, conservés pendant des siècles, passant de génération en génération, et ont ainsi marqué de leur empreinte toute l'histoire de la Chine. Comme vous le savez, ils ont joué un certain rôle dans les explosions révolutionnaires du XXe siècle.

Le taoïsme est né en Chine dans la 2e moitié du 1er millénaire av. Laozi (né en 604 avant JC) est considéré comme le fondateur du taoïsme, mais Zhuangzi (369-286 avant JC) était son penseur le plus important.

Selon la légende, dans ses années de déclin, Lao Tzu a décidé de quitter le Céleste Empire et est allé à l'Ouest. Lorsqu'il a traversé l'avant-poste frontalier, son chef a supplié Lao Tzu de laisser un livre sur lui-même, qui refléterait les pensées du "vieil homme sage" sur la Voie du monde et la Voie de l'homme en lui. C'est ainsi qu'est né un manuscrit de 5000 hiéroglyphes sous le nom de "Tao Te King". Cet ouvrage, qui comprend 81 versets, est la base idéologique du taoïsme.

Au centre de la doctrine taoïste se trouve la doctrine du grand Tao, la Loi universelle et l'Absolu. Tao domine partout et en tout, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout vient d'elle, pour ensuite, après avoir bouclé le circuit, y revenir à nouveau. Invisible et inaudible, inaccessible, constant et inépuisable, sans nom et sans forme, il donne lieu, nom et forme à tout dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao (L.S. Vasiliev, p. 284).

Tao est la base de toutes choses. Le Tao est à la fois la substance de base et la loi éternelle, naturelle et universelle de l'émergence et du développement spontanés de l'Univers, de l'homme et de la société. En tant qu'intégrité mystérieuse de l'Univers, le Tao est présent en tout, mais n'est épuisé par rien d'autre, n'est pas connu de l'esprit et ne s'exprime pas par des mots. Tao est également synonyme d'un monde unique.

En même temps, Tao est un mouvement sans fin. Le Tao est une sorte de loi de l'être, de l'espace, de l'unité universelle du monde. La signification du hiéroglyphe "Tao" est le chemin, la route, les moyens, le chemin, l'idée, le fondement, parler, s'écouler de, garder le chemin de, conduire, s'écouler (Laozi, p. 5, commentaire du traducteur).

Tout dans le monde est sur le chemin, dans et hors du changement, tout est impermanent et fini. Une personne rejoint ce mouvement et comprend ainsi le Tao, c'est-à-dire vit en harmonie avec le monde. Le taoïsme rejette tout effort, non seulement de l'individu, mais aussi de la société.

L'homme, créant une société et une civilisation, a donné naissance à de nombreuses choses artificielles (qui ne sont pas générées par le Tao), a commencé à en dépendre, ce qui a conduit à l'opposition de l'homme et du monde et à sa disharmonie.

Tao a un bon pouvoir de (vertu), à travers lequel il se manifeste dans le monde, et les formes finales de cette manifestation (la variété des choses) sont considérées comme l'incarnation ou la forme de Tao.

Les états qui caractérisent le Tao incluent les principes de tzu (auto-naturalité, spontanéité) et wu-wei (non-action).

Le principe Zi Ran indique que Tao est absolument libre, ne dépend de rien d'autre et ne suit que sa propre nature. Le principe Zi Ran ne demande aucun effort de la part d'une personne, il repose entièrement sur ses propres rythmes naturels. « Zi Ran est à proximité, elle est dans la nature. Il n'a pas besoin d'être logiquement prouvé. La vérité de Zi Ran est simple : où que vous soyez, la nature de l'eau est YANG vers le bas, la nature du feu est de s'élever. Une personne ne peut pas échapper à cette vérité Yuvlenskaya, elle mange et se réchauffe tous les jours »(A.E. Lukyanov, p. 124).

Le principe de wu wei signifie le rejet d'une activité intentionnelle qui va à l'encontre de l'ordre naturel du zi ran. Ce n'est pas de l'inaction. C'est, ce qui est cohérent avec le cours naturel de l'ordre mondial. Toute action contraire au Tao signifie un gaspillage d'énergie et conduit à l'échec et à la mort.

Wu-wei est l'une des caractéristiques du Tao. « Par l'inaction, le ciel atteint la pureté ; par l'inaction, la terre atteint la paix. Lorsque la non-action des deux se confond, toute l'obscurité des choses se développe. Indiscernables, imperceptibles, ils viennent de rien ; indiscernables, insaisissables, sans image. Toute l'obscurité des choses naît dans l'inaction. C'est pourquoi il est dit : « Le ciel et la terre sont inactifs et font tout. (Paraboles taoïstes, p. 1).

Dans les versions ultérieures du taoïsme, le concept de "qi" (pneuma, éther) est apparu, qui est un analogue du concept de Tao. Par « qi », on entend la substance première originelle à partir de laquelle tout ce qui existe « consiste ». En se condensant et en se grossissant, le "qi" devient matière, s'amincissant - esprit. Dans l'état intermédiaire, le "qi" représente l'énergie et la force vitales dissoutes et absorbées par une personne lors de la respiration. Cette force vitale circule également à travers des canaux spéciaux (ching) dans le corps humain. Son accumulation et sa bonne circulation dans le corps sont l'une des tâches les plus importantes des exercices de respiration et de gymnastique taoïstes du système qigong.

Aux VII-VIII siècles. sous l'influence du taoïsme, le monachisme et les monastères apparaissent, ce qui était étranger aux attitudes du taoïsme originel. Dans le même temps, la tendance à la domination du taoïsme pratique religieuse méthodes psychotechniques du contemplatif. L'essentiel commence à être donné aux méthodes d'harmonisation interne, d'amélioration morale et à la pratique de la contemplation.

Le taoïsme est l'une des religions les plus anciennes sur terre. Ses origines sont enracinées dans des pratiques chamaniques archaïques. Selon la légende, les fondations du taoïsme ont été posées par l'empereur jaune, Huang Shi.

Le scientifique chinois a pu systématiser et décrire les dogmes et les rituels de cet enseignement dans son livre Traité sur la voie et ses manifestations dans l'univers.

En analysant l'héritage scientifique de Confucius, on peut voir le lien Le chemin de la vie philosophe et ses idées. Mais il est impossible d'établir des parallèles similaires entre l'œuvre et la vie de Lao Tzu, car sa biographie est absolument inconnue des historiens. ancienne légende dit qu'il est né des rayons du soleil et de la lune qui ont touché sa mère. En même temps, il est né déjà un homme âgé, puisque sa mère l'a porté dans son ventre pendant plusieurs décennies. Par conséquent, son nom est traduit par "vieil enfant". Selon la légende, dès sa naissance, le philosophe se mit à prêcher les enseignements du Tao.

Qu'est-ce que Dao ?

Le Tao est un chemin éternel, une route sans fin ni bord, qui passe partout et nulle part, nul ne sait où elle mène et où elle se termine. Le Tao est l'Absolu éternel, tout n'est soumis qu'à lui, même le Ciel agit selon les lois du Tao. Le chemin éternel est aussi un mouvement perpétuel, puisque dans la nature rien n'est en repos, tout coule et change constamment. L'homme vit selon les mêmes lois.

Le plus grand bonheur, selon Lao Tseu et ses disciples, réside dans la connaissance du Tao et la fusion éternelle avec lui. Une personne qui comprend le Tao et obéit à ses lois acquiert l'immortalité. Afin de comprendre le Tao, il faut suivre une série de règles concernant l'alimentation du corps et l'alimentation de l'esprit, ainsi que le concept de non-action. .

L'homme est une collection d'esprits divins et de démons qui se battent constamment pour la possession de son âme. S'il nourrit les esprits avec ses bonnes actions, l'âme se renforce et se rapproche de l'Absolu, et si une personne augmente le nombre de démons avec de mauvaises actions, l'âme s'affaiblit et s'éloigne de Tao.

La nutrition du corps est l'observance d'un régime spécial, qui consiste en un rejet presque complet de la nourriture physique. Par un entraînement physique constant, une personne doit amener son corps à se soumettre complètement à l'esprit et apprendre à se nourrir de sa propre salive et de la rosée des herbes et des fleurs.

Le troisième postulat de Tao - le concept de ne rien faire - consiste dans le rejet de l'activité intentionnelle, puisque la nature elle-même organise tout, comme le ciel et le Tao en ont besoin, et l'intervention humaine ne fait que détruire tout ce que la nature a créé. Sur la base de cette idée, Lao Tzu tire la formule suivante applicable à la vie politique de la société : le meilleur dirigeant est celui qui essaie de ne rien faire et de ne pas changer l'État, ses sujets vivent selon la volonté du Ciel et résolvent leur propre problème. problèmes.

Formes de manifestation du taoïsme

Le taoïsme existait sous plusieurs formes, dont chacune satisfaisait les intérêts d'un segment particulier de la société :

Philosophique et éthique - a aidé l'aristocratie éduquée à s'exprimer, a permis de comprendre et d'expliquer les sentiments et l'essence de la vision du monde, le prix de l'existence humaine et le but de chaque personne sur terre.

Mystique - elle a élevé les segments peu éduqués de la population, qui se sont adressés aux moines pour obtenir des conseils et de l'aide pour résoudre les problèmes quotidiens de tous les jours. Cette forme a inculqué des valeurs morales et certaines normes de comportement.

Scientifique -à la recherche du mythique élixir d'immortalité, les moines taoïstes ont inventé de nombreux articles utiles et substances. De la poudre à canon, du verre, une boussole, des béliers et bien plus encore sont apparus grâce aux recherches de ces personnes retirées du monde. Toujours dans le cadre du taoïsme, les premières théories sur l'origine de la terre et du ciel, des hommes et de tous les êtres vivants sont apparues.

De nos jours, la doctrine qui a pris naissance dans les temps anciens est extrêmement populaire - Feng Shui, qui lie les éléments et le destin des hommes, ainsi que la doctrine militaire - wu shu et exercices de respiration qigong. Toutes ces pratiques sont issues du taoïsme.

En bref sur les idées principales du taoïsme

Le taoïsme est né bien avant le confucianisme à une époque de luttes intestines encore plus violentes et de lutte pour le pouvoir. L'idée principale du taoïsme est l'égalité universelle des personnes, l'égalité des droits à la vie et à la liberté. Ces idées ont immédiatement attiré de nombreux partisans des couches inférieures de la population vers la nouvelle religion.

Les pauvres qui professaient le taoïsme espéraient qu'une nouvelle société basée sur les principes de justice et d'harmonie verrait bientôt le jour. Sous les slogans du taoïsme, même des troubles paysans ont eu lieu. L'un des soulèvements les plus célèbres de la Chine ancienne était la soi-disant «rébellion des Turbans jaunes» dirigée par un moine taoïste. Le but de ce soulèvement était le renversement du système politique existant et la formation d'un nouvel État - l'égalité universelle et la justice sociale.

La tâche principale du taoïsme est d'ouvrir les yeux des gens sur le but de leur naissance, de leur apprendre à distinguer le bien du mal, de découvrir les secrets de l'univers, de leur apprendre à vivre en harmonie avec la nature et l'univers.

Au Moyen Âge, tout un réseau de monastères taoïstes a été créé en Chine, où vivaient des gens qui se sont complètement éloignés du monde et ont consacré leur vie au service du Ciel et du Tao éternel.

Les moines vivaient isolés et ne permettaient pas aux non-initiés de contempler leurs rituels. Leurs rites ont toujours intéressé le commun des mortels, mais les moines gardaient sacrément leurs secrets et ne les transmettaient qu'à des étudiants dévoués.

Les monastères se composaient de nombreuses petites cellules semi-obscures isolées dans lesquelles les moines se livraient à la méditation pour tenter de connaître l'éternel Tao. Ils regardaient différemment les transformations sociales. Puisque le taoïsme prêche le principe du non-faire, toute tentative de changer le monde était considérée comme un empiètement sur les fondements de la foi, et la contemplation et la solitude, au contraire, aident à fusionner avec l'Absolu et à vivre mille ans en harmonie. avec le Ciel.

Par conséquent, des adeptes particulièrement zélés de l'enseignement sont allés dans les montagnes et ont coupé des cellules de pierre pour eux-mêmes afin d'atteindre l'immortalité dans une solitude complète. De plus, le taoïsme est probablement la seule religion qui n'utilise pas le concept du ciel et de l'enfer. Le paradis est la vie immortelle accordée par le grand Absolu, passée à réfléchir et à contempler les merveilles de l'univers.

Masculin et féminin dans le taoïsme

De nos jours, presque tout le monde connaît les principes féminins et masculins de la philosophie chinoise - Yin et Yang. Au quatrième siècle avant JC, les moines taoïstes ont réussi à représenter un cercle composé de deux principes: sombre - féminin et clair - masculin.

Les moines croyaient que ces deux concepts sont inséparables et ne peuvent exister l'un sans l'autre, de sorte que la vie de chaque personne ne peut être ni uniquement claire ni uniquement sombre. Le principe féminin est caractérisé par le calme et l'équilibre, tandis que le principe masculin est caractérisé par l'activité, la puissance et image active la vie.

Les moines croyaient que ces deux débuts se complètent complètement, et si l'un prévaut chez une personne, alors sa vie ne peut pas être considérée comme correcte et il ne pourra pas atteindre Tao.

Rites dans le taoïsme

Contrairement à toutes les autres religions, le taoïsme n'avait pas de rituels magnifiques et solennels ; les taoïstes prêchaient un appel à la faune et au principe de contemplation. Les non-initiés ne pouvaient pas assister aux rites. Pour cette raison, il n'y a pas de temples taoïstes. Les seuls édifices religieux des taoïstes n'étaient que des monastères.

À l'heure actuelle, il y a beaucoup d'adeptes de cet enseignement en Chine, de nouveaux monastères sont constamment ouverts et parfois des moines démontrent leurs réalisations dans la maîtrise des arts martiaux devant le public.

"Ceux qui disent qu'ils peuvent expliquer le Tao ne le comprennent pas, et ceux qui le comprennent n'expliquent rien..."

Une fois à Zhou en Chine, avec trois religions puissantes ( Confucianisme et bouddhisme) une doctrine philosophique unique est née, à l'origine de laquelle, selon la légende, était le sage Lao Tseu(Vieux bébé) qui a écrit un traité taoïste "Tao Te King", qui décrit les principales dispositions Taoïsme. Au centre de la doctrine religieuse du taoïsme se trouve la doctrine de Dao(qui s'appelle aussi néo-confucianisme). Dao- "à naître, donnant naissance à toutes choses", loi universelle, régnant toujours et partout, le principe fondamental de l'être. Incompréhensible aux sens, inépuisable et constant, sans nom ni forme, le Tao donne un nom et une forme à tout. Cibler pratiquer le taoïsme - devenir un avec le Tao, fusionner avec Lui, savoir ...

Dans ses traités sur le Tao, Lao Tseu écrit que "face à la mort, tout est insignifiant, à cause de tout ce qui existe, Rien ne transparaît. Rien n'est le principe fondamental du monde, tout naît de rien. Rien n'est le chemin des choses, des phénomènes, des processus, car tout découle de Rien et tout retourne à Rien". Perdant le début personnel (ego, "je"), le taoïste rejoint le Tao - le grand rien, comprenant le grand rien et le devenant, il est capable de devenir n'importe quoi, n'étant pas plus que "je", mais devenant tout et Rien en même temps...

Tout dans le monde se produit spontanément, naturellement, selon la volonté du Ciel, croient les taoïstes, grâce à un mécanisme appelé la "source céleste". En essayant d'influencer le cours des événements, une personne viole l'harmonie, donc l'un des principes taoïstes est inaction(baleine. wu wei). Wu-wei n'est pas l'inaction, c'est une action en dehors de l'esprit, en dehors du raisonnement, une action dans un état méditatif de silence de l'esprit, lorsque les actions se déroulent naturellement, sans hypothèses sur le cours des événements, sans les interpréter, sans explications.. Dans l'état de Wu-wei, vous pouvez couper du bois, peindre des tableaux, cultiver un jardin - faire n'importe quoi si votre esprit est silencieux en même temps. L'adepte adopte une position d'observation envers tout, en particulier envers lui-même. Il est imperturbable et analyse par la pensée intuitive, mais pas discursive.

La source céleste, une sorte de "première poussée", initie la vie d'une personne, qui procède ensuite spontanément de la naissance à la mort. Observer la nature, étudier la médecine, alchimie, astronomie, géomancie etc., en pratiquant la respiration taoïste et les pratiques méditatives, un adepte peut atteindre la connexion, fusionner avec Tao, acquérir l'état de Tao, l'état d'immortalité. Le monde dans son essence ne contient pas de contradictions, mais une transformation éternelle s'y produit. Le pratiquant du Tao doit suivre docilement Son courant, en restant dans le naturel et la simplicité naturelle ; accepter tout ce que la vie offre, intérieurement avec calme et naturel, sans contredire sa vraie nature, sans se faire la guerre à soi-même. Calmez-vous et acceptez le monde tel qu'il est ici et maintenant. En suivant ce chemin, étant en harmonie naturelle avec le monde, en harmonie avec la nature, il est possible d'acquérir la longévité et la prospérité de l'esprit. Selon les taoïstes, la nature se crée et s'organise, ayant un principe spirituel supérieur dans son principe fondamental. Toutes les manifestations de la nature sont des manifestations de ce principe spirituel. C'est dans la compréhension de l'activité naturelle constante que se cache la source de la vérité la plus profonde sur le monde, croient les taoïstes.

Lao Tseu a écrit qu'il y a trois trésors qui sont les plus hauts mentors de l'homme sont l'amour, la modération et l'humilité.

La doctrine taoïste est basée sur le postulat des huit piliers, qui sont des branches des pratiques et de la philosophie taoïstes. L'accent principal y est mis sur la santé et la longévité, sur les systèmes d'exercices thérapeutiques et d'amélioration de la santé et relation harmonieuse avec le monde environnant.

1. Dao(chemin) philosophie. Une personne doit s'efforcer de comprendre le sens et le but de la vie, son destin, les lois de la nature et de la société.
2. Tao mise à jour. Grâce à l'exercice et à la méditation, le praticien devrait atteindre la santé et la longévité.
3. Tao d'une bonne nutrition. La cuisine taoïste est basée sur la cuisine végétarienne.
4. Le Tao de la nourriture oubliée. Il faut aussi se souvenir de nutrition clinique, qui comprend le jeûne, les régimes et la phytothérapie pour assurer un certain régime alimentaire.
5. Tao de guérison. Nécessite une réglementation et utilisation correcte énergie vitale qui nous est donné dans cette incarnation. La méthode de repositionnement des organes saillants par massage, acupuncture et autres formes de thérapie manuelle est utilisée.
6. Tao de sagesse sexuelle. Le sexe et la conception d'un enfant doivent être des actions conscientes et contrôlées.
7. Tao de la perfection. Il est nécessaire d'atteindre l'excellence dans n'importe quel domaine pour vous-même et pour les autres, y compris à l'aide de systèmes de prédiction (astrologie, divination des empreintes digitales, numérologie, horoscopes et prévisions pour l'avenir).
8. Dao du succès. Il est nécessaire de développer une stratégie qui permettra à l'adepte d'harmoniser les lois de la nature et de la société. Cette stratégie implique une maîtrise acharnée des sciences, de la psychologie et de la philosophie, y compris dans la pratique.

Les taoïstes croient que l'homme est substance éternelle, et son corps est une sorte microcosme, l'accumulation des esprits et des forces divines, résultat de l'interaction du Yin et du Yang, principes masculins et féminins. Quiconque cherche à atteindre l'immortalité (ou la jeunesse et la longévité) doit avant tout essayer de créer des conditions pour toutes ces monades-esprits (il y en a environ 36 000, selon les anciens taoïstes) afin qu'elles ne cherchent pas à quitter le corps . Ceci est réalisé par des restrictions alimentaires, des conditions physiques et exercices de respiration. De plus, pour atteindre l'immortalité, le pratiquant doit accomplir au moins 1200 bonnes actions, et en même temps une mauvaise action annule tout.

Le taoïsme considère le corps humain comme la somme des flux énergétiques. Qi, qui est similaire à la force de vie universelle inhérente à tout dans ce monde et remplissant de vie tous les organes du corps humain. Le flux d'énergie Qi dans le corps est en corrélation avec le flux d'énergie Qi dans l'environnement et peut changer. Le taoïsme définit une relation étroite entre le corps, l'esprit et l'environnement. De nombreux principes découlent de ce postulat taoïste. médecine chinoise et divers pratiques psychophysiques. Les exercices de respiration vous permettent de contrôler l'énergie dans le corps. En se concentrant tout en faisant la pratique, une personne doit connecter son énergie Qi avec le Qi naturel. Cela vous permet d'améliorer votre énergie Qi interne, qui à son tour contribue à la longévité et à l'augmentation des capacités humaines.

Le taoïsme a parcouru un long chemin et est aujourd'hui une religion traditionnelle chinoise. Ces dernières années, un grand nombre de temples et de monastères taoïstes ont ouvert leurs portes. Aujourd'hui, le regain d'intérêt pour le taoïsme est largement dû à la popularité particulière de techniques de qi gong, qui remonte directement à l'alchimie interne taoïste. Le taoïsme dans sa forme moderne est une sorte de religion, avec de magnifiques rites et rituels, de beaux temples et le contenu ésotérique le plus profond basé sur d'anciennes techniques sacrées pour améliorer le corps, l'esprit et l'esprit. Et bien qu'aujourd'hui on pense que le taoïsme connaît un autre déclin, cependant, le but de son existence continue de se justifier - il amène de plus en plus de chercheurs à comprendre que c'est la vie intérieure d'une personne qui est la plus importante à ce sujet. la terre.

Un autre grand système de la philosophie chinoise était taoïsme. Son fondateur, un contemporain de Confucius, le philosophe Lao Tzu (un ancien professeur) a écrit le Tao Te King (Livre de la Voie et de la Vertu).

L'idée originale de la philosophie du taoïsme est la doctrine de Dao. Tao est le principe fondamental universel de l'existence qui pénètre tout et en même temps la Voie, la Raison, la Vérité, la Grâce. Tao est intraduisible et indéfinissable dans le sens auquel nous sommes habitués. C'est un vide infini doté d'informations tout aussi illimitées. Lao Tseu a écrit : « Tao est incorporel et dépourvu de forme, et inépuisable en application... Tao est la porte la plus profonde de la naissance... L'homme suit la terre. La terre suit le ciel. Le ciel suit Tao, et Tao suit le naturel... Tao est caché et n'a pas de nom. Mais lui seul sait tout aider et tout mener à la perfection.

Au début du taoïsme, les catégories appariées de Tao et Te sont venues au premier plan, auxquelles le principal traité taoïste " Tao Te King. Il présente le Tao sous deux formes principales :

1) solitaire, séparé de tout, permanent, inactif, au repos, inaccessible à la perception et à l'expression verbale-conceptuelle, sans nom, générant "absence / inexistence", donnant naissance au Ciel et à la Terre,

2) tout englobant, tout pénétrant, comme l'eau ; changeant avec le monde, agissant, accessible au "passage", à la perception et à la cognition, exprimé dans le "nom/concept", signe et symbole, générateur de "présence/être", qui est l'ancêtre de "l'obscurité des choses".

Selon Lao Tzu, Tao détermine le rythme naturel des événements dans le monde. Tao précède le monde des choses formalisées (« yu ») et fait référence à l'être non manifesté (« u »). N'ayant aucune certitude extérieure, le Tao est identifié au vide. Cependant, ce vide n'est pas rien. Ce vide a une puissance inépuisable dans la génération de choses formalisées (« yu »). Comprendre la non-originalité de toute certitude initie les idées dialectiques de changement spontané (« tout ce qui existe change par lui-même ») et de transition mutuelle des contraires (« transformation en contraire - le mouvement du Tao »). Tout est né du Tao. Lao Tzu dépeint cette action générative de Tao comme un déploiement en plusieurs étapes : d'abord, Tao donne naissance à un substrat global - particules « chi », puis naissent des principes polaires - « yin » et « yang », puis une grande triade apparaît - Le Ciel, l'Homme, la Terre et déjà alors toutes les choses concrètes découlent de cette triade - "yu".

Lao Tzu a enseigné que l'homme ne devrait pas interférer avec le cours naturel des événements. « Quiconque agit, dit-il, échouera. Quiconque possède quelque chose perdra. C'est pourquoi le sage est inactif et n'échoue pas. Ainsi, il est opportun d'être inactif dans la vie. Comment vivre?

Le principe fondamental du taoïsme est de suivre le Tao, la nature naturelle des choses, d'atteindre un état d'unité avec le tout cosmique, un état d'unité libre entre le monde humain tout entier et le monde naturel. Le concept de "naturalité" (réalisation spontanée de la vraie nature) est complété par le concept de "non-action" (wu-wei, wu-shi) - non-violation de la loi de naturalité. Le taoïsme accorde une grande attention à la théorie et à la pratique de l'autorégulation psychique humaine. Le taoïsme a formulé un certain nombre de postulats moraux et politiques auxquels chacun doit se conformer - des gens simples, sages, politiciens, gouvernants.

L'homme, disent les philosophes taoïstes, est le vol d'une flèche: il se déplace là où la main de la flèche l'a envoyé, et son mouvement dépend du degré de tension de la corde de l'arc, de la résistance de l'air, des obstacles sur son chemin. Bien sûr, la direction du vol de la flèche peut changer: un vent fort a soufflé, il a commencé à pleuvoir ou s'est écrasé sur quelque chose, mais la flèche est-elle capable de changer indépendamment la direction de son propre mouvement, déviant indépendamment dans une direction ou une autre , revenir en arrière ou ne pas voler du tout ? Par conséquent, la vie humaine vole également dans la direction qui lui est donnée par les facteurs et les conditions qui la constituent, les paramètres et les circonstances externes qui la déterminent, et elle ne peut arbitrairement changer cette direction. Le chemin de la vie, défini par la totalité des forces extérieures, s'appelle Tao. Ce chemin est présent en toute chose, puisque chaque objet du monde et son existence, comme une personne, est aussi le résultat de tous les facteurs possibles. Et l'univers entier a son propre Tao. Si nous ajoutons absolument toutes les choses de notre monde, toutes les forces qui y agissent, toutes les causes et les effets dans une interaction et une intégrité grandioses et immenses, nous obtenons un seul chemin - le Tao de notre univers.

Les principales dispositions de l'éthique du taoïsme primitif:

le but est de suivre le chemin indiqué par la nature ;

principe - "non-action" ;

l'essence du bonheur comme bien du peuple est dans le retour à l'égalité, la simplicité et l'ignorance de "l'âge d'or", et le bonheur comme bien du sage est dans la modération, la tranquillité, la proximité avec la nature.

L'intérêt principal de la philosophie chinoise est la régulation éthique des relations entre les personnes dans la société.

Un dicton chinois bien connu dit : « Le taoïsme est le cœur, le bouddhisme est les os, le confucianisme est la chair » (dao xin, fo gu, zhu rou). Dans cette formule, les trois enseignements chinois célèbres trouvent leur place, formant la continuité de toute la tradition chinoise.

Questions et tâches pour la maîtrise de soi

1. Décrire les conditions culturelles et historiques préalables à l'émergence de la pensée philosophique en Chine et en Inde.

2. Quelles sont les caractéristiques de la philosophie orientale ancienne ?

3. Comment et pourquoi la philosophie indienne ancienne s'appelle-t-elle ?

4. Qu'est-ce que "karma" et "brahman" ?

5. Le rôle des concepts de "dao", "yang", "yin", "qi" dans la philosophie chinoise ancienne.

6. Quelles sont les causes des malheurs sociaux, du point de vue de Confucius ?

7. Comment le confucianisme propose-t-il d'harmoniser la vie sociale et de la rendre prospère ?

8. Quels sont les principes de base de l'ordre céleste qui

Confucius ?

Conférence quatre. PHILOSOPHIE ANCIENNE

1. De la mythologie à la philosophie.

2. Les principales écoles de philosophie naturelle antique.

3. L'illumination grecque. Sophistes et Socrate.

5. Aristote

6. Philosophie romaine (Épicure, stoïcisme)

La philosophie grecque est souvent qualifiée d'ancienne. Mais l'antiquité est l'histoire et la culture de la Grèce antique et Rome antique, par conséquent, on peut supposer que la philosophie antique est gréco-romaine. La philosophie dans sa forme la plus pure est apparue chez les anciens Grecs.

La philosophie antique (d'abord grecque, puis romaine) couvre la période de son existence immédiate des VIIe-VIe siècles. avant JC e. aux siècles V-VI. n.m. e.