Имаме финото тяло на прана, финото тяло на ума, финото тяло на ума, имаме грубото тяло. Освен това имаме и его.

Егоизмът на човек може да бъде фалшив и може да бъде истина.
1. Фалшивото его е сила, която съдържа егоистичните желания на човека. Фалшивият егоизъм се проявява в нас от самото раждане. Знаем, че детето иска да грабне всичко, всичко за себе си. Ако му дадеш нещо, той ще го грабне. Ако вземете нещо от него, той ще плаче.

Има две основни прояви на егоизма:
A.live for yourself (me)
Б. живей за тези, които са свързани с мен (моите)
Егоизмът означава, че човек цени себе си повече от другите. Това е усещането за „аз“. Ако той присвоява всичко, тоест свързва всичко със себе си, това означава да живее за себе си. Често смятаме нашия град за по-добър от друг. Това също е егоизъм, което означава „мое“. Моята страна, моят град, моето семейство, моите приятели. Ние ценим и уважаваме всичко това повече от: чужда страна, чужд град, странно семейство, странни приятели.

Егоизмът на човек засяга неговата жизнена енергия, чувства, ум и се разпространява много дълбоко, чак до ума. Следователно е много, много трудно да разберете егоистичните склонности в себе си. Само един наистина смирен човек може да направи това. Нежеланието да работите безкористно е знак за проникването на егоизма в жизнената енергия. Силно желаниепридобиванията са знак за проникване на егоизма в чувствата. Постоянното желание да оправдаеш себе си и своите възгледи за живота е знак за проникването на егоизма в ума. Гордостта от знанията е знак за проникването на егоизма в ума.

2. Има и истинско его. Според Ведите истинският егоизъм означава да живееш за другите, да правиш всичко без притежателни мотиви, тоест да не искаш нищо за себе си, да служиш на хората около себе си и на Бог. Това е истински егоизъм. Тя се проявява само в състояние, когато сме се развили в себе си добри качествахарактер, който е в състояние да победи егоизма във всички области на нашия живот. Ведите казват, че след като сме победили егоизма в себе си и сме станали смирени слуги на Бога и Неговите закони, в този случай ние сме в чисто съзнание. Между другото, без развиване на любов към Бога това състояние не може да бъде постигнато. С други думи, имайки истински егоизъм, човек става безкористен и спонтанно иска да направи нещо полезно, естествено живее за благото на всички според божествените закони. Само ако направи това, тогава той има право да се смята за достоен човек и неговият истински егоизъм от такова разбиране на нещата става напълно удовлетворен. Сега това е рядкост. Предимно всички са просто (неразумно) доволни от себе си, което е най-много характерна особеноствлиянието на фалшивия егоизъм върху ума.

Как да разпознаете активността на фалшивия егоизъм в себе си? Много често наблягаме на това, което е свързано с нас. Това, което е свързано лично с мен, наблягам повече, отколкото ако се отнасяше за някой друг. Често това се случва подсъзнателно. Ако например някой се оплаче от проблемите си, често не се интересуваме толкова от това, колкото от нашите собствени. Винаги казвам нещо много важно за себе си, но когато другите казват подобни неща, не винаги искам да слушам - така работи фалшивият егоизъм.

Трябва да се отбележи, че силата на усещането за болка зависи от силата на фалшивия егоизъм. Колкото по-егоистичен е човек, толкова по-болезнено реагира на всичко. Ако, например, човек е много обиден, изпитва болка, плаче, боли го в ума си - това означава, че енергията на фалшивото его въздейства на ума в този момент.

Да кажем, че две деца си играят с коли. Единият играе със своето, а другият с чуждото. Ако едно дете счупи чужда кола, то не е привързано към нея с егоизма си и затова не се разстройва много. Ако счупи своята или някой счупи колата му, тогава детето започва да плаче. Това означава, че фалшивото его също е от фина природа, то влиза в контакт с играчката, внезапно след като се счупи, в съзнанието възниква болка и затова детето плаче от болка.

Всички видове болка, които съществуват в този свят, възникват в резултат на това, че се случва някакво действие, което не се харесва на фалшивото его. Да речем, ако някой ни ощипе, ще се появи болка. Тази болка се поражда от факта, че фалшивото его (проникващо в тялото) предизвиква в него реакция на чужда намеса. Всичко, което пречи на тялото да се наслаждава, причинява болка в него. По същия начин, в зависимост от това с какъв тип съзнание влиза фалшивото его, възниква този тип болка. Следователно болката може да се класифицира според структурата на нашето тяло:

1. Телесна болка
2.Пранична болка
3. Чувствена болка
4. Психическа болка
5. Болка в ума
Телесна болка
Винаги се появява, когато тялото спре да се наслаждава. Да кажем, че някакъв микроб нахлува в тялото ни и започва да го използва като обект на удоволствие. В резултат на това нашите сетива за познание (в в този случайтактилна чувствителност) се активира, за да предупреди ума за случилото се. Ето как тялото ни включва механизъм, който привлича съзнанието, за да защити тялото от микроба. Всичко това е съпроводено с неприятни усещания, които са свързани с телесните дейности на фалшивото его.

Болезнените усещания, когато възникнат, веднага се разпространяват в прана, чувства, ум, а понякога и в ума. Следователно, в егоистичен човек, малко ухапване от насекомо може да предизвика истерия. Когато човек достигне висока степенотречение и напълно завладява егоизма, тогава в този случай те продължават да работят в тялото защитни механизмиот микроби и други увреждания, но болката като такава не възниква. Следователно светият човек спокойно възприема както топлината, така и студа, жаждата и глада.

Понякога съзнанието не може да се свърже напълно с тялото, например, нервната тъкан е увредена (чувството за допир не функционира), тогава болката не се усеща в тялото. В този случай ние приемаме в съзнанието си болката от увреденото тяло чрез възприемане на стимула от други сетива на познанието. Например, ако такъв човек случайно се изгори, той няма да реагира веднага на изгарянето, а ще почувства болка едва след като види повредата. Но чувството за болка в този случай вече няма да възниква в тялото, а в праната, чувствата и ума.

Помага за намаляване на телесния егоизъм: обливане, еднодневно гладуване, както и упражнения като вибрационен масаж. В резултат на това можете да си помогнете да се справите с болестите, които възникват в резултат на прекомерен телесен егоизъм. Ето кратък списък на тези заболявания:

Прекомерна реакция на стимул (микроби, химикали), в резултат на което възниква бурен, неконтролиран възпалителен процес.

Алергични реакции от всякакъв вид
-автоимунни процеси в организма (когато променен имунитет разрушава собствените си тъкани и органи)

Повишена възбудимост на кожата, червата, стомаха, черния дроб и др.

Пранична болка
Не всеки веднага разбира какво е болка в прана. Ако сме принудени да направим нещо не по собствена воля, тогава често възникват определени психически усещания като слабост, умора и болка. Това е болка в праната или егоистична реакция на човек към използването на неговата прана. Във всички случаи, когато на егоистичния човек не е позволено да се наслаждава самостоятелно на собствената си жизнена енергия, тогава веднага се появяват някои промени в движението на жизнената енергия в тялото му.

Понякога, ако внезапно някой го помоли да направи нещо, с висок егоизъм в прана, човек веднага усеща пристъпи на гадене, главоболие, слабост и загуба на апетит. В специални случаи с такова искане човек може дори да припадне. От друга страна, той може с радост да направи нещо за себе си в весело състояние на ума. Прекомерният егоизъм в дейността на човешката прана (виж активността на прана в невежеството) води до следните заболявания:

Намалена производителност
- замаяност, слабост, гадене
- главоболие
- падане на налягането
- припадък
За намаляване на праничния егоизъм е добре да практикувате хатха йога, обливане, групови преходи и обществено полезен безкористен труд.

Чувствена болка
Мисля, че няма смисъл да коментираме много този тип болка; тя е разбираема за всички. Ако нещо, което обичаме, ни бъде отнето, тогава възниква негодувание, отчаяние, гняв, раздразнителност и безпокойство. Особено опасно е, ако егоистичните чувства, възбудени от успеха на някой друг, предизвикват завист. Основната причина за прекомерната болка в чувствата е алчността, която прави сетивната болка почти непоносима.

Понякога сетивната болка е толкова силна, че човек може да умре от разбито сърце. Егоизмът, който завладява чувствата, може да активира чувствата до такава степен, че да възникнат истерии и стресови състояния. Неконтролираните чувства лесно могат да доведат човек до болест или затвор. Чувствената болка причинява много различни заболявания като:

неврози
-истерия
-неврастения
-хормонални нарушения

За да лекувате заболявания, свързани с повишен сензорен егоизъм, трябва: да правите дарения, да правите подаръци, да поискате прошка от всички, които сте обезпокоили, и също да простите на всички, които са ви безпокоили.

Психическа болка
При прекомерен умствен егоизъм човек изпитва постоянно желание да обсъжда недостатъците на други хора. Болката в ума се изразява и в отчаяние, негативизъм към другите хора и в резултат на това възникват: изолация, подозрителност и огорчение. Болката в ума ни принуждава да изграждаме различни хипотези за какво лоши хорание сме заобиколени. Редовното клюкарство е дейност, насочена към задоволяване на психическия егоизъм. В резултат на силното влияние на егоизма в ума се появяват: инертност на мисленето (сериозни затруднения в разбирането на друг човек), намаляване на паметта за добри неща и увеличаване на паметта за лоши неща. Последицата от такива процеси в ума е намаляване на умствената активност, което от своя страна води до множество хронични заболявания, както и до:

деменция
- загуба на паметта
-натрапчиви идеи
-шизофрения
-психопатия
За да намалите психическия егоизъм и да се отървете от болестите, които той причинява, се препоръчва: да култивирате общуването на духовни теми, да се опитвате да търсите добри черти на характера в хората около вас и да бъдете снизходителни към техните недостатъци. За да работите с егоистичен ум, добре е да практикувате да повтаряте „Желая на всички щастие!“ или „Желая ти щастие!“, ако това се отнася за конкретен човек. Добре е, ако човек с такава склонност започне да изучава закона на кармата, а още по-добре е да започне да се занимава с духовна практика.

Болка в ума
Ум, изпълнен с егоизъм, не може да търпи нито една дума, която противоречи на възгледите на егоистично мислещия човек. Мъдрият човек също има своя непоклатима гледна точка. Въпреки това, той не изпитва дискомфорт, още по-малко страдание, когато слуша мнението на някой друг. Единственото му желание е да разбере по-добре концепцията на опонента си и след като я е разбрал добре, смирено и състрадателно да се опита да обясни своята гледна точка по този въпрос. Така скромните мъдреци нямат спорове. Те говорят с дълбоко уважение един към друг. Ако човек не е готов да промени представите си за живота, тогава мъдрият човек няма да го притеснява.

Хората, чиито умове са наситени с егоизъм, се държат по съвсем различен начин. Изслушват чуждото мнение с голямо страдание и се опитват да докажат своето с раздразнителност в гласа. Затова във Ведите дискусиите на мъдрите хора се наричат ​​сборище на лебеди, а споровете на глупаците – сборище на гарвани. Когато гарваните се съберат, ако нещо не е наред, се вдига силен шум. По този начин, чрез способността да изслушваме мненията на другите хора без раздразнение, можем да определим колко смирен, неегоистичен ум имаме. Прекалено егоистичният ум е много голяма опасност. В резултат на такива психични наклонности възникват следните заболявания:

Алкохолизъм
- пристрастяване
- сексуални извращения
-маразъм
Най-лошото е, ако човек, в резултат на много егоистично мислене, в някакъв момент от живота си започне да се смята за Бог или за месията.

Умът се лекува чрез дейности, които го укрепват (спазване на дневен режим, общуване със свети хора, изучаване на духовна литература под тяхно ръководство, редовно повтаряне на молитви и Светите имена на Бога.

Фалшивото его е единственият ни враг на този свят. Дава ни всички лоши черти на характера, води ни до болести и деградация. Следователно, чрез култивирането на истинското его, човек трябва да победи този ненаситен враг на щастието и прогреса. Тази победа е възможна само ако човек използва възвишено знание и го прави под ръководството на свята личност.

КОЛЕСНИК НА ТЯЛОТОВ индийските Веди можете да намерите алегорично описание на картината на нашето тяло. Колесница, теглена от пет коня: петте коня са чувствата, юздите са умът, умът е водачът. Душата (съзнанието) е в колесницата като ездач. Ако колесницата е лошо контролирана, пътуването става опасно за ездача. Ако водачът не познава интересите на ездача, тогава ездачът (душата) става излишен в тази колесница на тялото. Тъй като желанията му са пренебрегнати, той страда през целия си живот.

„Над ума и чувствата е умът, който определя посоката на действията на тялото, а над ума е душата. Следователно, ако душата действа под прякото ръководство на Върховния Бог, тогава нисшият ум, интелигентността и сетивата естествено правят същото.”/ Бхагавад Гита /

Атма - душа. Истинската му природа е вечността, знанието и блаженството. И неговата фалшива природа - това е временността, невежеството и страданието - се нарича фалшиво его, или аханкара.

Будхи - ум. Контролира ума, като го кара да приема полезни неща, дори и да са неприятни. Неговата основна функция е да отхвърля всичко, което е вредно за целта на неговото съществуване.

Манас - ум. Основната функция на ума е да избира това, което е приятно за сетивата и да отхвърля това, което е неприятно.

Индрияни - чувства. Сетивата се привличат от сетивни обекти точно както желязото се привлича от магнит. Тяхната природа е да се интересуват от всичко.

„Свръхдушата е първоначалният източник на всички сетива, въпреки че не ги притежава... Осигурявайки всяко живо съществовсичко необходимо за живота, въпреки това Господ не е привързан към нищо. Трансцендентален спрямо материалните гуни, Той е и техен господар.”/ Бхагавад Гита /

„В материалния свят живото същество е под контрола на собствения си ум и сетива. всъщност чиста душаостава в този свят само защото нейният ум е под влиянието на фалшивото его, което се стреми да доминира над материалната природа. Следователно умът трябва да бъде обучен да устоява на изкушенията на материалната природа, тогава обусловената душа ще бъде спасена.”/ Бхагавад Гита /

ДУША И ЧУВСТВАМожете да изучавате дълбочината на личността на човек „вертикално“ в две посоки. Или отгоре надолу, или отдолу нагоре. Човек се определя с епитета „имащ чувства“. Намирайки се в материално тяло, тази личност, или душа, започва да възприема и разбира света отдолу, чрез несъвършени сетивни органи, разчитайки на най-ниското ниво на осъзнаване, което е достъпно дори за животните. С други думи, от раждането си човек поема по пътя на грешките и се движи нагоре по него, като ги елиминира по пътя. различни недостатъци. Този път отдолу нагоре в крайна сметка завършва със следното погрешно заключение: „Аз съм тяло и имам душа (живот).“

Но познаването на себе си от горе до долу е безпогрешно и завършва с друго заключение: „Аз съм душа (живот) и имам тяло.“ За да отидете правилният начинзнание, човек трябва да знае от самото начало, поне теоретично, че аз не съм тяло, че съм дух, чието разбиране е дадено само на човека. Ако едно животно познава себе си отдолу, тогава е редно човек да се разбере отгоре.

Обикновено човек започва да разбира света и себе си, като животно, от сетивно ниво, разчитайки на органите на възприятие. С други думи, той изгражда живота си въз основа на това, което вижда, чува, помирисва, докосва и вкусва, както прави обикновено детекойто пълзи навсякъде, оглежда се, опипва всичко, слага го в устата си, слуша звуци и миризми - така преживява света. Такова пряко възприятие средана санскрит се нарича прат-якша. А петте органа на възприятие са джянендрии. Джнана е знание, а индрияни е чувства. Ето как животът в тялото започва да изживява материалния свят на звуци, форми, миризми, докосвания и вкусове. Функциите на сетивата са много прости. Например, ако отворите очите си, те веднага започват да се скитат в калейдоскоп от форми и цветове, спирайки и след това привлечени от най-ярките и изразителни неща. Ухото функционира по същия начин в областта на звуците, носът в областта на миризмите, а езикът вече работи в областта на вкуса. Виждаме, че сетивата се влияят от магнетизма на околните обекти и са въвлечени в постоянно търсене на най-мощните усещания. Чувствата се държат по този начин, защото всяко от тях служи като проводник на удоволствието и е неразривно свързано с определен елемент от природата.

Земните чувства са привлечени от земните елементи за собствено удоволствие. Например слухът е свързан с елемента пространство, докосването е свързано с въздуха, окото е свързано с елемента светлина, езикът е свързан с водата, а носът е свързан с елемента земя. Така че функциите на всеки сетивен орган са локализирани. Те се наслаждават по различни начини: ухото само чува, кожата само пипа, окото само вижда, езикът може да прави разлика само между вкуса и топло и студено, а носът може само да мирише. С други думи, те работят в различни измерения на възприятието. Органът на слуха може да възприеме това, което окото не вижда, и това, което езикът не вкусва, и това, което носът не помирисва. Ухото чува звук.

По този начин слухът е по-фин като възприятие от докосването, а допирът е по-фин от зрението, зрението е по-фин от вкуса, а обонянието се счита за най-грубото. Това са различните измерения на сетивното възприятие.

Пространството може само да се чуе. Колко далеч е даден обект от нас, може да се определи просто чрез звук. Въздухът се чува и пипа. Огънят може да се чуе, усети и види. Водата може да бъде чута, докосната, видяна и вкусена. И накрая, земята може да бъде чута, докосната, видяна, вкусена и помирисана. Пълнотата на усещанията завършва с обонянието. А земята е източникът на всички вкусове и всички форми. Ние живеем на земята, където присъстват всички вкусове на усещания.

Знанието, което се придобива чрез сетивата, се нарича знание, достъпно за сетивата. Съвременната наука разчита на тази платформа за познание и всеки от нас, в простотата на душата си, използва същия метод на познание. Но това ниво на възприятие е несъвършено, тъй като нашите сетива работят в невъобразимо малък диапазон на възприятие. Чувствата са несъвършени. Следователно науката се опитва да „подобри“ органите на възприятие с помощта на инструменти: телескопи, микроскопи, предаватели, приемници на електромагнитни вълни и т.н., и т.н. Това, което се нарича протези. Защото човешките сетива явно не са достатъчни. Например, ако стаята е твърде светла, няма да видим нищо, защото ярката светлина ще заслепи очите ни. И ако е много тъмно, също няма да можем да видим нищо. Но между светлината и тъмнината успяваме да възприемем нещо. Има инфрачервени, ултравиолетови и други лъчения, които са недостъпни за нашето възприятие. Същото се случва със слуха, вкуса и другите сетива. Съвсем очевидно е, че нашето възприятие е ограничено до определен набор от информация, предоставена ни от природата. Това означава, че платформата на сетивното възприятие е несъвършена, не може да ни даде пълна картинаоколния свят. Има много енергии, които са извън възприятието на сетивата, но се регистрират от инструменти, например структурите на материята на атомно и молекулярно ниво. Има и енергии, които не могат да бъдат открити от никакви инструменти. Ние никога няма да научим за тях експериментално, или по-точно експериментално.

Тук е важно да се разбере, че сетивните органи се различават от техния собственик, от индивида. Например, човек може да загуби зрение, но това не означава, че човекът е загубил способността си да вижда. Потенциалът за виждане остава, така че ако на човек се дадат нови очи, той ще може да вижда отново. Ако добавите микроскоп към очите си, можете да погледнете в микросвета. Но както микроскопът е различен от човека, така и окото е различно от човека. Личността действа като собственик на сетивни органи, които могат да загубят, възстановят или променят своите способности. Използвайки птичи поглед, можете да видите много по-добре от човешкото зрение, а използвайки крила, можете да летите. Използвайки различни тела, в различни животи, душата мисли за себе си по различен начин и действа по различен начин. Аз съм птица, аз съм животно, аз съм човек... Тоест личността е различна от тялото, но го използва и като че ли става зависима от него, както художникът зависи от качеството на четка и платно, както скулпторът зависи от качеството на длетото, или като програмистът зависи от вида на компютъра.

Така че човешките сетива не са наистина всемогъщи. Освен това те се уморяват много бързо и не могат да се забавляват твърде дълго. Много скоро се проявява ефектът на ситост. Острото възприятие трае няколко мига, постепенно преминава в рутина, а след това в скука. Уморително е да чувстваш едно и също нещо отново и отново. Същите дрехи, същата музика, същият пейзаж през прозореца, същата работа... Така животът губи смисъла си, настъпва умората. Или ситост. Дори ако езикът се наслади на любимия вкус на шоколада, такова удоволствие не може да продължи дълго, защото любимият вкус много скоро ще предизвика отвращение. Чувствата се нуждаят от почивка и промяна на обстоятелствата. Работа и почивка е режимът, в който работят цял ​​живот.

Сетивните органи са просто врати към заобикалящия ни свят, през които информацията прониква дълбоко в съзнанието, в ново измерение, което създава нови усещания, има капацитета и способността да създава образи. Там, в дълбините, има една по-фина и мощна субстанция – нашият ум. Често се нарича шеста скрито чувство. На санскрит името му е Манас.

Дори тези мъдри хоракоито знаят, че не са това грубо физическо тяло, е трудно да се разграничат от финото тяло на ума. Това е проблемът на всеки мислител. Мислителят е толкова потопен в умствена дейност, че му се струва, че умът е неговото истинско Аз, което мисля, следователно съществувам. За да разпознаем ума, е необходимо да разберем неговите функции. Всеки до известна степен знае какво са сетивата, но не всеки знае какво е умът, че той е по-фин и стои над сетивата. Човешката дейност се базира именно на платформата на ума. Биолозите смятат, че умът е в главата на човека, но всъщност в главата на човек има само мозък. Умът няма биологичен произход. Мозъкът не е умът, той е просто офис, където умът работи. Например компютърът е офис, в който човек работи електрическа енергия. Може да показва снимки, да печата букви, да възпроизвежда звуци.

Но в действителност контролираното електричество прави всичко това. Разпознавайки функциите на ума, ние можем да го овладеем и контролираме. Ако не разпознаем присъствието му, тогава неизбежно ще се окажем под пълното му влияние и нашето истинско Аз ще бъде идентифицирано и слято с него.

ФУНКЦИИ НА УМАОсновната функция на ума е да контролира чувствата. Умът има два начина да им повлияе: санкалпа и викалпа, приемане и отхвърляне. Умът приема всичко, което е приятно за сетивата, и отхвърля всичко, което е неприятно.. Така умът се занимава изключително със сетивното наслаждение. Ако сетивата са щастливи, тогава умът също е щастлив.

Ако сетивата не са задоволени, тогава умът не е задоволен. Това означава, че основната му функция е да служи на сетивата. Това е непълноценността на ума, защото докато задоволява сетивата, може да навреди на здравето на тялото или на другите. Умът не познава граници на удоволствието. Това е известен недостатък. В името на удоволствието на сетивата той ще отхвърли дори полезни неща.

Например, хората решават да пият алкохол, да пушат или да вземат наркотици. Те правят това в името на някои приятни усещания. В същото време те отхвърлят здравословния начин на живот и търсенето на Абсолютната истина. Това е функцията на ума и неговият естествен дефект.

В ума могат да се извършват сложни операции, но има само две основни функции, както казахме: приемане на това, което е приятно за сетивата, и отхвърляне на това, което е неприятно. В това отношение умът е много прост. Въпреки че може да прибегне до най-гениалните изобретения, за да постигне целта си, в действителност всичко е много просто. В крайна сметка той иска само да угоди на чувствата. Така работи всеки ум, дори много сложен. Всичко, което трябва да разбере, е колко приятно или неприятно може да бъде това или онова нещо за сетивата. Умът обаче е способен на удивителни неща – той може едновременно да възприема звук, форма, докосване, вкус и мирис. Следователно той се характеризира с фини, смесени усещания или необясними чувства. Но основно той е склонен да изпитва обич или отвращение: „О! Как ми харесва всичко това! И не мога да понеса това, не искам да го виждам и да чувам!“ Така се проявява двойствеността на ума и чувствата: приятно - неприятно, а това означава: лошо - добро, приятел - враг, искам - не искам. Докато за по-висше вещество такива разлики не съществуват. Това означава, че ако видим нещо приятно или неприятно и заключим, че едното е добро, а другото лошо, трябва да знаем, че това е умът. На по-високо ниво няма нито добро, нито лошо. Това е просто изкривяване, дължащо се на сетивното възприятие.

Всъщност има истина, която не е нито добра, нито лоша, защото е абсолютна. Ако умът се освободи от влиянието на сетивата, тогава той е в състояние да осъзнае единството на истината. Но когато той е обект на дуалност, тогава истинският или духовният живот ще бъде много труден за разбиране с ума. Вижте как умът е постоянно объркан, без да осъзнава истинската реалност. Например, от цялата храна, с помощта на очите и езика си, той ще предпочете най-вкусната, въпреки факта, че може да се окаже вредна. Той ще иска да пие водка, за да усети вкуса на опиянение, въпреки факта, че има риск да стане алкохолик. Той ще бъде привлечен красива женаи ще иска интимност с нея, въпреки факта, че вече е женен. Така умът има тенденция да приема и отхвърля без спиране. Той преминава през обекти отново и отново, променяйки ги в търсене на новост. Щом сетивата се наситят от един обект, умът веднага търси нещо свежо. Тази функция на ума се нарича във Ведите чанчала, тоест „скачане от обект на обект“. Затова той трябва да прекара целия си живот във вечни скитания и грижи, тъй като не е в състояние да определи окончателната истина с помощта на сетивата си.

Ако чувствата не бяха наситени, тогава умът би бил спокоен и доволен от това, което има.

Връщайки се към силните чувства, сега можем да видим колко несъвършени са те в човешкото същество.

При животните те са много по-добре развити. Зрението на орел не може да се сравни с човешко. Орел може да види мишка дори от километър височина. Кучето ще улови миризмата дори няколко часа след като някой е минал оттук. Прасето е в състояние да абсорбира всеки вкус и да смила храна от всякакъв вид. Гепард, в преследване на плячка, достига скорост до сто и двадесет километра в час. Прилепът може свободно да се движи в полет в пълна тъмнина. Сетивното възприятие на животните може да е по-силно от това на човека, но сетивата им далеч не са еднакво развити - само едно от тях преобладава, а другите са слаби. Ето защо животните изглеждат по-спокойни – умът им е съсредоточен върху едно нещо. Умът на орела е съсредоточен повече върху способността да вижда и забелязва, умът на кучето върху способността за миризма, умът на кравата върху способността за дъвчене и вкус. Но човешкият ум получава информация от пет източника едновременно с еднакво влияние. Неговите очи, уши, нос, език и кожа му влияят еднакво. Следователно човешкият ум е в по-голяма тревога от този на животните; той трябва постоянно да прави избор от това, което му предлагат всичките пет сетива. Ведите сравняват ума с мъж, който се среща от пет съпруги едновременно и всяка иска да го привлече само към себе си. Как да изберем един, без да накърняваме интересите на другите? За да се справи с тази задача, той прави планове и използва трикове. Той свързва дейността на сетивата с въображението си, обещавайки щастие и удовлетворение на всеки в определеното време.

Той обединява всички образи и усещания, съчетава ги и сякаш създава нещо ново. Умът е велик стратег. Например, окото току-що видя златно зрънце и планина, но умът може да създаде златна планина от тези образи. Той създава безпрецедентни и нечувани неща. Виждали ли сте заешкото рогче? Или цветя в небето? Умът е способен да синтезира и произвежда нови форми, нови комбинации от звуци, миризми, вкусове и т.н. Той е склонен да мисли за всичко наведнъж и действа като създател на всичко, което съществува. Но струва ли си да вярваме в златните планини, създадени от ума? Всъщност способността за синтезиране е дадена на ума с цел познаване на Единното Цяло или Абсолютната Истина, а не за заблуда на себе си и на другите. Истинската целумът е да свързва всичко с Бога.

Това е, което отличава човешкото съществуване от съществуването на животните. Човешкият ум е надарен с фини енергии на съзиданието, благодарение на които човек има богат вътрешен свят, въображение и способност да създава образи. Умът става особено способен в състояние на любов към Бог и всички живи същества. Помни добре любовта и винаги я търси. Любовта създава в ума не просто образи, а образи, които са реални, а не измислени.(запомнете: „Вие нямате силата на любовта да творите...“).

По този начин човешкият ум се различава от другите видове живот, чийто ум е забравителен и чиято любов е изцяло разположена само на платформата на сетивното наслаждение. Да търсиш любов към животно или насекомо означава да търсиш храна и секс. Човек има по-развито фино тяло на ума, следователно той е в състояние да чувства по-дълбоко, да преживява по-дълбоко и да създава образи. Неговите желания и мисли са много по-фини. Следователно, в търсене на истинската любов, човек определено ще дойде при Бога. Човек живее от по-фини материални енергии, които могат да го водят по пътя духовно търсене. В края на краищата човешката душа сякаш се носи в тези фини енергии. Той живее в измерението на ума.

Ведите казват, че умът е толкова силно нещо, че е по-лесно да се спре ураганен вятърголи ръце, отколкото да обуздаеш ума. Заповядайте му - спрете, помълчете поне пет секунди, спрете да желаете каквото и да било! Той дори няма да спре за секунда. Оказва се, че е много упорит и изключително силен. Умът се влияе от сетивата, а той от своя страна може да повлияе на всички сетива. Мислите са във властта на тялото, а тялото е във властта на мислите. Всякакви мисли се отразяват в грубата материя. Например, в състояние на дълбок хипнотичен сън на човек се дава да изяде лимон, но му се казва, че това е ябълка и човешкото тяло ще произвежда ябълчена киселина, а не лимонена киселина. Когато умът е измамен, неговата измама става реалност в грубото измерение. Още един пример. Умът на влюбения човек сам произвежда наркотични вещества в кръвта и мъжът усеща прилив на щастие.

И умът, който изпитва завист, кара тялото да произвежда отрова. Уплашеният ум произвежда адреналин. Откъде идват тези вещества в тялото? Умът ги произвежда. Следователно можем да кажем, че цялото ни физическо тяло е създадено от преживяванията, мислите и желанията на нашия ум. Умът е едновременно приятел и враг на живото същество. Когато умът е под контрол, той най-добър приятел, ако не може да бъде контролиран, тогава той става най-големият му враг. Всяка скръб идва от ума! Класикът беше прав.

Въпреки мощта и неистовата сила на ума му, не е трудно да го поставите в неудобно положение. Той е силен в удоволствието, но безпомощен пред лицето на страданието. Когато човек изпитва болка и отчаяние, умът обикновено се обръща към по-високо ниво над него. И някой, който стои по-високо и по-дълбоко оттам, ще го укори така, както суров лекар упреква болните и нещастните:

„Искахте да станете успешни и щастливи. Вие сте направили много за това и сте се опитали много. Ти доказа на всички, че твоят път е верен. Но все пак страдаш. Все още не сте разбрали кой сте, защо живеете и каква е крайната ви цел. кажи ми защо

„Признавам грешките си. Знам, че нищо не знам. Помогни ми да се освободя от страданието“, признава умът в отчаяние своето несъвършенство.

Такива въпроси се изпращат в ума от здравия разум, когато човек преживява криза в живота си и не може да намери изход с помощта на ума си. Ако човек действаше само в подчинение на поривите на ума и чувствата, той щеше да бъде изгубен завинаги в този свят. Здравият разум се намира над ума – като висш авторитет, който е в състояние да види най-висшата цел на живота или поне по-висока от тази, която съществува. Той установява единни норми и закони за всички, независимо дали това се харесва на човешките емоции или не; тоест той определя закона. Този здрав разум се нарича буддхи или интелигентност във Ведите.

БУДИ - УМЗа да прекрачите този праг на себепознание, трябва да имате искрено желание да осъзнаете своята духовна природа. Истинското искрено желание е придружено от жертва. Какво можете да пожертвате за това? Истинската сила на желанието ще бъде доказана, когато човек пожертва чувствата и ума си в името на висшето съвършенство. Те трябва да бъдат изтръгнати от безсмисленото лутане в мрака и догадки и насочени дълбоко нагоре.

Потапяйки се по-дълбоко в себе си, човек ще открива все по-необясними и сложни явления в себе си. Но те са сложни и необясними само за ума. Следователно човек, по навик, използвайки несъвършените си чувства и ум, за да разбере нещо, се оказва само в трудна ситуация. В края на краищата той рядко се обръща към разума, защото постоянно е зает с чувствените си дела.

Умът е многократно по-фин и по-мощен от ума. Това означава, че е много трудно да го разберете с ума. Той е като родител, който е труден за разбиране от малки деца. От една страна, родителите са пречка за свободната воля на децата, но, от друга страна, те не могат без подкрепата и грижите на своите родители. Умът е в специален статус, притежаващ специални сили. Неговата природа е да бъде господар на сетивата и ума. За разлика от ума, умът не се влияе пряко от сетивата и следователно е в състояние да оцени адекватно функциите и дейностите на ума, наблюдавайки отвън, и може да предложи окончателни решения въз основа на разбирането на себе си като цяло. По този начин умът оценява всички случващи се събития не от позицията на „приятни“ и „неприятни“, а от позицията на благоприятни и неблагоприятни.

Той балансира всичко с нуждите на чистото съзнание, душата, която съседства отгоре. С други думи, умът не се контролира от живота на сетивата, а от живота на душата, тоест най-висшата цел на живота. Известно е, че ако висшата цел на живота бъде отнета от човек, тогава той постепенно губи силата на разума (волята) и започва да плува с потока на желанията на своите чувства и капризите на ума. Прекъснал връзката с душата, умът загива, подчинявайки се на несъвършените плътски желания. Затова, в името на своето спасение, той трябва да получи напътствие свише, от непонятната и блажена душа, за да може с помощта на нейното мощно познание да контролира ума и сетивата. Умът е водач на колесницата на човешкото тяло, силните юзди са умът, а чувствата са неспокойните коне. Душата е ездач в тази златна колесница и затова водачът при избора на посока трябва да се ръководи именно от желанията на душата, а не от желанията на конете, които по никакъв начин не са свързани с ездача. Така че собственик на тялото всъщност е душата, а не чувствата. Следователно умът трябва да бъде представител на душата при вземането на жизненоважни решения. И така, ние вече разгледахме три нива на съзнание: нивото на чувствата, нивото на ума и нивото на разума. Ако вниманието (съзнанието) на човек е насочено към чувствата, тогава той има два избора. Първата е възможността да използва обекти на чувствата, които той превръща в предмети от своето ежедневие и култура. Второто е възможността да използвате въображението на ума си. Можете да създадете безкрайни креативни комбинации от форми, пространства на околната среда, например, архитектурни структурикрасиви интериори

Ако душата насочи съзнанието си към нивото на ума, тогава човек има още един избор. Първият избор беше описан по-горе - това е да се обърнем към сетивата, към способността им да изпитват удоволствие и да измислим нови възможности за щастие.

Новият избор е това - можете да се обърнете нагоре, към разума, който не следва водачеството на чувствата и ума и който винаги предлага труден, жертвен и понякога героичен път. Умът е готов да прави жертви за благото на душата. Той иска да върви към по-висока цел. Тъй като умът призовава да върви вертикално нагоре, а чувствата упорито дърпат вертикално надолу, в ума възниква сериозен вътрешен конфликт, възниква някаква двойственост или дори „раздробяване“ на личността. Поради факта, че чувствата и разумът силно си противоречат, личността се оказва в трудна ситуация - разчленяването на части е неестествено за душата. Съмненията идват и именно в съмненията, в невъзможността да вземеш решение, човек губи себе си, губи свободата си. По-често в тази борба повечето от нас се поддават на натиска на чувствените желания и в крайна сметка дават воля на чувствените удоволствия. „Когато пускат конете“, хората избират пътя на деградацията само защото е приятен.

И така, решихме да издигнем нашето внимание, енергията на душата до нивото на Будхи, ума. Когато вниманието е насочено към ума, човек получава още по-голяма свобода на избор, защото придобива способността да общува с истинското си Аз, достигайки до осъзнаването, че той е душата. Човек може да вкуси от вечността на своето съществуване, като получи свещено знание отгоре и в същото време може да насочи това знание към ума и сетивата под формата на напътствие. То сякаш пронизва цялата структура на личността с духовно познание и блаженство, обединявайки всичко в едно настроение, в едно цяло. По този начин се премахват различията и противоречията между сетивата, ума и интелигентността. Умът побеждава сложния, противоречив ум със своята почтеност и простота. Нека дадем ежедневен пример:

„Изпийте лекарството и болестта ще изчезне“, пита Умът.
„Не мога, вкусът е отвратителен“, отговаря детински Умът, подчинявайки се на сигнала на сетивата.
"Но няма да се възстановиш, което означава, че ще страдаш."
„Не, не искам да страдам. Или може би вземете друго лекарство, което е по-вкусно?“ - хитрува изобретателният Ум.
„Друго лекарство няма да накара болестта да изчезне“, настоява Reason.
„Е, тогава поне само една капка?“
„Не, малка доза не може да победи болестта.“
„Тогава какво да правим? Положението е безнадеждно“.
"Има изход - вземете лекарството и болестта ще изчезне."

Оказва се, че има изход – той е в търпението и волята, а не в анализа на усещанията.

Може да се отбележи, че разумът побеждава ума само с един неопровержим аргумент - научен факт, поради което всички теории на ума губят сила.

„Умирам, докторе, удължете живота ми“, горещо молят Ума и Чувствата.
„Това е невъзможно, всеки има свое време и затова всеки човек трябва да умре“, произнася присъдата студеният ум на Доктора.
„Какво трябва да направя?“ - Хм стене.
„Помни душата си. Ти си душата, която никога не умира. За теб няма нито раждане, нито смърт."

Сериозен проблем възниква, когато човек отрича съществуването на душата. В този случай умът напълно губи свободата на избор.

Изборът му остава само долу, където е принуден просто да служи на сетивата и ума. Поемайки ръководството на ума, той насочва силата си към постигане на слава, богатство и власт, за да се обезсмърти в смъртния свят, да обезсмърти материалното си име. Скривайки се зад възвишени чувства като филантропия, комунизъм, хуманизъм и дори алтруизъм, в крайна сметка обслужва същите чувства и ум. Следователно, дори когато създаваме велики цивилизации с помощта на материалния разум, не можем да намерим в тях нито една щастлива и хармонична личност, защото собственикът, душата, която познава истинското щастие, е отхвърлена и забравена.

Всичко, което върши умът, е практично, приложимо и полезно за всички, дори на някой да не му харесва. Например всеки отделен индивид има склонност да нарушава законите. Почти всеки човек обича да прави това поради ползите, които носи престъпната дейност, и тръпката, която създава в ума.

Но обществото като цяло, което се състои от едни и същи хора, не харесва това, защото благодарение на увеличаването на престъпността недоверието към хората прониква в обществото, тревожността и страхът, че някой от тях може сам да стане жертва на престъпност, се засилва. Ако в обществото цари нездравословна атмосфера, хората се затварят в себе си. Те трудно си сътрудничат помежду си.

С други думи, има сила на пълното цяло, която определя закони за успокояване на сетивата, за да създаде благоприятна атмосферав цялото общество, учейки хората да правят това, което е от полза за всички, което е справедливо за всички, което е чисто и което се прави с истинска любов към всички. Именно това е силата на ума.

Докато егоистичните чувства и ум, освободени, са склонни към насилие и пороци.

Може да изглежда, че платформата на рационалния ум е студена и безчувствена. Но това не е съвсем вярно; може би, напротив, именно това е най-дълбоката платформа за разбиране на живота. И с различни ниваживотът изглежда и се чувства напълно различно. От нивото на чувствата – това е едно преживяване, от нивото на ума – друго, от нивото на разума – това е трето. Да вземем любовта. Любовта е много привлекателна и се смята за една от най-висшите цели в живота ни. Никой не си е поставил тази цел, тя естествено съществува в човешкото сърце като потребност на душата, тоест всички искаме да я изживеем – истинска, чиста и светла.

Нека анализираме любовта в тези три различни измерения на съзнанието. От нивото на чувствата любовта не е нищо повече от любовта да се наслаждаваш на миризмата, вкуса, цвета, докосването и т.н. Всичко приятно привлича и предизвиква съчувствие. Обичаме красивите дрехи, модерните прически, екстравагантните обувки, очарователните парфюми.

Този, който е приятен за нашите чувства, постепенно се превръща в приятел, а този, който е неприятен, предизвиква враждебност и може да стане враг.

Например, кучето е постоянен приятел на собственика, тя го обича и тази любов се поддържа просто от миризмата на тялото му и соления вкус на кожата на ръцете и лицето му. Но странно куче, фокусирано върху миризмата на друг собственик, е готово да разкъса този човек на парчета. Как! Това е "чужда" миризма и вкус! Това е вид странна любов, която възниква на платформата на чувствата.

Още един пример. Ако искаме празник за сетивата, то това става много просто. Отивате там, където е приятно мека мебелзащото има приятни аромати от парфюмирани гости за обонянието, където атмосферата е приятелска, където има красив интериори изображения за очите, блестящи полилеи висят под красиви тавани, звучи вълнуващата музика, която обичате. Колко добре! И те също се подготвят вкусни ястия... Усещате празника, нали? Това е така, когато се създаде атмосфера на удовлетворение за всички сетива, човек има усещане за празник. Създава се от ума. И тогава той прави нещо неочаквано и дори зашеметяващо – свързва всички тези приятни сигнали и вдъхновение с една тайнствена красота в това общество. Той създава нейния божествен образ и веднага започва да вярва в него. Тази вяра се нарича любов от ума. Измислена любов или илюзията за любов. Гледа внимателно и си мисли: "О, колко е красива, какъв неземен образ!" И той просто измисля всичко останало.

Любовта на ума е най-висшата реалност, затова тя преодолява всички пречки и илюзии. Има една добре известна история за любовта на Буда. Влюбих се в него белодробна женаповедение, тя беше привлечена от лъчезарния му вид, без да осъзнава истинската позиция на Буда. Тя му призна любовта си точно в присъствието на учениците, обърквайки всички. Буда й отговори с мила усмивка и... също призна любовта си.

Когато обаче жената се приближила до него, той нежно й казал да не бърза, защото любовта й трябва да бъде подложена на изпитание. Той обеща, че след като изпита любовта й, сам ще я намери и тогава ще я пипне. Учениците бяха уплашени от такова обещание, защото монахът не трябваше да докосва тялото на жена, а Буда винаги спазваше обещанията си. Сияеща от щастие жената си тръгнала и започнала да чака обещаното. Мина време и на учениците им се струваше, че всичко между тях вече е забравено и свършено, но година по-късно Буда, докато вечеряше с учениците си, внезапно скочи на крака и със силен възклицание: „Идвам при вас , идвам!” избяга нанякъде. На въпроса на учениците си той отговорил, че му се обажда любимата жена. Учениците не можаха да спрат Буда, но хукнаха след него. Когато стигнаха до мястото на първата си среща, те намериха тази жена да лежи на земята и поразена от ужасна проказа. Кръв и гной изтичаха от тялото й, разпространявайки воня около нея. Гледката на тази жена ужаси учениците.

Но Буда дойде при нея и я вдигна. Той каза: „Обичам те и дойдох да докосна тялото ти. Къде са всички онези, които ти признаваха любовта си и те докосваха? Защо не дойдат сега? Той я излекува от болестта й и тя стана негова вярна ученичка. Това е малка илюстрация за любовта на платформата на ума, която не зависи от телесното състояние на живот и е много подобна на святата родителска любов.

Истинската човешка любов е любовта на ума. Тя преминава през сериозни изпитания в брака си. Там, където става важно, е как съпрузите изпълняват своите отговорности, как преодоляват трудностите заедно, остават верни и как се движат към една и съща цел. Да обичаш различно е грешно. Няма нужда да се прави модна трагедия от любовта.

За да осъзнаете неразбираемостта или присъствието на божественост във всички неща, трябва да отворите ума си за по-висока енергия. Как да стане това? Просто признайте своите несъвършенства и приемете напътствията на писанията. С други думи, човек трябва да възприеме практиката да контролира сетивата си. Това е единственият начин да се освободи душата от властта на материалистичните сетивни дейности. Фактът, че чувствата имат чудовищна, неустоима сила, предполага, че те са погълнали лъвския пай от енергията на душата.

Трите нива на съзнание, които разгледахме тук (чувства, ум и интелигентност), все още не са свързани с нашето истинско Аз. Чувствата, умът и интелигентността са само косвени прояви на живота. Косвено можем да кажем, че ако има чувства и човек чува, значи е жив, присъства в тялото. Но това не показва самото живо същество, а засега само неговото присъствие. Например слънчевата светлина показва наличието на слънце, но самата светлина може да е много далеч от тялото. Следователно светлината е косвено доказателство, че слънцето присъства някъде в небето. Също така мислите действат като косвено доказателство за живот, съзнание.

Ако издигнем съзнанието си чрез йога до нивото на ума, можем да видим трите аспекта на времето: минало, настояще и бъдеще.

Те могат да се видят само от платформата на ума. Защо, може да се попита някой, умът е толкова мощен? На какво се дължи превъзходството му? Основна причинаНеговата изключителна сила се крие в това, че не може да се повлияе от чувства. Това е единствената причина да е толкова силен. Но ако умът не се влияе от сетивата, тогава как и откъде получава знание? И как предава знания?

Това може да се обясни със следния пример. Ако някой има главоболие и човекът каже на всички за това, тогава и околните ще получат същата информация, въпреки че не може да се каже, че всички останали също имат главоболие. Само един човек изпитва директно главоболие. А всички останали могат само да гадаят за здравословното състояние на пациента по звука на гласа му. Ето как работи умът. Виждаме, че знанието може да се получи чрез ума или директно от сетивата.

Това е разликата. Когато се появи главоболие, човек знае за това и затова страда. И този, който просто чуе за това, не е причинен от главоболие и може да помогне. Следователно дори опитен лекар, ако самият той е сериозно болен, отива при друг лекар, защото е воден от собствената си болест. Следователно алкохоликът не е в състояние да научи никого на трезв начин на живот, наркоманът не е в състояние да помогне на други наркомани да се освободят от зависимостта от наркотици, а атеистът не е в състояние да даде на никого вяра и знание за Бога. Умът им е погълнат от низшите дейности на сетивата и ума.

Ако съзнанието е разположено на нивото на ума, тогава човек не може да придобие опит от живота просто като слуша и наблюдава. Той ще трябва да управлява живота през болка и удоволствие. Цял живот ще трябва да търси приятни неща и да бяга от неприятностите. Той ще бъде воден от чувства, воден от ум, уплашен от неочаквани обрати на съдбата. Умът много се страхува от страданието и болката, затова е насочен към измисленото от него „светло бъдеще“, където няма старост, няма болести, няма смърт. Въпреки че такова утопично място не съществува в материалния свят, на човек му се струва, че никога няма да умре или да се разболее неизлечима болест. Умът, неспособен да намери изход пред лицето на неизбежността на съдбата, просто затваря очите си за реалността и си представя своето бъдещо щастие, без да знае, че по въображаемия път минава пътят на неговата трудна и неизбежна съдба.

Има една история за един учен Брахман, на когото астролог на младини предсказал макар и щастлива съдба, но с много трагичен край. В бъдеще, според пророчеството, той ще стане личен учител на царския син и никога няма да изпита никакви трудности или неприятности, живеейки в просперитет и слава. Но той ще намери смъртта си в свещената река Ганг в устата на крокодил! Скоро брахманът наистина бил забелязан от краля и започнал да учи принца в двора. Малкият принц се влюби в него и го обичаше точно като собствения си баща. Всичко се оказа така, че брахманът нямаше какво да се оплаква от съдбата си ... Единственото нещо, от което много се страхуваше и старателно избягваше, беше плуването в Ганг. Той дори не се доближи до свещената река, а й отдаде почит отдалеч.

С течение на времето принцът пораснал и се превърнал в игрив, игрив младеж, който най-вече обичал да плува в Ганг. И един ден царският син попитал своя гуру: „Учителю, защо никога не отидеш с мен до Ганг, въпреки че ме учиш да се къпя в свещената река всеки ден?“ Смутеният брахман под различни предлози избягва пряк отговор, но против волята си е принуден да разкрие истината на ученика: „Веднъж един астролог предсказа смъртта ми в Ганг в устата на крокодил. Затова, скъпи мой принце, избягвам да плувам в реката.

Изненаданият принц се засмя: „Ходя да плувам в Ганг с приятели от толкова много години и никога досега не сме виждали крокодили там. Елате с мен и ще видите сами.”

Момчето дръпнало ръката на учителя и накрая го убедило просто да стои на брега и да гледа как децата си играят във водата. Брахманът трябваше да се съгласи и той започна да наблюдава колко хора влизат в свещената река, за да се изкъпят. Забавлявайки се, неговият ученик започна да вика учителя: "Ела тук, играй с мен, не се страхувай!" Той викал и го викал, а след това излязъл от водата и издърпал учителя в реката. Влязоха до колене, после до кръста. „Виждате ли, тук няма крокодили. да вървим" Но когато навлязоха във вода, дълбока до гърдите, принцът внезапно се превърна в огромен и страшен крокодил и извика „Аз съм твоята съдба!“ грабнал Брахмана и го отнесъл в дълбините на реката.

Всеки от нас, правейки „правилния” избор, върви към съдбата си по пътя, указан от ума и чувствата. Дори и човек да е внимателен в избора на своите партньори в живота по пътя към щастието, той винаги получава точно това, което съдбата му е подготвила.

Пътят на ума и чувствата означава, че където и да отиде човек, той непременно ще стигне до това, което му е отредено от съдбата. Всеки мъдрец знае, че всяко живо същество следва този път - с всички сили се стреми към приятни неща, избягвайки неприятностите. други хора знаят тази тайна на кармата и могат да изградят живота си според други закони: вътрешни, духовни, независими от материалните обстоятелства. Такъв човек се нарича „господар на чувствата“. Това е неговото предимство – той е по-свободен и затова може да надскочи своята карма, предопределеност.

И така, умът проявява удивителна сила - човек получава възможност да управлява живота си, но при условие, че може да пожертва интересите на чувствата и ума.

РАЗЛИКАТА НА МАТЕРИЯТА ОТ ДУХАЛуната, отразена във водата, придобива качеството на вода. Отразено в гхи, то придобива качество на масло, подобно на златна мъгла. И когато се отразява в мрамор, той придобива мраморна шарка.

Така и душата, навлизайки в сетивните органи, се оказва обгърната от тези чувства. Влизайки в атмосферата на ума, тя усеща неговите мисли и настроения. И влизайки в ума, душата най-накрая може да види разликата между себе си и своето отражение и да познае себе си.

Сега ще се опитаме да говорим за душата. И веднага възниква въпросът възможно ли е това? Все пак езикът, с който ще говорим за душата е материален, материален е и умът, с който се опитваме да мислим! Докато духът по дефиниция съществува независимо от материята и се намира отвъд нея. Но поне поради тази причина е необходимо философско търсене, дори езикът да ни се струва несъвършен инструмент. Философското търсене е размисъл в духа на отказ от всичко материално. Когато всички материални неща се изхвърлят от ума, тогава остава този, който е носител на всички тези изхвърлени фактори – остава съзнанието, или съзнателното съществуване.

И така, трябва да разделим материята и духа. По правило човек не иска да се съгласи с такова разделение. Той просто иска духът да съжителства с материята, с тялото. Защо, може да се попита някой, да разделяме двете?

Но нека се обърнем към законите на природата – духът и материята задължително трябва да се разделят в даден момент от времето. В ежедневието това се нарича смърт. Смъртта означава, че личността и тялото са разделени, жизнена енергия, или душата, е отделена от физическо тяло. Тук виждаме, че тялото всъщност е мъртво, че никога не е било живо.

Изглеждаше само живо, защото даваше признаци на живот, но след това в един момент животът изчезна някъде. „Отиде си“, казваме тъжно, „този човек си отиде, няма го вече!“ - „Как го няма вече? Как си тръгна? къде? Ако мислите, че той е тялото, значи никъде не е отишъл - тялото е пред вас, ето го - ето го! И кой си тръгна тогава? „Духът си е тръгнал“, обяснявате вие, „той е отишъл някъде“. - „Виждали ли сте този дух?“ - "Не, никога!" - „Защо плачеш? Плачеш ли за тялото си? В края на краищата тялото е тук, с вас, но никога не сте виждали духа. Защо да плача, защо да се тревожа?

Това са въпросите, зададени от Ведите: „Защо хората плачат? За тялото?

Тялото е тук! Не сме загубили тялото. Според закона за запазване на енергията никакви компоненти на тялото няма да изчезнат. А духът… Все пак не го видяхме и не го знаехме – не плачи!“

Душата не зависи от произхода на тялото, неговата националност, вярвания и религия. Присъствието на душата може да се разбере по три признака, по трите най-дълбоки нужди на всеки човек.

На санскрит звучи като sat-chit-ananda - вечност, знание, блаженство. Това са качествата на всяко живо същество или душа. Както Слънцето излъчва енергия, светлина и топлина, така и душата излъчва вечност, знание и блаженство. Такава е силата на живота. И нейната трагедия.

В края на краищата, колкото повече душата се отдава на временния материален свят, толкова по-голям копнеж изпитва тя към вечния свят.

SATНека разгледаме първата енергия на душата, която тя е наследила от своя източник. Сат е енергията на вечността, която е напълно духовна. В него няма дори сянка от материален разпад. Нарича се още „енергия за поддръжка“. Това означава, че животът се поддържа от живота или животът идва от живота. Но когато духовната енергия сат се проектира на нивото на сетивата и ума, тя се трансформира в материалната нужда за поддържане на живота в тялото. Какво поддържа човек на материално ниво? Това е здраве, благополучие, наличие на пари, вещи, храна и т.н. Така се проявява желанието да се живее възможно най-дълго в дадено тяло, желание, което не може да бъде сложено.

Дори когато умира, човек иска да живее, за да не се разделя с това, което е натрупал, за да поддържа живота. Той не е съгласен със смъртта, въпреки че страда много. Но никакви материални натрупвания не могат да поддържат живота като такъв; те поддържат живота именно в тялото.

Самата душа не се нуждае от поддръжка, защото тя е ситна, вечна по природа. Тя не е длъжна да придобива нищо и не може да загуби нищо в себе си, тъй като е самодостатъчна. Нося всичко, което имам със себе си - такава е душата. Душата е тази, която поддържа тялото, а не обратното. Тялото не се поддържа от храната, а от способността да я смила. Докато способността за храносмилане зависи от здравето, а здравето зависи от усилията да живеем правилно, регулирано. Това означава, че в крайна сметка тялото се поддържа чрез аскетизъм, тоест доброволни, разумни ограничения на нуждите на тялото. Когато човек извършва аскези, тялото му се поддържа от вътрешна енергия, излъчвана от душата, пречистваща чувствата, ума и интелигентността. В резултат на това цялото тяло и ум получават сила, която не зависи от физическото състояние на човека, като старост, болест или смърт. Тази духовна сила е сат енергията.

ЧИТВторото качество на душата е чит. Чит е светлината на познанието, в която няма и сянка от материално невежество. Човек вижда със знание, или съзнание, точно както очите виждат със светлина. Затова казват: светлината на знанието. Това е така, защото чит енергията е духовното излъчване на душата. Душата не се нуждае от никакво познание, освен от познание за себе си, защото душата е истинското Аз. Тя научава всичко чрез себе си и по свой начин. Винаги е уникален и безпогрешен. Но когато тази истинска увереност на душата се проектира върху материалното тяло, резултатът е, че човек вярва, че променящият се ум и чувства са най-висшето доказателство. На всеки човек изглежда, че всичко, което се случва в неговия несъвършен ум, е много ценно за него и за всички останали. Забелязва се, че човек винаги се учудва на собствените си грешки, смята, че грешката не е негова. И той го признава с известна неохота и горчивина. Това е енергията на чит, уловена в материални обстоятелства. По същия начин съвършената душа познава всичко чрез себе си в духовния свят и по същия начин несъвършеното материално тяло познава всичко чрез себе си в материалния свят. Всичко, което човек познава тук, е само тялото и ума му. Неговата личен животв тялото е това, което тялото преживява и чувства, а не това, което се случва в действителност.

Що се отнася до чистата душа, атма, тъй като тя се свързва с неограничената Свръхдуша, Параматма, нейната индивидуалност е истинска и не се нуждае от никаква друга поддръжка.

АНАНДАТретата енергия на душата. Колко пари ви трябват, за да сте напълно щастливи?

Този въпрос ви кара да се усмихнете, защото всеки знае, че истинското щастие не може да се купи за никакви пари. Няма да има достатъчно материални средства. Защото душата е направена от енергия, наречена ананда - безгранично, нарастващо блаженство.

Блаженството, което възниква от общуването с неограничената Свръхдуша. Тези взаимоотношения са свръхматериални и в тях няма сянка от умора или страх от разочарование. И двете, душата и Свръхдушата, комуникират в царството на вечността и знанието. Но в живота си сме изправени пред сериозен проблем - всички усилия да задоволим душата си с материални средства не водят до желания резултат. защо

Да, защото няма достатъчно ресурси. Съвременната цивилизация е предвидила почти всички възможни условия за максимален комфорт в работата и свободното време на човека. Толкова много е създадено в тази област като цяло големи градове! Подобно развитие е било възможно само във фантастичните мечти от миналото. Но въпреки това човек не е доволен и затова индустрията, която произвежда все повече и повече нови проекти за удобство, се развива все по-бързо. Хората се втурват като луди, за да задоволят сетивата си, но сетивата никога не са истински задоволени. Точно както е невъзможно да се задоволи огън, като се хвърлят дърва в него, така е невъзможно да се задоволят сетивата просто като им се доставя все повече и повече удоволствие. Защото на душата й липсва наистина голямо щастие, ананда, точно както на риба на сушата й липсва вода. Няколко капки вода няма да помогнат на риба, която лежи на сушата. Тя мечтае за океана.

Душата влиза в материалното тяло в пълна заблуда. Тя смята, че тялото е източник на щастие, но всъщност тялото е източник на страдание. Аюрведа казва, че когато човек е млад, тогава всичките му сетива и части на тялото: глава, очи, стомах, кости, стави, зъби (с една дума всичко, което има) са негови приятели. Те му помагат да се радва на живота. Но когато остарее, тези приятели се превръщат в негови врагове, превръщайки се в източник на страдание и болести.

Можете да имате силно, здраво, младо тяло, но дори то е пригодено повече за страдание, отколкото за удоволствие. Например, нека вземем малка част от това физическо тяло, само едно мъничко пръстче. А сега нека се опитаме да извлечем възможно най-много удоволствие от него. Направете му масаж, поставете го в топла вода, можете да го разтриете с малко ароматно масло, подстрижете му ноктите, почешете го, пощипете го леко – всичко това ще му бъде приятно. Сега нека проучим възможностите от другата страна. Нека изчислим колко страдание може да се извлече от този малък пръст. Резултатът е почти неограничен. Вземете тънка игла и я пъхнете веднъж под нокътя. Веднъж и човек ще лежи и страда цяла нощ. Само от едно малко пръстче може да се изтръгне толкова много страдание, че човек дори няма да иска да живее. Следователно можем спокойно да заключим, че физическото тяло е предназначено повече за страдание, отколкото за удоволствие. С други думи, физическото тяло не е източникът на удоволствието, което очакваме от него. Ето защо в живота стремежите на човека не се удовлетворяват; той трябва да страда много повече, отколкото да живее щастливо. Същото важи и на менталния фронт.

Но защо? Да, защото умът зависи както от страдащите, така и от наслаждаващите се сетивни органи, както и от състоянието на грубото тяло като цяло.

Разбира се, умът също получава информация отгоре, от ума, но тъй като той е похотлив, всякакви инструкции, адресирани до него, предизвикват само раздразнение.

Идеята за сат-чит-ананда, тоест вечността, знанието и блаженството, е напълно приета от душата, но в същото време се отхвърля от сетивния опит и материалния ум. Очевидно е, че всички хора умират и никой не е пълно знание, а освен това никой не може да бъде напълно щастлив. Това е факт. Човек не може да очаква духовни качества от материалното тяло. Качествата на материалното тяло са противоположни на качествата на душата; всичко в него е обратното - асат, ачит и нирананда: временно съществуване, невежество и нарастващо страдание. Така материалното тяло има избледняващ характер. Необходими са големи усилия, за да се поддържа неговото съществуване, да се поддържа нивото на знания и нарастващите потребности от щастие.

Но в това избледняващо тяло има вечна душа, която излъчва радост, когато чуе за истинските му качества. Тя е обзета от вълнение само при мисълта за вечността, знанието и безграничното щастие.

Когато това вълнуващо щастие проникне в ума, тогава хората наричат ​​това състояние вяра.

Да повярваш в себе си като душа е първата стъпка към себеосъзнаването. Неверието е съмнение, вечен спор между ума и упорития ум поради привързаността към чувствените удоволствия. Но ако сетивата са заети с духовна дейност, тогава вярата се възстановява почти моментално, защото душата веднага потапя цялото тяло в състояние на екстатично щастие. И тогава задоволеният ум сам започва да търси източника на това блаженство на душата – започва да търси Свръхдушата, или Бог, в собственото си сърце. Свръхдушата в сърцето е най-висшата ценност, която всеки естествено носи в себе си. Свръхдушата живее във всеки от нас, но не всеки знае за това. Хората са твърде увлечени от материалния „прогрес“.

Ведите казват, че душата не се нуждае от храна или сън, тя никога не се страхува за съществуването си и свети по-ярко слънчева светлина, въпреки че размерът му е малък. Ако разрежете човешки косъм на сто части и след това разделите тази стотна част на други сто части, тогава тази една десет хилядна част е размерът на душата. Тя е почти никой и нищо от материална гледна точка, но дори и толкова незначителна с размерите си, тя е много могъща. Тя озарява цялото тяло със съзнание, нейното присъствие придава на всичко по-висш смисъл. Във временния свят душата е единствената трайна ценност. И човешкото тяло е проникнато с тази висша енергия – от грубите сетива и, както се казва, до дълбините на душата.

Ако разглеждаме чувствата, ума и разума отделно един от друг, тогава умът се оказва по-висок от чувствата, а умът е по-висок от ума. Така умът е най-добрият, а чувствата, напротив, са най-лошите. Умът е непостоянен коварен човек, защото мами и сетивата, и ума, служейки първо на едното или на другото в свои интереси. Но ако ги разглеждаме под прякото влияние на душата, тогава всички те се трансформират и стават еднакво добри. Всички те са добри, когато са вдъхновени от един възвишен импулс. Одухотворените чувства стават проводници на щастие и знание. Одухотвореният ум освобождава човека от всички съмнения и проблеми на двойствеността, а умът, осветен от светлината на душата, ясно осъзнава целта, сияещ с блаженството на духа. Когато безсмъртието, знанието и щастието проникнат в тялото, тогава в това единство се разкрива тайната на човешката сила.

Душата е Азът, който съществува само в настоящия момент. За душата няма разделение на бъдеще, минало и настояще. Душата съществува само в плана на сегашното време. Бях ли там вчера? не Днес винаги съм там. Винаги съществувам сега. Никога не съм бил, но винаги има. Ахам брахмасми. Това е формулата – аз съм дух.

Нека дадем ясен пример. Представете си човек, седнал на брега на река. Реката е сегашното време, а наблюдателят е душата, прикована към потока от събития в живота му. Реката на времето тече едновременно в две посоки – от миналото към бъдещето, а също и от бъдещето към миналото. В зрителното поле на наблюдателя е отражение или това, което обикновено наричаме настояще. Ако човек си сложи ръката там, за да отбележи това място, веднага ще открие, че истинско такова всъщност няма, защото реката тече непрекъснато.

Времето не стои неподвижно. Самият наблюдател е в настоящия момент от времето. Настоящето е отделено от миналото и бъдещето и представлява друго измерение на времето. Всяка мисъл, която ни хрумне вече е в миналото, защото е само отражение. Настоящето е момент, който по-късно се разбира от ума и дори по-късно се обозначава с думи. С други думи, за да разбереш и опишеш само един момент от настоящето, ти е необходимо определено време. По време на разбирането човек трябва да напусне реалността на настоящето и след това да се върне към него само след разбиране. Така виждаме само отразеното, осмислено настояще, което всъщност е миналото. Светлината на една звезда винаги говори само за нейното минало състояние. Но паметта съхранява текущи образи и ги нарича настояще. Въз основа на тази памет човек се опитва да разбере и види бъдещето. Паметта показва, че наблюдателят винаги е в настоящето, но течението на реката на живота постепенно го изтрива, наслагвайки все нови и нови образи и събития. Например, материалното тяло също има памет. Ако човек е наранен, раната му ще боли, докато заздравее, напомняйки му за случилото се. Тогава болката ще премине, тялото ще забрави, но споменът за нея ще остане дълбоко в съзнанието. Умът ще помни болката дълго време, може би през целия живот, но смъртта също ще изтрие спомена, който е натрупан в съзнанието ни. В следващия живот човек отново ще се окаже в неотразено настояще. Така душата започва живота си „наново” милиони и милиони пъти, защото не може да разбере нито настоящия момент, нито себе си, а изпитва само болката и удоволствието от материалното тяло. Ако душата не помни събитията от минали животи, тогава кой й дава ново тяло? Ведите казват, че има свидетел за това, който е в сърцето на всяко живо същество до душата. Това е Свръхдушата, която познава всяко тяло във Вселената. Награждава човек в настоящето с това, което е заслужил в миналото.

В Бхагавад Гита Бог казва: „Никога не се е случвало аз, или ти, или всички тези царе да не съществуваме. И в бъдеще никога няма да спрем да съществуваме. Всички души и Свръхдушата съществуват вечно. Въпреки това, докато душите преминават от раждане към раждане, те губят паметта за живота си, но Свръхдушата ги помни и познава всички. Това знание поддържа живота на Вселената и живота на всяко живо същество. Това знание обаче може да се нарече интуитивно съвременна наукаизползва друго понятие – инстинкт. Във всеки случай това знание е отвъд човешкото разбиране. Ведите го наричат ​​така - апаурушейа, свръхчовек.

ВИСШ АЗДа влезеш в царството на Аза означава да влезеш в Божието царство. Там може да се влезе само по един път – чистата любов към Бога и всичко свързано с Него. Науката за взаимоотношенията достига съвършенство, когато човек придобие способността да общува с Бог лице в лице.

Който даде на човека стомах, знаеше, че първо човек ще познае храната си и тогава ще може да живее. Който е дал на човека способността да мисли, е знаел, че човекът в крайна сметка ще започне да задава въпроси. Този, Който е дал разум на човека, е знаел, че човекът накрая ще види своята безпомощност. Който даде на човека сърце, знаеше, че човек няма да намери мир в живота, докато собствената му съвест не го разпознае. Този, Който е дал на човека усещане за красота, е знаел, че накрая човекът ще види небето и земята, океаните и реките и душата му ще бъде увлечена нагоре. Този, който постави Себе Си в сърцето на човека, знаеше, че човекът упорито ще търси всепоглъщаща любов и в крайна сметка ще намери безгранично щастие в себе си.

Любовта към Бог лежи дремеща в сърцето на всяко живо същество под формата на семе. Докато почвата е суха, семето не може да покълне. Самата любов като семе се събужда от съприкосновението с Висшия вкус. въпреки че висши силиса винаги много близо до всеки, обикновен човек никога няма да го забележи. За да изпитате присъствието на Бог в живота си, трябва да познавате науката за връзката с Този, който е над всичко.

Съзнанието прониква в материята чрез внимание, след това внимателно изследване, след това усещане, след това привързаност, идентификация и накрая похот. Всичко започва с внимание или комуникация. Например, известно е, че вниманието може да се превключва от един обект към друг. Когато гледа един обект, човек не вижда добре другите. Концентрирайки се върху разговора по време на обяд, човек може да не забележи от какво се състои обядът днес. Когато общувате с хора с лош характер, можете да забравите за всички добри неща. И обратно, добра комуникацияще ви накара да забравите всички лоши неща. Ведите дават пример за скитаща се душа, която променя външния си вид - върху какво насочва вниманието си, това оцветяване и ще придобие, и така ще стане. Като духащ вятър.

Ако лети над сметище, то носи със себе си миризмата на боклук и отпадъци. Ако лети над розова градина, носи аромат на рози.

Това означава, че ако душата е фокусирана върху фалшива идентификация, тогава тя не може да прави добро, защото разпространява лъжи навсякъде.

ФАЛШИВО ЕГОФалшивото его е фалшива идентификация на себе си с нещо или някой друг, което води до забравяне на истинското его или забравяне кой е всъщност. Например, когато човек гледа вълнуващ филм, той се „пренася“ в сюжета и събитията на екрана и се забравя. Той се притеснява, тревожи, смее се и дори плаче, сякаш всичко това се случва с него. Той може да живее в тези безкрайни серии, нетърпеливо очаквайки продължението на измислени от някого събития. Фалшивото его ви позволява да забравите същността си и да се почувствате като някой друг. Някои хора обичат да мечтаят за богатство, други искат слава, други търсят любов и приятелство. Всичко това се постига в света на материята с помощта на фалшивото его. И в духовен смисълчовек получава всичко, което търси от истинското си Аз.

Аз съм, съществувам. Това е истината. А истината не може да бъде променена, защото тя е непроменлива и винаги, при всички обстоятелства, си остава истината. Тогава възниква въпросът за свободата на избора. Ако истината е неизменна и не съществува нищо друго освен истината, тогава как едно живо същество може да се откаже от нея, като избере нещо друго? Отговорът е, че в това му помага илюзията или отразената истина. Отражението е истина и неистина едновременно. Например, човек вижда себе си в огледалото. Всъщност той вижда не себе си, а своето отражение.

И в същото време той вижда себе си, ако не забрави кой е всъщност. Но щом се самозабрави, отражението му веднага ще го подведе. В тази връзка има една история за умен заек.

Един ден Царят на животните хванал Заека и се приготвил да го изяде.

Умният заек попитал лъва защо иска да го изяде. На което Лео отговори, че той е единственият и суверенен владетел на тази гора, следователно има право да приема храна, която иска.

Но Заекът смело заяви, че Лео не е единственият цар в тази гора, той видя друг, не по-малко силен, който също се смята за цар.

„Кой е този измамник?! – изрева Лев. — Хайде, заведи ме при него!

И хитрият заек го заведе до дълбок горски кладенец и му показа:

— Вижте тук, той се крие тук. Лъвът погледнал в кладенеца и видял там... същия страшен и могъщ лъв! Лъвът се втурнал към отражението му, за да го убие, но... той само се удавил в кладенеца. Така умният Заек победи привидно могъщия, но глупав Лео.

Истината не може да бъде измамена отвън с много отражения, но може да бъде измамена отвътре. Тоест можете да излъжете само себе си. Аз съм, съществувам, това е истината. Но кой съм аз? Тук дебне измама. Всичко, което човек мисли за себе си на този свят, се оказва лъжа. Защото душата не идва от този свят, тя е духовна и нейното място е в духовния свят. Защо човекът греши толкова? Това се случва под въздействието на енергията на самоизмамата или фалшивата идентификация. На санскрит енергията на самоизмамата се нарича аханкара.

Душата прибягва до него, когато иска да влезе в света на илюзиите, където се чувства независима от Бога. Аханкара е най-финият материален елемент, така че е труден за анализ. Той държи душата в безопасен плен, в затвор, от който никой никога няма да излезе, въпреки факта, че няма ключалки или решетки. И никой не държи затворници насила. Всичко това е създадено от силата на аханкара. Фалшивото его е възел от материя и дух, който не може да бъде развързан. защо Защото самата душа го дърпа здраво навътре. Личността иска да се освободи от страданието, но в същото време се държи със смъртна хватка за причината за това страдание.

Тя се бори със злото, но носи злото в себе си. Тя иска щастлив животна земята, но тя самата създава проблеми тук.

Ако човек види насън много злато и пари, тогава събуждането ще му донесе разочарование. Но мечтата си остава мечта. Това е просто илюзия. Илюзорно богатство, илюзорна храна, илюзорно щастие. Каква сила стяга възела на материята и духа? Това са двете най-дълбоки желания, които са присъщи на всички същества, родени на този свят - желанието за доминиране и желанието за наслада. С други думи, първото е желанието да се подчинят енергиите на Бога, а второто е да се приеме службата, която е предназначена за Бога. Това означава, че в крайна сметка остава само едно желание, надарено с чудовищна сила – това е желанието да заемем мястото на Бог. Това е аханкара, под влиянието на която човек мисли Бог като себе си и себе си като Бог.

„Когато живо същество забрави връзката си с Върховната Божествена Личност и влезе в контакт с материалната природа и започне обусловено съществуване, то само определя позицията си в този свят, като отдава предпочитание на една или друга комбинация от материалните гуни. Живите същества в материалния свят са Моите вечни отделени частици. Веднъж попаднали в обусловено състояние, те са принудени да водят жестока борба с шестте сетива, които включват ума.“
/ Бхагавад Гита /

Статията е взета от сайта http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_pervo1.html

За да можем да живеем за себе си, най-финият материален елемент съществува в материалния свят, той не може да бъде по-фин от него. Този материален елемент се нарича фалшиво его или усещането за себе си като индивид, който иска да живее за себе си. Фалшивото его прониква в ума, интелекта и чувствата на човека. Всички духовни атрибути, всички атрибути на душата, с изключение на самата душа, всички нейни дейности са проникнати от този елемент, тази фина материална структура.

Фалшиво его

Фалшивото его (АХАНКАРА) е субстанция (не физическа), която обгръща нашето „истинско Аз” – душата, така че да можем да възприемаме материалния свят и да действаме в него.

Можете да дадете следния пример: спите и виждате сън, в който се свързвате с друг човек, може би дори от противоположния пол, или може би биологични видове- например птица. Събитията от съня ви пленяват, вие се радвате или страдате, преживявайки сюжета на съня и напълно идентифицирайки себе си с героя. До момента на пробуждането вие и героят сте едно цяло.

Вие се смятате за него и вярвате във всичко, което се случва насън, сякаш е обективна реалност. Но пробуждането поставя всичко на мястото си, ти отново си ти, а не героят на съня. Героят на съня беше просто личност, насложена върху вас със собствените си спомени и преживявания.

Въпрос за внимание! И това, което се събуди, си ти? Събудихте ли се най-накрая или отново сте получили погрешно разбиране за себе си?

„Измамена от фалшивото его, обусловената душа смята, че извършва действия, които всъщност се извършват от трите гуни на материалната природа.“
/BG 3.27/

Истинският мир се постига само от тези, които напълно са премахнали желанието за чувствени удоволствия, свободни са от желания, не се смятат за притежатели на нищо и са се отървали от фалшивото его.
/BG 2.71 /

Живо същество под влиянието на фалшивото его се идентифицира с тялото и материалния свят и по този начин попада в капана на мая, но веднага щом осъзнае своята качествена духовна идентичност с Върховния Бог и разбере, че е вечен слуга на Върховния, , той ще постигне атма-даршанам и хрдая грантхи-бхеданам – етапи на себеосъзнаване.
/SB 3.26.2 /

Когато душата попадне под магията на материалната природа и фалшивото его, тя се отъждествява с тялото, отдава се изцяло на материални дейности и под влиянието на фалшивото его започва да вярва, че всички плодове на нейния труд принадлежат на то.
/SB 3.27.2 /

Под влиянието на фалшивото его живо същество запазва желанието да се наслаждава на материалния свят до края на дните си и когато е лишено от тази възможност, то е обзето от меланхолия.
/SB 4.28.17 /

„Гордостта, родена от образованието, гордостта, родена от богатството, гордостта, родена от икономиите, идва от фалшивото его, което е източникът на всичко неблагоприятно.
/Чайтаня-Бхагавата, 6.168-170/

По същия начин, когато човек се идентифицира с променящия се материален свят, неговото истинско духовно сияние е скрито зад облаците на илюзията и промените в неговите материални дейности изглеждат за него като промени в различни сфери на живота. Това е резултат от влиянието на фалшивото его, което формира границата между духовното и материалното съществуване, точно както движещ се облак формира границата между лунната светлина и тъмнината.
/ Източник на вечна наслада, глава 20, описание на есента /

В Мадхурия Кадамбини Вишванатх Чакраварти Тхакур изброява петте клеши и изследва анатомията на причините, които пораждат нашето страдание, анатомията на кармата. Той започва своето обяснение, като казва, че коренът на всяко страдание е невежеството, причината за което е липсата на желание да се служи на Кришна и съответно жаждата за материални удоволствия. За да може живото същество да се идентифицира с материята, Кришна му е дал фалшиво его, защото духът не може да се наслаждава на материята. Отъждествявайки се с фалшивото его, душата проектира своето съзнание върху материята. След като получи материално тяло, тя веднага развива привързаност към него и желания, които може да реализира.
/Нектар на предаността, глава ПРЕДАННО СЛУЖЕНЕ/

Авидя, неразбирането на духовната природа на човека, формира основата на аханкара, фалшивото его в сърцето му. Истинската болест се корени в сърцето. Но ако умът на човека, неговото съзнание е чисто, той не се страхува от материална болест. За да изчисти ума си от всякакви заблуди, човек трябва да повтаря маха-мантрата Харе Кришна. Колкото лесно е, толкова и полезно. Възпяването на святото име на Господ незабавно угасва бушуващия огън на материалното съществуване.
/Нектар на инструкциите/

Самата дума аханкара означава: правя това, правя онова. Когато мислим по този начин, започваме да си представяме себе си като велики.
/ОЩЕ ЕДИН ШАНС, заслепен от похот/

Бог Ананта контролира материалната гуна на невежеството, а също и фалшивото его на всички обусловени души. Когато едно обусловено живо същество си мисли: „Аз съм наслаждаващ се, този свят съществува само за мое удоволствие“, Санкаршана му внушава тази идея. Така падналата, обусловена душа мисли себе си за Върховния Господ.
/SB 5.25.1 /

Живите същества са роби на материалната природа, но всяко от тях самодоволно се въобразява като неин господар или съпруг.
/SB 6.5.15 /

Хиранякашипу беше ядосан на Бог Вишну до смъртта му. Други, поддържащи телесната представа за живота, се ядосват само поради фалшиво его и силно влияниеневежество.
/SB 8.19.13 /

Аз съм кралят на полубоговете, които винаги са в доброта, но въпреки това се възгордях с нищожното си богатство и се опетних от фалшиво его.
/SB 6.7.12 /

О, Господи мой, подобно на слънцето Ти разсейваш мрака на условния живот, който е погълнал живите същества. Окото на тяхната мъдрост е затворено и затова те вечно спят в мрака на невежеството, лишени от подслон под сянката на Твоите лотосови нозе. Невежи и заблудени, те са затънали в илюзорни материални дейности и техните последствия и затова изглеждат толкова изтощени.
/SB 3.29.5 /

Основната функция на фалшивото его е да установи безбожие. Дейностите на човек, който е забравил, че по природа е вечно подчинена частица от Върховната Божествена Личност и се опитва да постигне щастие независимо от Господа, се развиват главно в две посоки. Първоначално той се опитва да постигне успех в ползотворни дейности с надеждата да спечели лично благополучие или сетивни удоволствия, но след като прекарва много време в тези дейности и се отчайва да намери щастието, човек започва да философства и стига до заключението, че той е равен на Бога.

Тази фалшива идея за единството на живото същество с Бог е последният капан на илюзорната енергия и живото същество, уловено в него, под хипнозата на фалшивото его, се оплита в мрежата на забравата.

Най-добрият начин да се освободите от оковите на фалшивото его е да преодолеете склонността да спекулирате за Абсолюта и Истината. Необходимо е да се разбере, че с помощта на философски размисли един далеч от съвършен егоист никога няма да може да разбере Абсолютната истина.

Абсолютната Истина, Върховната Божествена Личност, може да бъде разбрана само от този, който слуша със смирение и любов разказите за Него от знаещ човек, който е представител на дванадесетте велики авторитета, списъкът на които е даден в Шримад -Бхагаватам. Само такъв човек може да преодолее илюзорната енергия на Бога; никой друг, както се казва в Бхагавад-гита, не може да я преодолее.
/SB 3.5.31 /

Тогава, след като се отдели, се появи материалното его на универсалната форма, в което Рудра, господарят на фалшивото его, влезе заедно със способността за дейност. Така живите същества придобиха способността да действат целенасочено.

ПОЯСНЕНИЕ: Фалшивото его, което кара живото същество да се идентифицира с материята, е под контрола на полубога Рудра, който е въплъщение на Бог Шива, е въплъщение на Върховния Бог, който е отговорен за гуната на невежеството материален свят. Дейностите на фалшивото его са насочени към задоволяване на нуждите на тялото и ума. Повечето хора, които се ръководят в живота си от фалшивото его, са подчинени на бог Шива. Когато невежеството на човек приеме по-фини форми, той започва да мисли за себе си като за Върховния Бог. Тази вяра на обусловената душа, също продиктувана от фалшивото его, е последният капан, който илюзорната енергия, която държи целия материален свят в своята власт, поставя за нея.
/SB 3.6.25 /

Фалшивото его, което кара живото същество да се идентифицира с тялото си и да се смята за собственик на всичко, свързано с тялото, се нарича мая. Когато едно живо същество забрави, че е вечен слуга на Бога и вместо да Му служи, иска да се наслаждава, като задоволява собствените си сетива, то бива пленено от мая. Господ милостиво ни позволява да се наслаждаваме на материалния свят, но рано или късно се разочароваме и се отвращаваме от сетивното наслаждение. Ако такъв разочарован човек падне в лотосовите нозе на Всевишния и се предаде на Неговата воля, Бог милостиво го освобождава от материалното робство. Затова в Бхагавад Гита Кришна казва: „Първо Ми се отдай и след това Аз ще се погрижа за теб, освобождавайки те от всички реакции на греховните ти дейности.” В материалния свят дори така наречените благочестиви дейности също са греховни, защото хората се занимават с тях за сетивно наслаждение. (дарения с очакване да получат повече в бъдеще).
/SB 3.25.10 /

Това фалшиво его се проявява като извършител, инструмент на дейността и нейния резултат. В този случай фалшивото его може да бъде миролюбиво, активно или пасивно, в зависимост от това коя от гуните - доброта, страст или невежество - оказва влияние върху него.
ПОЯСНЕНИЕ Аханкара, или фалшивото его, се трансформира в полубогове, които контролират дейностите на материалната вселена.
Като инструмент, фалшивото его се проявява под формата на различни сетива и сетивни органи; Полубоговете и сетивата се комбинират помежду си, за да произведат материални обекти.
/SB 3.26.26 /

От тъмнината на фалшивото его възниква първият от петте елемента, небето. Неговата фина форма е звукът, който е свързан с него по същия начин, както обектът на наблюдение е с наблюдателя.
ПОЯСНЕНИЕ: Петте елемента – небе, въздух, огън, вода и земя – не са нищо друго освен различни проявления на мрака на фалшивото его. Това означава, че фалшивото его в махат-таттва (цялостната материална енергия) е творение на маргиналната енергия на Бога и това фалшиво егоистично желание да доминира над материалното творение, на свой ред, поражда материалните елементи, необходими за илюзорно удоволствие от живото същество.
/SB 2.5.25 /

Всяка вселена е покрита със седем обвивки, състоящи се от земя, вода, огън, въздух, етер, пълна енергия и фалшиво его.
/SB 6.16.37 /

Умът, заедно с всички материални желания, трябва да бъде потопен в бога на луната. Умът и всичко, с което той се занимава, трябва да бъдат поставени в Бог Брахма. Фалшивото его, което е под влиянието на гуните на материалната природа и ни кара да мислим: „Аз съм тялото и всичко, свързано с това тяло, ми принадлежи“, трябва да бъде погълнато заедно с материалните дейности в Рудра, божеството, което контролира фалшивото его. Материалното съзнание заедно с обекта на медитация трябва да се слеят в индивидуалната душа, а полубоговете, които действат под влиянието на гуните на природата, трябва да се слеят заедно със замърсеното живо същество във Върховното същество. Земята трябва да бъде потопена във вода, водата в слънчева светлина, слънчева светлина във въздух, въздух в етер, етер във фалшиво его (материалистични концепции за живота), фалшиво его в пълна материална енергия, пълна материална енергия в непроявена материя [прадхана] и накрая материята в нейното непроявено състояние трябва да се слее в Свръхдушата.
/ШБ 7.12.29-30/

Грубото тяло се състои от земя, вода, огън, въздух и етер, а финото тяло включва ума, интелигентността и фалшивото его. Но живото същество е трансцендентално спрямо тези осем елемента от низшата енергия на Бог, описани в Бхагавад Гита.
/Учението на кралица Кунти/

Бхагавад-гита обяснява, че петте елемента – земя, вода, огън, въздух и етер – съставляват грубата материална енергия на Абсолютната истина и че в допълнение към това има три фини енергии: ум, интелигентност и фалшиво его, или фалшива идентификация с материята. Така материалният свят се състои от осем по-ниски енергии. По-нататък в Бхагавад-гита се казва, че по-ниската енергия, мая, е толкова мощна, че живото същество (джива-бхута), въпреки че не е част от нея, под нейно влияние забравя действителното си положение и се идентифицира с тази по-ниска енергия . Кришна ясно казва, че в допълнение към материалната енергия има по-висша енергия - джива-бхута, живи същества. В контакт с материалната енергия тази върховна енергия задвижва целия проявен материален свят.
/ CC Adi 7.118 /

Материята и духът са свързани един с друг чрез възела на фалшивото его. Отъждествяването на себе си с материята, което се нарича хридайа-грантхи, е присъщо на всички обусловени души и колкото повече живото същество е привлечено от сексуалния живот, толкова по-стегнат става възелът в сърцето му.
/SB 3.24.4 /

„По природа ти си чиста жива душа“, казал Господ на Санатана. „Това материално тяло не може да бъде идентифицирано с вашата истинска същност; нито вашият ум, нито вашата интелигентност, нито вашето фалшиво его е вашето истинско аз. По същество вие сте вечен слуга на Върховния Бог Кришна. Вашето истинско положение е трансцедентално. Висшата енергия на Кришна е духовна по природа, а по-ниската, подчинена енергия е материална. Тъй като сте между духовната и материалната енергия, вие заемате гранична позиция. Като принадлежите към пределната сила на Кришна, вие в същото време сте едно с Кришна и различни от Него. Тъй като си духовен, не се различаваш от Кришна, но тъй като си само малка частица от Кришна, ти си различен от Него.”
/УЧЕНИЯТА НА ШРИ ЧАЙТАНЯ, Инструкции към Санатана Госвами/

„Мой скъпи кралю, фалшивото его на човека е толкова силно, че го кара да влачи материалното съществуване, сякаш е вързан за него със здраво въже. Само преданоотдадените, ангажирани с дейности в Кришна съзнание, могат лесно да разрежат този стегнат възел. Това не е възможно за тези, които се опитват да станат големи мистици, нито за тези, които искат да постигнат успех чрез извършване на ритуали. Следователно всеки трябва да се ангажира с дейности в съзнание за Кришна, за да се освободи от стегнатия възел на фалшивото его и да спре материалните дейности.”
/SB 4.22.39 /

Под влиянието на фалшивото его живо същество, първо, се идентифицира с материалното тяло (аханта) и, второ, започва да се смята за собственик на всичко, свързано с тялото (мамата).
/SB 4.26.1-3 /

Професор Дюркхайм: Говорихте за фалшивото его. Не искахте ли да подчертаете с това, че истинското его е душата?

Шрила Прабхупада: Да, това е чисто его. Например, имам тяло на седемдесет и осем годишен индиец и имам това фалшиво его, което си мисли: „Аз съм индиец“, „Аз съм това тяло“. Това е погрешно схващане. Някой ден това временно тяло ще изчезне и аз ще получа друго временно тяло. Това е просто илюзия. Реалността е, че душата, според своите желания и действия, мигрира от едно тяло в друго.
/Обратно към Godhed, промяна на тялото/

Шрила Прабхупада. Материята е комбинация от петте груби елемента - земя, вода, огън, въздух и етер - и трите фини: ум, интелект и фалшиво его.
Карандхара. Според ведическата наука материалната енергия започва с фалшивото его, което след това се трансформира в интелект, после в ум и след това в грубите елементи: етер, въздух, огън и т.н. Оказва се, че цялата материя се състои от едни и същи първични елементи. нали
Шрила Прабхупада. да
/Животът идва от живота, Вселената в атома/

Тук се подчертава, че умът трябва да бъде обучен да действа по такъв начин, че да може да извади обусловената душа от блатото на невежеството. В материалния свят живото същество е под контрола на собствения си ум и сетива. Всъщност чистата душа остава в този свят само защото умът й е под влиянието на фалшивото его, което се стреми да доминира над материалната природа.
/BG 6.5 /

17. Тези (хора), които нямат желание за лично удовлетворение, чиито умове са винаги привързани към Мен, които са мирни, без фалшиво его и милостиви към всички живи същества, и чието съзнание никога не е засегнато от опортюнистични възможности за сетивно удовлетворение, - такива хора се радват в Мен на щастие, което не може да бъде познато или постигнато от онези, които са лишени от такъв отказ от материалния свят.
/SB 11.14.17/

Въпреки че не е лесно за обусловените души да Ме разберат, днес вие успяхте да Ме разберете, защото разбрахте, че в Мен няма и капка материя, особено петте груби и трите фини елемента.
/SB 3.9.36 /

„За да практикува йога, човек трябва да има непоклатима решителност и вяра. След като се освободи от материалните желания във всичките им проявления, породени от фалшивото его, той трябва да придобие пълен контрол върху дейността на сетивата, като ги постави под контрола на ума.
/BG 6.24 /

Обусловената душа е сякаш окована в железни окови. Тя е окована от фалшивото его, а основната сила, направляваща действията й в материалния свят, е умът. Когато умът е в гуната на доброто, действията на живо същество са полезни за него, умът в гуната на страстта го кара да действа, причинявайки безпокойство, а умът в гуната на невежеството води до деградация в по-ниски форми на живота.
/BG 15.7/

Свободата. Ако имаме духовно тяло, което не е покрито от материално тяло. Ние имаме духовно тяло в това материално тяло, то е много малко, това е нашето истинско лице. Но сега съм покрит от две материални тела. Първото е финото тяло, а второто е грубото тяло. Финото тяло е съставено от ум, интелигентност и его, фалшиво его. А грубото тяло се състои от земя, вода, огън, въздух и етер, смесени заедно. Имаме два вида тяло. Ние променяме тези тела.
/Слово прочете Негово Божествено Преосвещенство А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, 31 август 1972 г. в Ню Вриндаван/

О, Кешава! О Господи, който си приел чудната форма на брахман джудже! О, Джагадиша! О Хара, който унищожаваш фалшивото его на Своите предани! Слава на теб! Измервайки три крачки от земята, Ти заблуждаваш Бали Махараджа с гигантските Си стъпки и с водите на Ганг, изтичащи от Твоите лотосови нозе, Ти пречистваш всички обитатели на този свят.
/ШРИ ДАСА-АВАТАРА-СТОТРА, Шри Джаядева Госвами/

Преданоотдаден, който е постигнал съвършенство чрез редовно предано служене, е описан в Третата песен на Шримад-Бхагаватам (15.25): човек, освободен от фалшивото его, генерирано от материалното съществуване, съвършен мистик, е квалифициран да влезе в Божието царство, наречено Вайкунтха .
/Нектар на предаността, 8/

Ние също принадлежим към школата Самкхя до известна степен, защото анализираме материалните елементи: това е земя, това е вода, това е огън, това е въздух, това е етер. Можете също така да добавите своя ум, интелект и его към този списък. Но вече не мога да разчитам извън егото си. Кришна обаче казва, че има нещо отвъд егото, а именно жизнената сила
/Животът идва от живота, 4-та сутрешна разходка/

Тъй като Върховният Бог контролира десетте органа на тялото, петте елемента на грубата материя, петте сетивни обекта, ума, интелигентността, фалшивото его и душата, Той се нарича panca-vimsa, „двадесет и петият елемент“.
/SB 7.8.52 /

След това Махат-татва, като източник на всички бъдещи същества, започва да се разделя на много различни форми. Махат-татва е доминирана от гуната на невежеството и поражда фалшиво его. Тя е пълната експанзия на Божествената Личност и е съвършено наясно с принципите на сътворението и времето на неговото узряване.
/SB 3.5.28 /

11. От стимулирането на първичните гуни в непроявената материална природа възниква махат-татва. От махат-татва произлиза елементарното фалшиво его, което е разделено на три аспекта. Това тройно фалшиво его допълнително се проявява като фини форми на възприятие, като чувства и като груби сетивни обекти. Възникването на всичко това се нарича сътворение.
/SB 12.7.11 /

Елементът етер ще отнеме качеството на допир от въздуха и въздухът ще влезе в етера.
Тогава, о, царю, фалшивото его в гуната на невежеството ще овладее звука, качеството на етера, след което самият етер ще се слее с фалшивото его. Фалшивото его в гуната на страстта ще отнеме способностите на сетивата, а фалшивото его в гуната на доброто ще погълне защитниците на частите на тялото. Тогава цялостната махат-татва ще поеме фалшивото его заедно с различните му функции и тази махат ще се слее с добротата, страстта и невежеството.
/ShB 12.4.15-19 /

В първия от деветте етапа на сътворението се създава махат-таттва – съвкупността от всички материални елементи, в които, поради присъствието на Върховния Бог, се осъществява взаимодействието на гуните на материалната природа. Във втория етап възниква фалшивото его и в него се формират материални елементи, материални знанияи материални дейности.
/SB 3.10.15/

Задвижена от съдбите на дживите, махат-татва, в която преобладава раджас, роди фалшивото его, което съществува в три форми. От егото на свой ред произлезли няколко групи, състоящи се от петте елемента.
/SB 3.20.13 /

Бали Махараджа, заедно с всички свещеници, ачари и други хора, погледна към универсалното тяло на Върховната Божествена Личност, което беше изпълнено с шест богатства. Той съдържаше всичко във Вселената, включително всички елементи, сетива, сетивни обекти, ум, интелект и фалшиво его, цялото разнообразие от живи същества и различни видовевзаимодействието на трите гуни на материалната природа.
/SB 8.20.22 /

Бхагавад Гита казва: ахам критснася джагатах прабхавах- пространството е проявление на енергията на Върховния Бог. Материалните компоненти на Вселената (земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и фалшиво его) принадлежат към Неговата низша енергия, а живите същества – към най-висшата. Енергията на Бога е неразличима от Него самия и следователно всичко, което съществува, е Кришна в Неговия безличен аспект.
/CHH Adi 1.53 /

Обектите на материално наслаждение [звук, форма, вкус, докосване и мирис], дейностите на сетивата, контролерите на тези дейности [полубоговете], материалното тяло, вечното време и егото са продукти на Твоята материална енергия. Онези, които, постигнали съвършенство в практиката на мистичната йога, са укрепили ума си, разбират това. Те също виждат, че Ти стоиш зад всичко това в Твоята трансцендентална форма на Свръхдушата. Ето защо, ние Ти предлагаме нашите смирени поклони отново и отново.
/SB 5.18.37 /

Материалното тяло, потопено в цикъла на материалните дейности, е като колело в колесницата на ума. Десетте сетива [пет за действие и пет за придобиване на знания], както и петте въздушни течения в тялото, образуват петнадесетте спици на това колело. Трите гуни на природата [доброта, страст и невежество] са центърът, а осемте първични елемента на творението [земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и фалшиво его] образуват ръба на това колело. Външна или материална енергия, подобно на електричеството, го задвижва. Така че колелото на материалното тяло бързо се върти около ос - основната му опора. Нейната ос е Самият Господ – Висшата Душа и Абсолютната Истина. Прекланяме се пред този Господ с благоговение.
/SB 8.5.28 /

), и сега ще разгледаме тази точка по-подробно. Нека се опитаме да видим разликата между истинското и фалшивото аз.

Какво е егото, фалшивото аз?Това е усещането за „Аз“, което е идентификация с тялото, ума, ролите в житейската игра, емоциите, душата, духа и т.н., състоящо се от набор от вярвания за „себе си“, желания, цели, изчисления, очаквания . Егото или фалшивото Аз се проявява в отхвърляне на това, което е, което може да бъде изразено чрез желание да промените нещо, да преработите нещо, да избегнете нещо, да се съпротивлявате на нещо, да потиснете нещо, да обезцените нещо или обратното - желание за задържане на нещо , преживявам отново, имам, контролирам, изхвърлям и т.н., за разлика от .

Всяко човешко тяло има чисто проницателно съзнание, което се нарича с различни думи, например възприемащ, осъзнаващ, наблюдател, познаващ, абсолютен, истински Аз и др. Това е неидентифицираното съзнание, което възприема "чрез това тяло" и единствената му функция, свойство или способност е да възприема, да осъзнава, да знае. Бих предпочел да използвам думата „функция“, тъй като съзнанието няма избор дали да възприема или не, то възприема. Сравнението с огледалото тук е страхотно - огледалото има функцията или свойството да отразява това, което се появява пред него. Огледалото няма ни най-малък избор какво и как да отразява и дали изобщо да отразява, а въпросът за свободата на избора изобщо не го вълнува, то дори не мисли за това, тъй като не може да мисли по принцип . Същото е и с s, който го има във всеки организъм и не само в човека - той само отразява и дотук свършва функцията му.

Точно както огледалото не може да се замърси от променящите се отражения, така и истинското Аз винаги е чисто и непроменливо, докато фалшивото Аз винаги е променливо. Истинският Аз няма характеристики и следователно не може да бъде директно описан, но може да бъде описан чрез сравнение.

Така че имаме има наблюдател и наблюдаванотовиждащият и видимият, възприемащият и възприеманият. това различни именасъщата основна двойственост, която е най-добре отработена, но можете да започнете да работите с нея сега - с помощта.

Да се ​​върнем към егото и да помислим две възможни ситуации:

Първата ситуация: има наблюдател (чисто неидентифицирано съзнание) и наблюдаваното, а мисли няма, тоест умът не е активен. Може да успеете да си спомните няколко пъти в живота си, когато не е имало никакви мисли. Това може да е всеки случай. Например по време на медитация, или докато гледате изгрева, или шофирате бързо, или слушате музикална композиция и т.н. В тази ситуация без мисли, без конкретно чувство за "аз". Освен това в този момент дори няма усещане за отделяне на наблюдателя от наблюдаваното - тъй като няма мисли, които биха създали това отделяне. Има опит, спонтанен поток от възприятия и няма ум, който да раздели този поток на „аз” и „не аз” - на преживяващ и преживян. Това понякога се нарича чувство за единство.

Втората ситуация, по-позната: има наблюдател и наблюдавано, и в същото време има мисли, тоест умът е активен. Умът казва: Наблюдавам това, възприемам, чувствам – и всъщност тази мисъл възниква като част от наблюдаваното, а не от наблюдателя, и тази точка е важна за разбиране. Наблюдателят не може да мисли, той само наблюдава какво се случва, включително мислене.

Как възниква егото.И така, има наблюдател и наблюдаван (вижте първата ситуация) и изведнъж се появява мисъл, например мисъл като „наблюдавам, чувствам, преживявам“. Това е егото. Преди това имаше просто наблюдение, усещане и опит - поток от възприятия без разделение на „аз” и „не аз”, нямаше его, което да се вклини между наблюдателя и наблюдаваното. И тогава се появява мисъл, която разделя единния поток на възприятие на наблюдател и наблюдавано, на „аз” и „не аз”, на преживяващ и преживяван. Тази мисъл може да бъде придружена от много реалистично чувство на отделеност един от друг, чувство за идентификация с единия и противопоставяне на другия, което често се случва при хора, които току-що започват да практикуват себепознание. Просто гледайте как една единствена мисъл създава разделение, двойственост, множественост. Освен това тази мисъл може да обрасне с подробности, тоест възникват други мисли, които потвърждават, допълват и детайлизират първоначалната.

Егото си присвоявасебе си всякакви възприятия, преживявания, знания, опит. Той казва: „Знаех това“, „Преживял съм това“, „Чувствам“, „Имам“, „Искам“, „Правя“ и т.н. Това е просто мисъл, която възниква между наблюдателя (чистото неидентифицирано съзнание) и наблюдаваното. И тази мисъл се отнася до наблюдаваното, а не до наблюдателя. И това е лесно разбираемо – вие възприемате тези мисли, те са наблюдаеми; и това, което се наблюдава, вече не се наблюдава автоматично, иначе не бихте могли да го наблюдавате. Наблюдението изисква дистанция. Когато няма дистанция, няма и наблюдение. Ако наблюдавате нещо, вие вече не сте автоматично това нещо.

Какво се променя с появата на егото.Преди да възникне егото, има постоянно променящ се набор от възприятия – абсолютно всякакви възприятия. Във всеки момент има цяла поредица от възприятия, съзнавани в една или друга степен - зрителни възприятия, слухови, тактилни, обонятелни и т.н. Няма усещане за отделеност на наблюдателя от наблюдаваното, няма тази двойственост, има самия поток от променящи се възприятия, без усещането за отделно „Аз“. Трудно е да се обясни, ако никога не сте го осъзнавали. Всеки има такива моменти на безмислие и доста често, но не всеки е осъзнавал тези моменти.

И така възниква егото, което започва да претендира за собственост върху някои (или всички) възприятия, казвайки: „Аз чувствам това“, „Аз възприемам“, „Аз преживявам“. например " Аз чета тази страница" Вижте, когато нямаше такава мисъл, нямаше и присвояване на процеса на четене. Имаше процес на четене, но нямаше мислене за този процес от гледна точка на „Аз правя това“. Когато се появи мисълта „Аз чета този текст“, веднага възникна разделение на „Аз“ и „текст“, както и приписването на себе си на причинно-следствена връзка по отношение на процеса на четене и приписването на себе си на притежание на текста - все пак го прочетох, което означава, че го имам. Това може да се изрази с различни думи, подсилено с различни усещания и е много интересно да се наблюдава, нали?

Сега можете да сравните какво се променя с появата на егото, като използвате прост пример за четене на текст или с по-сложни примери, които всеки може да обмисли сам.

Способностите и възможностите на егото.Какво може да направи егото? Може би някой ще се изненада от отговора, но егото не може да направи нищо, няма способности и няма възможности. Егото е просто мисъл, която възниква и възниква поради огромен брой „причини“. Егото няма автономна причинност, защото то не е творец, а творение; самото то е възникнало в резултат на взаимодействието на безброй много фактори.

Фалшивият Аз само присвоява определени възприятия за себе си, без всъщност да е техен собственик.Въпреки това, то не е причината и няма свобода на избор, така че не може да се каже, че егото има някакви правомощия.

Някой може да възрази, че егото, проявявайки се например като желание за нещо, може да доведе до конкретни мисли и действия за постигане на това, което иска, и следователно в този случай егото е причината. Но това е само относителна гледна точка, която не отчита всички предишни причини за появата. конкретна ситуацияи появата на егото под формата на това желание. Какъвто и пример да вземете, ако внимателно го разберете, особено относно предишните причини, тогава причинността на фалшивото аз остава празна.

Егото е просто брънка във верига от събития, където всеки предишни събитияима определена причинно-следствена връзка във връзка с всяка от всички последващи връзки-събития. Нито една връзка не е автономна причина, защото не може да действа или дори да съществува сама по себе си. Тя няма нито независимо съществуване, нито независима причинно-следствена връзка.

Представяте ли си велосипедна верига, където в процеса на въртене на педалите едни звена дърпат други със себе си и всяко звено казва: „Дърпам цялата верига“, „благодарение на мен става движението“ и така се хвалят един на друг на свой ред, падайки върху зъбите на зъбното колело. Звездата си мисли: „Ха, ти просто не знаеш, но ако не бях аз...“, а педалът гледа снизходително на целия този цирк и се усмихва. Колкото до велосипедиста, той просто върти педалите и се наслаждава на карането – без да се замисля.

В крайна сметка това, което имаме.Истинският Аз, проявен в човек като, има само едно свойство или функция - да осъзнава какво се случва. Истинският Аз не може да мисли, той възприема само мисленето. Същото важи и за чувствата, емоциите, усещанията и изобщо за всякакви възприятия – те са „отразени” от истинския Аз, без да са част от него. Всички мисли, чувства и усещания, съдържащи „аз“, са проява на фалшивото аз, тоест егото (или ума), което само по себе си няма нито независимо съществуване, нито автономна причинно-следствена връзка. Така че в крайна сметка никакво усилие не може да елиминира фалшивото аз, защото всички усилия да се унищожи фалшивото аз идват от същото фалшиво аз. И докато те присъстват, това предполага, че техният източник (фалшивото аз) също остава налице.

Истинският Аз не се интересува от фалшивия Аз, той изобщо не се интересува от нищо, тъй като единствената му функция е да отразява това, което се случва. Защо огледалото се интересува от отраженията? Само фалшивото аз може да се тревожи за каквото и да било. Така фалшивото аз се тревожи за себе си.

Нека поговорим за душата, фалшивото и истинското его, както и фалшивите концепции, които носят страдание, депресия и болест на човек. Нека поговорим и за себепознание и духовно освобождение.

Какво е фалшиво его

Фалшиви концепции, които причиняват страдание

Всички фалшиви концепции възникват от отъждествяването с материалното тяло, тоест от фалшивото его.
- Аз съм причината
- Аз действам
- това е мое (притежавам)
- трябва да живееш за себе си
И т.н.

Тези концепции са неверни, защото душата по дефиниция е чисто възприемащо съзнание. Бхагавад Гита описва подробно природата на душата, по-специално ясно заявява, че душата не прави нищо в този свят (всички действия се извършват от гуните (енергиите) на материалната природа). Много хора, осъзнали истинската си същност, потвърждават този факт. Следователно да смяташ себе си за причина е заблуда. Тялото действа, но действа само под въздействието на гуните (добротата, страстта и невежеството) и следователно не е причината за действията му.

Концепцията за собственост също е невярна, защото в действителност . Истинското притежание или притежание е, когато не можем да загубим нещо, никога. Но това не се случва, всичко материално е преходно и това, което притежаваме, Животът може да ни отнеме всеки момент, без дори да пита. Що за притежание е това? Това е постоянен страх да не загубим това, което имаме. Какво струва такава собственост?

А лъжливата концепция „да живееш за себе си“ създава много проблеми на човек, тъй като той привлича хора в живота си с точно същото отношение и тогава започва война за притежание - неща, обстоятелства, позиция, удоволствия и т.н. - притежание на нещо, което във всеки случай носи много неприятности.

Тези и други фалшиви концепции не позволяват на човек да осъзнае себе си, да познае истинската си природа, принуждавайки го да се върти като катерица в колело, осигурявайки му последващи превъплъщения (тъй като неизпълнените желания привързват човека към материалния свят, принуждавайки го да се въплъщавам отново и отново).

Това е голямата шега на живота - човек си въобразява себе си като кауза, автор, собственик, и то въпреки факта, че самият той е изцяло марионетка в ръцете на материалната природа.

Истинско его

Нито умът, нито фалшивото его са истинският аз или истинското его.

Истинското его е осъзнаването на себе си като вечна духовна частица на Всемогъщия, неделима част от Бог, Неговата духовна искра.

По своята същност (качествено) душата не е различна от Бога, но е различна количествено, тъй като тя е само малка частица от Божието съзнание.

Естеството на душата, тъй като тя е неразделна част от Бога, е да Му служи. Това е естествената душа, като частици от Обединеното съзнание, за да служи на Цялото. Душата не може да прави нищо друго, тъй като това е единствената й функция. То е като орган на физическото тяло, който естествено обслужва цялото тяло; той не работи за себе си.

Човекът, като съставно същество, във всеки случай служи на Бога във всеки момент от живота си, било то да служи на духовната енергия на Бога или на енергиите на материалния свят (доброта, страст или невежество). Единствената разлика е какви резултати постига - как се развива бъдещето му. Всичко в този свят служи на Бога - винаги, във всеки момент от времето.

Според Ведите истинското его се проявява, когато човек се ангажира и постепенно осъзнава своята природа: той се отървава от фалшивите концепции „Аз съм тялото“, „Искам за себе си...“, „това е мое“ , „Трябва да живея за себе си“ и др. Той вижда, че всичко в този свят е взаимосвързано, нищо не се случва случайно, всичко се подчинява на законите на живота или на законите на Бога. Той естествено има желание да направи нещо полезно не само за себе си, но така че да е от полза за всички. Това се нарича живот за Бога, защото има само Бог, всичко, което се проявява, е проявление на Бога. Принасяйки полза на Цялото, човек получава всичко необходимо, така че желанието да живее само за себе си автоматично изчезва. Това е проява на истинското его.

Освобождението - как да спечелим вечността, знанието, блаженството

Ведите казват, че истинското его носи истинско щастие на човек, а не временни удоволствия, които неизбежно отстъпват място на страданието.

Душата е свободна по природа, тъй като всъщност тя дори няма нищо общо с материалния свят, освен илюзорни привързаности.

Казват, че природата на душата е вечност (неподвластна на времето), знание (истинско знание за природата на нещата) и блаженство, тоест истинско духовно щастие. И за да познае своята природа, човек трябва да изучава духовната литература (свещените писания), да се опитва да разбере трудните моменти, да работи върху себе си, да се занимава със себепознание – по един или друг начин. Така той получава освобождение и постига вечност, знание и блаженство.

За нашата епоха най-много бърз методосвобождението и Ведите наричат ​​бхакти йога, тоест пътят на предано служене на Бога. Този път много бързо показва на човека неговото истинско положение, както душа, така и тяло. Въпреки това, трудността е, че концепцията за живот модерен човек(да живееш за себе си) е точно обратното на пътя на бхакти (да живееш за Бог), което прави този път неподходящ за хора, които са прекалено идентифицирани с материалното тяло. За такива хора има други раздели от Ведите и всеки може да избере пътя, който му харесва най-много в момента.

Всички пътища водят към , защото няма нищо друго освен Бог. По един или друг начин всеки човек някога ще осъзнае истинската си същност, ще се отърве от фалшивото его и ще придобие вечност, знание и блаженство. Единственият въпрос е колко дълго ще отнеме пътуването на душата до дома и какво ще срещне по пътя си.

Нека този път е лек, вълнуващ и приятен за всички!

Статията е написана въз основа на ведически материали. Възможно е да има неточности, моля, проучете оригиналите.