В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния!

Съставен от имам ал-Тахауи (239-321 г. пр. н. е.), акида (верую, обяснение на доктрината) изразява светогледа на Ахл ал-Сунна уа-л-Джамаат (Хората на Сунната и Хармонията).

Имам Абу Джафар Ахмад бин Мохамед бин Сюлейман бин Салма бин Абд ал-Малик бин Салма бин Сюлейман бин Джаваб Азди, известен като Имам Тахауи (след родното му място в Египет), е един от изключителните авторитети на ислямския свят по отношение на хадисите и фикх. Той е живял в епоха, когато са работили преките ученици и учениците на учениците на имамите Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ханбал. Това беше разцветът на хадисите и фикха.

Започва като ученик на чичо си по майчина линия Исмаил бин Яхя Музни, водещ ученик на Имам Шафии. Въпреки това имам Тахауи се заинтересува от сборника от писания на имам Абу Ханфа. И той видя как чичо му се обърна към трудовете на учени от школата на Ханафи, за да реши належащи проблеми, усърдно изучавайки писанията на имам Мохамед ибн ал-Хасан ал-Шайбани и имам Абу Юсуф, които класифицираха ханафитския фикх. Това принуди Имам Тахауи да посвети цялото си внимание на изучаването на произведенията на Ханафи и в крайна сметка той се присъедини към школата на Ханафи,

Имам Тахауи е не само изключителен последовател на школата Ханафи, но също така, поради огромната си ерудиция и забележителна способност за асимилация, един от нейните водещи учени. Неговите монументални научни трудове, като Sharh Ma'ani al-Ansar и Mushkil al-Ansar, са енциклопедични по обхват и отдавна се считат за задължителни за подготовката на студенти по право (фикх).

Ал-Акида, въпреки че е малък по обем, е основният текст за всички времена, изброяващ какво трябва да знае един мюсюлманин, в какво трябва да вярва и какво трябва да разбира вътрешно.

Между сподвижниците, последователите и всички водещи авторитети като Имам Абу Ханифа, Имам Абу Юсуф, Имам

Мохамед, Имам Малик, Имам Шафии и Имам Ахмад ибн Ханбал има единодушие по отношение на принципите на вярата (учението), изброени в тази работа. Тъй като тези разпоредби, споделени от Ахл ас-Сунна уал-Джемаат, дължат своя произход на Свещения Коран и последователните и одобрени хадиси - безспорните първоизточници на исляма.

Тъй като е текст за акида (ислямско учение), тази работа се основава до голяма степен на аргументите, установени в Свещения Коран и Сунната. Също така аргументите, изтъкнати за опровергаване на възгледите на сектите, които са се отклонили от Сунната, са взети от Свещения Коран и Сунната.

По отношение на сектите, споменати в работата, ще бъде полезно да се проучи ислямската история от времето на имам Тахави. Текстът споменава мутазилитите, джахмитите, кадарите, джабритите и освен това има алюзии за неортодоксалните и девиантни гледни точки на шиитите, хариджитите и тези мистици, които са се отклонили от правия път. Има ясни препратки към спора относно създаването и несътворяването на Корана (Khalq-al-Qur'an) по времето на Мамун и някои други абасидски халифи.

Нека Аллах да ни даде правилно разбиране на вярата и да ни направи тези, за които Той казва: „Вярващите, бойте се от Аллах и вършете добри дела“, „Който се бои от Аллах и издържа на изпитания, Аллах няма да лиши праведните от наградата им.“

В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния!

Слава на Аллах, Господа на световете!

Голям учен. Аргумент на исляма, Абу Джафар ал-Варак ал-Тахауи ал-Мисри, Аллах да се смили над него, каза: „Това е изложение на веруюто на Ахл-ас-Сунна уа ал-Джама в съответствие с принципите на школа на юристи от тази религия Абу Ханифа ал-Нугман Ибн Сабит ал-Куфи. Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ал-Ансари и Абу Абдуллах Мухаммад ибн ал-Хасан ал-Шайбани, Аллах да е доволен от всички тях, и в какво са вярвали по отношение на основите на религията и тяхната вяра в Господа на всички светове."
1. Ние говорим за единството на Аллах, вярвайки с помощта на Аллах, че Аллах е Един, без никакви съдружници.
2. Няма нищо като Него.
3. Няма нищо, което може да Го победи (да Го надмине).
4. Няма друго божество” освен Него.
5. Той е вечен без начало и безсмъртен, непрестанен без край.
6. Той никога няма да загине или да спре да съществува.
7. Нищо не се случва, освен това, което Той пожелае.
8. Никакво въображение не може да ГО разбере) и никакво разбиране не може да Го разбере,
9. Той е различен от всяко създадено същество.
10. Той е жив и никога не умира, винаги е в действие и никога не спи.
11. Той създава без нужда и осигурява храна за Своето творение без никакви усилия.
12. Той убива без страх и връща към живот (възкресява) без затруднения.
13. Той винаги е съществувал заедно със своите атрибути (свойства) дори преди сътворението. Даването на съществуване на творението не добавя към Неговите атрибути нищо, което вече не съществува. И Той беше с всичките Си качества във вечността и така ще остане завинаги.
14. Те казват за Него, че Той е Създателят не само след акта на сътворението, и казват, че Той е Създателят преди акта на сътворението.
15. Той винаги беше Господ, дори когато нямаше нищо, над което да може да бъде Господ, и винаги беше Създател, дори когато нямаше творение
16. Точно както Той „възкресява от мъртвите“, след като им е дал живот за първи път, и заслужава това име, преди да им даде живот, така че Той заслужава името „Създател“, преди да ги създаде.
17. Това е така, защото Той е силен над всичко (в Неговата Сила да направи всичко), всичко зависи от Него. За Него всичко е лесно. И Той няма нужда от нищо. „Няма нищо подобно на Него, Той е Чуващият, Виждащият“ („аш-Шура“ - „Съвет“, 42:11).
18. Той създаде сътворените неща според Своето знание.
19. Той е установил (предопределил) съдбите на всичките Си творения.
20. Той им определи определени периоди от живота.
21. Нищо не беше скрито, което ги засягаше. от Него, преди да ги създаде, и Той знаеше всичко, което ще направят, преди да ги създаде.
22. Той им заповяда да Му се подчиняват и им забрани да не Му се подчиняват.
23. Всичко се случва според Неговото Решение (Предопределение) и Воля. и Неговата Воля е изпълнена (в пълна сила). Единствената воля, която хората имат, е това, което Той желае (за тях). Това, което Той иска за тях, става, това, което не иска, не става.
24. Той насочва когото пожелае към правия път. И Той ги защитава и ги защитава от зло чрез Своята щедрост и отвежда (заблудява) когото пожелае, и ги унижава и им причинява страдание чрез Неговата справедливост.
25. Всички те са подчинени на Неговата воля, (намиращи се) между Неговата щедрост и Неговата справедливост.
26. Той е над това да има противоположности или равни на себе си.
27. Нищо не може да отхвърли Неговото предопределение или да отмени Неговото заповед или да преодолее Неговия ред.
28. Вярваме във всичко това и сме уверени, че всичко идва от Него.
29. И ние сме уверени, че Мохамед (салляллаху алейхи ве селлем) е Негов избран слуга и избран пророк на Неговия пратеник, от когото Той е доволен.
30. И че той е печатът на пророците и имамът на богобоязливите, и най-благородният от всички пратеници, и възлюбеният на Господаря на световете.
31. Всяко твърдение за пророчество след това е лъжа и измама.
32. Този, който беше изпратен на всички джинове и на цялото човечество с истина и напътствие, светлина и просветление.
33. Коранът е Словото на Аллах, Той идва от Него като реч, за която не може да се каже „как“. Той го изпрати на Своя Пратеник (с.а.с.) като откровение от Уаха. Вярващите го приемат за абсолютна истина. Тя не е създадена като речта на хората и всеки, който я чуе и заяви, че това е човешка реч, става невярващ. Аллах го предупреждава и го осъжда и го заплашва с огън, когато казва: Всевишен е Той: „Ще го изгоря в сакара” („Мудасир” – „Опакован”, 74:26). Когато Аллах заплашва с огън онези, които казват: „Това не е нищо друго освен речта на хората!” (“Mudassir” - “Wrapped”, 74:25). - признаваме и признаваме със сигурност, че това е речта на Създателя на хората и тя е напълно различна от човешката реч.
34. Всеки, който описва Аллах като същество, подобно на човека, става невярващ.
Всички, които осъзнават това, ще бъдат внимателни и ще се въздържат от тези думи, които невярващите казват, и те знаят, че Той, с всичките Си качества, не е като хората.
35. „Видението на Аллах от хората в Градината е вярно, но тяхното видение не е всеобхватно и пътят на тяхното виждане е неизвестен. Както е заявено в Книгата на нашия Господ: „Лицата в този ден сияят, гледайки своя Господ“ („Кияма“ - „Възкресение“, 75: 22-23) - Обяснението за това е както Аллах знае и желае. Всичко това е достигнало до нас за това от Пратеника (с.а.с.) в автентични Предания, както той каза, и означава това, което е имал предвид. Ние не навлизаме в това твърде много, опитвайки се да го обясним по свой собствен начин или оставяйки въображението ни да управлява. Никой не е в безопасност в религията си, освен ако не се подчини изцяло на Аллах, Всевишният и Славен, и Неговия Пратеник (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) и не търси знанието за неясното от този, който го знае.
36. Ислямът на човек не е силен, освен ако не се основава на подчинение и подчинение. Всеки, който се стреми към познание отвъд способността си за познание, чийто интелект не е доволен от подчинението, ще открие, че неговата страст му пречи в чистото разбиране на истинското единство на Аллах, чистото познание и точната мяркаи че той се колебае между неверие и вяра, утвърждаване и отричане, приемане и отхвърляне. Той ще бъде подложен на подтик и ще се окаже в объркване и съмнение, тъй като нито приема (истината) вярва, нито отрича, отхвърля (обявявайки лъжа).
37. Вярата на човек във видението на Аллах от хората на Градината не е правилна, ако той обяснява чрез въображение какво е то или го тълкува според собственото си разбиране, защото обяснение на това видение и като цяло значението на всичко, което се отнася до сферата на господството на Всевишния (в силата на Господ) - неговото тълкуване и стриктно подчинение. Това е религията на мюсюлманите. Всеки, който не се пази от отричане на качествата на Аллах или оприличаване на Аллах на нещо, се е заблудил и не е успял да разбере Славата на Аллах, защото нашият Господ е описан, ако е възможно, само от гледна точка на изключителност и абсолютна Уникалност, а не създанието не прилича на Него по никакъв начин.
38. Той е над ограниченията, които са Му поставени, над това да бъде в каквито и да е ограничения или да има части или крайници. Той не се съдържа в шестте кардинални посоки, както всички сътворени неща.
39. Lya-M'raj (Издигане през небесата) - истина. Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) беше взет през нощта и се издигна в телесната си форма в състояние на будност (в ясно съзнание) през небесата до височините, които Аллах пожела за него. Аллах го почете, както го направи, и му разкри това, което разкри, и „сърцето му не се излъга в това, което видя“ („Наджм“ – „Звезда“, 53:11);
Аллах го благослови и му даде мир в този и в онзи свят.
40. Ал-Хауд (басейнът, който Аллах дава на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем) в знак на уважение, за да утоли жаждата на своя Умма в Деня на Страшния съд) е истина.
41. Аш-Шафаа (застъпничеството, предназначено за мюсюлманите) е истината, както е разказано в съгласуваните и авторитетни хадиси.
42. Заветът (споразумението), който Аллах сключи с Адам и неговите потомци, е верен
43. Аллах знаеше преди съществуването на времето точния брой на онези, които ще влязат в Градината, и точния брой на онези, които ще влязат в Огъня. Този брой няма да се увеличава или намалява.
44. Същото се отнася за всички действия, извършени от хората: това, което Аллах знаеше, беше извършено. На всеки се е случило това, за което е създаден. Случаите се броят след приключване. Тези, които са щастливи, са щастливи според Решението (кодекса) на Аллах, а тези. всеки, който е нещастен, е нещастен според постановлението на Аллах.
45. Предопределението е тайна на Аллах, скрита от Неговото творение и нито един ангел на трона, нито един пророк, изпратен на мисия, не е получил знание за това. Вживяването в него и твърде много мислене за него води само до провал и лишения и завършва с бунт. Така че бъдете изключително внимателни в мислите и разсъжденията си по тази тема и по отношение на допускането на съмнения относно нея, които ви преследват, защото Аллах защитава знанието за Предопределението (Решението) от хората и им забранява да го търсят, като казва в Своята книга: „ Не Го питайте за това, което прави, и те ще бъдат попитани” “Анбия” - Пророците 21:23).
Така че всеки, който пита: „Защо Аллах прави това?“ се противопоставя на постановлението на Писанието, а всеки, който се противопоставя на постановлението на Писанието, е неверник
46. ​​​​Това е накратко това, което приятелите на Аллах, които имат просветени сърца, трябва да знаят и това установява степента на онези, които са надарени със здраво знание. Защото има два вида знание: знание, което е достъпно за сътворените същества, и знание, което не е достъпно за сътворените същества. Отричането на недостъпно знание е неверие, а твърдението, че притежаваш знание, което е недостъпно, е неверие. Вярата може да бъде твърда само ако придобиете достъпни знания, а не се стремите към недостъпни знания.
47. Ние вярваме в ал-Лаух (плочата) и ал-калам (перото) и във всичко, което е написано. Дори ако цялото творение се обедини, за да предотврати съществуването на нещо, чието съществуване Аллах е определил на Скрижала, те няма да могат да го направят. И ако цялото творение се обедини, за да направи това да съществува. това, което Аллах не е наредил (съществуване), те не могат да го направят. Перото изсъхна, като написа всичко, което ще съществува до Деня на Страшния съд. Това, което не е предписано на човек, той няма да придобие, и каквото и да спечели, той никога няма да бъде лишен от него (ръкоположен).

48. Рабът трябва да знае, че Аллах вече знае всичко, което ще се случи с неговото творение, и го е предопределил до най-малката подробност, и Неговото решение е неизбежно. Няма нищо създадено от Него на небесата или на земята, което да може да му противоречи, да го добави или да го изтрие, или да го промени, намали или увеличи по някакъв начин. Това е основен аспект на вярата и необходим елемент от цялото знание и признаване на изключителността на Аллах и Неговия авторитет. Както казва Аллах в Своята книга: „Той създаде всички неща и, предопределяйки, предопредели тяхното съществуване“ (ал-Фуркан – „Различаване“ 25:2).
И Той също така казва: „Каузата на Аллах беше предрешена” („ал-Ахзаб” - „Свойствата” 33:38). И горко на онзи, който враждува с Аллах заради Решението и който с болест в сърцето си започне да се рови в него. Той, със своите илюзии, търси това, което никога не може да бъде разкрито, и се превръща в грешник, който говори само лъжи.
49. Ал-‘Арш (Трон) и ал-Курсий (Крака) са истината.
50. Той не се нуждае от трона и всичко под него.
51. Той обхваща всичко и е над всичко, и това, което е създал, не е в състояние да Го обгърне.
52. Казваме с вяра, признание и подчинение, че Аллах е направил Ибрахим близък приятел (халил) и че е говорил директно с Муса
53. Ние вярваме в ангелите, пророците, Книгите, които бяха низпослани на пратениците, и свидетелстваме, че всички те следваха явната Истина.
54. Ние наричаме хората от нашата Кибла мюсюлмани и вярващи, стига те да разпознаят какво е донесъл Пророкът (с.а.с.) и да приемат като истина всичко, което той каза и ни съобщи.
55. Ние не участваме в излишни разговори за Аллах и не допускаме никакви спорове относно религията на Аллах.
56. Ние не спорим за Корана и свидетелстваме, че това е Речта на Господа на всички светове, с която Верният Дух се спусна и която той научи на най-почитания от всички пратеници - Мохамед (мир и благословения на Аллах да бъде върху него). Това е речта на Аллах и никаква реч на създанията не може да се сравни с нея. Ние не казваме, че е създаден, и ние не вървим срещу джемаата на мюсюлманите в това отношение.
57. Ние не смятаме никой от хората на нашата Кибла за невярващ поради каквото и да е греховно действие, извършено от него, стига той да не счита това действие за допустимо.
58. Ние не казваме, че грехът на човек, който има вяра, няма вредно въздействие върху него.
59. Надяваме се, че Аллах ще се смили над добродетелните сред вярващите и ще им позволи да влязат в Рая (Градината) чрез Неговата милост, но не можем да сме сигурни в това и не можем да свидетелстваме, че това определено ще се случи и те ще бъдат в Градината . Молим прошка за грешните хора сред вярващите и въпреки че се страхуваме за тях, не се отчайваме за тях.
60. Увереността (липса на страх) и отчаянието водят човек извън религията, а пътят на истината за хората от Кибла лежи между тези две крайности (например, човек трябва да се страхува от изчислението на Аллах и да го осъзнава, както и като надежда за милостта на Аллах).
61. Човек не напуска вярата, освен ако не се отрече от това, което го е довело в нея.
62. Вярата се състои от утвърждаване с езика и приемане със сърцето.
63. И всичко, което е достоверно (идва от) Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем) по отношение на шериата и обяснението (на Корана и исляма) е истината.
64. Вярата е фундаментално еднаква за всички, но превъзходството на едни над други в нея идва от техния страх и размисъл за Аллах, противопоставянето им на страстите им и избора им в полза на това, от което Аллах е по-доволен.
65. Всички вярващи са „приятели“ на Аллах и най-благородните от тях пред Аллах са тези, които са най-покорни и следват най-добре Корана.
66. Вярата включва вяра в Аллах и Неговите ангели. Неговите книги, Неговите пратеници, Последният ден и вярата, че предопределението, доброто и злото, сладостта и горчивината са от Аллах.
67. Ние вярваме във всичко това. Ние не правим никаква разлика между пратениците; ние приемаме за истина всичко, което те са приели.
68. Тези от Уммата на Мохамед (с.а.с.), които са извършили големи (тежки) грехове, ще бъдат в Огъня, но не завинаги, при условие че умрат и срещнат Аллах като вярващи, потвърждавайки Неговото единство, дори ако не се покаяха. Той е подвластен на волята на Аллах и на Неговата присъда. Ако иска, Той ще им прости и ще се смили от Своята щедрост, както се споменава в Корана, когато казва: „Наистина Аллах не прощава да Му бъдат определени съдружници, но прощава по-малкото от това на когото пожелае” („Ниса” – „Жените” 4:116). И ако иска, Той ще ги накаже в Огъня поради Своята Справедливост и след това ще ги изведе от Огъня по Своята благодат и чрез посредничеството (застъпничеството) на онези, които са Му били покорни, и ще ги изпрати в Градината . Това е така, защото Аллах е Пазител (Покровител) на тези, които Го признават, и Той няма да се отнася към тях в отвъдното по начина, по който се отнася към онези, които Го отхвърлят и които са лишени от Неговото напътствие (хидаят) и не са получили Неговата защита. О, Аллах, Ти си покровител на исляма и мюсюлманите, утвърди ни в исляма до Деня, когато се срещнем с Теб.
69. Ние сме съгласни, че молитвата може да бъде отправена за всеки от хората на Кибла, добродетелен или грешен, и погребалната молитва се отправя за всеки от тях, когато умре.
70. Ние не казваме за нито един от тях, че със сигурност ще влезе в Рая или Ада, и не обвиняваме никой от тях в куфр (неверие), ширк (политеизъм) и нифак (лицемерие), докато ясно не докаже това. Оставяме техните тайни на Аллах.
71. Ние отхвърляме убийството на всеки от Уммата на Мохамед (Аллах да го благослови и с мир да го дари), освен ако Шериатът не го задължава.
72. Ние не признаваме бунт срещу нашия имам или онези, които ни управляват, дори и да са несправедливи, и не им желаем зло или отказваме да ги следваме. Ние смятаме, че подчинението им е част от подчинението на Всеславния Аллах и означава задължение, стига да не ни нареждат да извършваме грехове. Молим се за прав път за тях и милост за тяхната несправедливост (неправедни дела)
73. Ние следваме Сунната на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) и Джемаата на мюсюлманите и избягваме отклонения, разногласия и разделения.
74. Ние обичаме справедливите и верните и мразим несправедливите и коварните.
75. Когато знанието ни за нещо е несигурно, казваме: „Аллах знае най-добре.“
76. Съгласни сме с избърсването върху кожени чорапи (масих в уду) по време на пътуване или навън, както е разкрито в автентичните и потвърдени хадиси.
77. Хадж и джихад под ръководството на мюсюлмански владетели, независимо дали са праведни или грешни, са задължения, които продължават до деня на Страшния съд. Нищо не може да ги отмени или оспори (отрече).
78. Ние вярваме в Кираман Катибин (благородни ангели-писци), които записват нашите дела, защото Аллах ги е определил като двама пазители над нас.
79. Вярваме в ангела на смъртта, който е отговорен за отнемането на духовете от всички светове.
80. Ние вярваме в наказанието в гроба за онези, които го заслужават, и в разпита в гроба от Мункар и Накир за Господаря на човека, неговата религия и неговия пророк, както е разкрито в хадисите от Пратеника на Аллах ( Аллах да го благослови и с мир да го дари) И в съобщения от сподвижниците (Аллах да е доволен от всички тях).
81. Гробът е или една от ливадите на Градината, или една от бездните на Огъня.
82. Ние вярваме във възкресението след смъртта и възмездието за нашите действия в деня на Страшния съд и ал-Ард (показване), ал-Хисаб (отчитане за тях) и кираат ал-Китаб (четене на книгата), и награда или наказание, и os-Orphans (мост) и Mizan (везни).
83. Раят и адът са създадени неща, които никога няма да изчезнат, ние вярваме, че Аллах ги е създал преди останалата част от творението и след това е създал хората да обитават и двете. Когото пожелае, ще го въведе в Градината според щедростта Си, а когото пожелае, ще го въведе в Огъня според справедливостта Си.
Всеки прави това, което му е отредено и върви към създаденото за него.
84. Доброто и злото са предопределени за хората;
85. Способността от гледна точка на тауфик (Божествена милост и благодат), която кара това или онова действие да бъде извършено, не може да бъде приписана на създанието. Тази способност е присъща на действието, докато способността за действие от гледна точка на наличието на необходимото здраве, възможност, годност и наличие на необходимите средства съществува в лицето преди действието. Това е типът способност, който е обект на разпореждането на шериата. Всемогъщият Аллах казва: „Аллах не налага на душата нищо, което е невъзможно за нея“ („ал-Бакара“ - „Кравата“. 2:286).
86. Действията на хората са създадени от Аллах, но придобити от хората.
87. Всевишният Аллах налага на хората само това, на което са способни, а хората са способни да правят само това, което Аллах е предпочел за тях. Това е обяснението на фразата "Няма сила или сила освен при Аллах." Ще добавим, че няма трик или начин, по който някой може да избегне непокорството към Аллах и да се дистанцира от него, освен ако не е с помощта на Аллах, и никой не може да се подчини на Аллах на практика и да остане твърд в подчинение, освен ако Аллах не направи това възможно за него .
88. Всичко се случва според Волята на Аллах, Неговото знание, предопределение и решение. Неговата Воля е над всички други воли (желания), а Неговото Решение е извън всички трикове. Прави каквото си иска и никога не е несправедлив. Той в Своята Чистота е над всяко зло или проклятие и е съвършен отвъд всички недостатъци или недостатъци. „Те не Го питат за това, което прави, но ще бъдат попитани“ („ал-Анбия“ - „Пророците“, 21:23).
89. За мъртви хораИма полза от молбата (молбата) и милостинята на живите.
90. Аллах отговаря на молитвите на хората и им дава това, което искат.
91. Аллах има абсолютен контрол над всичко. и нищо няма никакъв контрол над Него. Нищо не може да бъде независимо от Аллах дори за миг на око и всеки, който се смята за независим от Аллах дори за миг на око, е виновен за неверието и става един от хората на унищожението.
92. Аллах е ядосан и доволен, но не като всички сътворени.
93. Ние обичаме сподвижниците на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем), но не проявяваме изключителна любов към нито един от тях, като го отделяме от другите, и не се отричаме от нито един от тях. Мразим тези, които ги мразят и не казват добри неща за тях, а ние говорим само добри неща за тях. Да ги обичаш е част от исляма, част от вярата и част от праведното поведение (ихсан), а мразенето им е неверие, лицемерие и непокорство (произвол).
94. Ние сме на мнение, че след смъртта на Пратеника на Аллах (мир и благословиите на Аллах да са на него), халифатът първо принадлежи на Абу Бакр ал-Сиддик (Аллах да е доволен от него), което доказва неговото превъзходство и старшинство над другите мюсюлмани; след това на Умар ибн ал-Хатаб (Аллах да е доволен от него); след това на Утман (нека Алдах е доволен от него); и след това на Али ибн Абу Талиб (Аллах да е доволен от него). Те са праведни халифи и справедливи лидери.
95. Свидетелстваме, че десетте, които Пратеникът на Аллах (с.а.с.) назова и които той благослови с Градината, ще бъдат в Градината, защото Пратеникът на Аллах (с.а.с.), чиито думи са верни, свидетелства, че те ще бъдат там. Тези десет са: Абу Бакр, Умар, Усмай.Али, Талха, Зубайр, Саад, Саид, Абдурахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн ал-Джара, чиято титла беше попечител на този Умма (Аллах да е доволен от всички тях ).
96. Всеки, който каже добри неща за сподвижниците на Пратеника на Аллах (с.а.с.) и неговите съпруги и потомци - всички те са чисти и не са докоснати от никаква нечистота (мръсотия) - е свободен от обвинение в лицемерие.
97. Учените от първата общност и тези, които следваха техния път - хора на добродетелта, съобщени хадиси, юристи и хора на разума; Трябва да говорите само по възможно най-добрия начин за тях и всеки, който каже нещо лошо за тях, не е на прав път.
98. Ние не даваме предпочитание на нито един от светите хора на Уммата пред нито един от пророците, но казваме, че всеки от пророците е по-добър от всички авлии взети заедно.
99. Ние вярваме в това, което знаем за караматите – чудесата на аулиите (светците), и в автентичните разкази за тях от достоверни източници.
100. Вярваме в знаменията на Часа, като появата на Даджал и идването на Иса ибн Мариам (мир на праха му) от небесата и вярваме в изгрева на слънцето от мястото, където залязва и появата на Звяра от земята.
101. Ние не приемаме за истина това, което казват предсказателите и гадателите, и не приемаме твърденията на онези, които казват нещо, което противоречи на Писанието, Сунната и съгласието на мюсюлманския ум.
102. Съгласни сме, че да се държим заедно е истинският и правилен път и че раздялата е отклонение и наказание.
103. Има само една религия на Аллах на небесата и на земята и тази религия е ислямът. Аллах казва: „Наистина. религията пред Аллах е ислямът" (Ал-Имран - "Семейството на Имран", 3:19). И също така се казва: „И бях доволен за вас от исляма като религия“ („ал-Майда“ - „Храната“ 5:3).
104. Ислямът е между излишъка и недостатъчността, между ташбих (оприличаване на атрибутите на Аллах на нещо друго) и та'тил (отричане на атрибутите на Аллах), между принудата и отричането на предопределението, идващо от Аллах, и между увереността (без мисли от изчислението на Аллах) и отчаяние (за милостта на Аллах).
105. Това е нашата религия и това е, в което вярваме както вътрешно, така и външно, и отхвърляме всяка връзка пред Аллах с всеки, който противоречи на това, което сме казали и обяснили.
Молим Аллах да ни направи твърди във вярата ни и да запечата живота ни с нея и да ни предпази от различни идеии различни мнения и лоши школи, като Mushabbiha, Mu'tazilah, Jahmiya, Jabriya, Qadariyya и други като тях, които отидоха срещу Сунната и Jamaat и станаха поддръжници на погрешни вярвания. Ние отхвърляме всяка връзка с тях и според нас те са в заблуда и са на път на унищожение.

Молим Аллах да ни предпази от всички лъжи и молим Неговата милост и благоволение при извършването на всички добри неща. Това завършва книгата на Имам Тахави.

Неговата медицинска сестра беше съпругата на великия мухадис Абу Муса ал-Мисри, един от учителите на Абу Дауд и Насаи. Първата му учителка била майка му. Тя беше осведомена и учи директно от имам ал-Шафии. Нейният брат Имам Ал-Музани е известен като най-влиятелният поддръжник на Шафиитския мазхаб в Египет и най-добрият ученик на Имам ал-Шафи, така че в книгите тя се появява или като Ухт-Мизани, или като Умм-Тахави. Точно като брат си, тя посещава класовете на имам Шафии и дори става добре закръглен учен с известно значение в Шафиитския мадхаб.

Имам ал-Суюти, рахимахуллах, пише за нея:

„Тя посещаваше кръга на имам ал-Шафии и се споменава от имам Рафи“ в раздела за закат. Тя също се споменава от Субки и Аснави в колекцията от биографии на учени от Шафи.“

Не е изненадващо, че заобиколен от такива хора, имам ал-Тахауи е склонен да изучава религиозни науки дори в детството. Той научил наизуст целия Коран като дете и посещавал уроци от баща си, а след това и от други учени.

Имам Тахауи задълбочено е изучавал хадис и фикх, той е смятан за един от най-великите мухадиси и фуки на своето време. Абу Исхак ал-Ширази, рахимахуллах, пише, че той е последният лидер на ханафитския фикх в Египет.

Започва да изучава Шафиитския фикх под ръководството на своя чичо (брат на майката) имам ал-Музани, след което започва да изучава ханафитския мазхаб под ръководството на шейх Абу Джафар Ахмад бин Аби Имран, който по-късно става главен кадия на Египет през 270/883 г.

През 268 г. (882 г.) Ат-Тахауи отива в Сирия, за да продължи да изучава ханафитския фикх и става ученик на кади абу Хазим Абдул Хамид бин Джафар, който по това време е главен съдия на Сирия.

Той взе хадис от голямо числошейхове, особено тези, които са посетили Египет по това време. Имал е и много видни ученици.

1. Шарх Маани ал-Асар
2. Мушкил ал-Асар
3. Ахкамул Коран
4. Ихтилаф ул Улама
5. Ан-Навадир ал-Фикхия
6. Китаб ал-Шурут ал-Кабир.
7. Аш-Шурут ал-Аусат.
8. Шарх ал-Джами ал-Сагир.
9. Шарх ал-Джами ал-Кабир.
10. Ал-Мухтасар.
11. Манакиб Аби Ханифа
12. Тарих ал-кабир
13. Ар-Рад ала Китаб ал-Мудалисин
14. Ар-Рад ала Аби Убайд
15. Ар-Рад ала Иса бин Аббан.
16. Хукм "Аради мака"

и други произведения.

Имам ал-Тахави посвети целия си живот на преподаване и писане на книги. Едва наскоро беше открита част от неговата огромна работа върху тефсира. Само трудовете му върху ихтилафа според биографите му възлизат на 130 тома. За съжаление те не са оцелели до днес. Въпреки това, част от тази работа, в съкратена версия, която е направена от великия ханафитски алим и муфасир Абу Бакр ал-Джасас (ум. 370/981), е запазена в ръкописна форма в Истанбул.

Неговият уникален принос към книжната база на науката за хадисите е толкова голям, че можем да говорим за неговото творение нова системасъбиране на хадиси, разработване на нов метод за тълкуване и съгласуване на [очевидно] противоречиви хадиси и установяване на нов критерий за тяхната оценка. Неговите предшественици и съвременници, авторите на as-siha al-sitta (шест големи колекции от хадиси), които събират хадиси според собствените си стандарти и принципи, оставят настрана огромен брой хадиси. Той положи големи усилия, за да събере всички автентични хадиси на Пророка, разказани от различни авторитети по определени въпроси, както и мненията на сподвижниците на Пророка, табиите и видните Улама.

След това той провери тези хадиси и предостави доказателства: кои от тях са надеждни, кои са силни, кои са слаби, кои са неизвестни или такива, че могат да бъдат отменени. Неговата колекция е безпрецедентна възможност за улемите да оценят сами достойнствата и недостатъците на даден хадис.

Той написа работа върху класификацията на хадисите, както и колекция от хадиси, които е запомнил от чичо си Имам ал-Музани, наречена „Сунан ал-Шафии“. Той е и автор на известния Sharh ma'ani al-Asar - коментар на всички хадиси, свързани с въпросите на фикха.

Най-важният от неговите трудове за фикх е може би Мухтасар, върху който ханафитските учени са написали няколко подробни акули.

В своя труд “Мушкил ал-асар” той дава възможни решенияпроблеми на външното противоречие на хадисите.

Най-известното от неговите произведения е работата му върху акидата „Баян ал-Сунна уол Джама” - известна като Акида Тахауия. Малък по обем, но огромен по важност текст за всички времена, изброяващ всичко, което всеки мюсюлманин трябва да знае и в което да вярва.

Aqida at-Tahawiya съдържа разпоредби, относно които няма разногласия сред сподвижниците, нито сред табиите, нито сред великите учени от ислямския свят, като имамите на четирите мазхаба и техните значими последователи. Принципите, които имам Тахауи изброява, са взети изцяло от основните източници на религията: Свещения Коран и надеждни хадиси.

Във въведението имамът казва, че е събрал членовете на вярата на Ahl-Sunnah-Wal-Jama въз основа на възгледите на Абу Ханифа, Абу Юсуф и Мохамед Шайбани - всички добре известни fuqahas на ханафитския мазхаб. Тахауи не направи опит да обясни тези точки или да се опита да разреши стари теологични проблеми.

Простотата на този текст ясно показва необходимостта от по-сложно тълкуване на символите на вярата, за да се отблъснат философите и всякакви секти като антропоморфисти, детерминисти и рационалисти.

Тези задачи бяха успешно изпълнени от имамите Абу Мансур ал-Матуриди и Абул Хасан ал-Ашари, които, тъй като са съвременници и живеят в различни места, независимо един от друг стигат до същите заключения - и оттогава техните произведения, с кратки, ясни обяснения и опровержения на изгубените, се превръщат в основни текстове за изучаване в ислямските образователни институции.

Имам Тахауи, подобно на Имам Абу Мансур Матуриди, изгради своите системи върху вярванията на Имам Абу Ханифа; те се различаваха само по формулировката. Системата на Матуриди се характеризира с по-силен синтез между naql (традиция) и aql (разум). Той осъзна необходимостта от рационално мислене, за да разбере правилно текстовете на откровението, за да отблъсне безкрайните интелектуални предизвикателства, които посяха съмнения в сърцата на мюсюлманите (по-специално, за да опровергаят мутазилитите).

Калам [по едно време] стана необходим, за да опровергае изгубеното, а днес всеки мюсюлманин е длъжен да изучава Акида - това ще го предпази от грешка. Aqida at-Tahawiya е най-простият и подходящ текст за това. Въпреки това, той трябва да се изучава с учител, който на свой ред е придобил разбиране [на този текст] от същия учител с непрекъснат иснад към самия автор.

Имам ал-Субки, голям Шафиитски учен, отбелязва, че Ханафитите, Шафиитите, Маликитите и Ханабалитите са обединени в акидата:

Всички те следват мнението на хората по пътя на Пророка и мнозинството от учените. Те се покланят на Аллах в съответствие с Акида на Абул Хасан ал-Ашаари. Никой не се отклонява от него освен ханафитските и шафитските ренегати, които последваха мутазилитите, и ханабалитските ренегати, които клоняха към антропоморфизма. Въпреки това, Аллах защити маликите от това и ние няма да срещнем малики, който не е бил ашарит в Акида. По този начин Акидата на ал-Ашаари се съдържа в Акидата на Абу Джафар ат-Тахауи, под който са подписани всички юристи от различни мазхаби и с което са доволни като верую... Така че кажете на тези фанатици от тези секти: „ Внимавайте, оставете вашия фанатизъм и вашата ерес и защитавайте религията на исляма."

Темперамент

Един ден, когато имам ал-Тахауи беше в компанията на известния кади Малики Абу Осман бин Хаммад ал-Багдади, един човек дойде при тях и зададе на имам Тахауи въпрос относно фикха. Той отговори с мнението на кадията. Питащият възрази: „Искам вашето мнение - дойдох да разбера какво казвате, а не какво казва кадията.“

Имамът му отговори: „Вече отговорих на въпроса ви с думите на кадията.“ Тогава Абу Осман се намеси и каза: „Кажете му вашето мнение, Аллах да ви даде успех.“

Друг случай.

Един ден емирът на Египет, Абу Мансур ал-Хазри, дойде при имам Тахави. Тогава управниците имали обичая да омъжват дъщерите си за известни и обичани учени, за да спечелят удоволствието на хората. Затова емирът покани имам Тахави да се ожени за дъщеря му, но той внимателно отказа. Емирът му предложил богатства и земи, но той също отказал това. Тогава емирът каза - какво искаш тогава - поискай каквото искаш. Имам Тахауи попита дали емирът наистина ще се вслуша и ще изпълни молбата му? „Разбира се“, отвърна той.

Имама Тахауи каза: „Бъдете бдителни в защитата на вашата религия, за да не я загубите. Работете, за да освободите душата си, преди да дойде мракът на смъртта и да не можете да направите нищо. И накрая, избягвайте да потискате и натоварвате някой от рабите на Аллах.” След това този владетел, който беше известен с потисничеството на хората, го напусна.

Ибн Тулун, справедливият владетел на Египет, искал да документира средствата, които е изразходвал за изграждането на катедралната джамия и болница и поверил тази задача на известния и уважаван кади Абу Хазин от Дамаск. Когато документите са готови, владетелят назначава комисия от поканени учени, които да ги проверят. Всички учени, с изключение на младия Тахави, казаха, че документите са изрядни. Емирът изпрати хора при него да попитат Тахави каква грешка е открил, но той не отговори на хората на емира. Тогава емирът го извикал при себе си, но той отказал да му посочи грешката. Той отговори: „Ибн Хазин е известен учен и може би той знае нещо, което аз не знам по този въпрос.“ Това изуми Ибн Тулун и той даде разрешение на Абу Джафар да обсъди въпроса с Ибн Хазин, който призна грешката си и я поправи. Въпреки това, когато Имам Тахауи се върна и Ибн Тулун го попита по този въпрос, той отговори: „Сгреших, трябваше да се съглася с Ибн Хазин.” Тогава Ибн Тулун научи истината от самия кади Абу Хазин, уважението му към Имам Тахауи се увеличи и той винаги го почиташе на срещи. Емирът разбрал, че Тахави не иска да нарани чувствата на възрастния съдия пред владетеля - че го поправя някакъв млад мъж. Имам Тахауи знаел, че съдията е богобоязлив и сам би поправил грешката, ако разбере за нея.

5 април 2011 г

بسم الله الرحمن الرحيم

Имам Абу Джа'фар Ат-Тахауи, Аллах да се смили над него, в параграф 38 от своята книга за акида каза: „Той е над ограниченията, които са му поставени, над това да бъде в каквито и да е граници, да има части или крайници. Той не се съдържа в шестте кардинални посоки, както всички сътворени неща."

Днес можете да чуете как някои групи от последователи на калам, които се приписват на школата на имам Абу Ханифа, Аллах да се смили над него, цитират тази точка от текста на акидата на имам Абу Джафер Ат-Тахави, твърдейки, че имам Абу Ханифа отрече превъзнасянето на същността на Аллах и значението на някои божествени качества. Но ако анализираме подробно този въпрос, всичко ще стане ясно с позволението на Аллах.

На първо място е необходимо да се спомене, че повечето от съобщенията, предадени за Абу Ханифа, са ненадеждни, по-специално такива добре известни произведения като „Fiqh ul Akbar” и „Fiqh ul Absat”. „Акида ат-Тахавия“ е едно от малкото, ако не и единственото надеждно произведение, посочващо веруюто на Имам Абу Ханифа.

За да разберем правилно думите на Имам Ат-Тахауи, е необходимо да вземем предвид кое време е живял и какви погрешни схващания са съществували по това време. Тази точка от акида имаше за цел да опровергае ереста на антропоморфистите, които твърдяха, че Аллах е твърдо тяло с органи.

Ще бъде уместно тази интерпретация да бъде разделена на две части. Първата част обяснява думите на автора за тялото и крайниците, а втората част обяснява възвисяването на Същността на Аллах.

Частаз

Правилно разбиране на думите за части и крайници.

„Той е отвъд ограниченията, които са му поставени, над това да бъде в границите, да има части или крайници.“

Ибн Аби ал-Изз ал-Ханафив тълкуването на този параграф той каза:

« Някои от отричащите (mu'atil) използваха термините "рамки, части, крайници", за да отрекат някои атрибути, които се потвърждават от такива ясни доказателства като Ръката и Лицето на АллахА." (виж Ибн Аби ал-Изз ал-Ханафи “Шарх Акидату ат-Тахавия”)

Тогава Ибн Аби ал-Изз цитира доклад от Фикх ул Акбар, където Абу Ханифа твърди, че Коранът говори за такива понятия като ръка, лице и Аз (Нафс),и те трябва да бъдат приети такива, каквито са, без алегорично тълкуване (тахуил) и отрицание (таттил). Но самата книга е ненадеждна, така че нека дадем, с позволението на Аллах, друго послание.

Khairuddin al-Alusi каза: „Предадено е от Кади Абу Яла Саид ибн Мохамед в книгата за акидата на Абу Юсуф, че имам Абу Ханифа е казал: „На никого не е позволено да говори за Аллах, слава Му, за Неговата същност! Ние обаче Го описваме с това, с което Той се е описал и не бива да се говори за Него на базата на разсъждения, Величеството е Аллах, Господарят на световете!вижте جلاء العينين في محاكمة لأحمدين, 368

Ибн Аби ал-Изз продължава:

« Всевишният Аллах каза: (38:75); „И те не оцениха Аллах според истинската Му стойност, но цялата земя е в Неговата ръка в деня на възкресението и небесата са изкривени от Неговата ръка“ (39:67). Относно Лицето на Аллах Всемогъщият Аллах каза: „Всичко ще загине освен лицето Му“ (28:88); „Само Лицето на твоя Господ е вечно, притежаващо величие и щедрост“(55:27). По отношение на Душата Всемогъщият Аллах каза (в обръщението на Иса към Аллах): „Ти знаеш какво е в моята душа, но аз не знам какво е в твоята душа“ (5:116); „Вашият Господ е отредил за себе си (нафсихи) да бъде милостив.“ (6:54); „Избрах те за Себе Си (нафси)“ (20:41); „Аллах ви предупреждава от Себе Си (нафсаху)“(3:28). И Пророкът (с.а.с.) каза в известен хадис за ходатайството: „Хората ще дойдат при Адам и ще кажат: „Аллах те създаде с Ръцете Си, нареди на ангелите да се покланят пред теб и те научи на имената на всички неща” (Бухари).

Би било неправилно да кажем, че под две ръце разбираме Сила, т.к „...когото създадох с двете Си ръце“(38:75) не може да означава „...когото създадох с Моите две сили.” Тогава Иблис би могъл да каже на Аллах: „Ти ме създаде с Твоята сила” и Адам нямаше да има никакво предимство пред него. Иблис, дори и с неверието си, познаваше Аллах по-добре от джахмитите. Няма доказателство за тях в изявлението на Аллах: „Не виждат ли, че от това, което Нашите ръце направиха, Ние създадохме добитък за тях и те го притежават?“(36:71), Аллах каза „Ръце” в множествено число, защото изофеталната комбинация (мудафу илейх) „Нашите” също е в множествено число, като и двете подчертават Силата и Величието на Аллах. „Ръце“ в множествено число никога не се използват в единствено число на изофетичните комбинации. По този начин, " ...какво от това, което нашите ръце направиха„(36:71) не може да се сравни с „Какво ти попречи да се поклониш пред онзи, когото създадох с двете Си ръце?“(38:75)"(виж Ибн Аби ал-Изз ал-Ханафи “Шарх Акидату ат-Тахавия”)

Би било уместно да цитирам думите на Имам Тирмизи за това какво е уподобяването на Аллах на творението (ташбих ) : „Много учени, говорейки за Качествата и атрибутите на Аллах (спускането на Аллах всяка вечер в най-близкото небе на този свят и други подобни хадиси), твърдят: „Трябва да вярвате на такива предавания на хадиси, но не си въобразявайте или задавайте въпроса "как?" Предава се от Малик, Суфян ибн Уяйн, Абдуллах ибн Мубарак, че са казали по отношение на тези хадиси - те трябва да бъдат заобиколени, т.к. дойдоха без да питат "как?" Това е мнението на учените от Ahl-Sunnah wa al-Jama'a, но Jahmits отхвърлиха тези предавания, казвайки, че тези хадиси показват ташбих (сходство). Всемогъщият Аллах спомена ръката, слуха и зрението на много места в книгата Си, а джахмитите от своя страна направиха тауил, въпреки че никой от учените никога не е правил подобни неща. Те вярват, че Аллах не е създал Адам с Ръцете Си, а под Ръка трябва да се разбира Сила, мощ. Исхак ибн Рахавайх каза: „Аналогията ще бъде, когато казват, че Ръката (на Аллах) е като ръката на (създанията) или подобна на ръката, а чуването (на Аллах) е като чуването (на творението) , или подобно на слуха. Така че, ако някой каже: Слушането (на Аллах) е като чуването (на творението), то това ще бъде уподобяване (ташбих). И ако някой каже, както е казал Аллах: Ръка, слух и зрение, а не каже по какъв начин и не каже - като слух или подобно на слуха, то това няма да е сравнение. Това е подобно на казаното от Аллах: "Няма нищо подобно на Него и Той е Чуващият и Виждащият."(Виж Сунан 3\50-51)

Абу Ал-Изз ал-Ханафи продължава: „Човек не трябва да говори за атрибутите на Аллах (ръка, лице и т.н.), да ги нарича органи (ад), крайници (джаварих), инструменти (адват) или части (аркан). Rukn (единствено число от lasso) е част от Същността (makhiya), защото Аллах е абсолютно Един, Съвършен и Неделим (Al Ahad, As-Somad). По същия начин органите дават идеята за разделение и разнообразие. Аллах е над всичко това!

Това е ясно казано в стиха „...който раздели Корана на части (идин)“(15:91). „Idin“ има същия корен като „advat“, „javarikh“ (крайници) включва значението на придобиване и използване. „Adwat“ са инструменти, които се използват за придобиване на добро и премахване на злото. Всички тези значения на понятията са изключени по отношение на Аллах. Следователно нито едно от тези понятия не е използвано по отношение на Аллах, нито в Корана, нито в Суната. Думите, използвани в текста на Корана и Суната, имат правилни стойностиза тях те са свободни от всякакъв вид объркване. Следователно не трябва да се използват термини, които не се появяват в текста на Корана и Суната. Понякога трябва да потвърдите или отречете нещо за Аллах. Всички тези и други подобни термини са неясни, те могат да се тълкуват по различни начини: както правилно, така и грешно.. (виж Ибн Аби ал-Изз ал-Ханафи “Шарх Акидату ат-Тахавия”)

ЧастII

Възвисяване на Същността на Аллах

„Той не се съдържа в шестте кардинални посоки, както всички сътворени неща.“

От достоверен доклад се знае, че Имам Абу Ханифа, Аллах да се смили над него, както и останалите саляфи от нашия уммат, признават Възвишението на Аллах.

Али ал-Кари ал Ханафиказа (след като спомена асар от Имам Малик за възнесение: „Ние знаем за възнесението, но как е станало е непонятно за разбиране“): “Това мнение е избрано от нашия имам - Абу Ханифа, както и всички неразбираеми за нас айети и хадиси, в които се споменават Ръката, Окото и Лицето и други подобни сифат (атрибути). И значението (значението) на сифата е известно, но това, което са те, е неразбираемо.(вижте „مرقاة المفاتح شرح مشكاة المصابيح““ 8/251)

Относно шест странислед това шест страни се имат предвид като относителни понятия в този контекст, защото предната част винаги ще има нещо отпред, а задната винаги ще има нещо отзад и т.н. Това относително понятие се прилага по отношение на сътвореното, но по отношение на самия Аллах Всевишния има само абсолютна възвишеност, която е непонятна за създанията, тъй като Аллах е отделен от Своите творения и всичко създадено от Него.

Има две мнения: Първо, Аллах пристига със Своите творения, което означава, че Той е в създанията или сред създанията, в различни нечистотии и т.н. Това твърдение е невярно. Второ, Аллах е отделен от Своите творения. Това е правилното разбиране, което се подкрепя от доказателства от Корана и Сунната.

Същите хора, които твърдят, че не бива да се пита "Къде е Аллах?" и да се каже, че Той е над небесата, противоречи на Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, който попита робинята: „Къде е Аллах?“, установявайки валидността на този въпрос и отговора, че Аллах е над небесата.

Муавия ибн ал-Хакам ал-Салми каза: „Имах роб, който пасеше овцете ми между Ухуд и ал-Джавания. Един ден видях вълк да влачи овен от стадото. Аз съм същият човек като другите хора и затова се разстроих. След като ударих жестоко роба, дойдох при Пратеника на Аллах и той ми представи този въпрос като много сериозен. Тогава го попитах: „О, Пратенико на Аллах! Не трябва ли да й дам свобода? Той отговори: „Доведете я при мен“. Когато робът пристигна, той я попита: "Къде е Аллах?" Робът отговорил: "На небето."— А кой съм аз? - попита пратеникът. „Ти си пратеникът на Аллах“, отговори тя. Тогава пророкът каза: „Оставете я, защото тя е вярваща.(мюсюлмански).

Има и много други послания в Корана и Суната, които показват, че Аллах е над небесата, като например:

„Сигурен ли си, че Този, който е на небето, няма да накара земята да те погълне? Защото тогава тя ще се поколебае.(Мълк, 16).

Зейнаб бинт Джахш (съпругата на Пророка), Аллах да е доволен от нея, се похвали пред съпругите на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, като каза: "Вашите семейства ви ожениха, но самият Аллах ме ожени." от височината на седемте небеса (min fauk'a sab'a samauat)» (Бухари).

И това е единодушното мнение на саляфите на този уммат, че Аллах е над небесата!

Имам Ал-Аузаи (Абдур-Рахман ибн Амр) каза: „ Когато табиите бяха още живи, казахме, че Аллах е над трона Си. Ние също така вярваме в неговите качества, които идват в суната."(виж Имам Аз-Захаби „Ал Улу“)

Имам Исхак ибн Рахавай каза: „Аллах каза: „Най-милостивият се възкачи на трона“. Учените са единодушни, че Той се е възкачил над Трона и знае всичко дори под седмата земя."

Имам Кутайба ибн Саид каза: „ Това е мнението на учените на исляма, привърженици на сунната и джемаата: Ние знаем за нашия Господ, че Той е над седмото небе, на трона Си, както Всевишният ни съобщи за това: “ Всемилостивият се възкачи на трона»» . (виж Имам Аз-Захаби „Ал Улу“)

За да премахнем съмненията на читателите, които сеят от привържениците на калам и да покажем, че ние не мислим за Имам Ат-Тахави и тълкуваме думите му по свой начин, с позволение на Аллах, ще цитираме, с разрешение на Аллах, като доказателство други точки от неговия акида, които показват възвишеността на Аллах в същността.

Имам Ат-Тахауи каза: « Той не се нуждае от трона и във всичко, което е под Него" И " Той обхваща всичко и преди всичко, и това, което Той създаде, не е в състояние да Го прегърне .»

1) " Той не се нуждае от трона и във всичко, което е под Него"

Би било уместно да се цитират хадиси, които сами ще обяснят тази точка от Акида:

Ибн Масуд каза: „Между първото и следващото небе има петстотин години. И така, разстоянието от едно небе до друго е петстотин години. Между седмото небе и ал-Курси (Трона) има петстотин години, а между ал-Курси и водата също има петстотин години. Ал Арш (Тронът) е над водата, а Аллах е над ал-Арш и нищо от вашите дела не е скрито от Него!» ('Утман ад-Дарими в ал-Рад 'ала ал-джахмия 81, Ибн Хузайма в Китаб ат-таухид 594, ат-Табарани в ал-Кабир 8987. Шейх Ибн ал-Кайим и Имам аз-Захаби потвърдиха автентичността. Вж. „Ijtima'u juyush al-Islami” 100, „Kitab”. ал-алАрш” 105.)

Ал'Абас ибн 'Абдул-Муталиб каза: „Веднъж Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ни каза: „Знаете ли какво е разстоянието между небето и земята?“ Ние отговорихме: “Аллах и Неговият Пратеник знаят най-добре.” Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза: „Разстоянието между тях е петстотин години и от всяко небе до следващото също е петстотин години. Всяко небе също се простира на разстояние от петстотин години. Между седмото небе и трона е морето, разстоянието от дъното до повърхността е същото като между небето и земята. Всевишният Аллах е над това и нищо не е скрито за Него от делата на синовете на Адам!»» (Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723)

От хадисите ни става ясно, че Всевишният Аллах е над трона, който от своя страна е над небесата и всичко сътворено.

2) „Той обхваща всичко и преди всичко и това, което е създал, не е в състояние да Го обхване.“

Този параграф предполага , че Аллах е над (по Своята същност) създадените шест страни и те не са в състояние да Го прегърнат. Имамът споменава само две посоки: абсолютна нагоре – където е Аллах, и абсолютна надолу – където са Неговите създания. Никой от саляфите не е казал, че Аллах е отдясно или отляво и т.н. и нито едно послание от Корана и Сунната за това не е достигнало до нас. До нас обаче достигнаха доказателства, че Аллах Всевишния по-горенебеса, по-горенашите творения и ние следваме пътя на праведните предшественици, които бяха обединени в това, без да задаваме въпроса „Как?“

От последователите на калам можете да чуете различни аргументи, че Аллах не е над трона и ето един от тях:

В една от своите молитви Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „ О, Аллах, Ти си Явен (Аз-Захир) и няма нищо над Теб, Ти си Вътрешен (Ал Батин) и няма нищо под Теб"(мюсюлмански)

Въпреки това, този превод на думата Аз-Захир като Очевидно е неправилен, тъй като първо, не съответства на разбирането на Салаф и второ, противоречи на здравия разум, нека се обърнем към тълкуването на Ибн Джарир ат-Табари, който каза, когато тълкуване на третия айат от сура Айрон:

« Що се отнася до Неговите думи “аз-Захир”, тоест, Той е Този, който побеждава всичко, и Той е над всяко нещо, няма нищо над Него. “ал-Батин”, тоест Познаващият най-съкровеното от всички неща. Той е по-близо до самото нещо, отколкото до самото него, както е казал Всевишният: „ Ние сме по-близо до него от югуларната вена."(Сура Каф, стих 16).
Това, което казахме, се доказва от думите на Пророка и тълкувателите на Корана са съгласни с това" (виж Тефсир Ибн Джарир, 22/385)

Следователно правилният превод на тази молитва би бил:

« О, Аллах! Ти си Най-високият (Дзахир) - над Теб няма нищо, а Ти си Най-близкият (Баатин) и няма нищо по-близо до Теб" (мюсюлмански)

Следователно този хадис само още веднъж доказва, че Аллах е над небесата.

Ибн Аби ал-Изз ал-Ханафи в обяснението на думите „ Той прегръща всичко и най-вече..." казах: „Човек не може да отрече възвисяването на Аллах, без да отрече да Го види. Джахмитите отричат ​​както зрението на Аллах, така и възвисяването на Неговата същност, докато Ехл-Сунната потвърждава и двете концепции. Това също обяснява защо онези, които потвърждават видението (ашарите и матуридите), но отхвърлят възвисяването, са разкъсвани между две присъди...

Човек не трябва да обръща внимание на онези, които твърдят, че следват Абу Ханифа, като същевременно отричат ​​възвишеността на Същността на Аллах. Някои от му'атазилите също твърдяха, че следват неговия мазхаб, въпреки че имаха противоречиви вярвания. По същия начин много хора твърдят, че следват имамите Малик, ал-Шафии и Ахмад, докато самите те противоречат на техните възгледи. Добре известно е, че Абу Юсуф, великият ученик на Абу Ханифа, помоли Бишр ал-Мариси да се откаже от отричането, че Аллах е над трона, Абу Абдурахман ибн Аби Хатим и други цитират този случай.

Тези, които обясняват думата „отгоре“ (fauk) (вижте в айятите и хадисите, дадени по-рано) твърдят, че Аллах е по-съвършен или по-висш от това, което е създал, и също така е по-велик от трона, създаден от Него. Те сравняват тези понятия с понятия като „владетел над министър“ или „един динар е по-голям от дирхам“, като по този начин правят неоснователни твърдения. Чистото сърце и ум отхвърлят подобни тълкувания. Да кажеш, че Аллах е по-добър от човека или по-велик от трона, е като да кажеш „ледът е студен“, „огънят е горещ“, „слънцето е по-ярко от лампа“, „небето е по-високо от покрив“, „планина“ е по-голям от камъче”, или “Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е по-добър от този евреин”, “Небесата са разположени над земята”. Това не са хвалебствени или честни думи, това са едни от най-безсмислените твърдения, които могат да бъдат казани. Как може удивителното слово на Аллах, чието подобие хората и джиновете заедно не могат да създадат, да се сравни с подобни твърдения? Освен това, като прави това, човек само омаловажава думите на Аллах.

Както се казва в поговорката: „Ако кажеш, че мечът е по-остър от пръчка, само ще унижиш меча“. Освен това, ако някой каже, че една перла е по-ценна от ципата на лука или люспите на рибата, хората ще му се присмеят. защото разликата между сравняваните неща е толкова голяма, че няма нужда дори да ги сравняваме. Разликата между Създателя и създанието също е очевидна и тази разлика е много по-голяма от този пример.

Това означава, че е безсмислено да се казва, че Аллах е по-велик от трона, освен ако няма такъв принудителна необходимостнаправете това, за да опровергаете лъжите. Например, Юсуф каза на своя другар затворник: „О, мои другари затворници! Много различни богове по-добри ли са или Аллах, Единственият, Могъщият?“(12:39); Аллах Всемогъщият също каза: „Хвала на Аллах и мир на Неговите избрани слуги! Аллах ли е по-добър или тези, които свързвате като съдружници?” (27:59); "Аллах е по-добър и по-издръжлив" (20:73).

По този начин фактът, че Аллах е над света, не се нуждае от отделно твърдение. Вече е доказано, че Той е издигнат над света. Неговото Възвисяване е абсолютно и невъзможно за разбиране. Значението на понятието „Той е възвишен” означава Неговият пълен контрол над създанията на света, както и по отношение на Неговата Същност, т.е. Той е възвишен. Ако някой признава аспектите на възвисяването и отрича другия, той омаловажава достойнството на Аллах."(Вижте Ибн Аби ал-Изз ал-Ханафи “Шарх Акидату ат-Тахавия”).

8 април 2011 г. 21:16 ч

Салам алейкум!

Отдавна исках да изясня въпроса за изричното значение на атрибутите на Аллах, какво се има предвид с това? Честно казано, когато за първи път започнах да изучавам исляма и слушах братя като Ринат Абу Мохамед, под изрично значение разбрах, че означава нещо близко до органи, auzza bi-Llah.

• 9 април 2011 г. 05:10 ч

  Ualaikum Assalamu wa Rahmatullah.

  Знае се какво е ръката, но не е известно изображението на Ръката на Аллах. Тоест вие разбирате какво е ръката в основата си, но не си го представяте, тъй като Аллах е казал: Няма нищо подобно на Него.

  Тъй като всяко представяне на образ идва или от видение, или от сравнение, но ние не сме видели Аллах и няма с какво да го сравним.

  За по-голяма яснота има дръжка на вратата, човешка ръка е писалка. Смисълът в тях е един и същ, но образът е различен и това е само пример в сътворените творения, а Аллах е над всички тези примери и е далеч от всякаква прилика!

  И причината, поради която ашарите отричат ​​очевидното значение, е тяхната теория за въплъщението на явленията в телата. Феномен и това са всякакви качества. Тоест всяко явление (проявление) сочи към тялото и всяко тяло се нуждае от влияние върху него отвън, тъй като само по себе си не може да се промени и следователно тялото има Създател.

  Тоест, ако кажем, например, че Аллах е горе, тогава нагоре е феномен и всяко явление показва тяло, тоест, ако Аллах е горе, тогава Той е тялото, а ако Той е тялото, тогава някой Го е създал, Азубила...

  Това е, до което е довела ашаритската философия. Следователно, ашарите казват, че Милосърдният се е възнесъл над Трона, но не в смисъла на горе.

  И най-интересното е, че тази теория е измислена от Джахм Ибн Сафуан и никой не е казвал такива неща преди него. Следователно салафите на ашарите са джахмитите.

  Говорейки за ашарите, имам Абу Наср Ас Сиджзи (444 г. сл. н. е.), известен мухадис и пътешественик от своето време, каза: „А що се отнася до тях (ашаритите), (те) твърдят това, което е противно на това, което те наистина вярват в и това е практика еретици. Това е тяхното потвърждение, че Аллах, Всеславеният, се е издигнал над трона. Въпреки това, също от тяхното вярване, не е позволено да се описва Аллах, Прославеният над небесата, нито такъв, какъвто е на земята, нито над трона, нито какъвто е горе” (Виж “Рад ман анкара-л- harf wa sout” стр. 122).

  Той също така каза: „Също така, много от неговия (на Ал-Ашари) мазхеб очевидно говорят в съответствие с думите на Ехл-Сунната в основата. След това, след обяснение и допълнително пояснение, те завършват с думите на мутазилитите. Невежият човек ще приеме това, което е очевидно, но знаещият човек ще говори само за това, което знае. Следователно тяхната вреда е по-голяма от вредата на мутазилитите, защото последните (мутазилитите) ясно изразиха позицията си спрямо Ехл Сунната и защото първите (аш'аритите и кулабитите) са потайни и се опитват да се смесят с хората на истината” (Виж „Рад ман Анкара-л-харф ва юг” стр. 177-181).

  Ето защо, не се заблуждавайте от факта, че ашарите казват „ние разпознаваме значението“, това е явна лъжа, те просто бързат между мазхаба на салафите, който разпознава смисъла, и мезхаба на джахмитите , които отричат ​​смисъла.

9 април 2011 г. 08:01 ч

/// Знае се какво е ръката, но не е известно изображението на Ръката на Аллах. ///

Известно е, че ръката е част от тялото. Искате да кажете, че това е очевидното значение?

/// Абу Ал-Изз ал-Ханафи продължава: „Човек не трябва да говори за атрибутите на Аллах (ръка, лице и т.н.), да ги нарича органи (ад), крайници (джаварих), инструменти (адват) или части (ласо). Rukn (единствено число от lasso) е част от Същността (makhiya), защото Аллах е абсолютно Един, Съвършен и Неделим (Al Ahad, As-Somad). По същия начин органите дават идеята за разделение и разнообразие. Аллах е над всичко това! ///

10 април 2011 г. 09:29 ч

Братко, много думи, но все още не си отговорил на въпроса: какво е изрично значение?

Вие казахте:
„За по-голяма яснота има дръжка на вратата, човешката ръка е писалка. Те имат едно и също значение, но изображението е различно.

Всъщност има само едно значение в 1-ви и 3-ти случай: това са части от предмет, които се хващат или държат с ръка (виж всеки руски речник), а човешката ръка е част от тялото. Но не разбирам кое от тези значения може да се припише на Аллах?!?

10 април 2011 г. 09:39 ч

assalamu alaikum wa rah!matullagyi wa barakatugyu

Брат Абу Мансур, какви лекции си слушал от брат Ринат, че накрая разбра качествата на Аллах, че това са органи?

От неговата лекция слушайте блясъка на убеждението, както и брат Арсен Кримски акид ал Васатий, а според книгата на имам аш Шчинкита лекциите могат да бъдат изтеглени на уебсайта http://toislam.com, също и тук можете намерете много полезни неща от брат имам, например хамавската фетва, също статия от имам Шинкита и др.

Ако под очевидното значение на ръката разбирате орган, тогава за ашаритите под очевидното значение на виждане, чуване, трябва да разберете, че тя осветява обект, след това вижда и също чрез слух, те казват честотите от звуци се приемат и други подобни.

Ако прочетете някое свойство на Аллах, последвано от стиховете „няма нищо подобно на Него“, „няма равен на Него“, „не сравнявайте никого с Него“, тогава няма да можете да кажете, че това е орган или нещо друго, тъй като вие не познавате изображението, а Аллах съобщи разликата.

10 април 2011 г. 13:13 ч

Асаламу алейкум.

От горните само мула Али ал-Кари и имам ал-Тахауи са ханафити.

Имам Тахауи не говори и не споменава никаква несъздадена страна и ако тя съществуваше, тогава в обяснения акида (dhikr al-bayan) на факихите на Милят, имамът би споменал това заедно с 6-те страни, които той изрази, тъй като той споменава най-малките постулати на вярата на мюсюлманите, но както разбирам, за салафитите вярата за „страна“ не е нещо малко.

Какво е това, ако не калам, говорене за „несътворената страна“, „отричане на ограниченията на Аллах = отричане на реалността на съществуването на Аллах“ и т.н.?

Ахи, имам ал-Тахави не е този, който има нужда и може да бъде спечелен от ханафитите. Ибн през цялата история практически нямаме учени с вярванията на Ибн Аби ал-Изза, може би няколко тризнаци, но това е по-скоро изключение, отколкото правило.

Нито един сериозен алим няма да отрече Фихул Акбар, с изключение на онези моменти, в които предавателите са използвали термини, които не са били практикувани по времето на имама. Тъй като много цитати от учени от Абу Ханифа в различни вериги от предаватели потвърждават отделни точки от тази работа. Но само повърхностното приемане на усул на науката за джарха и прилагането му в книгите е глупаво. Знам, че салафитите често се отдават на това, виждайки някои цитати за критика към предавателите „слаба, лоша памет“ и т.н. Без да разбере какво е нивото на слабост, колко лоша е паметта и какво са казали други учени за него и т.н.
С този подход ние няма да приемем никаква работа от Абу Ханифа, защото Салафитите имат много нелицеприятни цитати от учените на Джарха до Абу Ханифа, въпреки факта, че знаем много повече хвалебствени изказвания за имама.

Доколкото знам, брат „Антропоморфизъм“ е две думи „Антропо“ и „морфо“. И се пише по същия начин.

• 10 април 2011 г. 17:26 ч

  Ualaikum Assalamu wa Rahmatullah!

  Имам Ат-Тахави е живял във време, когато само джахмитите и други подобни са отричали “джиха”, когато дори кулабитите са признавали, че Аллах е горе. Не напразно имамът спомена „както всички сътворени неща” и тези думи са доказателство, че той спомена сътворените страни на този свят, тъй като мумасилитите (които имамът опроверга в този момент) вярваха, че Аллах е горе в определена; място и това място, което е създадено. Освен това имамът по-късно споменава височината на Аллах в други точки.

  И както знаете, когато имамите пишат акида, те споменават и подчертават онези неща, в които има голям смут. Следователно, през 4-ти век, когато матуридите и ашаритите току-що започнаха да възникват за мюсюлманите, въпросът, че Аллах горе не беше такъв смут, както стана по-късно.

  И когато този въпрос стана суматоха, имамите започнаха да наблягат много на това, поради което по-късно салафитите пишат повече за това, отколкото каза Имам Ат Тахави.

  Никой не завладява Имам Ат Тахауи от Ханафитите, те са Ханафи от Ахлю Сунната, въпросът е, че по-късните Ханафити в своите вярвания са излезли от Ахлю Сунната. Случи се така, че всички заблудени философски групи като карамитите, джахмитите, мутазилитите и други подобни отидоха при ханафитите и те бяха точно ханафитите, което доведе до факта, че сред ханафитите най-малко вероятно да бъдат намерени са учени с правилни вярвания.

10 април 2011 г. 18:39

„Ние не знаем значението, защото се страхуваме да не попаднем в тамсил и само Аллах знае значението, ние само потвърждаваме значението на 7-8 сифат, което тълкувахме рационалистично и не намерихме тамсил в него.“

Не, ти говориш.

7-8 сифати са сифати, които са “ваджиб” (задължителни) по отношение на Аллах, докато обратното е “мустахил” (невъзможно).

С останалите тънкости се занимават тези, които могат и които могат да отделят нужното време за това, а това са учените.
Четейки учените Maturidites (Sarhasi, Bazkhdawi и др.), виждаме isbat (потвърждение) на други атрибути в допълнение към основните подчертани.
Четейки ашаритските учени (Байхаки, ибн Фуурак, Бакиляни), ние също виждаме исбат на някои други атрибути в допълнение към основните подчертани.

И милостта на Аллах е, че в течение на един век амми (миряните) са научили тези качества, без да влизат там, където ние сме влезли, като по този начин са се предпазили от това, от което дори учените не са били защитени, които са се натъкнали на слабостите на асарите, които бяха достигнали до тях: ляв пищял, долната част на гърба, два лакътя, гърди, скърцащо курси, когато Аллах седи върху него и т.н.
Надеждността на асар е “zann” и ученият носи огромна отговорност, когато предава вярванията за Същността на Аллах на масите.

Никой от амми не прави калам.

• 11 април 2011 г. 07:00ч

  „Четейки учените Maturidites (Sarhasi, Bazkhdawi и т.н.), виждаме isbat (потвърждение) на други атрибути в допълнение към основните подчертани.
  Четейки ашаритските учени (Байхаки, ибн Фуурак, Бакиляни), ние също виждаме исбат на някои други атрибути в допълнение към основните подчертани.”
  …………………………………………………………………………….

  Тоест, брато, ти все още не потвърждаваш значението на всички syfat освен 7-8? Оставянето на това без разглеждане е tafuid ul mana, просто „оставяне“ и „отричане“ звучат различно, но резултатът е един и същ, вие не разпознавате смисъла, което трябваше да бъде доказано.

  Разчитането на тези слаби хадиси е било обичайно през първите векове, но днес никой не разчита на тях. След това трябва да се възприеме същият подход към фикха, изобщо да не се приема „Зони” като доказателство, в този случай няма да остане нищо от фикха, освен да се използват кияс и други методи на Рая, базирани на малък брой мутаватир хадиси. Има само една религия, било то Усул или Фуру.

  За мен салафите са по-голям показател от халафите. Ахмад, Аш Шафии, Малик и Абу Ханифа не споделят атрибутите, както правеха мутакалимите.

  И никой не говори за Ами, аз говорих за учени, 4 имама не бяха от Ами.

11 април 2011 г. 09:47 ч

И думите Над Арш са указания, че Аллах е отгоре, тъй като 6 думи се използват за обозначаване на страната: отпред, отзад, отляво, отдясно, отдолу и ОТГОРЕ

Точно тези създадени понятия имам ат-Тахави отрича и нашата употреба на думата „горе“ не е от сътворен характер, ние казваме „Fauk'a kulli shay“ (Той е над всяко нещо), от което не непременно следват (lyauazim), че той е буквално къде там горе.

Иначе, ако кажеш ОТГОРЕ и после кажеш, че това не означава Отгоре, излизат глупости

Зависи кой мисли за това и нивото на неговото красноречие.
За някой, който разбира думите Горе и Горе буквално, да, това са глупости. Още по-безсмислено ще бъде, ако посочите върха, докато сте в Москва и Торонто едновременно, къде е върхът, къде е горе?

Ще летите до върха от тези градове и теоретично ще стигнете границите на Арш, но ще бъдете ли на върха? Представете си глава зеле и я преместете в различни краища към върха.

и те не казаха "Отгоре" не означава "Отгоре"

Обяснявате ли на ашарите какво са казали техните имами и какво са имали предвид с това?
„Аллах е отгоре“ е нов израз, нашите имами не са го казали, а значението на израза „Фи“ е обяснено в техните трудове. Fi - Fauk'a (ala) - Fauk'a kulli shay.

Проблемът дори не е в думата „върх“, проблемът е в разбирането на тази дума. Можем да кажем „горе“, за да означава „Той е над всичко“, без да използваме буквалното значение на думата „горе“.

И твоите думи, братко, са думи на по-късни поколения, които се опитаха да съчетаят своите вярвания с вярванията на ранните аш'арити.

Това означава, че не знаете кои са ранните ашарити и кои са по-късните. Това са думите на имам ибн Фурак ал-Малики и още.

12 април 2011 г. 06:58 ч

„През първите векове ашарите не са били мнозинство и повечето хора не са ги следвали (както говори самият Ибн Асакир), така че миряните не са изучавали само атрибутите, разпределени от имамите на мутакалимите и от когато ашарите станаха мнозинство, отдавна никой не се опираше на тези слаби хадиси. »

Съгласен съм, в първите векове са били сифатисти. След което терминът сифатия прераства в Ахлисуннат.

Братко, вие салафитите погрешно представяте думите на Ибн Асакир (тауба от минбара) като 3-ти период, въпреки че той описва втория. Ибн Асакир трябва да се чете от оригинала, а не от преразказ и разбиране на нечии думи.

Още по времето на имамите Абу Уалид ал-Баджи ал-Малики, ибн Фуурак, ал-Бакилани - това бяха имами на миряните.

Дори не говоря за ханафитския имам ал-Матуриди, около когото ханафитите се обединиха и няколко пъти по-късно започнаха да се идентифицират с неговия мезхаб.

„и когато аш’аритите станаха мнозинство, никой не беше разчитал на тези слаби хадиси от дълго време“

Това е пожелателно мислене. На какво разчитахте, когато писахте това? Ибн Асакир и Аби Я'ля са почти съвременници.

„Само религията е неделима и това, което не приемате в акида, не го приемайте във фикх. Освен това нямате аргументи за това.

Това е само вашето разбиране за религията. Въз основа на вашето мнение. Във фикх можем съзнателно да вземем дори слаб хадис, потвърден от действието на предавателите. Въпреки това е някаква глупост да се вземе хадис със слаб иснад в акида, особено в акида за атрибутите.

„Да, братко, ти не практикуваш калам, но преподаваш и имаш убеждения за това, което е изградено чрез калам.“

Тук салафитите имат неразбираем манхадж. Според идеята на имамите, които предизвикаха разпространението на калам и „сектантските“ вярвания, които го формираха и проповядваха, те го защитаваха, човек трябва да не харесва амми повече от нас и да предупреждава срещу тях.

• 12 април 2011 г. 10:06 ч

  Не исках да отговарям повече, но след думите на Ибн Кудама, бих искал да изясня няколко точки

  „Още по времето на имамите Абу Уалид ал-Баджи ал-Малики, ибн Фуурак, ал-Бакилани - това бяха имами на миряните.“
  ……………………

  Ашарите от 5-ти век не са имами за всички мюсюлмани, тяхната позиция е тази на новите лидери, вижте Зам Ул Калям Имам Ал Харауи и Ал Мунтазам Ибн ул Джаузи.

  „Това е пожелателно мислене. На какво разчитахте, когато писахте това? Ибн Асакир и Аби Я’ля са почти съвременници.”
  …………….

  2 века, братко, това не са съвременници, не са необходими 200 години, за да се провери автентичността на записите! Ако това не е така, тогава ми дайте думите на добре познат Ханбали, който се позовава на същите хадиси и казва същите думи, които е казал Аби Яла? Нещо повече, вие сами цитирахте укорителни думи от думите на ханбалита от 7 век Ибн Кудама.

  „Въпреки това е някаква глупост да се вземе хадис със слаб иснад в Акида, особено в Акида за атрибутите.“
  ………….

  Говорихме за хадиси ахад какво мислиш, зони, не се говори за слаби хадиси. Ако вземете предвид хадисите на Ахад от Бухари и Муслим зонни, в които има Иджма на мюсюлманите в тяхната автентичност, тогава няма повече разговор по тази тема.

  • 12 април 2011 г. 12:39 ч

    „Ашарите от 5-ти век не са били имами за всички мюсюлмани, тяхната позиция е била тази на новите водачи, вижте Замм Ул Калам на Имам Ал Харауи и Ал Мунтазам Ибн ул Джаузи“

    Честно казано, не се интересувам от думите на шейх ал-Харауи и личното разбиране на думите на Ибнул Джаузи.

    Кади ал-Бакилани ал-Малики е един от главните съдии на халифата на своето време. Роден около 330-340 г., починал в началото на 400 г. Имам на имамите на своето време.
    Лице, което лично халифът изпраща като представител на халифата при византийския император.

    Кади 'Ияд ал-Малики говори за него като: „Мечът на суната (Сайф ал-Сунна)“, „Езикът на уммата (Лисан ал-Умма)“, мутакаллим, който говори езика на учените на хадисите , върхът на учените Малики от своето време.

    Той използва метода на имам ал-Ашари, за да опровергае много успешно рафидите, християните, карамитите, мутазилитите и т.н. от своето време и беше (и е) смятан за имам на Уммата.

    Това е този, за когото имамът на Ханбали от неговото време, Абу Фадл ал-Тамими, каза (по време на Джаназа) като „Подкрепата на Сунната и Дин. Това е имамът на мюсюлманите. Защитник на шариата...” и др.

    Нито един нормален талибан няма да отрече, че Ал Бакиляни е имам на мюсюлманите от своето време. Това е един от онези, на които дължим факта, че сега няма мутазилити.

    Кади Абу Уалид ал-Баджи ал-Малики е имамът на мюсюлманите от своето време, който затяга примката около врата на захирите, след което мюсюлманите се обединяват около него. Ученик на ал-Хатиб ал-Багдади и ибн Абдул Бар ал-Малики, кадията на маликите от неговото време, за когото Ибн Хазм ал-Захири каза, „ако маликите имаха само Абу Уалид, тогава щеше да е достатъчно за тях."

    По принцип мълча за Ибн Фуурак и ал-Байхаки. Ал-Байхаки е имамът на шафитите от своето време, за когото се казваше, че това е ал-Бухари от неговото време и ако той искаше да основе свой собствен мазхеб върху фикх, тогава той би могъл да го направи, и т.н.

    „2 века, братко, това не са съвременници, не са необходими 200 години, за да се провери автентичността на записите! Ако това не е така, тогава ми дайте думите на известен ханбали, който разчита на същите хадиси и е казал същите думи, които е казал Аби Яла."

    Какво са 2 века, ако има около 40 години между датата, когато Абу А’ля е починал и Ибн Асакир е роден?

    Защо точно същите хадиси, на които разчита Кади Аби Я'ля? Има и други хадиси, които някои имами са тълкували погрешно и са приписвали на Аллах това, с което саляфът не го е описал, долната част на гърба, два лакътя и т.н.

    „Особено след като вие самият цитирахте думи на порицание от думите на ханбалита от 7 век Ибн Кудама.“

    Цитирах думите на Ибн Кудама не в защита на Кадий Аби Я'л, напротив. Тези от нас, които правят та'вил, са обвинени от вашите учени в куфр и обуславят хукм чрез донасяне на худжа. И описаното от Ибн Кудама е по-лошо от таавил.

    С думите на ибн Кудама, казвам онези предимства и ни'мат, които Аллах показа за нас ammi (миряни), че ние не взехме нашата акида от нас, само защото те са асари, и не се препънаха там, където дори учените се препънаха , но се основава на вярвания на безспорен нас и се занимава с поклонение, търсейки ризката на Аллах и Неговото удоволствие.

    Говорихме за хадиси, ахад, какво мислиш, зони, нямаше разговор за слаби хадиси

    Е да. Не бях аз този, който обърна разговора към фикх и постави знак за равенство между усул на фикх и акида.

    12 април 2011 г. 16:36 ч

    „Честно казано, не се интересувам от думите на шейх ал-Харауи и личното разбиране на думите на Ибнул Джаузи.“
    ……………

    Това не е моето лично разбиране на думите на Ибн Ул Джаузи, Ибн Ул Джаузи беше враг на Аш'аритите.

    Ибн ул Джаузи казва: „Хората не се разминаваха, докато не дойде ал-Ашари и първо започна да говори с думите на мутазилитите, а след това му хрумна, че речта на Аллах е Качество (смисъл) в Същността на Аллах, от което следва, че има Ние (Коранът) сме създадени!” (Виж Сойд ал-Хатир, стр. 181).

    Ибн Катир казва: „Ибн Ул Джаузи споменава това през тази година (331), в Ал Мунтазам. Смъртта на Ал Ашари, където той говори лошо за него, е пренебрежителна в съответствие с приетата критика на Ханбали срещу Ашаритите от миналото и настоящето” (Виж Ал Бидая ва Нихая 11/206).

    След като споменава погрешните схващания на Ал Ашари, Ибн Ул Джаузи казва: „Тогава някои владетели започнаха фанатично да следват неговия (на Ал Ашари) мазхаб и неговите последователи се увеличиха до такава степен, че Шафиите изоставиха вярванията на Аш Шафии и вместо това следваше вярванията на Ал Ашари" (Виж . "ал-Мунтазам" 8/219).

    И имам Ал Харауи не само се позовава на неговото мнение, но на първо място цитира думите на много учени за калам и ашарите

    Колкото до Ал Бакилани

    Имам Ал Харауи Ал Ансари в „Замм ул Калам” 5/412 казва: „Чух Ал Хасан бин Абу Осама Ал Маки, който каза: „Чух баща ми да казва: Аллах да прокълне Абу Зара! Той беше първият, който пренесе Ал Калам в Харам (Мека) и беше първият, който го разпространи сред жителите на Магреб (Северна Африка)""

    Имам Захаби каза за Абу Дар Ал Харауи: „Той взе калама и мнението (Рай) на Абу Хасан Ал Ашари от Коди Абу Бакр бин Ат Тайиб (Ал Бакилани) и го донесе в Мека и от него хората от Магреб донесоха то (kalam) до Магреб и Андалусия (Испания)" (Вижте "As Siyar" 17/557)

    Как би могъл Бакиляни да бъде имам на всички мюсюлмани, ако само неговият ученик първо е донесъл калам в Мека, след това техният мезхаб е проникнал от Мека в Магреб и Андалус?? Хиджаз, Магреб и Андалус заедно съставляват половината от халифата.

    Да, ашарите имаха влияние в определени региони, но те в никакъв случай не бяха имами в Акида за всички мюсюлмани. Да научи мюсюлманите да разпознават само значението на 7-8 атрибута, като по този начин спестяват всички амми.

    Скъпи братко, не говорим за общи заслуги, а за конкретно обяснение на имама на мутакалимите обикновените хоракакво трябва да се вземе от акида и какво не трябва да се взема.

    Относно „спасението”, за което говорите, то се е случило много по-късно, по времето на Ибн Таймия.

    Що се отнася до Ал Байхаки, той беше мухадис, а не мутакалим, така че няма нужда да се прави аргумент срещу него

    Кади Абу Уалид ал-Баджи ал-Малик. Преди него неговият учител Ибн Абдил Бар изразява отношението на маликитите към ашарите.

    Имам Ибн Абд ал-Бар предаде думите на известния маликийски имам и се съгласи с тях, като каза: „И в книгата „Ал-Шахадат“, тълкувайки думите на Малик: „Не можете да приемете свидетелството на новатори и последователи на страстите ”, (Ibn Huwayz al-Mindad u. 390) каза: „Хората на страстите сред Малик и всички останали наши поддръжници (Малики) са хора на калам, всеки мутакаллим е последовател на страстите и нововъведенията, независимо дали е ашарит или не, неговото свидетелство в исляма не се приема (което означава в шериатския съд), необходимо е да се отдалечите от него, да го предупредите да напусне калям” (виж “Джами Баян ал-илм” 2-96)

    Ибн Фурак като цяло стана причината халиф Ал Кайим Ибн ул Кодир да нареди разпространението на акидата на неговия баща „Ал Кодири“, чиито точки противоречат на акидата на ашаритите. И всички водещи имами от онова време, включително Аби Яла, подписаха тази акида. И този акид беше признат за акида на мюсюлманите и всеки, който му противоречи, извърши куфр.

    А преди това, по заповед на халифа Ал Кодир Била, всички мутакалими бяха преследвани в халифата и ашарите бяха прокълнати заедно с мутазилитите и други.
    .
    .
    .
    „Колко са 2 века, ако има около 40 години между датата, когато Абу А’ла е починал и Ибн Асакир е роден?“
    …..

    Да, това е моя грешка, сравних датите на смъртта, оказва се 1,5 века, не се замислих. Това обаче няма значение, тъй като ашарите стават мнозинство едва през 8 век, но не и по времето на Ибн Асакир.
    .
    .
    .
    „Има други хадиси, които някои имами са изтълкували погрешно и са приписали на Аллах това, с което салафът не го е описал, талията, два лакътя и т.н.“
    ……..

    Братко, дай конкретни имена и че това са били велики имами на ханбалитите, чието влияние върху амите е било голямо.
    .
    .
    .

    „Цитирах думите на Ибн Кудама не в защита на Кадий Аби Я’л“
    ……

    Но аз не ги взех като За Аби Яла имах предвид, че Ибн Кудама спомена ненадеждни хадиси, тоест по негово време тези хадиси се смятаха за ненадеждни, на които Аби Яла разчиташе.

    .
    .
    .
    "Е да. Не бях аз този, който насочи разговора към фикх и приравни усул на фикх и акида.”

    Отделен разговор.

12 април 2011 г. 07:13 ч

В крайна сметка, ако следвате вашата логика, тогава, ако земята е кръгла, тогава всичко ще падне от нея

Аз ли започнах това? „В противен случай, ако кажете ОТГОРЕ и след това кажете, че това не означава Отгоре, тогава това се оказва глупост.“ Ти се качи в калям и аз им отговорих.

„Ашарите също ни обясняват какво казаха и имаха предвид имам Ахмад и други ханбали.”

Ами да, защото салафитите не са ханбали. Брат ми има ал-Мугни на имам ибн Кудам ал-Макдиси у дома. Удивително е колко далеч са салафитите от ханбалийския мазхаб.
И доколкото знам, братята Умар и Имам се смятат за шафити.

„Въпреки това, първите салафи (сахаби, табиини, имами), Аллах да е доволен от тях, не са говорили, отричайки „джихат“ (страна), и не са го произнасяли (т.е. думата „джихат“), напротив, те говориха ПОТВЪРЖДАВАЩИ ГО (страни) на Аллах Всемогъщият"

Имам ал-Куртуби цитира тези цитати в главата Иставаи всички тези цитати за страната (джиха) могат да бъдат върнати на Истава.

لَا يَقُولُونَ بِنَفْيِ الْجِهَة وَلَا يَنْطِقُونَ بِذَلِكَ , بَلْ نَطَقُوا هُمْ وَالْكَافَّة بِإِثْبَاتِهَا لِلَّهِ تَعَالَى كَمَا نَطَقَ كِتَابه وَأَخْبَرَتْ رُسُله

Те не казаха отричане на страната, те не не го казаха, но те говориха, потвърждавайки „това“ по отношение на Аллах, както беше „казано“ в Неговата книга и предадено от Неговите пратеници.

Ако вземем целия контекст и разберем вярванията на имамите, за които той се позовава, тогава картината се очертава по различен начин.

На всички е ясно, че сахабите не са отрекли джиха и не са го потвърдили. Точно както те не отричат ​​сътворението и несъздадеността на Корана, но потвърждават, че това е Словото на Аллах.
Ако има асар от сахаба и табиен, потвърждаващ този лафз (джиха), тогава бих искал да го прочета. Можете ли да го донесете?

Въпреки това, има думи от ат-Тахави, където той отрича 6-та посока по отношение на Аллах и издига този акида до саляф. И ако имаше исбат на джихат „несътворен“, тогава имамът щеше да го спомене, защото това е „зикрул баян“ от фукахите на Уммата.

„Kama nataka fi kitabikh.“ В Книгата няма потвърждение за страната, която има разстояние, и ако страната означава Улюв и че той е над света на творението, тогава е необходимо да се изясни.

Целият контекст на имам ал-Куртуби се свежда до вярванията на имамите ибн Фуурак и имам ал-Бакиляни, имам ал-Байхаки:

(„Ал-Байхаки каза: „Такъв беше мазхабът на Имам ал-Шафии, Аллах да се смили над него. Имам Ахмад ибн Ханбал и Хасан ибн ал-Фадл ал-Балхи се наклониха към него, а от по-късните учени Абу Сюлейман ал-Хатаби.

Ще кажа (ал-Куртуби): „Това беше кадийският мазхаб на Абу Бакр ибн Тойиб (ал-Бакилани ал-Ашари) в книгата „Тамхид ал-Ауайл“ и Абу Бакр ибн Фуврак (ал-Ашари) в книгата „Шарх Ауайл ал-Адилия“.

Кади (ал-Бакилани) каза: „Глава: Ако някой каже: „Къде е Той“? Отговорът ще бъде следният: Въпросът „Къде“, въпросът за местоположението, не обхваща нито едно място. Ще кажем само: „Наистина Той е на Своя Трон, но не в смисъл на тяло в контакт, разположено върху друго тяло, нека Всевишният бъде над всичко това!“)

Имам ал-Куртуби познава позицията на имамите ибн Фуурак, ал-Бакиляни, ал-Байхаки, освен това той я свежда до факта, че техните вярвания съответстват на вярванията на имамите ал-Шафии, Ахмад. Мюсюлманинът трябва да вярва, че Аллах е над Арш със Своята Същност в смисъл на отделяне от Неговото творение чрез Същността и че Аллах е „fauqa kulli shay“ с разбирането, че Арш е най-великото творение, което обхваща 7-те небеса и всичко в тях. Но не в смисъл, че „Арш има страна и разстояние, Аллах е над Арш и ако се движа нагоре от Арш 1000*1000 милиона години, ще стигна до Аллах“ – това е акидата на фараона.

Кади ал-Бакилани ясно поставя условията, че Аллах е над Арш. Това не е място за Аллах, Той не влиза в контакт с Арш, няма разстояние от Арш до Неговата Същност. Той (та'ала) е над Вселената, където Арш е част от Вселената.

Шейх ал-Албани ясно казва, че е грешка да се твърди джиха, истикрар по отношение на Аллах.

Дори същите „над вселената“, „отделени от творението“ са придобити изрази... с които човек може да се съгласи въз основа на контекста на приложение.

• 12 април 2011 г. 10:15 ч

  „Ами да, защото салафитите не са ханбали. Брат ми има ал-Мугни на имам ибн Кудама ал-Макдиси у дома. Удивително е колко далеч са салафитите от ханбалийския мазхаб.
  И доколкото знам, братята Умар и Имам се смятат за шафити.”
  ………

  1) Имах предвид ханбалитите в акида, тъй като аш'аритите не са мазхаб във фикх
  2) Имаме различни разбирания за следване на мазхаба.

  „Целият контекст на имам ал-Куртуби се свежда до вярванията на имамите ибн Фуурак и имам ал-Бакиляни, имам ал-Байхаки“
  ………….

  Не видях нито една дума на отричане на „страната“ в техните думи, но видях потвърждение на страната от Салаф в думите на Куртуби. И вече обясних по-рано, ако това беше „тамсил“ в тяхното разбиране, те определено щяха да кажат думите на по-късните ашарити „Не отгоре“, а имам Тахауи ясно каза „като сътворението“. Тук вече няма смисъл да дъвчете.

12 април 2011 г. 07:38 ч

Като прочетете всичко това, може да се изненадате. В книгите по история на исляма трябва да се пише не за безредиците на мутазилитите, джахмитите и фатимидите като големи сътресения, а за смутовете на философите мутакаллим („джахмитски“) като най-големите сътресения във всички времена на историята на исляма, където тези вярвания се просмукват от обикновените мюсюлмани към владетелите. Проблеми, които продължават 11 века.

И нека Аллах теаля се смили над вас и напътства вас и вашето семейство по пътя на Неговото удоволствие.
Амин!
Wa alaikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.

12 април 2011 г. 08:44 ч

وَلْيُعْلَمْ أن من أثبت لله تعالى صفة بشيء من هذه الأحاديث الموضوعة ، فهو أشد حالا ممن تأول الأخبار الصحيحة.

Ибн Кудама ал-Макдиси за тези, които правят исбат сифати въз основа на измислени хадиси:

И ние трябва да знаем, че този, който твърди атрибут по отношение на Всевишния Аллах от такива измислени хадиси, тогава той е в още по-трудно положение от този, който прави та'вил върху надеждни традиции.

13 април 2011 г. 16:11 ч

Говорих за такива ханбалитски alims като Usaymeen, Abdullah ibn Aqil, Bin Baaz, тяхната концепция за следване на мазхаба е различна от концепцията за следване на мазхаба на по-късните фукахи на други мазхаби

Относно фикха, ти също ли делиш нашите мезхеби на ранни и късни, брато?
Ибн Акил има книга, в която осъжда онези, които отиват отвъд 4-те мазхаба и ранните имами, които стоят в основата му.
Ибн Раджаб има книга, посветена на същата тема, където той осъжда онези, които приемат думите на хора, различни от Шафии, Ахмад, Малик, Абу Ханифа, защото техните думи бяха записани и те знаеха повече от нас.
Четейки ал-Мугни ибн Кудама, е трудно да се каже, че салафитите са ханбали във фикха.

И какво стои преди думата „ИТ“? И преди това идва думата Джиха. Следователно думата „Това“ се отнася за Джиха, тъй като разговорът беше за Джиха.

Този цитат е под удебеленото заглавие „ИСТАВА” в книгата на Имам ал-Куртуби и след това има цитат „Както се казва в Книгата на Аллах,” в книгата на Аллах се казва Истава ала Арш.
Въз основа на контекста този израз може да бъде върнат на Istava. Нещо повече, вярванията на ранните ашаритски имами са описани като ибн Фуурак, Бакиляни, Байхаки.
Знаете как ашаритските имами реагират на отделни книги и цитати от учени като Кади Ибн ал-Араби, ал-Субки. Те (учените) биха го „изяли“ за подобни цитати, поне пише Руд.

Въпреки това, не казвам категорично, брат, със сигурност можеш да върнеш (мисля, че ще го направиш) това на „Страната“. Но това не е начинът, по който салафът описва Аллах, както спомена Шейх Ал-Албани.
Разликата между шейх ал-Албани в акида е, че той не използва такива изрази и ги избягва, като се позовава на факта, че никой от салафите не е описал това, но заема позицията на оправдаване на учените, които са се изразили по такъв или такъв начин . Точно както той оправда Саид Кутб. Това е неговата отличителна черта. Мекота, наречете го както искате.

Съгласни ли сте с цитата от Имам ал-Куртуби, че вярванията на Бакилани, ибн Фуурак, Байхки са били същите като тези на Шафии, Ахмад?

И очевидното значение на думата "Fauk" показва височина
Ако под това имаме предвид Сифат Улюв, съгласен съм.

"Това е ваше лично заключение"

Да, моят личен брат. Вие нарекохте моите цитати от ранните аш’арити думите на късните аш’арити и опит за свързване на техните вярвания с ранните.

Честно казано, братко, уморен съм, просто е излишно да се спекулира с имам ал-Тахави, когато нашите имами питат за акидата на размирниците в нашите джамии, те казват „ние сме на акидата на Тахави“, сякаш ние са на нещо друго.

Не съм свикнал да казвам "този сектант, този сектант" и т.н. Но за мен всеки, който класифицира великите имами на исляма като новатори, особено тези като ал Бакилани и неговите съвременници, е сектант.

13 април 2011 г. 18:48 ч

„Четейки ал-Мугни ибн Кудама, е трудно да се каже, че салафитите са ханбали във фикха.“

В момента чета книгата Udmat-l-Fiqh от Ибн Кудама, днес нейните тулаби в Саудитска Арабия се провеждат като първият матн при навлизане в науката за фикх. Прочетох и книгата Umdatu-l Ahkam Abul Ghani al Maqdisi, всички саудитски ученици минават през този матн. Не намерих в тези книги много отклонения от това, което салафитите практикуват днес. Да, има някои различия, малки, и по-голямата част от тези отклонения се срещат в ханбалийския мазхаб, защото само един имам Ахмад има 5 мнения по отделни въпроси. Виждам, че Усул Ханбали сред салафитите, това се разбира предимно от съвременните ханбали като следване на мазхаба и нашите учени връщат това разбиране за следване на мазхаба на праведните предшественици, имамите на мазхаба. Ето защо ние се наричаме салафи, а не халафи

Въпрос: Наш благородни шейх, имате ли мазхаб и каква е вашата методология при извличане на фетви и работа с доказателства?

Отговор на Бин Бааз: Моят мезхаб е мазхабът на Ахмад бин Ханбал (Рахматуллахи алейхи). Въпреки че моето придържане към този мазхеб не се основава на сляпо придържане (таклид), а разчита на основите (усул, т.е. методите, възприети в мазхаба на Ахмад за извличане на доказателства от текстовете на шариата)

Що се отнася до моя метод за справяне със спорове, моят метод е да балансирам между и да се опирам на това, което ми се струва най-правилно въз основа на наличните доказателства, дори и да не е това, което е прието от ханбалийския мазхаб, защото истината има голямо право да последвам.
مجموع فتاوى und مقالات ابن باز — ج 4 / ص 159
.
.
.

„Знаете как ашари имамите реагират на отделни книги и цитати от учени като Кади Ибн ал-Араби, ал-Субки. Те (учените) биха го „изяли“ за такива цитати, поне пише Руд.

…………….
Братко, ако думите не можеха да се тълкуват по различни начини, тогава нямаше да има разногласия и погрешни схващания, така че останалите аш'арити просто направиха хусна на зоната и тълкуваха думите по същия начин като теб, или по-скоро , ти си като тях. Това е океанът, така че е необходимо да върнем муташабите на мухите.

За мен има мухкам

1) Арабският език и фактът, че такива въпроси не са възниквали по време на сахаба, тъй като всеки знае какво е fawq и никой а) не прави сравнението б) не знае какво е калам

2) Фактът, че тези ранни имами Ашари казаха Над и след това опровергаха вярванията на Мумасилитите по този въпрос, не добави или отрече „джиха“.
.
.
.
„Вие нарекохте моите цитати от ранните аш’арити думите на късните аш’арити и опит за свързване на техните вярвания с ранните.“
…..
Често говоря в общи линии, без да уточнявам защо могат да се направят грешни изводи.
.
.
.

„Но за мен всеки, който класифицира великите имами на исляма като новатори, особено тези като ал Бакилани и неговите съвременници, е сектант.“
………..
Братко, ти това ми го приписа, аз никога не съм казал, че конкретно тези имами, които доведе, са нови лидери. Казах, че позицията на ашарите от 5-ти век е тази на иноваторите, а позицията на иноваторите е когато не са признати от широката маса учени за правоверни.

Да, смятам ашаритите за модернисти, но не казвам, че всеки ашарит е мубтадия или че всъщност Бакиляни, Куртуби, Имам Науави и т.н. са модернисти, тъй като модернист е този, който знае истината, но следва собствените си пътища и има лошо отношение към Ехл Сунната, какво за тях не мога да кажа и нямам право.

Баракалаху фик.

15 април 2011 г. 07:47 ч

LEYSA, помолих те, братко, да ми изпратиш по пощата опровержение на Alyawi al-Maliki al-Makki Hanafis и това се случи около 3 пъти.
___________________________

Спомням си, че ми отговорихте, когато повдигнах срещата между ал-Барбахари и ал-Ашари, като казахте, че Каррам също е бил ученик на имам Ахмад, какво от това? Той стана муджасим, вие казахте... ДА ЩЕ КАЖА и всички го знаят, но кой НАРЕЧЕ Имам ал-БАРБАХАРИ МУДЖАСИМ?

Сравнявате ли тези 2 човека??? Спомням си, че когато сравнявах 2 души, ти СЪЩО ми каза, че ги сравняваш....???

на моя на този етапопределено знание, за да говоря с вас... НО вие също така заявихте, помня, че казахте: „ВАШИЯТ ПРИЗРАЧЕН 3-ТИ ЕТАП“, може би не нашия, но Ибну Касир и Имам ал-Загаби, но каква е позицията на тези улеми пред ИСТОРИЦИТЕ?? ??

това може да се каже от ЕДИН от НАЙ-ДОБРИТЕ историци на исляма... така че „ВАШИЯТ ПРИЗРАЧЕН ЕТАП“ приписва това на тях, очевидно ПРИЗРАЦИ са посетили душите на ЗАГАБИ и Ибна КАСИРА, които са им повлияли по този въпрос.

15 април 2011 г. 08:55 ч

Братко Абу Бакр, защо успях да посетя твоя блог, но сега не мога? ето какво излиза:

Блогът http://hanabila.wordpress.com беше маркиран като частен от собственика си. Ако сте поканени да видите този блог, моля, влезте по-долу. За повече информация относно настройките за поверителност на блога, моля, посетете нашия сайт за поддръжка.

Помня

Регистрация | Забравена парола?

15 април 2011 г. 20:15 ч

и изобщо Ал-Аш'ари и Матуриди имат ли произведения освен в калам??? Кой каза, че дори са имами по въпросите на вярата???

Имат ли произведения в хадиса, поне едно))))?

Има ли произведения във Фикх??)))))

Има ли произведения в Тафсир??))))))))))

тогава кого трябва да следвате??

• 16 април 2011 г. 05:39 ч

  „Как може да се каже, че човек (Ал Ашари), който е прекарал 40 години от живота си в Итизал (мутазилизъм) и след това се е покаял в края на живота си, е живял 10 години в покаяние или повече (или по-малко, според различни доклади за живота му)? Как може такъв човек да бъде имам за мюсюлманите? Кога е поискал знание и е започнал твърдо да се счита за имам вместо имамите на сунната и хората на хадисите? Това е абсурдно твърдение, ако не и лудост” (виж „Джам ал-джуюш уа ад-дасакир ала ибн Асакир” стр. 105 (Юсуф ибн Хасан ибн Абдул-Хади ал-Ханбали))

  16 април 2011 г. 08:55 ч

  Пишете твърде много удивителни знаци и емотикони и сте прекалено емоционални. Тогава се чудите защо не ви отговарят. Намерете си устаз.

  Във фикхание използваме един от 4-те сунитски мазхаба.
  В таухидизползваме аргументите на 2 имама.
  В тесавуфизползваме пътя, описан от Джунайд Багдади.

  Всеки има своя сфера на дейност. Това не е като някои хора днес, когато учен по хадиси просто извлича шериатски постановления и ги привежда в действие.

  Имам ал-Матуриди е ханафитски имам. За което всички учени ханафити от неговото време и нашето време са единодушни (не вземаме предвид специалните редки случаи). Той е усулиюн, факих, експерт по Корана.
  Фактът, че не знаете за него и неговата сфера на дейност, не говори за ограниченията на имама, а напротив, за този, който задава подобни въпроси.

  „Тогава кого да следвам??“

  — В тефсирможете да следвате имамите: Табари, Шаукани, Куртуби, ибн Катир, Байдауи, Насафи и др.
  — Във фикхаАбу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад.
  — В хадиса(в разбирането на хадисите) ибн Хаджар, Науави, ибн Раджаб, Айни, Суюти.

  А знаете ли:
  - работи по фикх от Шаукани, Куртуби и ибн Катир?
  - работи по тефсир от ибн Хаджар, Науави, ибн Кудама?
  - работи върху хадиси от Ибн Катир, Куртуби?
  - работи върху тефсир от Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад?

  Разбирате ли глупостта на самия въпрос?

  „Кой каза, че дори са имами по въпросите на вярата???“

  За нас е достатъчно това, което имамите на имамите на този уммат казаха за него. Вероятно сте забравили, че повечето произведения, които се изучават в ислямския свят, са написани от техните последователи.
  За ханафитите: Хафиз ал-Айни, Сархаси, Баздави, Мула Али ал-Кари, Муртаза ал-Забиди, Насафи.
  За маликите: Куртуби, Абу Уалид ал-Баджи, Кади ибн ал-Араби, Кади ал-Бакилани
  За шафитите: Науави, Аскалани, Рамли, Хайтами и др.

  Това е само една малка част, която идва на моята невежа глава и не знам колко са.

  Достатъчно е просто да кажете Ibn Daqiq al-‘Id, Izzuddin b. Abdusalam, Hafiz al-Baykhaki, Taqiyuddin Subki, Hafiz al-Iraqi, за да не отговарям изобщо на подобни въпроси. Тези, които не са имали равни в своето време сред всички съществуващи ислямски движения.

  Разказано от имам ал-Кушайри (q. 465)

  اتفق أصحاب الحديث على أن أبا الحسن علي بن إِسْمَاعِيلَ الأشعري رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كان إمامًا من أئمة أصحاب الحديث، ومذهبه مذهب أصحاب الحديث، تكلم في أصول الديانَات على طريقة أهل السنة

  „Хората на хадисите са единодушни, че Абул Хасан Али бин Исмаил ал-Ашари, Аллах да е доволен от него, е бил имамът на хората на хадисите и неговият мезхаб е мезхабът на хората на хадисите, той говори в основите на религията по пътя на Ехл-с-Сунната."

  „Но „Ал-Ибана“, фактът, че принадлежи на имама, е посочен, доколкото знам, от Ибну Асакир, Байхаки и „И’тикад“ Байгяки показва какви вярвания е имал имамът...“

  Да, принадлежи. И е написано от мазхаба на Имам ибн Куллаб, тафвидския мазхаб. Нямаше 3-ти период, само фанатик би продължил да го защитава.

  Братко, можеш да се обиждаш колкото искаш, няма да ти търся книга за Мафахим. С такова отношение много дърва ще се начупят.

16 април 2011 г. 08:36 ч

Ако не се лъжа, преписах го от брат ми Салим ал-Гази.

Има разногласия по отношение на третия етап във вярванията на Абул-Хасан ал-Аш'ари. Така Шейх-ул-Ислам ибн Таймия (виж „Дар'у тааруд” 2/16), неговият ученик Ибн ал-Кайм (виж „Иджтима ал-джуйуш”, стр. 181), Ибн Абул-'Из ал-Ханафи (виж Sharh Tahawiya, стр. 180) вярва, че е умрял от своя философски и догматичен мироглед, като в същото време се доближава до привържениците на Суната и Хадисите. Друга група учени смятат, че въпреки това той се е върнал напълно към Суната и метода на салафа. Това мнение се споделя от Имам ал-Захаби (виж „Тазкиратул Хуфаз” 2/907) и Хафиз ибн Катир (виж „Итаф ал-саада”, Имам ал-Зубайди). И най-вероятно втората група учени е по-близо до истината, ако вземем предвид последната книга, написана от имам ал-Аш'ари, наречена "ал-Ибана", в която шейхът е съгласен с експертите по хадис.

Оказва се интересно, тъй като Шейх ибн Катхир и Захаби не са говорили за 3-тия етап, Рашид Исаев от Дарул фикр каза, че тези шейхове са взели това мнение от ибн Таймия, свивайки се пред него.

16 април 2011 г. 09:38 ч

„Не открих в тези книги голямо отклонение от това, което салафитите практикуват днес“

тези. Разбрахте ли тези произведения на Ибн Кудама и Хафиз Абдулгани и познавате ли практиката на салафитите на добро ниво? Може да е задоволително.

Кажете ми, в коя книга на ранните ханбалийски имами 20 раката се считат за нововъведение и вместо това се практикуват 8 раката на Таравий? Къде са разрешили тънките чорапи? Къде са казали, че месната основа е "халал"?

„Това се разбира предимно от съвременните ханбалити като следване на мазхаба и нашите учени връщат това разбиране за следване на мазхаба на праведните предшественици, имамите на мазхаба.“

тези. зад Имам Малик, който взе фетви от Зейд ибн Сабит и го приоритизира пред другите сподвижници? Съвременно казано, „таклидът направи за него“
за имам Ахмад, който забранява да се прави “назар” в несъгласие с сподвижниците и да следва когото от тях пожелае?
за имам Ахмад, който взе мнението на фукаха, когато нямаше хадис по някакъв въпрос?

Помолих те да не ми даваш мнението на Ибн Баз и Ибн Усеймин:

Не мога да кажа нищо за Ибн Утаймин и Ибн Баз (Рахматуллахи Алейхим). Четох думите им, че на усул се наричат ​​ханбалити. Може би за себе си те имат правото да правят „назар“ на аргументите на шериата и да вземат това, което е по-приемливо, но не и Ами и дори не талибаните (поне както те се наричат), които вземат знания от Тоислам.

Мисля, че ти, братко, четеш през пръсти това, което ти пиша. С уговорката, цитирана по-горе... салафитите не са ханбали.

така че останалите аш'арити просто направиха хусна зон

СубханАллах, колко лесно си правиш изводи и се произнасяш по отношение на учените. Те не направиха това по отношение на Абу Зейд ал-Кайрауани и Ибн Абдул Бар (2 имама на Маликитите), Рахматуллахи Алейхим и изведнъж го направиха на ал-Куртуби.

Думите на имам ал-Куртуби са ясни, те описват вярванията на ашаритските учени, които той изброи.

Да, смятам ашаритите за модернисти, но не казвам, че всеки ашарит е мубтадия или че всъщност Бакиляни, Куртуби, Имам Науави и т.н. са модернисти, тъй като модернист е този, който знае истината, но следва собствените си пътища и има лошо отношение към Ехл Сунната, какво за тях не мога да кажа и нямам право.

тези. ние сме амми ашари и матуриди и нашите талибани също Неноватори ли са? защото Има ли извинение, че сме невежи по въпросите на Акида?

Нашите съвременни учени, които имат същото убеждение като Бакиляни, Науави също не са ли новатори?

Кой е новаторът тогава? Това е странен манхадж, салафитите ни презират, като цяло ни наричат ​​новатори, философи и т.н. но те мълчат, когато става въпрос за нашите учени, докато вие трябва да не ги харесвате повече от нас, защото те (учените) са причината за разпространението на тези "сектантски" вярвания и тези, които са ги формирали, нашите имами.

16 април 2011 г. 09:59 ч

Виждали ли сте преведени на руски произведения на имам ал-Ашари, Бакиляни, Байхаки, Куртуби и др.

Даракутни, Барбахари и др. - това са относителни „гиганти“, Рахматуллахи Алейхим.

Четейки ал-Харауи и Джилани, ще трябва да разпознаете суфизма на Джунайд ал-Багдади.
Молла Али ал-Кари спомена, че Харави се смята за шейхул на исляма от някои суфии.

От него се предава порицанието на думите „слиза по същество“, маджаз върху атрибута „смях“, таавил на имам Малик върху хадиса за слизането на Аллах в 3-тата част на нощта.
Всичко това е в Tamhid ibn Abdul Barra al-Maliki.

„Тъй като Ибн Теймия събра целия мазхаб на салафа и защити по-добра защитаот всички погрешни схващания, Ибн Таймия винаги се позовава на салаф в своите произведения."

тези. във въпросите за тасалсул и въпросите за Аллах в „макан“, той също ли се е позовавал на салаф?

„Ибн Дакик ал-‘Ид (когото цитирахте като имам на вашето време).“

Интересно е, че ал-Дахаби в Сияр споменава ибн Дакиа ал-Идах като муджадид от онова време и не споменава по-нататък или до ибн Таймия, наричайки ибн Дакиа „нашият имам“.

InshaAllah, ще потърся цитат, където ибн Дакик и ибн Таймийя са се срещнали и не са се съгласили по някакъв въпрос и ибн Дакик не му е отговорил. На въпроса "защо?" Ибн Дакик отговори: „Той (обича) да говори на калам, но аз не съм от тези хора.“

16 април 2011 г. 15:03 ч

Цитати, които бяха по-горе за имам ал-Бакиляни:

Кади ‘Ияд ал-Малики (имам на маликите от неговото време):
«وقد ذكر القاضي عياض في «طبقات المالكية» فقال:
هو الملقب بسيف السنة ولسان الأمة، المتكلم على لسان أهل الحديث وطريق أبي الحسن، وإليه انتهت رئاسة المالكية في وقته

Абу ал-Фадл ал-Тамими ал-Ханбали (имам на ханбалите от неговото време):
هذا ناصِرُ السُّنةِ والدينِ هذا إمامُ المسلمينَ هذا الذي كانَ يَذِبُّ عنِ الشريعةِ ألْسِنَةِ المخالفينَ هذا الذي صنَّفَ سبعينَ ألفَ ورقةً ردّاً على الملحدينَ وقعَدَ للعزاءِ مَعَ أصحابهِ ثلاثةَ أيامٍ فلم يبرَحْ وكانَ يزورُ تُربتَهُ كُلَّ يومِ جُمُعةٍ في الدار

16 април 2011 г. 15:27 ч

Имам ал-Матуриди е ханафитски имам. За което всички учени ханафити от неговото време и нашето време са единодушни (не вземаме предвид специалните редки случаи). Той е усулиюн, факих, експерт по Корана.
____________________________

Чакам от него заглавието на поне едно произведение за ТАФСИР, ХАДИС и ФИКХ)))?

16 април 2011 г. 15:46 ч

Даракутни, Барбахари и др. - това са относителни "гиганти", Рахматуллахи Алейхим.
Нашият имам хафиз ал-Айни каза за Даракутни, че той е „по-достоен да бъде даиф” от този, когото нарече даиф, т.е. Абу Ханиф.
_______________________

КОЛКО СИ ГНИЛ, СРОДНИНСКИ ВЕЛИКАН!

Това е имамът от неговото време в ХАДИСИТЕ.

И какво пропусна IBN KHZEYMA, споменат от брат ти???

Тажудин ал-Субки каза за него МУДЖТАГИД МУТЛЯК.

Е, за вас, Хафиз Ирак, Аскалани, разбира се, ще бъде по-висок))).

Цитираш думи за АШАРИТЕ от самите АШАРЦИ. Пак ще спомена, ти унижи достойнството на Даракутни и Барбахари, НО Ибн ХУЗАЙМА не посегна на споменатия, или той е МУДЖАСИМА?

Мухаммад ибн Исхак ибн Хузайма ибн Мугира ибн Салия ибн Бакр, ал-Шафи'и, наричан Имам на Имамите, той беше „съдът” на Знанието и „морето” в него, (той беше) един от онези, които пътуваха в търсене на знания в различни страни, отиде „отвъд хоризонта“, изисквайки Знание и слушайки хадисите. Учи при имам ал-Музани и Рабия ибн Сюлейман ал-Шафии. Той написа много книги и събра много произведения, от неговите произведения „Сахих“ (тази книга) е една от най-полезните и най-великите книги. Той беше от муджтахидите в религията ислям. Ibn Kathir ash-Shafi’i в “Bidayat wa Nihayat” том 2 страница 1696.
_______________________

ФАНАТИЦИ - ЗАХАБИ, ибну КАСИР, ибнул Кайим.

И пак казвам, КЪДЕ СА КНИГИТЕ за тефсир, фикх и хадиси от ТЕЗИ велики имами, МАТУРИДИ например... или ал-Аш'ари...
______________________

След това прочетете думите на Ибн Таймия и други учени за Ашарит ибн Дакик, който не е имал равен в своето време, дори по време на живота на Шейх ибн Таймия.
Интересно е, че ал-Дахаби в Сияр споменава ибн Дакиа ал-Ида като муджадид от онова време и не споменава по-нататък или до ибн Таймия, наричайки ибн Дакиа „нашият имам“

Мислите ли, че пишете???

Захаби и около 80 учени казват за него в Raddu ala Wafir, че той е mujtagid mutlyaq, но това не е МУДЖАДИД?

Казваш наш имам, но твоите вярвания са други)))), хващаш се за благосклонни думи...

Ал-Аш'ари и Матуриди трябва да бъдат избрани въз основа на убеждения или Ибн Хузайма от неговата прекрасна книга "Ат-Тавхид", която Фахр ал-Рази нарече "Китабу аш-Ширк", може ли Фахр да следва сега, КАКТО ИДИОТЪТ Абу Али харесва да цитирам Аллах да го напъти или унищожи???

Това е само последният въпрос, който ще РАЗКРИЕ вашата същност. Накрая можем да цитираме думите на имамите за него.

Сред неговите учители са Исхак Ибн Рахавайхи, Зейд Ибн Аюб, Мохамед Ибн Башар, Мохамед Ибн Хамид, Утба ибн Абдуллах Ал Маруази и десетки други салафски имами и той остана в същите маджлиси с такива ученици на Имам Ал-Шафии като Раби ибн Сюлейман, Ал Музани и др.

Хадисите са предадени от него от: Бухари, Муслим, Хаким, Бейхакс и много други хадиси имами.

Раби Ибн Сюлейман, най-близкият ученик на имам ал-Шафии, каза за него, когато го попитаха за Ибн Хузаим: „Познаваш ли го?“ Той отговори: „Да. Ние имахме повече полза от него, отколкото той от нас."

Хафиз Абу Али Ан-Найсабури каза за него: „Не съм виждал друг като него!“

Имам Ад-Даракутни каза за него: "Ибн Хузайма беше надежден имам, без разногласия по този въпрос!"

Ибн Китан каза за него: „Той беше човекът, който оживи сунната на Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари.“

Хафиз Абу Аббас Ас-Сурай каза за него, когато Ибн Хузайма беше споменат в негово присъствие: „Той беше човек, който се възползваше от хадисите на Пратеника на Аллах като с пинсети.“

16 април 2011 г. 16:06 ч

От имам ибн Абдул Бар рускоезичните салафии знаят само малка част, която удовлетворява тяхната акида.
_____________________

и кой в ​​света на BAKILANI знае, освен тези, които започнаха да изискват знания)))))))?

като говориш за салафити, взимаш ЮГИАЛ, като говориш за БАКИЛАНИ цитираш думите на УЧЕНИТЕ, мирише ти на ТА”АСУБ.

Ибн Абдул Бар, това е имам БУХАРИ МАГРИБА.

Имам Бухари от Магреб, Абу 'Умар, Юсуф ибн 'Абдуллах ибн Мухаммад ибн 'Абдул-Бар, ан-Намри, ал-Куртуби, ал-Малики. Имам хадис по негово време.

Ал-Баджи ал-Малики каза:

„В Андалусия не е имало имами в хадисите като Ибн ‘Абдул-Бар.“ Автор на много книги, включително „Тамхид“, „Истиаб“, „Джами Баян ал-‘Илм ва Фадлихи“. Роден през 368 г., починал през 463 г
_____________________

Нашият имам хафиз ал-Айни каза за Даракутни, че той е „по-достоен да бъде даиф” от този, когото нарече даиф, т.е. Абу Ханиф.

Който и да казва това, пак Ашарит, който е живял години след тях, донесе ТЕЗИ, КОИТО ГО ХВАНАХА и не беше единственият, който се изказа лошо за Абу Ханифа, думите му не се приемат, всички знаят, че ад-Даракутни е Амир ал-МУ 'MININ в науката за ХАДИСИТЕ в своето време, какво не може да се каже за Абу Ханифа... въпреки че той знаеше МНОГО хадиси и беше хафиз, от факта, че ал-“Айни ни каза, че сега трябва да откажи се))))), а знаем как ханафитите понякога, като видят хадис, следват фетва Абу Ханифа... МОЖЕ и да не се оправдаваш.

Имам ал-Захаби каза: „Следното е надеждно известно от думите на ад-Даракутни:

„Няма нищо по-отвратително за мен от науката за калам.“

Този човек никога не се интересуваше от калам, не влизаше в никакви спорове, той беше салафит.
__________________________

Имам ал-Куртуби в книгата си „ал-Асна фи шарх Асмаи-Ллахи ал-Хусна“, Издателска къща Ал-Мактаба ал-Асрия, Бейрут, в главата „дул-Арш“ (Собственикът на трона), на страница 168 - 170, пише:

* Бях подтикнат към всичко по-горе от факта, че много от учените на Усул (акида) и невежи студенти по право спекулират от името на Абу Умар, че той е глава на хашавитите и очевиден „муджасим“. Стигна се дотам, че някои от моите шейхове казаха, че са срещнали някой, който е заявил, че трябва да накъса и изтрие книгите си.

Тези думи съдържат пристрастие и предразсъдъци, които могат да дойдат само от незнание за това, което учените преди него (Ибн Абдул-Бара) са казали и написали в своите книги от изключителни имами. Трябваше да го направи ясно и разбрано. В края на краищата Абу Иса ат-Тирмизи ви дава това в книгата си от (имами): Малик ибн Анас, Ибн Уейна, Абдуллах ибн Мубарак, относно хадисите за качествата и качествата на Аллах, че те трябва да бъдат потвърдени без (знание). на) “kaifiyat” “форма-изображение и такава беше думата на учените от Ahl-Sunnah wa al-Jamaa”

така че какво да кажем за Абдуллах ибн МУБАРАК или МАТУРИДИ и ал-АШАРИ?

Абу Иса ат-Тирмизи също е бил СРАВНИТЕЛНО ГИГАНТ 🙂 ? или Ибн Уяйна?
_____________________________

ВАШИЯТ КРАЯ Е КАКТО ФАХРУДИН ар-РАЗИ каза:

Всички права са запазени. أقوال نقلاً وعقلاً (الباري 3/455.).

Хафиз Ибн Хаджар Аскалани, носи на Фатхул-Бари, изповедта на Фахр Рази (Рахматуллахи алейхим) от неговата книга „Матолибул ал-Алия”, че Аллах говори с Речта, присъща на Неговата Същност, и тя (речта) е свързана с Неговата Воля и избор Негови и това е най-правилното твърдение от „наклем” (Коран и Суна) и „акал” (разум).

И това е мнението на Ашабул-хадис: Че Аллах говори истинно с речта Си, присъща на Него, както пожелае, когато пожелае.

Аллаху Акбар

وقال في المطالب العالية «Какво е необходимо? قالوا(1) هذا قول لم يقل به إلا الكرامية. وأنا أقول: إن هذا قول قال به أكثر أرباب أهل المذاهب, أما الأشعرية: ف „Съжалявам.“ ثم أوضح بطلان عقيدة الأشاعرة في الكلام النفسي هو قول بعيد عن الصواب (2).

(1) يعني أصحابه من الأشاعرة .

(2) الدليل القويم 76 .

Фахрудин ал-Рази ал-Шафии каза в книгата си "Матолиб ал-алия":

„Разумно ли е да има обновявания (хауади) в Аллах? Те (ашарите) казаха, че никой освен карамитите не е казал това. Декларирам, че това е казано от мнозинството от изключителните учени на мазхабите.

Само ашарите се опитват да избягат от това,

ТЕ ОБАЧЕ НЯМАТ НАЧИН ДА СЕ БЪРГАТ ОТ ТОВА.“

край на цитата. от мен:

„ОТНОВО СЕ ОПИТАХМЕ ДА ПОЧЕРНИМ АЛ-КАРАМ ЗА МУДЖАСИМ“, но тогава ФАХР ал-РАЗИ ПРОСТО ВИ УБИ :)

16 април 2011 г. 16:11 ч

Вашето искане за работата на Имам ал-Матуриди ще бъде взето предвид по същия начин, както при Мафахим.

Относително - това означава, че има имами на хадис по-високи от него или такива, които не са по-ниски.

От произведението „Siyar Alam an-Nubala” мога да ви покажа къде и как ал-Дахаби има акида, идентична с акидата на ибн Дакик ал-‘Ида. Но аз няма, трябва ти устаз брат.
И занапред няма да ти отговарям, само заради поведението ти. Отивам в блога на имама, за да извлека някаква полза и да разбера защо този или онзи имам е говорил с думи, които приличат на ташбих и какви оправдания има за тях от ислямските учени, но не и да се натъквам на емоционални братя на мюсюлманите.
Повтарям, трябва ти устаз брат. Помисли за това.

16 април 2011 г. 16:17 ч

Вашите учени ашаритци, тълкувайки TAHAWIYYA, искат да го убедят в себе си, но вие също и с ал-Карам, когато не искате да признаете, че например в изданието на KALAMA всички учени мазгаби се изказаха така , започвате да говорите, че това е МУДЖАСИМ, но тук Аллах ПРОСТО не ви е оставил подкрепа, дори „МОНАХЪТ” на ашарите ФАКХР ар-РАЗИ се изказва против вас.

ОТГОВОРИ ми на един въпрос:

Има хадис за СМЕХА на Аллах и когато Пророкът му казва, че Аллах ще се смее, сахабитът е изненадан и казва: „Нашият ГОСПОД НЕ СЕ СМЕЕ ли?” и Пророкът му отговаря (КАТО ВИЖДА, ЧЕ Е РАЗБИРАЛ ОЧЕВИДНОТО ЗНАЧЕНИЕ в тази реч на Пратеника на Аллах с мир и казва: “ДА.”

ТУК е и тафвидул Маана)), или МИЛОСТ, или какво друго?

________________________

Ти каза нещо за Ибна Акил...

Абул Вафа Ибн Акил Ал Ханбали (488) каза:

„Ашаритите говорят по начина на джахмитите във връзка с алегоричните (текстове) на Таулия, като премахват текстовете от очевидното им значение чрез размисъл и се основават на аргумент, противоположен на откровението, и това е голяма опасност.“

(Вижте „Rad ala Ashairah al Uzzal” страница 69)

Той също каза:

„Аш'аритите ПРОТИВОРЕЧАТ на книгата на Аллах и сунната на Неговия Пратеник и ИЖМА на съдебната система и хората на езика (учени от арабски). РАЗБЕРЕТЕ и РАЗМИСЛЕТЕ върху това и се отвърнете от тяхната доктрина! Пазете се от техните нововъведения и заблуди! Върнете (към истината) тези, които са били измамени от тях и информирайте мюсюлманите за техните възгледи и за техните покварени вярвания и Аллах е Помощник и Достатъчен за нас и най-добрият Управител на делата!

(Вижте „Rad ala Ashairah al Uzzal“ страница 91)

щом казваш, че го е написал ПОД ВЛАСТ, то ВИЖ колко безсмислени думи казва за тях, можеше и просто да го каже, но СЕ ЗАДУБИ в обяснението на твоя мазгяб...

кажи им, няма разногласия в AQYDA, но защо имате 2 мазгаба? Тафвид и Тавил. очевидно Пророкът, мир на праха му, е имал същите познания за вярванията според вашите и ако кажете, че тогава е имало такова, а сега има, тогава вие ЗАЯВЯВАТЕ, че АКИДА не е оцеляла до нашето време в оригиналната си форма, но Аллах каза, че ПРЕДПАЗВА напомнянето... AKYDA е първият приоритет...

16 април 2011 г. 16:21 ч

Страх ме е да говоря за учени като ибн Хузайма и ад-Дарими. Ще ви подхожда ли този отговор?
защото може би в техните произведения има тахриф, ако бяха попаднали в ръцете на същия Таджуддин ал-Субки, тогава нямаше да го кажете.
________________________

Не говори глупости, тахрифът е в главата ти, КОЙ ОБЯВИ този ТАХРИФ? ПРЕДПОЛОЖЕНИЯТА са най-измамните речи!

Те нямат работа в тези науки, така че не можете да покажете...

16 април 2011 г. 16:23 ч

От произведението „Siyar Alam an-Nubala” мога да ви покажа къде и как ал-Дахаби има акида, идентична с акидата на ибн Дакик ал-’Ида.
_____________________

Той има книга, наречена al-Uluww и неговите вярвания са прекрасно описани в нея...

и няма нужда да се вкопчвате в неясни думи. Не е имал мазгяб тафвидул маана.

21 април 2011 г. 16:10 ч

Това не е моето лично разбиране на думите на Ибн Ул Джаузи, Ибн Ул Джаузи беше враг на ашарите

Да, вярно е, отношението на ханбалите към ашарите се основава главно на „Калама Нафси“, но няма иджма по отношение на Калам Нафси, това е въпрос на итджтихад.

Същият Ибн Кудама ал-Макдиси, когото уважавам, се изказа неласкаво за ашарите. Все още не съм ги виждал в рускоезичния интернет.

Ибн ал-Джаузи също е горещ противник, както се изразихте, „враг” на мушабите от средите на ханбалите. Не е ли този, който нарича кадия Абу Ял мушабих и буквално този, който е „уринирал“ върху мезхеба на имам Ахмад, че този мезхеб вече не може да се отмие с вода?

Имам книга от 80 страници на Ибн ал-Джаузи „Дафа Шубха ат-ташбих“, където той критикува колегите си в мазхаба и ги нарича антропоморфисти. Четенето му е като да четете Имам ал-Газали.

Как би могъл Бакиляни да бъде имам на всички мюсюлмани, ако само неговият ученик първо е донесъл калам в Мека, след това техният мезхаб е проникнал от Мека в Магреб и Андалус?? Хиджаз, Магреб и Андалус заедно съставляват половината от халифата.

Имате ли да кажете нещо за самия имам ал Бакиляни? Имате ли смелостта да насочите същите тези думи, отправени към неговия ученик, към самия имам? Та нали по твоите разбирания правеха едно и също... калъм.
Ще кажа, че делата на този, който проклина имам ал-Бакиляни, ще бъдат напразни.

Могат да се цитират десетки и десетки изказвания на имами от Уммата, че Имамул Бакиляни е имам на мюсюлманите, имам на исляма като цяло.

Човек може да цитира учен от всеки мазхеб с голяма похвала за Кади. Странно е, че често цитирате кади Ияд ал-Малики, но когато той нарича имама „мечът на суната” и „езикът на уммата”, вие се противопоставяте.

обаче те в никакъв случай не са имами в Акида за всички мюсюлмани.
Това, което току-що написахте, е универсални думитези. важи за всички. Нито един салафист не може да каже, че Абу Яла, ад-Дарими, Барбахари, Харауи, ибн Таймия и неговите ученици са били имами за ВСИЧКИ мюсюлмани в АКИД.

Казвам, че кадията Абу Бакр ал Бакилани беше един от върховните кадии на халифата, когото халифът изпрати като представител при императора на Византия, за да представлява всички мюсюлмани. Този път. Второ - той е имам на всички малики поне. Три – за нас са достатъчни думите на ханбалитския имам, шафитския имам, маликийския имам, че Кади ал-Бакиляни е имам на мюсюлманите.

Що се отнася до Ал Байхаки, той беше мухадис, а не мутакалим, така че няма нужда да се прави аргумент срещу него

Малко грешно. Имам ал-Байхаки беше муджтахид-мутлак, муджадид на века, човек, за когото се казваше, че ако иска да създаде мезхаб според ФИКХ, ще може да го направи.
Муджтахид-мутлак също е илмул калам, хадис, фикх, тефсир, луга.

Братко, дай конкретни имена и че това са били велики имами на ханбалитите, чието влияние върху амите е било голямо.

Ще ви го изпратя в коментар в блога.

22 април 2011 г. 03:02 ч

Асалямъ алейкум!
——————————————————————————————————————
7-8 сифати са сифати, които са “ваджиб” (задължителни) по отношение на Аллах, докато обратното е “мустахил” (невъзможно).

Този, който отрича “ваджиб” по отношение на Аллах (Битие, Безкрайност, Знание, Воля, Всечуване и т.н.), става неверник.

Неправилен става и този, който твърди “мустахил” (изначалност; крайност; ограничено знание, слух, воля).

Следователно за нас (за миряните) учените са идентифицирали тези сифати, които са достатъчни за пълноценни убеждения на мюсюлманите, въз основа на безспорните доказателства за накъл и акл (далил кати).

—————————————————————————————————————— laysa позволете ни да използваме и вашите знания за ал-Ашари mezhab Кажете ни, моля, кои dalili aklys потвърждават тези 7-8 syfat и не потвърждават други? За предпочитане с препратка към източници.
И тези учени изчислиха, че останалите сифати не са толкова важни за миряните в тяхната вяра, такива сифати като Милост, Гняв? Правилно ли те разбрах?

23 април 2011 г. 22:49 ч

Уа алейкум ассалам. Няма да отговарям вместо брат ми, но искам да направя малко уточнение. Не всички сифати, идентифицирани от ашаритите или матуридите, са потвърдени от разума. Например Уджуд, Илм, Ирада, Кудра, Вахдания... се потвърждават от разума, освен това тези сифат са задължителни за разума. Нашият свят е доказателство за това. Светътпоказва задължителното съществуване на Халик, който притежава тези атрибути.

„И тези учени изчислиха, че останалите сифати не са толкова важни за миряните в тяхната вяра, такива сифати като Милост, Гняв? Правилно ли те разбрах?

Например сифатът на Рахма идва при нас чрез накала, за акля този сифат е от категорията на приемливите. Имам Насафи е казал добре: „Позволено според aql, задължително според naql.”

24 април 2011 г. 19:37 ч

". И в същото време разбирам, че ирадът, в който той създаде „това“, не е същият ирада, в който той създаде „онова“, защото ако беше един и същи ирада, тогава те щяха да бъдат създадени наведнъж и всички заедно , а не постепенно, както е очевидно за нашия ум първо „това“, после „онова“, после „друго“
Брат Матуридита е съгласен с мен за това или какво?“

Не разбрах всичко от съобщението ти. Ирада е атрибут, свързан с Илм. Атрибутите са вечни (qadim). Аллах искаше всичко от вечността, но искаше всичко да се случва в определен ред. Това е всичко. Надявам се, че съм разбрал правилно въпроса ви.

„Брат Матуридита е съгласен с мен за това или какво?“

Въпреки че аз самият съм съгласен с Матуридите по много въпроси, не знам отговора на този въпрос.

„че този, който ги е създал, има такова качество като Рахма и по какви критерии разделяте първото разбиране на ваджип и второто само на мумкин, за това говоря?“

Братко, ако погледнеш атрибута на Рахма през ума, тогава този атрибут ще бъде двоен, тъй като милостта е относително понятие, също като доброто и злото, и Аллах посочва какво е милостта и какво не е.

Лично аз не съм казал кое е по-малко или по-важно. Не съм проучвал въпроса на базата на какво точно се разграничават тези сифат Зати-Субути, Маана-Маневия и т.н. Те казаха, че човек трябва да има представа за Бога, на когото се покланя, Аллах Аллах, но например те отделиха сифата на слуха и зрението, докато чрез ума тези сифат не са задължителни.
Надявам се някой по-запознат да отговори на въпроса ти.

25 април 2011 г. 00:26 ч

Да, братко, казваш:
„Аллах Аллах, но например те подчертаха сифатите на слуха и зрението, докато чрез ума тези сифати не са задължителни.“
————-
И Лайза твърди, че:
“7-8 сифата са сифати, които са “ваджиб” (задължителни) по отношение на Аллах, докато обратното е “мустахил” (невъзможно).

Този, който отрича “ваджиб” по отношение на Аллах (Битие, Безкрайност, Знание, Воля, Всечуване и т.н.), става неверник.

Неправилен става и този, който твърди “мустахил” (изначалност; крайност; ограничено знание, слух, воля).

Следователно за нас (за миряните) учените са идентифицирали тези сифати, които са достатъчни за пълноценни убеждения на мюсюлманите, въз основа на неоспорими доказателства за накла и акла (далил кати).“
И така, основани ли са на безспорни доказателства и ваджиб ли са, или тези далили ще гледат двойно през призмата на акл?
————-
Братко, ако погледнеш атрибута на Рахма през ума, тогава този атрибут ще бъде двоен, тъй като милостта е относително понятие, също като доброто и злото, и Аллах посочва какво е милостта и какво не е.
————-
Добре, братко, къде е двойствеността в моята логика? Да вземем един прост пример: хората се нуждаят повече от вода, така че Аллах го е създал повече от вода, а нуждата от вода е повече от храна, така че водата не е създадена Нима всичко това несъмнено показва милостта на Аллах? Аллах изпрати пророци това Рахма за хората ли е или не?
Виждаш ли брато ти имаш договорка и аз имам договорка и вече има разногласия, въпроса е лично към теб брат толкова ли трябва да му вярваш че да го туриш на завоя?
Тогава, братко, ако Akl е двусмислен за някой знак, тогава трябва да се свържете с нас, защо не правите това винаги? За всичко, което отричате от syfat според aql, можем да го потвърдим с acl, не е ли това двойственост?
—————
Не разбрах всичко от съобщението ти. Ирада е атрибут, свързан с Илм. Атрибутите са вечни (qadim). Аллах искаше всичко от вечността, но искаше всичко да се случва в определен ред. Това е всичко. Надявам се, че съм разбрал правилно въпроса ви.
—————
Да, братко, правилно ме разбрахте и имам нужда от пояснение, първото нещо означава, когато Аллах ме създаде, той ме създаде със същия ирад и думата кун, от която създаде Адам алейх ассалам, ако е така, тогава какъв вид акли и nakly ли разделихте на това? Оказва се, че например Аллах казва
„Когато искаме нещо, просто трябва да кажем „Бъди“ и то ще се сбъдне“ Annahl 40
и се оказва, че тази дума "Кун" е вечен "Кадим" той не я е казал, когато е искал да създаде (и като цяло никога не я е казвал, това е вечен знак на Аллах) и тогава не е била създадена само в определено време по-късно и когато нещо нещо ново се създаде или се случи непосредствено преди него нямаше Бе и нямаше ирад? и това означава, че Аллах не е в действие всеки ден, както каза Аллаху Таала в сура Аррахман 29?
Вашият брат akyl все още е с мен, защото моят започна да се поврежда, така че продължих да се опитвам да се събера и да разбера. И така, братко, оказва се, че когато Аллах каза: „Аллах вече чу думите на жената, която влезе в спор с теб“, Алмуджадел 1

25 април 2011 г. 09:36 ч

„Който отрича „ваджиб” по отношение на Аллах (Битие, Безначалност, Знание, Воля, Всечуване и т.н.), става неверник.”

Сем и Баср са ваджиб според накълу. Според аклю ваджиб-илм. Мисля, че братко, Лиза го имаше предвид или греши.

„Значи те се основават на неоспорими доказателства и са ваджиб, или тези далили ще изглеждат двойно през призмата на aql?“

Що се отнася до слуха и зрението, те са ваджиб според накля. Лице, което няма доказателства от накала, не е в състояние да докаже съществуването на тези атрибути въз основа на накала.

„Е, братко, каква е двойствеността в моята логика? Да вземем един прост пример: хората се нуждаят от въздух повече от вода, така че Аллах го е създал повече от вода, а нуждата от вода е повече от храна, така че водата е създадена повече; не показва ли всичко това несъмнено милостта на Аллах? »

Това е само предположение, а не твърдо твърдение. Мога да дам много примери, когато Аллах нарича нещо милост, но по простия разум човек не може да го разбере и обратното, човек си мисли, че нещо е милост за него, но всъщност е наказание. Например, има хадис за човек, който попитал Пророка с.а.в. направи дуа за него, за да стане богат, и той стана богат, логично това е милост от Аллах (ризк), в същото време този човек се отказа от богослужението и много, много такива примери могат да бъдат цитирани от нашия живот. Например, вие нарекохте ризк милост, харам храната също е ризк, но дали това е милост? Казваш, че ни е дал въздух - това е милост от него, а някои се бесят, блокирайки достъпа до тази милост, за тях животът не е милост, те искат да се отърват от него. Могат да се дадат много примери, когато за някого нещо е добро, за друг е зло и затова Накл определя тези рамки. Къде е, Рахма, Къде е Каир, Шар, Барака и др. Аллах ни казва това. Пророкът Мохамед с.а.в. беше наречен Грейс за световете. Всички хора ли мислят така? Или само вярващите в Корана???

„Тогава, братко, ако Akl не е на мнение относно някакъв знак, тогава трябва да се свържете с нас, защо не правите това винаги? За всичко, което отричате от syfat според akl, можем да го потвърдим с akl, не е ли това двойственост?“

Кой не го прави?

Веднага ще кажа, че съм далеч от Алим и дори не съм талибан. Затова не отговарям от Матуриди мезхеба, отговарям както разбирам и моля по-знаещите да ме коригират.

Братко, прочетох следващото ти съобщение и реших да не отговарям. Тъй като това са знания, които не са ви полезни, отговорите могат да породят нови въпроси и така можете да изпаднете в грешка, така че е по-добре да спрете. Знай, че Аллах искаше да се родиш във вечността, но ти се появи преди 20 години. Аллах създава света всеки ден, защото Аллах е създателят на всяко нещо. Но не е така: Аллах не искаше да направи нещо и след това промени решението си - това е куфр. Аллах искаше всичко да се случва по ред. Що се отнася до връзката между „Кун“ и Ирада, това не е въпрос за мен, аз съм джахъл по този въпрос.

26 април 2011 г. 01:56 ч

Ако под следване имате предвид таклид, тогава не, това е харам.
И така, аз следвам този мезхаб по много въпроси.
—————-
Братко, извини ме за още един въпрос, ако например взема споделените Коран и Сунна и тълкуването на праведните предци и не разчитам на “адилла акля”, ще бъда ли мукаллид?
—————-
Сем и Баср са ваджиб според накълу. Според аклю ваджиб-илм. Мисля, че братко, Лиза го имаше предвид или греши.
—————-
Братко, думите му са ясни, но каквото и да е имал предвид, интересно ми е защо знакът, от който е образувано името на Всевишния Аллах Аррахман и Аррахим, с които започва Корана и с които ние започваме нашите дела, не е сред 7-8 syfatah, ще се счита ли, че робът познава господата си, ако не знае, че е всемилостив и прощаващ? Така и не получих отговор на този въпрос.
——————
Това е само предположение, а не твърдо твърдение. Мога да дам много примери, когато Аллах нарича нещо милост, но по простия разум човек не може да го разбере и обратното, човек си мисли, че нещо е милост за него, но всъщност е наказание. Например, има хадис за човек, който попитал Пророка с.а.в. направи дуа за него, за да стане богат, и той стана богат, логично това е милост от Аллах (ризк), в същото време този човек се отказа от богослужението и много, много такива примери могат да бъдат цитирани от нашия живот. Например, вие нарекохте ризк милост, харам храната също е ризк, но дали това е милост? Казваш, че ни е дал въздух - това е милост от него, а някои се бесят, блокирайки достъпа до тази милост, за тях животът не е милост, те искат да се отърват от него. Могат да се дадат много примери, когато за някого нещо е добро, за друг е зло и затова Накл определя тези рамки. Къде е, Рахма, Къде е Каир, Шар, Барака и др. Аллах ни казва това. Пророкът Мохамед с.а.в. беше наречен Грейс за световете. Всички хора ли мислят така? Или само вярващите в Корана???
—————
Брат какво говориш? да осигуриш на нуждаещите се наследство е милост, да спасиш изгубените, като им изпратиш някой, който ще ги насочи по истинския път е рахма, кой ще отрече това? и ако някой не е следвал пътя или не се е задоволил с халал рева, то това не прави неговата милост нещо, което може да се разпознае само като се наведе.
—————
Могат да се дадат много примери, когато за някого нещо е добро, за друг е зло и затова Накл определя тези рамки.
—————
Братко, има добро и зло, които могат да бъдат разпознати директно, и има едно, което може да се разпознае само като се наведеш, например, кражбата на любим човек е зло, да помагаш на родителите е добро, всеки го знае и го е знаел през цялото време време. Това е първо и второ, братко, питах те за твоя межеб, защото, както знам, при матуридите доброто и злото се познават с ума, братко.
—————
Например, има хадис за човек, който попитал Пророка с.а.в. направете дуа за него, за да стане богат, и той забогатя, логично това е милост от Аллах (ризк), в същото време този човек се отказа от богослужението
—————
Братко, знам този хадис дайф, но го разбрах като пример.
—————
Кой не го прави?
—————
И ако те не са възможни според ехл “мустахил” (имам предвид ехл алкелам), а според наклу ваджиб, тогава какво? Ta'til ta'weel или tafweed?
А ти, Барат, не ми отговори на въпроса, братко, който ти зададох и бих искал да получа отговор на него, братко:
„Виждаш ли, братко, ти имаш договорка и аз имам договорка и вече има разногласия, въпросът е лично към теб, братко, трябва ли да му вярваш толкова, че да го налагаш на кокалчето? »
—————
Аллах създава света всеки ден, защото Аллах е създателят на всяко нещо.
—————
Първо, братко, ако създава всеки ден, това означава, че го прави със сила и желание, всеки ден и с всяко творение, нали? Според вашите думи разбирам, че това действие на Аллах се повтаря ден след ден.
Второ, брат, както знам, матуридите наричат ​​този сифа „Таквин” и брат, те не са съгласни с теб, също е сифат „Кадим”, това е действието на Аллах, тоест творението не се повтаря с тях от ден на ден, но е вечен "Кадим" . И как да разберем това, без да си изкараме главата? и това ли си подготвил за миряните брато?
—————-
Братко, прочетох следващото ти съобщение и реших да не отговарям. Тъй като това са знания, които не са ви полезни, отговорите могат да породят нови въпроси и така можете да изпаднете в грешка, така че е по-добре да спрете
—————
Братко, прав си, че няма полза от тази “келяма”, ползата в Карана и суннета е в разбиранията на нашите предци и наистина си струва да спрем, но само защото това не е нашият блог и ние сме гости тук .
—————
отговорите могат да породят нови въпроси и това може да доведе до объркване, така че е по-добре да спрете
—————
Братко, това са сифатите, които експертите на Келам подготвиха за миряните, за да могат да познаят своя Бог, че знанието за тези сифати също може да доведе до куфр? Братко, какво да правим? оказва се, че само „ulama ahl alkelam” може да знае Аллах, а другите просто трябва да приемат, но от друга страна, таклид също е харам, трябва да разберете, да дойдете при Бог с ума си без таклид? Братко, съвсем сериозно исках да ти разбера основите, на какво се базираш. Добре, братко, Аллах да ни насочи към правия път.

26 април 2011 г. 17:28 ч

„Братко, извинявай, още един въпрос: ако аз например взема общия Коран и Сунната и тълкуването на праведните предци и не разчитам на „адила акля“, ще бъда ли мукаллид?“

Доказателството за катиите са стиховете мухкам, мутаватир хадиси и иджма. Тълкуването на един салаф, мутешабих стихове или хадис хадиси не е аргумент на кати, следователно човек не може да твърди това, а може само да предполага.

Тези качества са различни от 7. Разбира се, вярата в тях е фарз. Също като вярата, че Аллах Гафур, Салям и т.н. вярата в тях също е фарз и ако Матуридите са добавили тези двете, ще имате въпрос защо ги няма тези (Гафур, Кудус) и т.н.

„Братко, какво говориш? да осигуриш на нуждаещите се наследство е милост, да спасиш изгубените, като им изпратиш някой, който ще ги насочи по истинския път е рахма, кой ще отрече това? и ако някой не е следвал пътя или не е бил доволен от халал рев, тогава това не прави неговата милост нещо, което може да бъде разпознато само като се наведе.”

Братко, ако гледаме само на базата на Акя, ще видим друга картина. Значи куфарите се карат на нашия Пророк с.а.в., смятат ли го за милост за световете? За да мислят така, първо трябва да повярват в Корана, че Ислямът е Истината.

„И ако те не са възможни според ехл „мустахил“ (имам предвид ехл алкелам), а според накъл ваджиб, тогава какво? Ta’til ta’weel или tafweed?“

Тауид или таавил.

„Виждаш ли, братко, ти имаш договорка и аз имам договорка и вече има разногласия, въпросът е лично към теб, братко, трябва ли да му вярваш толкова, че да го налагаш на кокалчето? »»

Не може да има разногласия между аклите, или някой от нас е меджнун, или не се разбираме =) Възможно ли е за теб 1+1=2, а за мен 1+1=3??? Не, защото аргументите на разума са еднакви за всички.

„Второ, братко, както знам, матуридите наричат ​​това сифа „Таквин“ и брато, те не са съгласни с теб, че Таквин също е сифат „кадим“, това е действието на Аллах, тоест творението не го прави повтаря с тях от ден на ден, но е вечен "кадим" " И как да разберем това, без да си изкараме главата? и това ли си приготвил за миряните, братко?”

Не си разбрал Сифат Таквин. Тук имаше Аллах и нямаше нищо, имаше сифат баср, но нямаше какво да гледа, възможно ли е на базата на това да се каже, че при Аллах този сифат се е появил след появата на творението?? Също такан, имаше този сифат и нямаше нищо. Takwin е способността за създаване, а не самият акт на създаване.

„Брат, прав си, че няма полза от тази „келяма“, ползата от Карана и суннета е в разбиранията на нашите предци и наистина си струва да спрем, но само защото това не е нашият блог и ние сме гости тук."

Не говоря за калам, но тъй като говорим за нещо, за което няма знание - това е 1.. 2 - това е, че няма полза от тези въпроси.

„Братко, това са сифатите, които експертите на Келам приготвиха за миряните, за да могат да познаят своя Бог. Че познаването на тези сифати също може да доведе до куфр? Братко, какво да правим? оказва се, че само „ulama ahl alkelam” може да знае Аллах, а другите просто трябва да приемат, но от друга страна, таклид също е харам, трябва да разберете, да дойдете при Бог с ума си без таклид? Братко, сериозно, исках да знам основите ти, на какво се базираш. „Добре, братко, нека Аллах ни насочи към правия път.“

Няма защо да преувеличаваме.

27 април 2011 г. 01:55 ч

Първоначално Аллах създаде човека с разум. За да разбере, че ислямът е истината и това, което е написано в Корана, е истината, човек използва разума, след което човекът взема дали от накал.

———-
Аз изобщо не отричам разума и никой от селефите не го прави, но мястото му не е над склона; наука, какво от това? Сега умът ми може да сортира думите му според тази наука, на която той е майстор, а аз не съм? И тогава разбрах, че думите
Аллах е истината и че Той създаде същия ум и че сега вие ще бъдете умът
искате ли да филтрирате това или не? въпреки че в първия случай умът ми казва, че човек все още може да сгреши, но Аллах никога не греши!
———-
Доказателството за katiyah е muhkam на стиховете, mutawatir на хадисите и ijma. Тълкуването на един саляф, мутешабих стихове или хадис хадиси не са доказателство за кати, така че човек не може да твърди това, а може само да предполага.
———-

Не казах разбиране на един селеф, а тяхното разбиране и това е иджма. и от къде знаеш, че някой хадис е мутаватр и в някои въпроси има иджма, ако не от пътищата на ахад, нали? това означава, че всичко това също трябва да е важно за вас. И къде е аргументът на ката, че хадисът е ахад, ако дори и те със златните иснади не са аргументи в акида? Братко, но все още не ми даваш ясен отговор: ще бъда ли мукаллид или не?
———
Тези качества са различни от 7. Разбира се, вярата в тях е фарз. Също като вярата, че Аллах Гафур, Салям и т.н. вярата в тях също е фарз и ако матуридите са добавили тези двете, ще имате въпрос защо тези (Гафур, Куддус) и т.н. ги няма.
———
Е, кажи братко с какво са по-различни? не знаеш ли? правите таклид, защото някой е казал така?
———
ще имате въпрос защо ги няма тези (Gafur, Quddus) и т.н.
———
Разбира се, че е така. Каквото и да възникне, трябва да го обясните логично с разделения, иначе изглежда, че сте го включили противоречиво, тогава не.
———
Братко, ако гледаме само на базата на Акя, ще видим друга картина. Значи куфарите се карат на нашия Пророк с.а.в., смятат ли го за милост за световете? За да мислят така, първо трябва да повярват в Корана, че Ислямът е Истината.
———
А това, което те тревожи, е какво мисли неверникът, който, както казваш, казва, че 1 + 1 = 3, ако беше разумен по този въпрос, щеше да разбере, че Аллах е истината и че пророкът е истината
и че изпращането му при хората е благословия за всички. Виждаш ли, братко, тук поставяш думата неверник и казваш, че аклът изглежда по два начина, но тук:
———-
Не може да има разногласия между аклите, или някой от нас е маджнун, или не се разбираме =) Възможно ли е за теб 1+1=2, а за мен 1+1=3??? Не, защото аргументите на разума са еднакви за всички.
———-
братко, между човечеството няма разногласия между 1+1=2 и всички са сигурни, че това е така, но аз говоря за концепции, в които има разногласия, защото има двойственост в това виждане, дори между Ехл ал- Kelam има разногласия в основните принципи на умствените заключения. И така, дори и тук не ми отговорихте. И така, струва ли си да поставяте това, което има разногласия относно това, което е истината?
———
Тауид или таавил.
защото aql не може да противоречи на naql. Християните имат 3=1; ние имаме 3=3, 1=1.
———
Да, или може би той просто трябва да се опита да разбере правилно и да се съмнява в своя aql, вместо да тълкува думите на Аллах с това, което те не показват?
———
Не си разбрал Сифат Таквин. Тук имаше Аллах и нямаше нищо, имаше сифат баср, но нямаше какво да гледа, възможно ли е на базата на това да се каже, че при Аллах този сифат се е появил след появата на творението?? Също такан, имаше този сифат и нямаше нищо. Takwin е способността за създаване, а не самият акт на създаване.
———
Брат таквин е действието на Аллах таала и неговия syfa filiyya, но това не е основното нещо, добре нека го кажем така, аз питам за самия акт на сътворение от страна на Аллах, той създава всеки ден, той създава това, след това друго, след това онова, създаването е негово действие, което той го прави всеки ден или е вечно като „ирада“ с вас, ако е така, защо не кажете същото за ирада, което сте искали тогава тогава тогава нещо друго, и ако не е вечно, тогава обяснете, нека ви кажа „акли“, защото направо противоречи?
———
2 е, че няма полза от тези въпроси.
———
няма полза от познаването на Аллах?
———
Няма защо да преувеличаваме.
———
Аз не правя това, така се получава.
Братко, диалогът ни не върви, все още не съм получил аргументи от теб, поне признание за думите ти.

27 април 2011 г. 18:49

„Изобщо не отричам разума и никой от селефите не го прави, но мястото му не е над склона; малко наука, какво от това? Сега умът ми може да сортира думите му според тази наука, на която той е майстор, а аз не съм? И тогава разбрах, че думите
Аллах е истината и че Той създаде същия ум и че сега вие ще бъдете умът
искате ли да филтрирате това или не? въпреки че в първия случай умът ми казва, че човек все още може да сгреши, но Аллах никога не греши!”

не разбираш ли Сега, ако Коранът (аузубил) казваше 3=1, бихте ли казали „Аллах знае най-добре, значи е така“?
Ние не филтрираме Корана и Сунната през aql, всяко решение на шериата идва от nakl, концепцията за добро и зло също е от nakl и ние не търсим защо, дали произтича от разума, дали логически аргументии т.н. Но в Корана, повтарям, няма нищо, което да противоречи на разума, това, което се предполага, че противоречи, ние правим тафвид и го изчистваме от значението, което би противоречило, и оставяме истинското значение на Аллах, без да отричаме или претълкуваме (когато аз говорих за tawil, казах като за легален метод, който не следвам).

„Не казах разбирането на един селеф, а тяхното разбиране и това е иджма. »

нито една иджма от саляфа не противоречи на акл.

„И откъде знаеш, че някои хадиси са мутаватр и в някои въпроси има иджма, ако не от пътищата на ахад, нали?“

не е ли, всички учени на Ехл Сунната измряха ли днес? и останаха само няколко, които не стигат до таватура (като за сложни въпроси)? Що се отнася до проблемите с машура, няма нужда да мислите дълго и да търсите учени.

„И те интересува какво мисли неверникът, който, както казваш, казва, че 1 + 1 = 3, ако беше разумен по този въпрос, той би разбрал, че Аллах е истината и че пророкът е истината.“

Под кафири имах предвид само християни, които само се правят на маджнуни, уж не знаят кое какво е?
Значи искате да кажете, че можем да разберем концепциите за милост и омраза от ума? Прочетете фикх ул акбар.

„Братко, няма разногласия сред човечеството между 1+1=2 и всички са сигурни, че това е така, но аз говоря за концепции, където има разногласия, защото има двойственост в този възглед, дори между Ахл ал -Келам има разногласия в основните принципи на умствените заключения. И така, дори тук не ми отговорихте, така че струва ли си да поставяте това, което има разногласия относно това, което е истината?

Дай пример. никой не спори, че истината е по-достойна за следване.

„Да, или може би просто трябва да се опитам да разбера правилно и да се съмнявам в моя aql, вместо да тълкувам думите на Аллах с това, което те не показват?“

Първо, тавил е направен, като се вземе предвид контекста на стиха, второ, тавил е иджтихад, който дава занн и не може да се говори за никакъв тасдик джаз, трето, дори като се вземат предвид първите две, аз съм привърженик на тафвид.

„Брат таквин е действието на Аллах таала и неговата сифа филия“

Къде прочете, че takwin е самото действие?? В коя книга е написано това? Действията се създават, но takwin е syfat, който не се създава.

„Той създава от Аллах всеки ден, той създава това, след това друго, след това онова, творението е неговото действие, което той извършва всеки ден или е вечно като „ирада“ с вас, ако е така, защо не кажете същото за ирада тогава е нещо друго, а ако не, то е вечно, тогава обяснете, да ви кажа, „акли“, защото направо противоречи на това?“

Първо се занимаваш с таквин, заради изкривеното разбиране на сифата, после клеветиш училището. Знаете ли какво е Ирада? бряст? Мислите ли, че Аллах променя решенията си? Има много аргументи в nakla, че всичко вече е решено във вечността. Братко, първо трябва да изучиш 6-те стълба, да разгледаш по-отблизо предопределението.

"Няма ли полза от познаването на Аллах?"

Мислите ли, че отговорите на тези въпроси ще ви помогнат да познаете Аллах? Съмнявам се.

„Аз не правя това, просто така се оказва.
Братко, диалогът ни не върви, все още не съм получил никакви аргументи от теб, нито дори потвърждение на думите ти.

Нищо не съм ти обещавал. Аз не съм устаз, за ​​да давам уроци по акида, така че освободете ме от това. Асаламу алейкум.

9 юни 2011 г. 00:53 ч

Abdullah123 Опитах се да бъда учтив с теб, но виждам, че си много груб, първо и второ
„Не съм ти обещавал нищо. Аз не съм устаз, за ​​да давам уроци по акида, така че освободете ме от това. Асаламу алейкум“.
Ти беше този, който се вклини; изобщо не ти задавах въпрос. Но ти така и не отговори наистина, предложих ти да спреш, но и този път не се успокои.
„Къде прочете, че таквин е самото действие?? В коя книга е написано това? Действията са създадени, но takwin е syfat, който не е създаден.
Ако цитирам думите на авторитетния матуридит за това, ще се съгласите ли, че вие ​​сте джахилът на вашия мезхаб? и ако е както казах, това ще означава ли, че вашето училище не казва разумни неща?
„Първо се занимавате с таквин, поради изкривеното разбиране на сифата, след това клеветите училището.“
Е, нека да го разберем и като основа ще взема същата книга, която ме посъветвахте да прочета
„Уважавайте фикх ул акбар“
А също и с шерха на авторитетния матуридитски шейх Али Алкари рахимахуллах „Минах Арройд ал Азхар фи шерх фикх алакбар” чл.84
Фикх Алакбар казва:
„И fi’lya (качества) като създаване, даване на наследство,…. и други syfat, които показват, че действията са и са били вечни"
Обяснявайки тези сифати, Алкари казва, че те (назовавайки осем сифати как да създават, дават наследство, съживяват...) са включени в сифат атакин.
Abdullah123 Мисля, че е ясно какво е таквин сред матуридите, а сега важна част, показваща вашето непознаване на вашето училище по този въпрос
В текста на измислицата alfkbar
„Той е Създателят на своето творение, а творението е качество във вечността. Той е активният (провал) чрез своето действие (bi fi'lihi) и действието е качество във вечността, И действието е Аллах, и действието е качество във вечността, и обектът на действието (на което действието падна) (almaful) е създаденото, а действието на Аллах не е създадено."
Алкари каза на това
“Наистина той твори и действа със своите качества, които са вечни” стр.89
това ще е достатъчно, но поради твоята глупост ще продължа
се казва в текста
„И който каже, че сифатът на Аллах таала е създаден (махлук) или е нов и променящ се (хадис), се съмнява в това или спира, тогава той не вярва в Аллах” страница 91
И твоите думи
„Къде прочете, че таквин е самото действие?? В коя книга е написано това? Действията се създават, но takwin е syfat, който не се създава. »
Направете нещо умно, преди да се засрамите в блогове
Дори не искам да говоря за останалото, което изхвърчахте; знам, че няма да има отговор, просто истерия.
Маа Асалама

Aqida at-Tahawiya издадена от издателство Huzur

Имам Абу Джафар ибн Мохамед ибн Салама ал-Азди ал-Хаджри ал-Тахауи е роден в село Таха в Египет. Неговите предци, първоначално от Йемен, се преместват в Египет, след като той става част от халифата. Има различни мнения относно рождената дата на имама - 229/843, 230/844, 238/852 и 239/853 се споменават от различни биографи. Ас-Самани, Аллах да се смили над него, твърди, че е роден през 229 година и това е правилно мнение. Умира в Египет през 321/933 г.

Неговата медицинска сестра беше съпругата на великия мухадис Абу Муса ал-Мисри, един от учителите на Абу Дауд и Насаи. Първата му учителка била майка му. Тя беше знаеща жена, изучавал директно от Имам ал-Шафии. Нейният брат, Имам ал-Музани, е известен като най-влиятелният поддръжник на Шафиитския мазхаб в Египет и най-добрият ученик на Имам ал-Шафии, така че тя се появява в книгите или като Ухт Мизани, или като Умм Тахави. Точно като брат си, тя посещава класовете на имам Шафии и дори става добре закръглен учен с известно значение в Шафиитския мадхаб.

Имам ал-Суюти, Аллах да се смили над него, пише за нея:

„Тя посещаваше кръга на имам ал-Шафии и имам Рафии споменава за нея в раздела за зекят. Тя също се споменава от Субки и Аснави в колекция от биографии на Шафиитски учени.

Не е изненадващо, че, заобиколен от такива хора, имам ал-Тахауи, Аллах да е доволен от него, е бил склонен да изучава религиозни науки дори в детството. Като дете той научил наизуст целия Коран и посещавал уроци от баща си, а по-късно и от други учени.

Имам Тахауи задълбочено е изучавал хадис и фикх, той е смятан за един от най-великите мухадиси и фуки на своето време. Абу Исхак ал-Ширази, рахимахуллах, пише, че той е последният имам на ханафитския фикх в Египет.

Той започва да изучава Шафийски фикх под ръководството на чичо си (брат на майка си) Имам ал-Музани, Аллах да е доволен от него, след което започва да изучава ханафитския мазхаб под ръководството на Шейх Абу Джафар Ахмад ибн Аби Имран, който по-късно става главен кадия на Египет през 270/883 г.

През 268 (882) година ат-Тахауи отива в Сирия, за да продължи да изучава ханафитския фикх и става ученик на кади Абу Хазим Абдул Хамид ибн Джафар, който по това време е главен съдия на Сирия.

Той взе хадиси от голям брой шейхове, особено от тези, които посетиха Египет по това време. Имал е и много видни ученици.

Имам ал-Тахауи прекарва целия си живот в преподаване и писане на книги. Едва наскоро беше открита част от неговата огромна работа върху тефсира. Само трудовете му върху ихтилафа според биографите му възлизат на 130 тома. За съжаление те не са оцелели до днес. Въпреки това, част от тази работа, в съкратена версия, която е направена от великия ханафитски алим и муфасир Абу Бакр ал-Джасас (починал 370/981), е запазена в ръкописна форма в Истанбул.

Той написа работа върху класификацията на хадисите, както и колекция от хадиси, които е запомнил от чичо си Имам ал-Музани, наречена „Сунан ал-Шафии“. Той е и автор на известната творба „Шарх маани ал-асар” - коментар на всички хадиси, свързани с въпросите на фикха.

Най-важният от неговите трудове по фикх е може би Mukhtasar, към който ханафитските учени са написали няколко подробни коментара.

Най-известната от неговите творби е работата върху акидата „Баян ал-Сунна уал-Джамаа“, известна като „Акида ат-Тахавия“. Това е малък по обем, но огромен по важност текст за всички времена, изброяващ всичко, което всеки мюсюлманин трябва да знае и в което да вярва.

„Акида ал-Тахавия“ съдържа разпоредби, за които няма разногласия сред сподвижниците, нито сред табиите, нито сред великите учени ислямски свят, като имамите на четирите мазхаба и техните значими последователи. Принципите, които имам ал-Тахауи изброява, са взети изцяло от основните източници на нашата религия: Свещеният Коран и надеждни хадиси.

Ислямът-Днес

Какво мислиш за това?

Оставете вашия коментар.

Абу Джафар Ахмад ибн Мохамед ат-Тахави(араб. أبو جعفر أحمد بن محمدأبو جعفر الطحاوي ‎; / , Таха -) - известен мюсюлмански сунитски учен, един от авторитетите на ханафитския мазхаб. Също известен като Имам ат-Тахави(Арабски: الإمام الطحاوي ‎).

Биография

Неговата пълно име: Абу Джафар Ахмад ибн Мохамед ал-Азди ал-Хаджари ал-Мисри. Израства в благочестиво и религиозно образовано семейство. Баща му бил експерт по арабска поезия, а майка му посещавала уроците на самия Имам ал-Шафии. А чичо му, Исмаил ибн Яхя ал-Музани, беше сред водещите последователи на имам ал-Шафии и разпространителят на неговия мазхаб.

Ат-Тахауи е съвременник на много известни учени от този период, включително авторите на авторитетни сборници с хадиси, а също така е и предавател на хадиси. След като навърши двадесет години, ат-Тахави напуска Шафиитския мадхаб и става ханафи. Когато Мухаммад ибн Ахмад ал-Шурути го попита: „Защо изостави мезхаба на чичо си и избра мезхаба на Абу Ханифа?“, той отговори: „Видях как чичо ми постоянно се обръщаше към книгите на Абу Ханифа, така че следвах неговите мазхаб.”

Въпреки това, придържането му към мазхаба на Абу Ханифа не го прави безпрекословен последовател и привърженик на таклида. Ибн Зулак съобщава думите на сина на ат-Тахави Абул-Хасан Али ибн Джафар ат-Тахави за неговия баща:

Ал-Тахауи почина в Египет в четвъртък вечерта в началото на месец Зул-Када и беше погребан в гробището Бану Ашаас.

Думи от други мюсюлмански учени за него

Абул-Фарадж ибн ал-Джаузи в книгата „ал-Мунтазам” (том 6, стр. 250) казва: „Той имаше проницателност и интелигентност, познаваше фикх, заслужаваше доверие в предаването на хадиси, красиво изграден и всички говореха за него добродетели, правдивост, задоволство с малкото и скромност.”

Ибн Катхир в „Ал-Бидая ва-н-нихая” (том 11, стр. 187) казва за него: „Факихът на ханафитския мазхаб, авторът на редица полезни произведения, един от най-точните предаватели на хадис, имаше изключителна памет.”

Ал-Суюти в „Табакат ал-хуфаз” (стр. 337) пише: „Имам, авторитетен учен и експерт по хадиси, автор на уникални произведения, факих, подобни на които не са били виждани досега.”

Библиография

Той е написал редица книги за ислямската доктрина, тефсир, хадис, фикх и история. Историците споменават повече от тридесет негови произведения, сред които са:

Напишете рецензия на статията "Абу Джафар ал-Тахауи"

Бележки

Връзки

• - уебсайт „Наследството на Абу Ханифа“.
• islamdag.ru 16 юни 2011 г

Откъс, характеризиращ Абу Джафар ал-Тахави