Beşeri Bilimler Bölümü

Test

"Din Bilimleri" disiplininde

"Hıristiyanlıkta Bölünme"

Planı

giriiş

1. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı

2. Kilisenin Üç Ana Yöne Ayrılmasının Nedenleri

2.1 Roma Kilisesi'nin Bölünmesi

2.2 Protestanlığın Ayrılması

3. Kilise bölünmelerinin sonuçları

Çözüm

Kullanılan kaynakların listesi

Hıristiyanlık en yaygın olanıdır dünya dini ve dünyanın en gelişmiş dini sistemlerinden biridir. Üçüncü binyılın başında dünyadaki en büyük dindir. Her ne kadar takipçileri tarafından temsil edilen Hıristiyanlık tüm kıtalarda bulunsa ve bazılarında (Avrupa, Amerika, Avustralya) kesinlikle egemen olsa da, bu kesinlikle Batı dünyasının karakteristik özelliği olan ve Doğu'nun aksine tek dindir. birçok farklı dini sistem.

Hıristiyanlık üç ana hareketi tanımlayan kolektif bir terimdir: Ortodoksluk, Katoliklik ve Protestanlık. Gerçekte Hıristiyanlık hiçbir zaman tek bir örgüt olmamıştır. Roma İmparatorluğu'nun birçok eyaletinde, her bölgenin koşullarına, yerel kültüre, gelenek ve göreneklere uyum sağlayarak kendine has bir özellik kazanmıştır.

Bir dünya dininin üç ana yöne bölünmesinin nedenleri, önkoşulları ve koşulları hakkındaki bilgi, oluşumuna dair önemli bir fikir vermektedir. modern toplum Dinin oluşumuna giden yolda ana süreçlerin anlaşılmasına yardımcı olur. Dini hareketler arasındaki çatışma sorunları, bunların özü hakkında düşünmenizi sağlar, bunları kendi başınıza çözmenizi önerir ve önemli yönler kişilik oluşumu yolunda. Bu konunun küreselleşme ve modern toplumun kilisesinden yabancılaşma çağındaki önemi, kiliseler ve itiraflar arasında devam eden anlaşmazlıklarla doğrulanmaktadır.

Çalışmanın amacı:

· Çatışmaların ön koşullarını belirlemek;

· bölünmeden önceki dönemi dikkate alın;

· anlaşmazlığın ilerleyişini göstermek;

· ayrılığın temel nedenlerini açıklayın.

Hıristiyanlık, Yahudiliğin mesih hareketleri bağlamında Yahudiye topraklarında 1. yüzyılda başladı. Zaten Nero'nun zamanında, Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu'nun birçok ilinde biliniyordu.

Hıristiyan inancının kökleri Yahudilik ve öğretilerle bağlantılıdır Eski Ahit(Yahudilikte - Tanah). İncillere ve kilise geleneğine göre, İsa (Yeshua) bir Yahudi olarak yetiştirilmiş, Tevrat'ı uygulamış, Şabat (Cumartesi) günü sinagoga gitmiş ve bayramları kutlamıştır. İsa'nın havarileri ve diğer ilk takipçileri Yahudilerdi. Ancak kilisenin kuruluşundan sadece birkaç yıl sonra Hıristiyanlık diğer uluslar arasında vaaz edilmeye başlandı.

Elçilerin İşleri'nin Yeni Ahit metnine göre (Elçilerin İşleri 11:26), isim «Χριστιανοί» - Hıristiyanlar, yani Mesih'in taraftarları (veya takipçileri), ilk olarak 1. yüzyılda Suriye-Helenistik Antakya kentinde yeni inancın destekçilerini belirlemek için kullanılmaya başlandı.

Başlangıçta Hıristiyanlık, Filistin Yahudileri ve Akdeniz diasporası arasında yayıldı, ancak ilk on yıllardan itibaren Havari Pavlus'un vaazları sayesinde diğer halklar ("paganlar") arasında giderek daha fazla takipçi kazandı. 5. yüzyıla kadar Hıristiyanlığın yayılması esas olarak Roma İmparatorluğu'nun coğrafi sınırları içinde ve aynı zamanda kültürel etki alanında (Ermenistan, Doğu Suriye, Etiyopya), daha sonra (esas olarak 1. binyılın 2. yarısında) meydana geldi. ) - Cermen ve Slav halkları arasında, daha sonra (XIII-XIV yüzyıllarda) - ayrıca Baltık ve Fin halkları arasında. Modern ve yakın zamanlarda Hıristiyanlığın Avrupa dışına yayılması, sömürgeci yayılma ve misyonerlerin faaliyetleri nedeniyle meydana gelmiştir.

IV'ten VIII yüzyıllara kadar olan dönemde. güçlenme oldu Hıristiyan kilisesi merkezileştirilmesi ve üst düzey yetkililerin talimatlarının sıkı bir şekilde uygulanmasıyla. Olmak devlet dini Hıristiyanlık aynı zamanda devletin egemen dünya görüşü haline geldi. Doğal olarak devletin tek bir ideolojiye, tek bir öğretiye ihtiyacı vardı ve bu nedenle tek bir dünya görüşünün yanı sıra kilise disiplinini güçlendirmekle ilgileniyordu.

Roma İmparatorluğu birçok farklı halkı birleştirdi ve bu, Hıristiyanlığın tüm ücra köşelere nüfuz etmesine izin verdi. Ancak kültür düzeyindeki farklılıklar, yaşam tarzları farklı uluslar devletler denir farklı yorum Yeni din değiştiren insanlar arasında sapkınlıkların ortaya çıkmasının temelini oluşturan Hıristiyan inancındaki çelişkili yerler. Ve Roma İmparatorluğu'nun farklı sosyo-politik sistemlere sahip bir dizi devlete bölünmesi, teoloji ve kült siyasetindeki çelişkileri uzlaşmazlık düzeyine çıkardı.

Dünün paganlarının büyük kitlelerinin din değiştirmesi, Kilise'nin seviyesini keskin bir şekilde düşürür ve kitlesel sapkın hareketlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. İmparatorlar, Kilise'nin işlerine müdahale ederek çoğu zaman patronlar ve hatta sapkınlıkların başlatıcıları haline gelirler (örneğin, tek tanrıcılık ve ikonoklazma tipik olarak imparatorluk sapkınlıklarıdır). Sapkınlıkların üstesinden gelme süreci, yedi Ekümenik Konseyde dogmaların oluşturulması ve açıklanması yoluyla gerçekleşir.

Yunancadan tercüme edilen "bölünme, bölünme, çekişme" anlamına gelen bölünme tehdidi, 9. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlık için gerçek oldu. Genellikle bölünmenin nedenleri ekonomide, politikada ve Konstantinopolis'teki papaların ve patriklerin kişisel beğenilerinde ve hoşlanmamalarında aranır. Araştırmacılar, Batı ve Doğu Hıristiyanlığına inananların doktrin, kült ve yaşam tarzının özelliklerini ikincil, önemsiz bir şey olarak algılıyor ve bu da açıklamayı zorlaştırıyor. gerçek nedenler Onlara göre ekonomi ve politikada, olup bitenlerin dini ayrıntıları dışında her şeyde yatıyor. Ve bu notta kilise ana bölünmesine yaklaştı.

Hıristiyanlığın en büyük bölünmelerinden biri iki ana yönün ortaya çıkmasıydı: Ortodoksluk ve Katoliklik. Bu bölünme birkaç yüzyıldır hazırlanıyor. Doğu ve Batı'daki feodal ilişkilerin gelişiminin özellikleriyle belirlendi. batı kısımları Roma İmparatorluğu ve aralarındaki rekabetçi mücadele.

Bölünmenin ön koşulları 4. yüzyılın sonu ve 5. yüzyılın başında ortaya çıktı. Devlet dini haline gelen Hıristiyanlık, bu büyük gücün yaşadığı ekonomik ve siyasi çalkantılardan zaten ayrılamazdı. İznik Konsilleri ve Birinci Konstantinopolis Konsili sırasında, iç bölünmelere ve teolojik tartışmalara rağmen nispeten birleşmiş görünüyordu. Ancak bu birlik, herkesin Roma piskoposlarının otoritesini tanımasına değil, imparatorların dini alana kadar uzanan otoritesine dayanıyordu. Böylece, Nicea Konseyi İmparator Konstantin'in önderliğinde toplandı ve Roma piskoposluğu, papaz Vitus ve Vincent tarafından temsil edildi.

Piskoposlar, siyasi entrikanın yardımıyla yalnızca Batı dünyasındaki nüfuzlarını güçlendirmekle kalmadı, aynı zamanda kendi devletlerini - Apennine Yarımadası'nın tüm orta bölümünü işgal eden Papalık Devletlerini (756-1870) yaratmayı bile başardılar. Batı'da güçlerini güçlendiren papalar, tüm Hıristiyanlığa boyun eğdirmeye çalıştı ancak başarılı olamadı. Doğu din adamları imparatora bağlıydı ve o, Roma'daki piskoposluk makamında oturan, kendini "İsa'nın vekili" ilan eden kişi uğruna gücünün bir kısmından bile vazgeçmeyi düşünmedi bile. 692'deki Trulla Konsili'nde Roma ile Konstantinopolis arasında oldukça ciddi farklılıklar ortaya çıktı; Roma (Romalı papa) 85 kuraldan yalnızca 50'sini kabul etti.

867'de Papa I. Nicholas ve Konstantinopolis Patriği Photius açıkça birbirlerine küfrettiler. Ve 11. yüzyılda. ile düşmanlık çıktı yeni güç ve 1054'te Hıristiyanlıktaki son bölünme meydana geldi. Buna Papa Leo IX'un patriğe bağlı bölgeler üzerindeki iddiaları neden oldu. Patrik Michael Kerullariy bu tacizleri reddetti ve ardından karşılıklı aforozlar (yani kilise küfürleri) ve sapkınlık suçlamaları geldi. Batı Kilisesi çağrılmaya başlandı Roma Katolik, bu Roma evrensel kilisesi anlamına geliyordu ve doğu - Ortodoks yani dogmaya sadık.

Dolayısıyla Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeni, Batı ve Doğu kiliselerinin en yüksek hiyerarşilerinin nüfuz sınırlarını genişletme arzusuydu. Bu bir iktidar mücadelesiydi. Doktrin ve kültteki diğer farklılıklar da keşfedildi, ancak bunların Hıristiyanlıktaki bölünmenin nedeninden ziyade kilise hiyerarşilerinin karşılıklı mücadelesinin bir sonucu olduğu muhtemeldir. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın tarihi hakkında üstünkörü bir bilgi bile Katolikliğin ve Ortodoksluğun tamamen dünyevi kökenlere sahip olduğunu göstermektedir. Hıristiyanlıktaki bölünme tamamen tarihsel koşullardan kaynaklandı.

Orta Çağ boyunca kilise, Batı'da egemen olan feodal sisteme mükemmel bir şekilde uyum sağlayarak toplum yaşamında önemli bir rol oynadı. Büyük bir feodal lord olan kilise, Batı Avrupa'nın çeşitli eyaletlerindeki tüm ekili arazilerin 1/3'üne sahipti; bu topraklarda serflerin emeğini kullandı, laik feodal lordlarla aynı yöntem ve teknikleri kullandı ve onlardan sayısız meyve aldı. onlara.

Feodal Katolik Kilisesi, maddi temeli olan feodal sistem hakim olduğu sürece var olabilir ve gelişebilir. Ancak zaten 14.-15. yüzyıllarda, önce Orta İtalya ve Flanders'de ve 15. yüzyılın sonlarından itibaren tüm Avrupa'da, yavaş yavaş ekonominin kontrolünü ele geçiren yeni bir sınıfın, burjuva sınıfının oluşumu başladı. İhtiyacı vardı yeni din Bu, öncelikle sadeliği ve ucuzluğu açısından Katoliklikten farklı olacaktır. Onlar için Katolik piskoposluğu, papası, kardinalleri, piskoposları, manastırları ve kilise arazi mülkiyeti ile kilisenin tüm pahalı organizasyonu yalnızca gereksiz değil, aynı zamanda zararlı hale geldi.

Güncelleme: 27.08.2012 - 17:19

2. Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesi.

Hıristiyanlık tarihi boyunca iç çelişkiler koşullarında gelişmiştir. Bu çelişkiler nedeniyle çeşitli nedenler- hem ciddi hem de önemsiz. Ciddi nedenler her zaman Hıristiyanlığın taraftarlarının sınıf bileşiminin heterojenliği ve Roma papalığı ile Konstantinopolis Patrikliği arasındaki çıkar farklılıkları olmuştur. Bu nedenlerin yanı sıra Hıristiyanlıktaki Batı Latin Katolik ve Doğu Rum Ortodoks gelenekleri arasındaki çelişkiler, dogma, kilise ritüelleri, ibadet düzeni, ibadetin zamanlaması ve düzeni gibi konulardaki farklılıklardan da kaynaklanıyordu. kilise tatilleri din adamlarının evlilikleri, kilise etiği vb. konularda.

1054'te Hıristiyan Kilisesi'nde din tarihinde Büyük Bölünme olarak adlandırılan bir bölünme meydana geldi. Eski Yunancadan tercüme edilen ayrılık, “bölünme, çekişme” anlamına gelir. Bu bölünme sonucunda Hıristiyan Kilisesi, Batı'da merkezi Roma olan Roma Katolik Kilisesi ve doğuda Konstantinopolis merkezli Ortodoks Kilisesi olmak üzere ikiye bölündü.

Bölünmenin doğrudan nedeni, Patrik Michael Cyrularius'un emriyle 1053 yılında Konstantinopolis'teki Latin kilise ve manastırlarının kapatılmasıydı. Aynı zamanda Latin kiliselerinden sözde kutsal hediyeler de atıldı.

Çatışmayı çözmek için Papa Leo IX, Kardinal Humbert liderliğindeki elçilerini (temsilcilerini) Konstantinopolis'e gönderdi. Ancak patrikle anlaşmaya varamadılar. Sonuç olarak Papa, Patrik Kirulai'yi aforoz etti ve onu Kilise'den aforoz etti. Papa'nın elçileri patriğin görevden alındığını açıkladı. Patrik, çatışmayı söndürmek için elinden gelen her şeyi yaptı, ancak başarısız oldu ve buna karşılık olarak Elçi Humbert ve iki arkadaşını lanetledi ve aforoz etti. Ancak Patrik Kirulai'ye yönelik aforoz mektubu meşru değildi çünkü Papa tarafından değil Kardinal Humbert tarafından imzalandı. aslında bu Roma Kilisesi'nin bir kararı değil, bu kardinalin kibriydi. Ancak 1054 olayı, Papa VII. Gregory (ilk haçlı seferlerinin organizatörü) ve kısa süre sonra onun danışmanı olan Kardinal Humbert'in çabalarıyla verildi. tarihsel önemi gerçekte sahip değildi.

Aslında, Hıristiyan Kilisesi'nin tamamen bölünmesi, Hıristiyan Kilisesi'nin Batı Katolik ve Doğu Ortodoks şubeleri arasındaki çelişkilerin ve karşılıklı yabancılaşmanın sınırlarına ulaştığı 18. yüzyılda, çok daha sonra meydana geldi. Daha tam bilgi Bu konuyu aşağıda bu sayfada paylaştık.

İlk anlaşmazlıklar 2. yüzyılda başladı. Paskalya'nın zamanlaması ve içeriği konusunda bir anlaşmazlık vardı. Roma Kilisesi, Paskalya'yı Yahudi ay takvimine göre 14 Nisan'dan (Nisan) sonraki ilk Pazar günü kutladı ve Küçük Asya kiliseleri Paskalya'yı yalnızca 14 Nisan'da kutladı; 14 Nisan tarihinin düştüğü haftanın herhangi bir gününde. Küçük Asya Kilisesi'nin en yüksek piskoposları bu sorunu Papa Anicetas (papalığı 155-166) ile tartıştı ancak ortak bir çözüme ulaşamadılar. Elbette bu tartışmadan Hıristiyanlıkta bir bölünme çıkmadı.

5-6. yüzyıllarda Hıristiyan kilisesi içinde daha ciddi sebeplerden dolayı anlaşmazlıklar gözlemlendi. Örneğin, Chalcidan Konseyi'nde (451), İsa Mesih'i tek bir hipostazda iki doğayı temsil eden gerçek Tanrı ve gerçek insan olarak tanımlayan formülün ifadesi üzerinde tartışmalar ortaya çıktı. Ve İkinci Konstantinopolis Konseyi (553), Mesih ve Tanrı'nın Annesi sorununa ilişkin teolojik farklılıkları çözmeye çalıştı, çünkü o zamanlar bazı ilahiyatçılar Mesih'i bir Tanrı-insan, Meryem'i de Tanrı'nın Annesi olarak görmüyorlardı.

Hıristiyan kilisesinin doğu ve batı kolları arasındaki ilk kilise ayrılığı olarak kabul edilen Akasya ayrılığı, Hıristiyan kilisesinin tarihinde büyük bir iz bıraktı. Bu bölünme, adını Konstantinopolis Patriği Acacius'tan almıştır. Ayrılık 35 yıl sürdü (484'ten 519'a), ancak Akaki'nin kendisi 489'da öldü. Çelişkiler esas olarak dogma sorunlarıyla ilgiliydi ve bunlar yalnızca Doğu ve Batı kiliseleri arasında değil, aynı zamanda Konstantinopolis Ortodoksları ile İskenderiye arasında da ortaya çıktı. İmparatorlar, papalar ve Ortodoks patrikler tahta çıktıklarında seleflerinin ansiklopedilerinin ve diğer kilise belgelerinin, eğer bu belgeler kendi dini görüşlerine uymayan hükümler içeriyorsa, ibadetlerde kullanılmasını yasakladılar. Daha sonra bu tür belgeler “sapkın” ilan edildi ve yazarlarıyla birlikte lanetlendi.

MESİH'İN YÜKSELİŞİ.

Akasya bölünmesi sırasında en ciddi çelişkiler, Mesih'in ilahi-insan doğası konusundaki çelişkiler ve tartışmalardı. Bu konudaki tartışmalar sırasında iki dini hareket ortaya çıktı: Monofizitizm ve Miafizitizm. Monofizitizmin takipçileri, Mesih'te yalnızca tek bir tanrısal doğa tanıdılar ve onun insan doğasının, tanrısal prensip tarafından özümsendiğini düşündüler. Onun insani doğası, “denizdeki bir damla bal gibi” ilahi olanın içinde eriyip gidiyordu. Miafizitler, Monofizitlerin aksine, Mesih'in ilahi-insan doğasının birliğini doğruladılar. Mesih'in iki doğasının, özelliklerini tamamen koruyarak ayrılmaz bir birlik oluşturduğuna inanıyorlardı. Miaphysites kendilerini İskenderiyeli Aziz Cyril'in öğretilerinin ve eski Ortodoks doktrininin takipçileri olarak görüyorlardı.

Bu konuların dogmatik öneminin derecesini deneyimsiz olanlar için yargılamak zordur. Ekleyebileceğimiz tek şey, Ortodoks kiliseleri arasında bu konulardaki teolojik diyalog ve anlaşmazlığın günümüzde de devam ettiğidir.

Roma Katolik Kilisesi her zaman tüm Hıristiyan Kilisesi üzerinde üstünlük iddiasında bulunmuş ve bunun sözde “ilahi hakkını” ilan etmiştir. Katolik araştırmacılar, Roma Kilisesi'nin varlığının ilk yüzyıllarından itibaren evrensel yargı yetkisinde öncelik hakkını hak ettiğine inanıyor. Ortodoks araştırmacılara ve hiyerarşilere gelince, onlar Roma Kilisesi'nin "şeref itibarıyla" önceliğe sahip olduğu konusunda hemfikirdirler; "son derece saygı duyulan" olarak. Ancak onlara göre bu, ekümenik konseylerin toplanması yoluyla tüm kararların ortaklaşa kabul edilmesini iptal edemez; Tüm Hıristiyan Kilisesinin uzlaşmacı yapısı ve uzlaşmacı faaliyeti sarsılmaz olmalıdır.

395 yılında Roma İmparatorluğu Batı ve Doğu olmak üzere ikiye ayrıldı. Doğu İmparatorluğu'nun başkenti, İmparator Büyük Konstantin'in 330 yılında inşa etmeye başladığı Konstantinopolis şehriydi. Hıristiyanlık tarihinde İmparator Konstantin damgasını vurdu çünkü... 313'te Hıristiyan inancının özgürce uygulanmasına izin verdi. Konstantin'in saltanat yılları: 306-337.

Batı Roma İmparatorluğu'nun yıkılmasından (476) sonra tarihsel durum kökten değişti. Doğu Roma İmparatorluğu yeni bir devlete dönüştü: Bizans. Bu, Doğu Akdeniz'de oluşmaya başladığı anlamına geliyordu. yeni uygarlık. 6. yüzyıl başlangıçtı Avrupa Orta Çağları. Bu dönemde Avrupa, modern anlamda “Batı” ve “Doğu” olarak ikiye ayrılmıştı. Bizans kendisini mirasçı olarak görüyordu Antik Roma ve ilk gerçek Hıristiyan ülkesi. En parlak dönemini İmparator Justinianus (527-565) döneminde yaşadı.

800 yılında Charlemagne, Papa III. Leo tarafından Roma'da taç giydi, Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra Batı'daki ilk imparator oldu ve kendisini Doğu Roma İmparatorluğu'nun imparatoruyla eşit ilan etti. Artık Papa, "ilahi hakla" tüm Hıristiyan Kilisesi içindeki üstünlüğüne ilişkin iddialarında siyasi destek alıyor. Ayrıca, eski havarisel kiliselerle birlikte Doğu İmparatorluğu'nun önemli bir kısmının o zamana kadar Müslümanlar tarafından ele geçirilmiş olması da Papa'nın konumunun güçlendirilmesini kolaylaştırdı. İki imparatorluğun ortaya çıkışı siyasi bir bölünme anlamına geliyordu ve kilise bölünmesi kaçınılmaz hale geldi.

1054'ten önce meydana gelen ve Hıristiyan kilisesinin bölünmesinde belirli bir aşama haline gelen bir olaydan daha bahsetmekte fayda var. 857'de büyük din düşünürü ve politikacı Photius, Konstantinopolis'teki ataerkil tahtına yükseltildi. Bu görevinde, herhangi bir nedenle gözden düşen, tahttan feragat eden ve İmparator III. Michael tarafından sürgüne gönderilen Patrik Ignatius'un yerini aldı. Ancak din adamlarının bir kısmı Patrik Photius'un meşru olduğunu ve Ignatius'un tahttan çekilmesinin geçerli olduğunu düşünmeyi reddetti. Daha sonra Papa I. Nicholas (858-867), çatışmanın nedenlerini öğrenmek için elçilerini Konstantinopolis'e gönderir. Aynı zamanda Photius'un patriklik görevine halktan seçilmesinden ve bir din adamı deneyimine bile sahip olmamasından duyduğu memnuniyetsizliği dile getirdi.

Photius'un daveti üzerine I. Nicholas'ın elçileri, Photius patrikliği konusundaki anlaşmazlığı ele alması beklenen Konstantinopolis Konseyi'nin çalışmalarına katıldı. Papa'nın elçileri de dahil olmak üzere konseyin katılımcıları, Photius'u yasal olarak seçilmiş patrik olarak tanıdı. Ancak bunu öğrendikten sonra Papa I. Nicholas, mirasçılarının yetkilerini aştığı iddiasını öne sürerek konseyin kararını iptal etti. 863'te Papa I. Nicholas, Roma'da bir konsey düzenledi ve burada Photius'un rahiplikten çıkarılması ve Ignatius'un patrik olarak tanınması yönünde bir karar istedi.

Bu olay, papalığın tüm Hıristiyan Kilisesi üzerinde mutlak hakimiyet iddiasını bir kez daha ortaya koymuş, Roma ve Konstantinopolis (Bizans) kiliseleri arasındaki uçurumu derinleştirmişti. Elbette iki kilise arasındaki iletişim bundan sonra durmadı ve dogmatik sebeplerden ziyade siyasi sebeplerden dolayı duramazdı. Unutmayalım ki Hıristiyan Kilisesi 4. yüzyıldan itibaren ayrılmaz parça devlet gücü ve hükümdarların elinde çok etkili bir araç. Eski Patrik Photius'un kaderine gelince, kısa süre sonra Ignatius'la barıştı ve onun ölümünden (877) sonra, Roma'daki Papalık tarafından tanınan Konstantinopolis'teki patrikliği yeniden aldı. Ataerkillik hizmetinin (886) sonuna kadar Photius, Roma Kilisesi ile bağlantısını sürekli sürdürdü.

Böylece Hıristiyan Kilisesi'nin iki kolu arasındaki bölünmenin (bölünme) bazı nedenleri ortak çabalarla ortadan kaldırılırken, bazıları yeniden ortaya çıktı. Modern okuyucuya bu nedenlerden bazıları önemsiz ve dikkate değer görünmeyebilir. Ancak inananların ve özellikle Orta Çağ'da var olan din adamlarının dini bilincini güvenle ve bir şekilde nesnel olarak yargılayabilmemiz pek olası değildir. Ancak o dönemde Hıristiyan Kilisesi'ndeki bazı anlaşmazlıklar bize en azından bu konuda spekülasyon yapma fırsatı veriyor. zor konu. İşte tipik bir örnek.

Patrik Photius zamanından (IX yüzyıl) başlayarak 19. yüzyılın sonuna kadar yani. Bütün bir bin yıl boyunca, Roma Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasında, her iki kilisenin de normal iletişim ve etkileşimlerinin önünde neredeyse aşılmaz bir engel olarak gördüğü sözde "filioque" konusunda dogmatik bir anlaşmazlık vardı. Bu engel nedir? Ortodoks ilahiyatçıların Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan geldiğini ve Latin Kilisesi'nin öğretilerine göre, yani o, yani. Kutsal Ruh da Oğul'dan gelir (Latince Filioque - "ve Oğul'dan"). Buna göre, Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanlar "İnanç" ve duaları okurken doğru yerlerde farklı "içerik" içeren ünlemler çıkardılar ve duanın söylenişi arasındaki bu farklılık, aynı Hıristiyan öğretisini savunan iki kilise arasındaki neredeyse temel bir dogmatik fark olarak kabul edildi. . Ayrıntılı bilimsel çalışma Büyük bir kilise bilimcisi, St. Petersburg İlahiyat Akademisi profesörü V. Bolotov, ilk bakışta kiliselerin bu önemsiz dogma konusundaki farklılıklarını bir dereceye kadar azaltmak için "Filioque Üzerine Tezler" başlıklı bir makale yayınladı. Ve ancak 20. yüzyılın sonunda Papa II. John Paul, Ortodoks kiliselerinde geleneksel olduğu gibi kiliselerde duaların "filioque" olmadan okunmasının mümkün olduğunu kabul etti.

Ancak 1204'ten sonra Katolik ve Ortodoks kiliseleri arasındaki ilişkilerin keskin bir şekilde kötüleşmesinin nedeni gerçekten ciddiydi. Bu yıl korkunç bir olay yaşandı. Dördüncü yüzyılda Venedik Cumhuriyeti'nden Filistin'e giden bir haçlı müfrezesi haçlı seferi, yolda Konstantinopolis'e döndü. Bu, kampanyanın lideri, görevden alınan Bizans imparatoru II. İshak'ın oğlu Alexei Angel'ın kararıyla gerçekleşti. Alexei, haçlıların yardımıyla babasını yeniden tahta çıkarmak ve mirasçı olmak istiyordu. Bunun için haçlıları cömertçe ödüllendireceğine söz verdi. Haçlılar Konstantinopolis'i ele geçirdikten sonra üç günşehri soydular, vatandaşları öldürüp tecavüz ettiler, kiliseleri ve özel evleri yağmaladılar ve Ortodoks tapınaklarına saygısızlık ettiler. Vaat edileni alamayınca İmparator II. İshak Angel ve oğlu Alexei'yi öldürdüler. Latin Baudouin Bizans imparatoru oldu. Latin İmparatorluğu yarım yüzyıldan fazla bir süredir Bizans topraklarında varlığını sürdürüyordu. Ancak 1261'de Konstantinopolis, İznik imparatoru VIII. Michael Palaiologos'un birlikleri tarafından işgal edildiğinde Bizanslıların gücü yeniden sağlandı.

Latinlerin saldırganlığı ve saygısızlıkları Ortodoks tapınakları Ortodoks Doğu ile Katolik Batı arasında daha fazla yabancılaşmaya yol açtı. Konstantinopolis'in barbarca yağmalanmasının ardından iki Hıristiyan kilisesi arasındaki yabancılaşma ve düşmanlık dönemleri, uzlaşma ve işbirliği kurma girişimleriyle kesintiye uğradı. Böylece 1274'te İkinci Lyon Konsili kiliseler arasında bir birlik oluşturmaya çalıştı. İmparator Michael VIII katedralin çalışmalarına katıldı. Aslında birlik yürümedi; Rum Ortodoks kiliseleri konsil kararlarına katılmadı. Bölünme devam etti. Yüzyıllar geçti.

1453'te Türkler Konstantinopolis'i ele geçirdi. Bizans İmparatorluğu'nun varlığı sona erdi. Konstantinopolis başkent oldu Osmanlı İmparatorluğu. Hıristiyan kilisesi için zor zamanlar geldi çünkü... Türkiye'nin Müslüman hükümeti, Yunan ve Batılı Hıristiyanları birbirine yakınlaştırmakla hiç ilgilenmiyordu.

Katolik Kilisesi'nin piskoposları, inananlara sürekli olarak, bir kilisenin ancak sözde kutsal Havari Petrus'un halefi olan Papa'nın tam yetkisi altında olması durumunda Hıristiyan olarak kabul edilebileceği fikrini aşıladılar. Havari Petrus'un İncil'deki bir karakter ve dolayısıyla yarı efsanevi bir kişi olduğu fikri, bu düşüncenin bir Hıristiyan'ın aklına gelmemesi gerekirdi. Katolik Kilisesi'nin Hıristiyanlıktaki önceliğine ilişkin "ilahi hakkı" fikri, tüm Hıristiyan dünyasının birlik ihtiyacına dair konuşmalarla birlikte olmasına rağmen, Ortodoks Hıristiyan geleneğinin kiliselerinin protestolarına neden oldu.

Konstanz Konseyi'nde (1414-1418), kilise reformuna ilişkin kararnameler ilan edildi ve ekümenik konseyler, papalık gücünü kontrol etmek üzere çağrıldı. Ancak gerçekte hiç kimse papanın gücünü kontrol etmiyor veya sınırlandırmıyordu. Tam tersine Vatikan'ın gücü zamanla güçlendi.

Bu anlamda gösterge, Papa'nın Hıristiyan inancına ilişkin konulardaki kararlarının yanılmazlığı dogmasını ilan eden Birinci Vatikan Konseyinin (1869-1870) kararıydı. Söz konusu Vatikan Konsili'ni düzenleyen Papa Pius IX'un başının üzerindeki ilahi haleye ulaşmaya yalnızca küçük bir adım kaldı. Bu arada, aynı konseyde Lekesiz Hamilelik dogması da onaylandı.

İncil'e göre İsa'nın annesi Meryem bakireydi.
Kutsal Ruh'un gücüyle hamile kaldı ve Mesih insan biçiminde doğabildi.

Kutsal babaların, Papa'nın yanılmazlığı dogmasını ve Birinci Vatikan Konsili'nde kusursuz hamileliği kabul ederken hata yapıp yapmadıklarını yargılamak bize düşmez. Ancak Papalar aynı zamanda hata yapabilen ve Katolikliğin tarihi ve öğretileri konusunda derin bir uzman olan Fransız yazar ve gazeteci Leo Taxil'in (1854-1854-) bize anlattığı korkunç ahlaksızlıklar da dahil olmak üzere kendi zayıflıkları ve eksiklikleri olan insanlardır. 1907) “Kutsal Doğum Sahnesi” adlı kitabında " Etik nedenlerden dolayı bu kitaptan alıntı yapmaktan kaçınacağız. Papa'nın Hıristiyan inancı ve ahlakı konularındaki kararlarının yanılmazlığı dogmasının İkinci Vatikan Konsili'nde (1962-1965) doğrulandığını da ekleyelim.

16. yüzyılın ilk yarısında, Avrupa'da Reformasyon başladı - geniş bir anti-feodal ve anti-Katolik hareket, Hıristiyanlığın Katoliklik ve Ortodoksluktan sonra üçüncü dini yönü olan Protestanlığın temelini attı. Siyasi olarak parçalanmış Almanya'da başlayan Reform hareketi birçok Avrupa ülkesine yayıldı. Almanya'daki anti-feodal hareketin yenilgisine rağmen Reformasyon, İngiltere, İskoçya, Danimarka, İsveç, Norveç, Hollanda, Finlandiya, İsviçre ve Almanya'nın bazı bölgelerinde ve Çek Cumhuriyeti'nde Roma Katolik Kilisesi'nin etkisinden çıkışa yol açtı. Cumhuriyet. Reformasyonun hakim olduğu yerlerde kilise devletin kontrolü altına girdi ve Katolik ülkelere göre daha az güce sahipti.

Reformasyon hareketinin bir sonucu olarak, Kuzey Avrupa'nın çoğu Protestan olurken, Güney Avrupa ağırlıklı olarak Katolik kaldı. Ortodoks Hıristiyanların çoğu Rusya'da ve Yunanistan ve Balkanlar gibi Doğu Avrupa'nın bazı bölgelerinde yaşıyor.

Katolikler hemen Karşı Reformasyon'a başladılar, bunun sonucunda Protestanlığın Avrupa'da daha fazla yayılması durduruldu ve Protestanlık Polonya ve Fransa'da ortadan kaldırıldı. Bu arada Fransa'da Napolyon ile Papa Pius VII arasındaki 1801 tarihli konkordatoya (anlaşmaya) göre Katoliklik devlet dini olarak tanındı. Konkordato 1905 yılına kadar yürürlükte kaldı.

Reformasyona karşı mücadelede Katolik Kilisesi, suç olduğu kadar güvenilir olan silahını da kullandı: “kutsal” Engizisyon.

Büyük coğrafi keşifler dünyayı genişletti. Bu koşullar altında Katolik Kilisesi, tüm kıtalarda mümkün olduğu kadar çok insanı inancına çekmeyi ana görevlerinden biri olarak gördü. Katolik misyonerler yine İsa'nın, daha doğrusu Roma Papalığının sancağını taşıdılar açık araziler. Katolik Kilisesi'nin Ortodoksluk ve Protestanlığa üstünlüğüne yönelik propaganda yoğunlaştı. Sonunda, Katolik ilahiyatçıların, papalık emirlerine ve Katolik ayinlerine uyulmadan inananlar üzerinde gerçekleştirilen tüm kutsal törenleri yasadışı olarak değerlendirmeye karar verdikleri noktaya geldi. 1729'da Vatikan yönetimi, Roma Katolik ve Yunan (Ortodoks) kiliseleri arasındaki ayinlerde cemaati yasaklayan bir kararname yayınladı. Katolikler, Ortodoks kanonlarına göre ayinleri alan inananları Hıristiyan olarak tanımadılar ve onları kiliselerinde yeniden Hıristiyanlığa “dönüştürmeye” başladılar.

1755'ten bu yana Ortodoks kiliseleri de patriklerinden Katoliklerle ortak ayinlere katılmayı bırakmaları yönünde talimat aldı. Bu zaten Hıristiyan kilisesinin iki kolu arasında gerçek ve derin bir ayrılıktı. Böylece 18. yüzyılın ortalarından itibaren Katolik ve Ortodoks kiliseleri birbirlerini İsa'nın gerçek Kilisesi olarak görmeyi bıraktılar. Bu aslında iki farklı dini mezhebin ortaya çıktığı anlamına geliyordu.

Sonraki 200 yıl boyunca Hıristiyanlıktaki bölünme devam etti, ancak elbette her iki Hıristiyan mezhep de karşılıklı uzlaşma yönünde bazı adımlar attı. Örneğin, 1918'de Patrik Tikhon başkanlığındaki Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi, kiliseleri birleştirmek için özel bir departman oluşturdu. Ancak bugüne kadar Katoliklerle arasında hiçbir bağlantı yoktu. Ortodoks kiliseleri olmaz. Bu sürecin gelecekte nasıl ilerleyeceği ve ilerleyip ilerlemeyeceği büyük ölçüde her iki kilisenin mevcut yüksek rahiplerinin - Papa Benedict XVI ve Moskova Patriği Kirill ve Tüm Rusya'nın - pozisyonlarına ve çabalarına bağlıdır.

Papa (Batı Kilisesi) ile Konstantinopolis Patriği (ve diğer dört patriklik - Doğu Kilisesi) arasında 5. yüzyılın başında başlayan anlaşmazlıklar, 1054'te Papa'nın kendisini tanıma talebinin reddedilmesine yol açtı. tüm kilisenin başı olarak. Böyle bir talebin önkoşulu, Normanların işgal tehdidi ve bunun sonucunda askeri ve siyasi yardıma duyulan ihtiyaçtı. Reddedilme sonucunda bir sonraki Papa, elçileri aracılığıyla Konstantinopolis Patriğini görevden alınması ve aforoz edilmesi konusunda bilgilendirdi. Buna elçilere ve Papa'ya karşı bir lanetle karşılık verdi.

Batının kibir ve herkesten üstün olma arzusuna olan eski bağlılığını inkar etmek anlamsızdır. Batılı ülkeler bu özellikleri sayesinde dünyanın her yerinde hakim güç haline geldi. Dolayısıyla bölünmenin Batı Kilisesi'nin kibirinden, Doğu'nun gururundan kaynaklandığını rahatlıkla söyleyebiliriz. Kibir, çünkü müttefik kazanmaya yönelik standart diplomatik yöntemler yerine (ki Papa'nın istediği buydu), güçlü ve üstün bir konum kullanıldı. Gurur çünkü bağışlama, komşuyu sevme vb. konulardaki kilise kurallarını takip etmek yerine, yardım talebi (oldukça iyi örtülse de) gururlu bir ret ile yanıtlandı. Sonuç olarak, bölünmenin nedeni sıradan insan faktörleriydi.

Bölünmenin sonuçları

Bölünme kaçınılmazdı, çünkü kültürel farklılıklar ve inanç ve ritüellerin yorumlanmasındaki farklılıklara ek olarak, kendine değer verme duygusu ve birinin üstün olduğu gerçeğiyle uzlaşmazlık gibi önemli bir faktör de vardı. Hem genel olarak dünya tarihi hem de özel olarak kilise tarihi boyunca tarih boyunca pek çok kez öncü rol oynayan bu faktördür. Protestanlar gibi kiliselerin ayrılması (çok daha sonra) tam olarak aynı prensibe göre gerçekleşti. Ancak ne kadar hazırlıklı olursanız olun, ne kadar öngörüde bulunursanız bulunun, herhangi bir bölünme mutlaka yerleşik gelenek ve ilkelerin ihlaline ve olası beklentilerin yok olmasına yol açacaktır. Yani:

• Bölünme, Hıristiyan inancına uyumsuzluk ve uyumsuzluk getirdi, Roma İmparatorluğu'nun bölünmesinin ve yıkılmasının son noktası haline geldi ve sonuncusunun - Bizans'ın çöküşünün - yaklaşmasına katkıda bulundu.
• Ortadoğu'yu tek renk bayrakları altında birleştirmeye yönelik Müslüman hareketlerinin güçlenmesi ve Hıristiyanlığın doğrudan karşıtlarının askeri gücünün artması karşısında akla gelebilecek en kötü şey bölünmeydi. Ortak çabalarla Konstantinopolis'in eteklerinde bile Müslüman ordularını dizginlemek mümkün olsaydı, o zaman batı ve doğunun (kiliselerin) birbirinden uzaklaşması, Romalıların son kalesinin de altına düşmesine katkıda bulundu. Türklerin saldırısı ve ardından kendisi de kendisini Roma'nın gerçek tehdidi altında buldu.
• “Hıristiyan kardeşler”in kendi elleriyle başlattığı ve iki büyük din adamının da doğruladığı ayrılık, Hıristiyanlığın en kötü olaylarından biri haline geldi. Çünkü Hıristiyanlığın öncesi ve sonrası etkisini karşılaştırırsanız, Hıristiyan dininin "önce" kendi başına büyüyüp geliştiğini, bizzat İncil'in teşvik ettiği fikirlerin insanların aklına düştüğünü ve İslam tehdidinin bir tehdit olduğunu görebilirsiniz. son derece tatsız ama çözülebilir bir sorun. “Sonra” - Hıristiyanlığın etkisinin genişlemesi yavaş yavaş azaldı ve İslam'ın zaten artan kapsama alanı hızla büyümeye başladı.

Daha sonra Katolikliği protesto eden birçok kişi ortaya çıktı ve böylece 15. yüzyılda Augustinusçu keşiş Martin Luther'in önderliğindeki Protestanlar ortaya çıktı. Protestanlık, Hıristiyanlığın oldukça yaygın olan üçüncü koludur.
Ve şimdi bir bölünme var Ukrayna Kilisesi ve inananların saflarında öyle bir kafa karışıklığı yaratıyor ki, durum korkutucu hale geliyor, tüm bunlar neye yol açacak?!

Gdeshinsky Andrey

1.1. Bölünmeden önce

Hıristiyanlık, en başından beri Yahudi halkının kültürel ve dini ortamında ortaya çıktı ve eğer ap olmasaydı. Paul, o zaman Hıristiyanlık, Yahudiliğin yönlerinden biri olarak kalabilir. Temel olarak, Hıristiyanlığı Greko-Romen kültürünün halkları arasında yayan şey Pavlus'un misyonerlik faaliyetiydi. 1

Yahudi geleneğine yabancı olan Greko-Romen ortamında İncil ve kilisenin yeni biçimler alması gerekiyordu. Görünüşte tek bir kültüre sahip olmalarına rağmen Romalılar ve Yunanlılar, Suriyeliler ve Mısırlılar, ulusal karakterleri ve düşünce tarzları bakımından çok farklıydı.

Romalı, ayıklık ve düşünce netliği ile karakterize edildi. Romalılara pekâlâ “avukatlar medeniyeti” denilebilir. 2 Zihinleri öncelikle pratik konulara, somut hayata, hukuka ve devlete yönelmişti.

Yunanlılar ise tam tersine dikkatlerini daha çok “teori”ye, ilahi olanın tefekkürüne yoğunlaştırdılar; spekülatif akıl yürütmeyi ve teolojik tartışmayı seviyorlardı. Yunanlılar için insan, prototipe uyması gereken Tanrı'nın imgesiydi. Latinler, Tanrı'nın bilgisine dayanarak insan faaliyeti için çabaladılar. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın gelişiminin ilk aşamalarında teoloji, "düşünsel-mistik" ve "hukuksal" olarak adlandırılabilecek farklı yönler almıştır. Bu eğilimlerin çarpıcı bir örneği, örneğin Tertulian ve Origen'in çalışmaları olabilir. 3

Batı ve Doğu arasındaki bu başlangıçtaki farklılıklar, sonuçta Batı ve Doğu kiliselerinin birbirlerini anlamamayı bırakmasına ve çoğu zaman kendi teolojilerini tek doğru olarak diğerine empoze etmeye çalışmalarına yol açtı.

İbadetlerin yürütülmesinde de farklılıklar vardı. Farklı kültürel ortamlar nedeniyle, dini metinler başlangıçta belirli bir bölgede kendine özgü özellikler kazanmıştır. Her ne kadar başlangıçta kilise ibadetin yürütülmesinde tekdüzelik gerektirmiyordu. Örneğin, "Didache" veya "On İki Havarinin Öğretisi", ayin yapan kişinin (peygamberin) ilahi hizmetler sırasında "istediği gibi" dua etmesine izin veriyordu. 4

Sonuçta bu, Roma Messala'sının ve John Chrysostom'un ayininin ortaya çıkmasına yol açtı. 5

Roma Ayini Latinlerin karakter özelliklerini yansıtıyordu: kısalık, açıklık, duanın somut meyvesi.

Doğu Kilisesi'nin duaları, başlangıçsız Tanrı'ya övgü ilahisini ve insanın tanrının gizemi karşısındaki derin alçakgönüllülüğünü yansıtıyordu.

Kültürel farklılıklar aynı zamanda farklı kilise yönetimi biçimlerine de yol açtı. Doğuda piskoposlar birbirlerinden ayrı yaşamıyor, birbirleriyle birlik içinde yaşıyorlardı. Yavaş yavaş bu, tek bir kafanın - "patrik" - başkanlık ettiği, tek bir meslektaş liderliğine sahip merkezlerin ortaya çıkmasına yol açtı. Böylece, kilise yaşamının çeşitliliğini korurken, birleşik kilise yönetimi görevi çözüldü. Böylece yavaş yavaş İskenderiye, Antakya, Konstantinopolis Patriklikleri ve daha sonra Kudüs Patrikliği ortaya çıktı. Batıda kilise yaşamının bir merkezi ortaya çıktı: Aziz Havari'nin oturduğu Roma. Peter ve Paul'un yanı sıra Roma İmparatorluğu'nun merkezi. Roma patriği "Papa" yavaş yavaş tüm yerel özerklikleri ortadan kaldırdı ve otoritesini tüm Batı Kilisesi üzerinde kurdu. Papalık konumları sayesinde, daha ilk yüzyıllarda yetkilerini tüm kiliseye yaymaya çalıştılar. Ancak 4. yüzyıldan itibaren kilisenin gelişim sürecinde ortaya çıkan teolojik tartışmalara bağlı olarak toplanan ekümenik konsiller7, kilisenin tamamı üzerinde mutlak yetkiye sahip olmaya başladı. Daha küçük sorunlar yerel olarak “yerel” konseylerde çözülüyordu; onların kararları kilisenin tamamı için geçerli değildi. Ancak teolojik ve kültürel farklılıklara rağmen belli bir zamana kadar kimse ayrı kilise olmayı düşünmedi. 8

1054 yılına kadar Doğu ve Batı Kiliseleri birbirleriyle birlik içindeydi ve tek bir Evrensel Kilise oluşturuyordu. Konstantinopolis'in Ortodoks patrikleri papalarla iletişim halindedir. Papalardan kendi ataerkillikleri için ayrıcalıklar istiyorlar.

Örneğin 931'de omophorion'un papanın önceden izni olmadan art arda devredilmesi hakkı talep edildi. Papalık elçileri konseylerde doğulu piskoposlarla barış içinde işbirliği yapıyor. Doğulu din adamları çağrılarla papalara yöneliyor.

Papaların arasında piskoposlar da var Yunan kökenli 897'de seçilen Papa II. Theodore gibi

10. yüzyılın sonunda Şam Metropoliti Sergius, Roma'da Aventine'de Benedictine rahiplerinin ve St. Büyük Fesleğen.

Altmış keşişle birlikte Aziz Nil, Sarazenlerden kaçtı ve Montecassino'daki Benedictine manastırına sığındılar, burada sessizce yaşadılar ve Yunan dilinde ve Yunan tüzüğüne göre ilahi hizmetler yerine getirdiler.

İlginç bir gerçek, Sicilya'da 12. yüzyıla kadar Doğu ayinine hizmet etmeleridir.

İtalya'nın pek çok yerinde, örneğin Ravenna'da, muhteşem Yunan mozaikleriyle süslenmiş kiliseler var. Katolik Kilisesi bugün hala eski Bizans ikonlarına saygı duymaktadır.

Ve Roma'dan çok da uzak olmayan Grottaferrata kasabasında, Aziz John Chrysostom'un ayininin bugüne kadar kutlandığı bir manastır var. İtalya'daki Yunan manastırları gibi Kudüs'te, Sina'da, Athos Dağı'nda ve Konstantinopolis'te de Latin manastırları vardı.

Evlilikler Doğu ve Batı kiliselerinin temsilcileri arasında gerçekleşti. Böylece 972'de Papa John XIII, Kral II. Otto'yu Bizans prensesi Theophany ile taçlandırdı. Annesi tarafından büyütülen oğulları Otto III, sarayında Doğu ayinini tanıtıyor. Aynı zamanda, 996 yılında, Cluny ayininden bir keşiş olan, kökeni bir Alman olan Papa Gregory V tarafından taçlandırıldı.

Görüldüğü gibi 1054 yılına kadar Doğu ile Batı arasındaki ritüel ve kanuni farklılıklar kiliseler arasında bölünmeye neden olmuyordu. 9

1 Yeni Ahit. Havarilerin İşleri

3 Tertulian Batı teolojisinin kurucusudur. Roma'da avukattı. Dinin Savunucusu. Daha sonra Batı Kilisesi için genel kabul gören formülasyonlar geliştirdi. Teslis ve Kristoloji, orijinal günah vb. konularda eserler yazmıştır. Eserlerinin tarihi 195-220 yıllarına kadar uzanmaktadır. reklam Augustine'in selefi.

Origen. 185 yılında İskenderiye'de doğdu, İskenderiye ilahiyat okulunun kurucusu. Teoloji dersleri verdi. “İlkeler Üzerine” gibi çok sayıda teolojik ve politik eser yazdı. Kutsal metinlerin yorumlanmasında alegorik yöntemi kullanan ilk kişi oydu.

4 "Didache" - MS 2. yüzyılın başlarındaki erken bir Hıristiyan eseri.

5 Liturjik metinler Roma Katolik ve Ortodoks kiliselerinin dualarında bulunabilir.

6 Örneğin, 1. yüzyılın sonunda yaşayan Romalı P. Clement. 2. yüzyılda doğu toplumlarının işlerine aktif olarak müdahale edildi. 1 ve 2 Klement Korintlilere

7 İlk ekümenik konsil 325 yılında İmparator Konstantin döneminde En Başrahip'in öğretileri üzerine toplandı. Arya. Konsilin çalışmaları sonucunda İznik-Konstantinopolis İnancı'nın 1. kısmı geliştirildi ve Arius kınandı.

8 Temel Wilhelm de Vries'in “Ortodoksluk ve Katoliklik” kitabından alınmıştır. - Brüksel, 1992, s. 9-18.

9 Volkonsky'nin “Katoliklik ve Doğunun Kutsal Geleneği” kitabından materyaller - Paris, 1933, s. 213-214.

1.2. Bölmek

Kiliseleri bugüne kadar yatışmayan bir ayrılığa sürükleyen neydi?

İlk binyılın sonuna gelindiğinde Hıristiyan Doğu ve Batı, bir çeşit kayıtsızlık duygusuyla birbirlerinden çoktan uzaklaşmışlardı. Papalık o sıralarda tarihinin en derin gerilemesini yaşıyor, Bizans İmparatorluğu ise gücünün son yükselişini yaşıyordu.

Batıda, antik Roma İmparatorluğu'nun başkenti olan Roma, yavaş yavaş statüsünü kaybetti. Lombard'larla sürekli savaşlar, papaları yeni ortaya çıkanlardan koruma aramaya zorladı Alman İmparatorluğu. 753 yılında Papa II. Stephen, yardım aramak için Frenk kralı Pepin'e gitti. Bu, Roma'nın yavaş yavaş Roma ile Konstantinopolis arasında siyasi rekabete yol açan ilk adımıydı. 800 yılında Papa Leo III, Şarlman'a taç giydirdi. Ortaya çıkan yeni Batı İmparatorluğu, Konstantinopolis imparatorları kendilerini Roma imparatorlarının halefleri olarak gördükleri için Konstantinopolis tarafından çok acı bir şekilde algılandı.1 Roma ile Konstantinopolis arasındaki sürekli rekabet, Hıristiyanlar arasındaki ilişkileri giderek gerginleştirdi. Batıda yeni bir imparatorluk doğuyorsa, doğuda Bizans imparatorları Arapları devirip Antakya'yı geri verdi. Bizans misyonerleri Slav ve Kafkas topraklarında başarıyla faaliyet gösterdi.

Michael Psellus'un şahsında eski hümanizm2 rönesansını yaşadı. Yeni İlahiyatçı Simeon'un şahsında manevi yaşam gelişti. kişisel deneyim Sveta.

Roma ile Konstantinopolis arasındaki rekabet özellikle Slav topraklarında şiddetliydi. Bulgar Çarı Boris, 864 yılında Bizans rahipleri tarafından vaftiz edildi. Ancak Bulgar topraklarında Latin misyonerler de faaliyet gösteriyordu. Boris, toprakları için kendi yasal rahipliğine sahip özerk bir kilise elde etmeye çalıştı, ancak Patrik Photius özerkliğin henüz erken olduğunu düşünüyordu. Boris daha sonra Roma'ya döndü ve 866'da büyükelçiliği iki Latin piskopos ve papanın ona kiliseyi nasıl organize edeceğini anlatan ayrıntılı mektuplarıyla geri döndü. Photius'a göre, Konstantinopolis yakınlarındaki Bulgaristan'daki Latinler çok fazlaydı, yeni bir çatışma yaklaşıyordu, ama bu konuya daha sonra değineceğim.+

Slav topraklarındaki Latinler ve Bizans misyonerleri arasında sürekli olarak teolojik tartışmalar ve karşılıklı yanlış anlamalar ortaya çıktı. Ritüeller ve teolojideki farklılık, rahipler arasında karşılıklı sapkınlık suçlamalarına yol açtı, dolayısıyla teolojik farklılıklardan bahsetmeden geçemeyeceğiz. İsa, Yuhanna İncili'nde "Kutsal Ruh Baba'dan gelir" der (Yuhanna 14:16-17). Bu formül ilk iki ekümenik konsilde kutsal bir şekilde yer aldı. Doğu Kilisesi sürekli olarak şu formülasyona bağlı kaldı: "Kim ilerler. İnançtaki Baba'dan.

Batı'da Aziz Augustinus çıkarım yoluyla farklı bir formülasyon geliştirdi: Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan gelir (Filioque).4 Bu formülasyon Batı Kilisesi'nde yavaş yavaş yayıldı. İmanda "ve Oğul'dan" kelimelerinin kullanılmasının, Oğul'un tanrısallığını reddeden Arius sapkınlığının yandaşlarına karşı mücadelede gerekli bir önlem olduğuna dikkat edilmelidir. Ayin uygulamalarında da farklılıklar vardı. Batı'da Efkaristiya için mayasız ekmek kullanılırken, Doğu'da her zaman mayalı ekmek kullanıldı. Batı'daki din adamlarının bekarlığı, komisyon farklılıkları gibi başka farklılıklar da vardı. haç işareti vb. Ama ana sebep Bölünme teolojik ve ritüel farklılıklardan değil, Bizans imparatorlarının ve patriklerinin siyasi güdülerinden kaynaklanıyordu.

Hatta 1054'ten önce, 856'da Photius ataerkil tahtına yükseldi. Bizans İmparatorluğu'nun Roma'dan bağımsız olma arzusunu akıllıca kullanmaya başladı. Batı Kilisesi'ni sapkınlıkla suçlayarak imparatorun desteğiyle Doğu Kilisesi'ni Batı Kilisesi'nden ayırmaya yönelik bir politika izlemeye başladı. Bu, Bulgaristan'daki durum, teolojik tartışmalar ve Photius'un 12. yüzyıla kadar Doğu ayininin uygulandığı Sicilya topraklarını Konstantinopolis Patrikliği'ne ilhak etmeye çalışması gerçeğiyle kolaylaştırıldı. Ancak çatışma yine de çözüldü. Photius'un hizipçi arzuları 869-870'de Konstantinopolis'te yapılan konsilde kınandı. Katolik Kilisesi Ekümenik statüsüne sahiptir. Bir süreliğine şizmatik ruh halleri sakinleşti.

11. yüzyılda, Photius'un çalışmalarının aktif halefi olan Patrik Michael Cellurarius, ataerkil tahtına yükseltildi.

Cellurius, 1042'de henüz genç bir keşişken Patrik oldu. 1053'te beklenmedik bir şekilde papa ve Batı Kilisesi aleyhinde konuştu, ayinle ilgili uygulamaları ve inançta "ve Oğul'dan" ifadesinin kullanılmasını kınadı. Onun suçlamaları açıkça halk için yazılmıştı. Konstantinopolis'teki tüm Latin ayin kiliselerini kapattı ve Latin ayinini her yerde yasakladı, uymayan herkesi lanetle tehdit etti. Konstantinopolis'te halkı Roma Kilisesi'ne karşı kışkırtan Latin kiliselerine yönelik pogromlar ve Roma din adamlarına yönelik şiddet başladı. Michael pogromlara müdahale etmedi ve hatta sekreteri Nicephorus, mayasız ekmekten yapılmış oldukları ve kutsamalarının geçerli olmadığı iddiasıyla Kutsal Hediyeleri ayaklar altına aldı. Papa Leo IX, Michael'ın eylemlerinden öfkelendi ve barış ve birlik çağrısında bulunan bir mesajla karşılık verdi. İçinde Güney İtalya'da Doğu ayininin zulüm görmediğini, onurlandırıldığını ve desteklendiğini belirtti.

1054'ün başında Humbert liderliğindeki papalık elçileri Roma'dan Konstantinopolis'e geldi. Papa'dan patriğe, Leo IX'un Michael'ı bölünme arayışında olduğu için suçladığı mektuplar getirdiler. Bu mektuplarda papa, Mikail'in İskenderiye ve Antakya Patrikhanelerine boyun eğdirme ve Ekümenik Patriklik unvanını kendisine mal etme arzusunu kınıyor.

Bildiğiniz gibi elçiler hiçbir şey başaramadılar. Suçun bir kısmı Humbert'in kendisine ait çünkü o da Mikhail gibi kibirli ve güce aç bir adamdı. 16 Temmuz 1054'te elçiler, papanın onayı olmadan St.'yi tahta oturttular. Sophia'ya bir aforoz mektubu. Michael ve Kilise'den destekçileri. Buna cevaben, 20 Temmuz'da Michael liderliğindeki Konstantinopolis Meclisi, elçilere ve onlarla ilgili olanlara, yani Papa Leo IX'a karşı bir aforoz ilan etti.

Temmuz 1054, birleşik evrensel kilisenin tarihinde acı bir tarih oldu; bundan sonra Doğu ve Batı farklı yönlere gitti.5

1 Konstantinopolis, 4. yüzyılda İmparator Büyük Konstantin tarafından kuruldu. O zamandan beri Konstantinopolis imparatorluğun ikinci başkenti oldu. Yüzyıllar boyunca Roma ile Konstantinopolis arasında, Roma İmparatorluğu'nun tek başkenti statüsü için bir üstünlük mücadelesi vardı.

2 İlahiyatçı ve filozof Michael Psellos, 9. yüzyılda Konstantinopolis'te yaşadı. Teolojik eserler yazdı ve Bizans imparatorlarının otobiyografilerini de anlattı. Üzerine birçok makale vardı devlet yapısı vb. “Bir ordu nasıl donatılır” vb.

3 Simeon Kasım. İlahiyatçı, ilahiyatçı dolandırıcı. 9 - başlangıç 10. yüzyıl teolojisinde duyusal deneyimin dikkate alınmasına önem verdi. Karanlık ve ışık kavramını geliştirir ve bunu içsel ışıktan bahsederek Mesih'e olan imanla birleştirir. Mistik teolojinin bir taraftarı olan halefi Gregory Palamas'dı (13. yüzyılın sonları - 14. yüzyılın başları). Her ikisi de Ortodoks teolojisinin mistikleridir.

4 Filioque: "ve oğuldan" Batılı Babalar tarafından İznik İnancı'na eklenmiştir. Büyük Athanasius ve Augustine de St. Ruh, Mesih'in ruhu olarak. Bu, Aziz'in kökeni doktrinidir. Ruh ve Oğul'dan, Frank ilahiyatçıları tarafından aktif olarak desteklendi; Rathman (ö. 868), P. Photius tarafından Batı Kilisesi'nin suçlamalarına karşı konuşan, inançta filioque kullanımının özellikle aktif bir savunucusuydu. Liturjik olarak, İznik İnancına yapılan bu ekleme, 11. yüzyıla kadar resmi olarak kabul edilmedi.

6 * Kullanılan malzemeler

Volkonsky "Katoliklik ve Doğu'nun kutsal geleneği", s. 213-214.

Clement "Pat. Athenagoras ile Konuşmalar", s. 204-206, 214-215

Bengt Hegglund "İlahiyat Tarihi"

Wilhelm de Vries "Ortodoksluk ve Katoliklik", s. 46-60.

Posnov M.E. "Hıristiyan Kilisesi Tarihi", s. 543-566.

1.3. Peki ya Rus?

Tarihlerinin başlangıcında Ruslar tamamen Avrupalı ​​bir halktı. Sayesinde coğrafi konum Rusya, hem Avrupa hem de Asya'nın hemen hemen tüm ülkeleriyle ticari ve siyasi ilişkilerini sürdürdü. Rusya ile diğer halklar arasındaki ilişkilerde baskın güdüler, her şeyden önce Rusya'nın ekonomik ve siyasi çıkarlarıydı. Rusya her zaman komşu devletler için açık bir pazar olmuştur; Avrupa ve Asya'nın dört bir yanından ticaret kervanları buraya çekilmiş ve buna bağlı olarak Rus tüccarlar komşu devletlere seyahat etmiştir. Önemli bir faktör Rusya'nın ticari ve politik yaşamında Varegler prenslerdi.1 Varegler pekâlâ o zamanın kozmopolitleri olarak adlandırılabilirdi. Vareglerin Avrupalı ​​güçlerle ilişkilerini sürdürmesi doğaldı. Rus prensleri ile Avrupa mahkemeleri arasında çok sayıda evlilik gerçekleşti ve eşler, evliliğe girerken kocalarının ayinini benimsediler. Genel olarak Moğol öncesi Rus'un özelliği dini hoşgörüdür. Rus şehirlerinde yaşayan yabancılar hizmetlerini yerine getirme hakkına sahipti, birçok şehirde Latin din adamları yaşıyordu ve büyük olasılıkla diğer dinlerin din adamları da aynı özgürlüğe sahipti. Bulgarların, Ermenilerin, Yahudilerin ve diğerlerinden oluşan kolonilerin tamamı Rus şehirlerinde yaşıyordu ve Hıristiyanlığı pek barışçıl zamanlarda kabul etmedi. Kiliselerin bölündüğü ve teolojik anlaşmazlıkların olduğu bir dönemdi. Prens Vladimir, Doğu veya Batı Hıristiyanlığını seçerken her şeyden önce Rusya'nın siyasi çıkarlarından yola çıktı. Önceki bölümlerde söylendiği gibi Batı ve Roma, Bizans'la karşılaştırıldığında artık o kadar parlak değildi. Konstantinopolis'le ittifak yapılması hem siyasi hem de ekonomik açıdan Ruslar için çok daha karlı oldu.2 Bizans din adamlarının gelişiyle birlikte Ruslar Latin inancına karşı olumsuz bir tavır takındı. Ancak Yunanlılar Batı'ya karşı düşmanlıklarını tam olarak empoze edemediler.3 Moğol öncesi dönemin tarihine ait çok sayıda gerçek bunu kanıtlıyor.4

Eski Rusya'nın 988 yılında Prens Vladimir döneminde vaftiz edildiği iyi bilinmektedir. Ancak Vladimir'in büyükannesi Prenses Olga da bir Hıristiyandı. 961'de İmparator Otto'nun bir elçiliği Kiev'deki Prenses Olga'ya geldi. Büyükelçiliğin bir parçası olarak, Trier şehri yakınlarındaki St. Maximilian manastırından Latin ayinine mensup bir Alman keşiş geldi. Prenses Olga'nın yönetimi altında Kiev piskoposu olarak atandı, ancak bir yıl sonra paganların baskısı altında Almanya'ya kaçmak zorunda kaldı. Bu, ilk Rus piskoposunun Latin ayinine mensup bir Hıristiyan olduğu anlamına gelir.

Rusların vaftizinden bir yıl önce, Roma'dan gelen azizlerin kutsal emanetlerini taşıyan elçiler Chersonesos'taki Prens Vladimir'e geldi. O dönemde Papa XV. John'du.

991'de Roma'dan bir büyükelçilik Kiev'e geldi ve kroniklerin belirttiği gibi sevgi ve onurla karşılandı. Vladimir, Roma'ya bir dönüş elçiliği gönderdi.

Rus, kilise hâlâ birleşmişken vaftiz edildi. Ancak Roma ile Konstantinopolis arasındaki boşluğun arttığı yılda Humbert başkanlığındaki elçiler Kiev'e geldi. Sevgi ve saygıyla karşılanırlar. Bu, Doğu ile Batı arasındaki uçurumun Rus ile Roma arasındaki ilişkiyi etkilemediği anlamına geliyor.

1075 yılında Prens Yaropolk Izyaslavich Roma'yı ziyaret etti ve papayla görüştü. 1089 yılında Roma Kilisesi, Aziz Petrus'un kutsal emanetlerinin nakledilmesi bayramını kurdu. Bari'deki Wonderworker Nicholas. Bu bayram Rusya'da hemen kutlanmaya başlarken, Konstantinopolis Patrikliği bu bayramı hâlâ kutlamıyor.

1091 yılında Yunanlı Fyodor, papanın azizlerin kutsal emanetlerini Kiev'e hediye olarak getirdi. 1135'te belli bir Roynid, Novgorod'da bir Latin kilisesi inşa etti. 1180 yılında Smolensk'te Prens Roman Rostislavovich yönetiminde hem Yunanlıların hem de Latinlerin ders verdiği bir Hıristiyan okulu açıldı. 1233'te Papa Gregory IX döneminde Dominik rahipleri Kiev'de yaşıyordu.

11. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar olan dönemde, Yaroslav I ve Vladimir Monomakh'ın ailelerinde Latinler ve Ortodoks Hıristiyanlar arasında tarihsel olarak kurulmuş 30'a kadar evlilik vardı.

Tarihten de anlaşılacağı üzere Ruslar, Moğol boyunduruğundan önce Roma Kilisesi ile yakın temas halindeydi.

1 Varanglılar, Viking kabilelerinin Rusça adıdır.

2 Vladimir, Bizans prensesi Anna ile evlenerek Bizans imparatorlarıyla akraba oldu. Hıristiyanlığı benimseyen Rusya, diğer Hıristiyan devletlerle ilişkileri kolaylaştıran ve Rus prenslerinin ekonomik ve siyasi ittifaklar kurmasını mümkün kılan bir Hıristiyan devleti haline geldi.

3 Materyalin temeli Kartashev A.V.'nin çalışmasıdır. "Rus Kilisesi Tarihi", cilt 1, s. 322-328.

4 Volkonsky'nin "Katoliklik ve Doğu'nun Kutsal Geleneği" adlı kitabındaki materyallere dayanmaktadır, s. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Geçen Cuma, Havana havaalanında uzun zamandır beklenen bir olay gerçekleşti: Papa Francis ve Patrik Kirill konuştular, ortak bir bildiri imzaladılar, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'da Hıristiyanlara yönelik zulmün durdurulması gerektiğini ilan ettiler ve toplantılarının ilham vermesini umduklarını ifade ettiler. Dünyanın her yerindeki Hıristiyanlar, Kiliselerin tam birliği için dua ediyor. Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanlar aynı tanrıya dua ettikleri, aynı kutsal kitapları okudukları ve temelde aynı şeylere inandıkları için site, dini hareketler arasındaki en önemli farklılıkların neler olduğunu, ayrıca bu ayrılığın ne zaman ve neden meydana geldiğini bulmaya karar verdi. İlginç gerçekler - bizim kısa eğitim programı Ortodoksluk ve Katoliklik hakkında.

bir katz / Shutterstock.com

1. Hıristiyan Kilisesi'nin bölünmesi 1054'te meydana geldi. Kilise, Batı'da Roma Katolikliği (merkez Roma'da) ve Doğu'da Ortodoksluk (merkez Konstantinopolis'te) olmak üzere ikiye bölünmüştü. Sebepler, diğer şeylerin yanı sıra, dogmatik, kanonik, ayinle ilgili ve disiplin konularındaki anlaşmazlıklardı.

2. Bölünme sırasında Katolikler, diğer şeylerin yanı sıra, Ortodoksları Tanrı'nın armağanını satmakla, Kutsal Teslis adına vaftiz edilenleri yeniden vaftiz etmekle ve sunak sunucularında evliliklere izin vermekle suçladılar. Ortodoks, Katolikleri örneğin Cumartesi günü oruç tutmakla ve piskoposlarının parmaklarına yüzük takmasına izin vermekle suçladı.

3. Ortodoks ve Katoliklerin uzlaşamadığı konuların listesi birkaç sayfa alacağından sadece birkaç örnek vereceğiz.

Ortodoksluk, Lekesiz Hamilelik dogmasını, Katolikliği ise tam tersine reddeder.

"Müjde", Leonardo da Vinci

Katoliklerin günah çıkarmaları için özel kapalı odaları varken, Ortodoks Hıristiyanlar tüm cemaatçilerin önünde günahlarını itiraf ediyorlar.

"Gümrük devam ediyor" filminden bir kare. Fransa, 2010

Ortodoks ve Rum Katolikler sağdan sola, Latin Katolikler ise soldan sağa doğru karşıya geçiyorlar.

Katolik bir rahibin bekarlık yemini etmesi gerekiyor. Ortodokslukta bekarlık yalnızca piskoposlar için gereklidir.

Ortodoks ve Katolikler için ödünç verme dönemi başlıyor farklı günler: ilki için - Temiz Pazartesi günü, ikincisi için - Kül Çarşambası. Doğuş orucunun farklı süreleri vardır.

Katolikler kilise evliliğinin çözülemez olduğunu düşünürler (ancak bazı gerçekler ortaya çıkarsa geçersiz ilan edilebilir). Ortodoks açısından zina durumunda kilise evliliği yıkılmış sayılır ve masum taraf günah işlemeden yeni bir evliliğe girebilir.

Ortodokslukta Katolik kardinal kurumunun bir benzeri yoktur.

Kardinal Richelieu, Philippe de Champaigne'nin portresi

Katolikliğin hoşgörü doktrini vardır. Modern Ortodokslukta böyle bir uygulama yoktur.

4. Bölünme sonucunda Katolikler, Ortodoks'u yalnızca şizmatik olarak görmeye başlarken, Ortodoksluğun görüşlerinden biri de Katolikliğin sapkınlık olduğu yönündedir.

5. Hem Ortodoks hem de Roma Katolik Kiliseleri “tek kutsal, katolik (konsiliyer) ve havarisel Kilise” unvanını yalnızca kendilerine atfederler.

6. 20. yüzyılda bölünmeden kaynaklanan bölünmenin aşılmasında önemli bir adım atıldı: 1965'te Papa VI. Paul ve Ekümenik Patrik Athenagoras karşılıklı lanetlerini kaldırdılar.

7. Papa Francis ve Patrik Kirill iki yıl önce görüşebilirdi ancak daha sonra Ukrayna'daki olaylar nedeniyle toplantı iptal edildi. Kilise başkanlarının buluşması, 1054'teki "Büyük Bölünme"den bu yana tarihteki ilk buluşma olacak.