Kaynaklar

Hiçbir istatistik ya da kesin bilgi yok, yalnızca aşağıdaki yazarlardan izole edilmiş ipuçları var: Pliny (107): Şey. X. 96 metrekare (Trajan'a Mektup). Ignatius (PO yakınında): Reklam Magnes.,İle. 10. Şey. reklam Diogn.(yaklaşık 120) s. 6.

Justin Şehit (yaklaşık 140): Aramak. 117; Apol. I.53.

Irenaeus (yaklaşık 170): Av. Haer. BEN 10; III. 3, 4; v. 20 vb.

Tertullianus (yaklaşık 200): Apol. I.21, 37, 41, 42; Reklam Nat. BEN. 7; Reklam Kap., C. 2, 5; Av. Jud. 7, 12, 13.

Origen (254 öldü): Kontr. Cels. I.7, 27; II. 13, 46; III. 10, 30; De Princ. 1. IV, s. 12; Com.

matematikte., P. 857, ed. Delarue.

Eusebius (340 öldü): Tarih. Eccl. III. 1; v. 1; vii, 1; viii. 1, ayrıca kitaplar ix. ve x. - Rufin: Tarih. Eccles. ix. 6.

Augustine (430'da öldü): De Civitate Dei.İngilizce çeviri: M. Dods, Edinburg 1871; yeni baskı. (Schaffs “Nicene and Post-Nicene Library”), N. York 1887.

Bildiriler

Mich. Le Quien (Dominikli bilim adamı, 1783'te öldü): Orlens Christianus. Par. 1740. 3 cilt. fol. Doğu'nun tam dini coğrafyası dört patrikliğe bölünmüştür: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs.

- Mosheim: Tarihsel Yorumlar, vesaire. (ed. Murdock) I. 259–290.

Gibon: Roma İmparatorluğunun Gerileyişi ve Çöküşü.Çatlak. xv.

A. Reugnot: Batı'daki Paganizmlerin Yıkımının Tarihi. Paris 1835, 2 cilt. Layık görülmek Academie des yazıtlar ve güzel harfler.

Etienne Chastel: Doğu İmparatorluğu'ndaki Paganizmin Yıkımının Tarihi. Paris 1850. Akademi tarafından ödüllendirilen makale.

Neander: Hıristiyan Dininin Tarihi. ve Kilise(tr. Torrey), I. 68–79.

- Wiltsch: El kitabı der kirchl. Coğrafya ve. İstatistik. Berlin 1846.1, s. 32 metrekare

Bölüm. Değer: Roma İmparatorluğunun Dönüşümü(1864 için Boyle Dersleri), republ. N. York 1865. Ayrıca bkz. İmparatorluk yönetimindeki Romalıların tarihi, Londra. & N. York, 7 cilt, (Julius Caesar'dan Marcus Aurelius'a).

Edward A. Freeman: Avrupa'nın Tarihi Coğrafyası. Londra. & N. York 1881. 2 cilt. (cilt I, bölümler II. ve III, s. 18–71.)

Friedlander'la karşılaştırın, Sitengesch. Romlar. III. 517 metrekare; ve Renan: Marc-Aurele. Paris 1882, bölüm. xxv, s. 447–464 (Statistique et extension geographique du Christianisme).

V. Schultze: Geschichte des Untergangs des Griech Romischen. Heidenthums. Jena 1887.

İlk üç yüzyıl boyunca Hıristiyanlık en olumsuz koşullar altında gelişti ve bu sayede manevi gücünü gösterebildi ve yalnızca manevi silahlarla dünya üzerinde zafer kazanabildi. Konstantin'in saltanatına kadar Roma İmparatorluğu'nda yasal olarak var olma hakkı yoktu, ancak önce Yahudiliğin bir mezhebi olarak göz ardı edildi, sonra hain bir yenilik olarak aşağılandı, yasaklandı ve zulme uğradı ve Hıristiyanlığın benimsenmesi mülklere el konulmasıyla cezalandırıldı. ve ölüm. Buna ek olarak, Hıristiyanlık, Müslümanlığın daha sonra insan kalbinin kötü eğilimlerine verdiği en ufak bir hoşgörüye izin vermedi, ancak o zamanın Yahudi ve pagan fikirlerinin arka planına karşı, tövbe ve ihtida, feragat gibi imkansız talepler öne sürdü. Tertullian'a göre insanlar yeni mezhepten yaşama sevgisinden çok zevk sevgisinden uzak duruyorlardı. Hıristiyanlığın Yahudi kökeni, taraftarlarının çoğunluğunun yoksulluğu ve cehaleti, özellikle Yunanlıların ve Romalıların gururuna saldırgan görünüyordu. Bu gerçeği abartan ve pek çok istisnayı dikkate almayan Celsus, alaycı bir şekilde, "dokumacıların, kunduracıların ve dolgucuların, en cahil insanların" "akılsız bir inanç" vaaz ettiğini ve onu özellikle "kadınlara ve çocuklara" çekici kılmayı bildiklerini belirtiyor.

Ancak bu olağanüstü zorluklara rağmen Hıristiyanlık, bu dinin ilahi kökeninin ve insanın en derin ihtiyaçlarına cevap verdiğinin çarpıcı bir kanıtı sayılabilecek bir başarıya ulaştı. Irenaeus, Justin, Tertullianus ve o dönemin diğer kilise babaları buna işaret ediyor. Zorlukların kendisi, inancı yaymanın araçları İlahi Takdir'in elinde oldu. Zulüm şehitliğe yol açtı ve şehitlik sadece korku uyandırmakla kalmıyor, aynı zamanda en asil ve bencil olmayan hırsları uyandıran bir çekiciliğe de sahip. Her gerçek şehit, Hıristiyan inancının doğruluğunun ve kutsallığının canlı kanıtıydı. Tertullianus paganlara seslenerek şöyle haykırabilirdi: “Bütün basit zalimlikleriniz hiçbir işe yaramayacak; bunlar sadece kilisemiz için bir ayartmadır. Siz bizi ne kadar yok ederseniz o kadar çok oluruz. Hıristiyanların kanı onların tohumudur." Hıristiyanların ahlaki samimiyeti, o çağda hüküm süren yozlaşmayla keskin bir tezat oluşturuyordu ve Hıristiyanlık, havailiği ve şehvetliliği kınamasıyla, en ciddi ve asil zihinler üzerinde büyük bir etki bırakmaktan kaçınamazdı. İyi Haber'in öncelikle yoksullara ve ezilenlere yönelik olması, ona özel bir teselli edici ve kurtarıcı güç kazandırdı. Ancak yeni dinin en başından beri destekçileri arasında, az sayıda da olsa, Nicodemus, Arimathea'lı Joseph, Havari Pavlus, prokonsül Sergius Paulus, Atinalı Dionysius gibi daha yüksek, daha eğitimli sınıfların temsilcileri de vardı. , Korint'ten Erastus ve imparatorluk Hanelerinin temsilcileri. Domitian'ın zulmünün kurbanları arasında yakın akrabası Flavia Domitilla ve kocası Flavius ​​​​Clement de vardı. Adını Saint Lucina'dan alan Callista yer altı mezarlarının en eski bölümünde, ünlülerin temsilcileri gens Pomponia ve muhtemelen Flavius'un evi. Senatörler ve atlılar arasında açık veya gizli din değiştirenler vardı. Pliny, Küçük Asya'da her sınıftan insanın Hıristiyanlığa geçtiğinden şikayet ediyor (omnis ordinis). Tertullian, aralarında senatörler, asil hanımlar ve Afrika prokonsülünün en yakın akrabalarının da bulunduğu Kartaca sakinlerinin onda birinin Hıristiyan olduğunu iddia ediyor. Justin Martyr, Irenaeus, Hippolytus, Clement, Origen, Tertullian, Cyprian gibi 2. yüzyılın ortalarındaki kilise babalarının çoğu, yetenek ve eğitim düzeyi açısından en önde gelen pagan çağdaşlarından üstündü veya en azından onlara eşitti. .

Hıristiyanlığın bu başarısı herhangi bir alanla sınırlı değildi. İmparatorluğun tüm bölgelerine yayıldı. Tertullian Özür kitabında şöyle diyor: "Dün henüz orada değildik ve bugün size ait olan tüm yerleri doldurduk: şehirler, adalar, kaleler, evler, meclisler, kampınız, kabileleriniz ve topluluklarınız, saray. , senato, forum! Size yalnızca tapınaklarınızı bıraktık. Sayıca ordunuzla yarışabiliriz; bir eyalette bile bizden daha fazlası olacak.” Tüm bu gerçekler, Celsus'un, modern şüpheciler tarafından da tekrarlanan, yeni mezhebin tamamen toplumun en alt katmanlarından (köylüler ve zanaatkarlar, çocuklar ve kadınlar, dilenciler ve köleler) oluştuğu şeklindeki iğrenç suçlamasının ne kadar adaletsiz olduğunu gösteriyor.

Hıristiyanlığın hızla yayılmasının ve nihai zaferinin ana olumlu nedeni, evrensel bir kurtuluş dini olarak kendi doğasında olan değerde, her inanlının kalbi için Kurtarıcı olan Tanrı-insan Kurucusunun mükemmel öğretisinde ve örneğinde yatmaktadır. günah ve sonsuz yaşamın Vericisi. Hıristiyanlık her sınıfın durumuna, her koşula, insanlar arasındaki her ilişkiye, her halk ve ırka, her kültür düzeyindeki insana, yaşamın kutsallığını ve günahlardan arınmayı arzulayan her ruha uyum sağlar. Hıristiyanlığın değeri, kendi adına tanıklık eden öğretilerinin hakikatinde ve gücünde yatmaktadır; emirlerinin saflığı ve yüceliğinde; kalp ve yaşam üzerinde yenileyici ve kutsallaştırıcı bir etkiyle; kadının yüceltilmesinde ve onun yönettiği evin yaşamında; yoksulların ve acı çekenlerin durumunun iyileştirilmesinde; imanda, kardeş sevgisinde, yardımseverlikte ve bunu iddia edenlerin muzaffer ölümünde.

Bu iç ahlaki ve manevi tanıklığa, Hıristiyanlığın ilahi kökenine dair güçlü bir dış kanıt eklendi - Yeni'de şaşırtıcı bir şekilde yerine getirilen Eski Ahit'in kehanetleri ve alametleri ve son olarak, kesin olarak kabul edilenlere göre mucizelerin kanıtı. Square, Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Origen ve diğerlerinin açıklamalarına o dönemde bazen paganları dönüştürmeye çalışan misyonerlerin vaazları da eşlik ediyordu.

Özellikle olumlu dış koşullar, Roma İmparatorluğu'nun büyüklüğü, düzeni ve birliğinin yanı sıra Yunan dili ve kültürünün hakimiyetiydi.

Bu olumlu nedenlerin yanı sıra Hıristiyanlığın önemli bir olumsuz avantajı da Yahudiliğin ve pagan dünyasının umutsuz durumuydu. Korkunç cezanın (Kudüs'ün yıkılması) ardından, zulüm gören Yahudiler ortalıkta dolaştı, huzur bulamadılar ve artık bir ulus olarak var olmadılar. Paganizm dıştan yaygındı ama içten çürümüştü ve kaçınılmaz bir düşüşe doğru gidiyordu. Halkın inancı ve genel ahlak, şüphecilik ve materyalist felsefe tarafından zayıflatıldı; Yunan bilimi ve sanatı yaratıcı gücünü yitirdi; Roma İmparatorluğu yalnızca kılıcın gücüne ve acil çıkarlara dayanıyordu; toplumu birleştiren ahlaki bağlar sarsıldı; Seneca ve Tacitus gibi adamların görüşüne göre bile dizginsiz açgözlülük ve her türden ahlaksızlık, Roma'da ve saraylardan barakalara kadar uzanan taşrada hüküm sürüyordu. Antoninus Pius ve Marcus Aurelius gibi erdemli imparatorlar kural değil istisnaydı ve ahlaki bozulmayı durduramadılar.

Klasik antik kültürün en parlak günlerinde yarattığı hiçbir şey, çağın ölümcül yaralarını iyileştiremedi, hatta geçici bir rahatlama getiremedi. Yaklaşan gecenin tek umut yıldızı İsa'nın genç, taze, korkusuz, ölümden korkmayan, imanı güçlü, sevgi yayan diniydi; herkesi cezbetmeye mahkumdu düşünen insanlarŞimdinin ve geleceğin yaşayan tek dini olarak kendinize. Dünya sürekli olarak savaşlar ve devrimlerle sarsılırken ve hanedanlar yükselip düşerken, yeni din, dışarıdan gelen korkunç muhalefete ve iç tehlikelere rağmen, gerçeğin yok edilemez gücüne güvenerek konumunu sessizce ama istikrarlı bir şekilde güçlendirdi ve yavaş yavaş dünyanın derinliklerine nüfuz etti. çok etten kemikten insanlık.

Büyük Augustine şöyle diyor: "Mesih, çürüyen, gerileyen bir dünyanın insanlarına göründü, böylece etraflarındaki her şey solarken O'nun aracılığıyla gençlik dolu yeni bir hayata kavuşabilirlerdi."

Gibbon, ünlü on beşinci bölümünde Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'ndaki hızla yayılmasını beş nedene bağlar: İlk Hıristiyanların gayreti, gelecekteki ödül ve cezaya olan inanç, mucizelerin gücü, Hıristiyan ahlakının katılığı (saflığı). ve kompakt kilise organizasyonu. Ancak bu nedenlerin kendileri, Gibbon'un dikkat etmediği bir nedenin, yani Hıristiyanlığın ilahi gerçeğinin, Mesih'in öğretisinin mükemmelliğinin ve Mesih'in örneğinin sonuçlarıdır. Dr. John Henry Newman'ın eleştirisine bakın Onay Dilbilgisi, 445 metrekare) ve Dr. George II. Fisher (George P.Fisher, Hıristiyanlığın Başlangıçları, P. 543 metrekare). Fisher şöyle diyor: “[İlk Hıristiyanların] bu gayreti, Kişiye ve O'nun hizmetine duyulan gayretli bir sevgiydi; gelecek hayata olan inanç, ölen, yeniden dirilen ve cennete yükselen Kişiye olan inançtan kaynaklanıyordu; ilk öğrencilerin mucizevi yetenekleri bilinçli olarak aynı kaynakla ilişkilendirilmişti; İlk Hıristiyanlar arasındaki dini bağların temelini oluşturan ahlaki saflık ve kardeşlik birliği, aynı zamanda onların Mesih'le olan ilişkilerinin ve O'na olan ortak sevgilerinin de meyvesiydi. Hıristiyanlığın Roma dünyasındaki zaferi, tüm insanları Kendisine çekmek için yükselen Mesih'in zaferiydi.”

Lecky Hist, Avrupa'nın. Ahlak, I. 412) Gibbon'dan daha derine bakar ve erken Hıristiyanlığın başarısını kendi iç üstünlüğüne ve antik Roma İmparatorluğu döneminin ihtiyaçlarına mükemmel uyum sağlamasına bağlar. "Bu hareketin içinde Hıristiyanlık yükseldi ve onun başarısının nedenlerini keşfetmek bizim için zor olmayacak." diye yazıyor. Bu koşullar altında başka hiçbir din, bu kadar çok güçlü ve çekici yönü kendi içinde birleştirmemiştir. Yahudi dininin aksine, herhangi bir yerellikle ilişkili değildi ve her halkın ve her sınıfın temsilcileri için eşit derecede uygundu. Stoacılığın aksine, duyulara güçlü bir şekilde hitap ediyordu ve şefkatli tapınmanın tüm cazibesine sahipti. Mısır dininden farklı olarak, kendine özgü öğretisine saf ve asil bir ahlâk sistemi katmış ve bunu uygulamaya koyma becerisine sahip olduğunu kanıtlamıştır. Sosyal ve ulusal kaynaşma sürecinin her yerde ortaya çıktığı bir anda, insanların evrensel kardeşliğini ilan etti. Felsefenin ve medeniyetin yozlaştırıcı etkisinin ortasında, sevginin yüce kutsallığını öğretti. Roma'nın dinsel yaşamında pek bir rol oynamamış bir köle için bu, acı çekenlerin ve ezilenlerin diniydi. Filozof için bu hem geç Stoacıların yüksek ahlakının bir yankısı hem de Platon okulunun en iyi öğretilerinin gelişimiydi. Mucizelere aç bir dünya için, Tyana'lı Apollonius'un gerçekleştirdiği mucizelerden daha az olağanüstü olmayan mucizelerle dolu bir tarih sunuyordu; Yahudiler ve Keldaniler, Hıristiyan şeytan kovucularla neredeyse hiç rekabet edemediler ve bu inancın takipçileri arasında sürekli mucizelerin gerçekleştiğine dair efsaneler yayıldı. Siyasi parçalanmanın derin bilincinde olan ve geleceği sabırsızlıkla ve sabırsızlıkla bekleyen bir dünyaya, heyecan verici bir güçle yerkürenin yakında yok olacağını, tüm dostlarının şerefini ve tüm düşmanlarının kınanmasını ilan etti. Cato'nun kavramsallaştırdığı ve Lucan'ın söylediği soğuk ve tarafsız büyüklükten bıkmış bir dünya için, bir şefkat ve sevgi ideali sundu - dünyadaki en büyük ve en asil olan her şeyi kendine çekmek için yüzyıllar boyunca çağrılan bir ideal - Zayıflıklarımızı görünce duygulanan ve arkadaşının mezarı başında ağlayabilen bir Öğretmen. Kısacası, çelişkili inançlar ve çatışan felsefi sistemler tarafından eziyet edilen bir dünyaya, Hıristiyanlık öğretilerini bir insan icadı olarak değil, akıldan çok inançla doğrulanan ilahi bir vahiy olarak sundu. “Çünkü onlar doğruluğa yürekten inanırlar”; "Kim O'nun isteğini yerine getirmek isterse, bu öğretinin Tanrı'dan olup olmadığını öğrenecektir"; “İnanmazsanız anlayamazsınız”; "gerçekten Hıristiyan kalbi"; "Kişi kalpten ilahiyatçı olur" - bu ifadeler, Hıristiyanlığın dünya üzerindeki orijinal etkisinin özünü en iyi şekilde aktarır. Tüm büyük dinler gibi, Hıristiyanlık da düşünme biçiminden çok hissetme biçimiyle ilgileniyordu. Hıristiyanlığın başarısının temel nedeni, öğretilerinin insanlığın manevi doğasına uygunluğuydu. Hıristiyanlık, tam da çağın ahlaki deneyimlerine tam olarak karşılık geldiği için, ideal olarak tüm insanların arzuladığı en yüksek mükemmellik türünü temsil ettiği için, onların dini ihtiyaçları, hedefleri ve duygularıyla örtüştüğü için insanların kalplerinde bu kadar derin kök salmıştı. ve onun etkisi altında insanın tüm ruhsal özü özgürce yayılıp gelişebildiği için.”

Merivale Dönüştürür. Rom'un. Emp.,Önsöz), Roma İmparatorluğu'nun din değiştirmesini öncelikle dört nedenden dolayı açıklamaktadır: 1) kayıtlı kehanetlerin ve mucizelerin apaçık gerçekleşmesinde ifade edilen, Hıristiyanlığın gerçeğinin dışsal kanıtı; 2) bir kurtarıcı ve kutsallaştırıcıya duyulan ihtiyacın karşılanmasıyla ifade edilen içsel tanıklık; 3) ilk inananların yaşamının ve ölümünün iyiliği ve kutsallığı; 4) Konstantin döneminde Hıristiyanlığın geçici başarısı, « Kapsamlı bir devrim aracılığıyla insan kitlelerini Mesih İsa'da açığa çıkan hakikatin doğan güneşine yönlendiren kişidir."

Renan, Marcus Aurelius adlı eserinin otuz birinci bölümünde Hıristiyanlığın zaferinin nedenlerini tartışıyor (Renan, Marc-Aurele, Paris 1882, s. 561–588). Bunu öncelikle dünyanın ihtiyaç duyduğu ve ne felsefenin ne de mevcut herhangi bir dinin sağlayamadığı "yeni yaşam disiplini" ve "ahlaki reform" ile açıklıyor. Yahudiler o dönemin kötülüklerinin gerçekten çok üstüne çıktılar. “Gloire sonsuz ve eşsiz, qui doit faire oublier bien des folies et des şiddet! Les Juifs sont les devrimcileri de 1 yani et du 2 e siecle de notre ere". Dünyaya Hıristiyanlığı verdiler. "Les popülasyonları aceleci, par une sorte du mouvement içgüdüsel, dans une secte qui satisfaisait leur özlemleri les plus intimes et ouvrait des esperances infinies" . Renan, Hıristiyanlığın çekici özellikleri olarak, insanların günahkâr olduğuna inanmanın ve her günahkâra sunulan bağışlanmanın altını çiziyor; Gibbon gibi o da bir din olarak Hıristiyanlığın gerçek gücünden habersizdir kurtuluş. Ve Hıristiyanlığın yalnızca Roma İmparatorluğu'nda değil, yayıldığı diğer tüm ülke ve halklardaki başarısını da açıklayan şey bu güçtür.

Apostolik dönemden sonra, büyük misyonerlere yapılan atıfların, İrlanda'da St. Patrick, İskoçya'da St. Columba gibi kişiler tarafından bütün ulusların din değiştirmesinin gerçekleştirildiği veya başlatıldığı Orta Çağ'ın başlangıcına kadar ortadan kalkması dikkate değer bir gerçektir. İngiltere'de Aziz Augustine, Almanya'da Aziz Boniface, İskandinavya'da Aziz Ansgar, Slav halkları arasında Aziz Cyril ve Methodius. İznik öncesi dönemde misyoner topluluklar, misyoner örgütler, evanjelizm konusunda organize girişimler yoktu; ancak Aziz John'un ölümünden 300 yıldan az bir süre sonra, o dönemin medeni dünyasını temsil eden Roma İmparatorluğu'nun tüm nüfusu, sözde Hıristiyanlığa geçti.

Bu şaşırtıcı gerçeği kavrayabilmek için bu sürecin güçlü ve derin temellerinin bizzat elçiler tarafından atıldığını unutmamalıyız. Kudüs'ten Roma'ya getirip kanlarıyla suladıkları tohumu getirdiler bereketli hasat. Rabbimizin şu sözü bir kez daha yerine geldi, ama daha büyük ölçekte: “Biri eker, diğeri biçer. Seni emek vermediğin şeyi biçmen için gönderdim; başkaları çalıştı, ama sen onların emeğine katıldın” (Yuhanna 4:38).

Hıristiyanlık bir kez yerleştikten sonra kendisinin en iyi vaizi oldu. İçten doğal olarak büyüdü. Varlığıyla insanları kendine çekiyordu. Karanlıkta parıldayan ve karanlığı dağıtan bir ışıktı. Ve tüm yaşamlarını bu özel hizmete adayacak profesyonel misyonerler olmamasına rağmen, her topluluk bir vaiz topluluğuydu ve her Hıristiyan inanlı, Mesih'in sevgisiyle yanan ve başkalarını dönüştürmeye istekli bir misyonerdi. Örnek, Yeruşalim, Antakya ve İstefanos'un şehit edilmesinden sonra "dağılmış olanlar gidip sözü vaaz eden" kardeşler tarafından verildi. Justin Martyr, deniz kıyısında yürürken tanıştığı saygıdeğer yaşlı bir adam tarafından din değiştirdi. Tertullian şöyle diyor: "Her Hıristiyan papaz hem Tanrı'yı ​​bulur hem de O'nu açıklar; ancak Platon Yaratıcıyı bulmanın kolay olmadığını ve bulunduğunda O'nu herkese açıklamanın zor olduğunu iddia eder." Celsus alaycı bir şekilde, basit ve cahil insanlar olan dolgunların ve tabakçıların Hıristiyanlığın en gayretli propagandacıları olduğunu ve bunu öncelikle kadınlara ve çocuklara getirdiğini belirtiyor. Kadınlar ve köleler onu aile çevresine soktu. Müjdenin görkemi, yoksullara ve muhtaçlara vaaz edilmesi ve onları zengin etmesiydi. Origen bize şehirdeki kiliselerin köylere misyonerler gönderdiğini anlatıyor. Tohum, insanlar henüz uyurken filizlendi ve meyve verdi; önce bir sap, sonra bir yumurtalık, sonra da dolu bir başak. Tıpkı bir denizcinin bir gemi kazasından kurtuluşunun öyküsünü anlatması gibi, her Hıristiyan da komşusuna dönüşüm öyküsünü anlatırdı: bir işçi - yanında çalışan birine, bir köle - başka bir köleye, bir hizmetçi - efendisine ve metresine. .

Müjde, büyük ölçüde, en başından beri farklı dillere tercüme edilen kutsal yazılar aracılığıyla da olsa, esas olarak canlı vaaz ve kişisel sohbet yoluyla yayıldı: Latince (Kuzey Afrika ve İtalyanca çeviriler), Süryanice (Cureton'un Eski Süryanice metni, Peshito) ve Mısırca (üç lehçeye ayrılır: Memphis, Thebaid ve Basmur). Şam'dan Britanya'ya kadar Roma İmparatorluğu'nun farklı bölgeleri arasındaki iletişim nispeten basit ve güvenliydi. Ticaret ve Roma lejyonlarının hareketi için inşa edilen yollar aynı zamanda barış müjdecileri olarak da hizmet etti ve Haç uğruna görünüşte algılanamaz zaferler kazandı. Ticaretin kendisi, şimdi olduğu gibi, o zaman da İncil'in ve Hıristiyan medeniyetinin tohumlarının Roma İmparatorluğu'nun en uzak köşelerine yayılmasına katkıda bulundu.

Bu dönemde Hıristiyanlığın bazı ülkelere nüfuzunun spesifik yöntemi ve kesin zamanı büyük ölçüde bilinmemektedir. Esas olarak yalnızca penetrasyon gerçeğini biliyoruz. Elçilerin ve onların yakın öğrencilerinin Yeni Ahit'te bize söylenenden çok daha fazlasını yaptıklarına şüphe yoktur. Ancak diğer yandan ortaçağ geleneği, 2. veya 3. yüzyıldan önce ortaya çıkması mümkün olmayan birçok ulusal ve yerel kilisenin kuruluşunu havarilere atfeder. Gelenek, Arimathea'lı Joseph'i, Nicodemus'u, Areopagite Dionysius'u, Lazarus'u, Marta'yı ve Meryem'i bile uzak ülkelerdeki misyonerler haline getirdi.

Justin Martyr, 2. yüzyılın ortalarında şöyle diyor: “Adı ne olursa olsun, hangi geleneklere sahip olursa olsun, sanata ne kadar az aşina olursa olsun, böyle bir kabile, Yunan veya barbar halk yoktur. ya da nasıl yaşarsa yaşasın, çadırlarda ya da kapalı arabalarda, çarmıha gerilmiş İsa adına her şeyin Babası ve Yaratıcısı'na duaların ve şükranların sunulmayacağı tarım. Ve yarım yüzyıl sonra Tertullianus paganlara kararlı bir şekilde şunları söylüyor: “Dün henüz orada değildik ama bugün size ait olan tüm yerleri zaten doldurduk: şehirler, adalar, kaleler, evler, meclisler, kampınız, kabileleriniz. ve topluluklar, saray, Senato, forum! Size yalnızca tapınaklarınızı bıraktık." Elbette Irenaeus ve Arnobius'tan alınan bu iki ve benzeri pasajlar bariz retorik abartılardır. Origen ise açıklamalarında daha temkinli ve ölçülü davranıyor. Ancak 3. yüzyılın sonuna gelindiğinde imparatorluğun tüm il ve şehirlerinde İsa'nın adının bilindiği, saygı duyulduğu ve zulme uğradığı kesinlikle söylenebilir. Maximian, kararnamelerinden birinde, "hemen hemen herkesin" yeni mezhep uğruna atalarının inancını terk ettiğini söylüyor.

İstatistiklerin yokluğunda Hıristiyanların sayısı hakkında yalnızca spekülasyon yapabiliriz. Muhtemelen 3. yüzyılın sonu ve 4. yüzyılın başında Roma tebaasının yaklaşık onda biri veya on ikide biri, yani yaklaşık on milyon insan Mesih'i kabul etti.

Ancak Hıristiyanların tek vücut olması, yeni, güçlü, umutlu ve her geçen gün büyümesi, paganların ise çoğunlukla dağınık olması ve sayılarının her geçen gün azalması, kiliseyi daha da güçlü kılıyordu.

Hıristiyanlığın, Roma İmparatorluğu dışında, Asya ve Kuzeybatı Avrupa'daki barbarlar arasında yayılması, bu bölgelerin ana tarihi olayların gerçekleştiği yerlere çok uzak olması nedeniyle ilk başta elle tutulur bir öneme sahip değildi, ancak yine de hazırlıklı oldu. uygarlığın bu bölgelere nüfuz etmesinin yolunu bulmuş ve onların dünyadaki sonraki konumlarını belirlemiştir.

Gibbon ve Friedlander (III.531), Konstantin'in hükümdarlığının başlangıcında (306) Hıristiyanların sayısının çok az olduğunu, yani nüfusun yirmide biri olduğunu tahmin ediyor; Matter ve Robertson, deneklerinin beşte biri gibi çok fazlalar. Eski din savunucularının abartılı iddiaları karşısında şaşkına dönen bazı eski yazarlar, imparatorlukta paganlar kadar, hatta daha fazla Hıristiyan'ın da bulunduğunu iddia ediyor. Ancak bu durumda basit bir önlem, hoşgörü politikasının Konstantin'in tahta çıkışından çok önce başlamasına neden olabilirdi. Mosheim, Tarihsel Yorumlarında (Mosheim, Tarih. Yorumlar, Murdock'un çevirisi, I, s. 274 sqq.), 2. yüzyıldaki Hıristiyanların sayısına ilişkin bilgileri ayrıntılı olarak analiz ediyor, ancak kesin sonuçlara varmıyor. Chastel, Konstantin döneminde bunların sayısını Batı'da on beşte bir olarak tanımlıyor. Doğu'da onda bir ve ortalama on ikide bir (Hist, de la destruct. du paganisme, P. 36). Chrysostom'a göre onun zamanında (380) Antakya'nın Hıristiyan nüfusu 100.000 civarındaydı, yani toplam nüfusun yarısı kadardı.

Asya sadece insanlığın ve medeniyetin beşiği değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın da beşiği oldu. Elçiler bizzat yeni dini Filistin'de, Suriye'de ve Küçük Asya'da yaydı. Genç Pliny'e göre, Küçük Asya'daki tanrıların tapınakları neredeyse terk edilmişti ve kurban için neredeyse hiçbir hayvan satın alınmıyordu. 2. yüzyılda Hıristiyanlık Mezopotamya'daki Edessa'ya ve ayrıca bir dereceye kadar İran, Medya, Baktriya ve Partlara da nüfuz etti; 3. yüzyılda - Ermenistan ve Arabistan'a. Pavlus'un kendisi de Arabistan'da üç yıl geçirdi, ancak büyük ihtimalle havarisel hizmetine hazırlanmak için derin düşüncelere dalmış bir yalnızlık içindeydi. Havariler Thomas ve Bartholomew'in Müjdeyi Hindistan'a getirdiğine dair bir efsane var. Ancak Hıristiyan öğretmeni İskenderiyeli Panten'in 190 yıllarında bu ülkeye gelmiş olması ve burada 4. yüzyılda kiliselerin kurulmuş olması daha olasıdır.

Başkentin Roma'dan Konstantinopolis'e taşınması ve I. Konstantin yönetimi altında Doğu Roma İmparatorluğu'nun kurulması, Küçük Asya'nın ve özellikle Konstantinopolis'in birkaç yüzyıl boyunca kilise tarihinde öncü bir rol oynamasına yol açtı. 325'ten 787'ye kadar bu şehirde veya çevresinde yedi ekümenik konsil toplanmış ve Teslis veya İsa'nın Kişiliği ile ilgili doktrinsel tartışmalar esas olarak Küçük Asya, Suriye ve Mısır'da yürütülmüştür.

Tanrı'nın gizemli İlahi takdirinin iradesiyle, İncil'in bu toprakları ve ilk kilise daha sonra Mekke'den gelen peygamber tarafından ele geçirildi, oradaki İncil'in yerini Kuran aldı ve Yunan Kilisesi köleliğe ve durgunluğa mahkum edildi; ama Doğu'nun Hıristiyanlığın ölümsüz ruhunun etkisi altında yeniden doğacağı zamanlar yakındır. Barışçıl haçlı seferi Saf İncil'i vaaz eden ve kutsal yaşamlar sürdüren sadık misyonerler Kutsal Toprakları yeniden fethedecek ve Doğu Sorunu çözülecektir.

Afrika'da Hıristiyanlık öncelikle Mısır'da yaygınlaştı ve bu muhtemelen havarisel dönemde de gerçekleşti. Firavunlar, piramitler ve sfenksler, tapınaklar ve mezarlar, hiyeroglifler ve mumyalar, kutsal buzağılar ve timsahlar, despotizm ve köleliğin ülkesi, ataerkil çağlardan beri kutsal tarihle yakından ilişkilendirilmiş ve hatta On Emir metninde “” adı altında ölümsüzleştirilmiştir. kölelik evi.” Mısır, Yusuf ve kardeşlerinin evi, İsrail'in beşiğiydi. Mısır'da Yahudi Kutsal Yazıları, çağımızdan iki yüz yıldan fazla bir süre önce başka bir dile çevrilmişti ve Yunancaya yapılan bu çeviri, Mesih ve havarileri tarafından bile kullanılmıştı; onun yardımıyla Yahudi fikirleri Roma dünyasına yayıldı ve Yeni Ahit'in özel dilinin "anası" olarak kabul edilebilir. İskenderiye'de çok sayıda Yahudi vardı. O edebiyatçıydı ve alışveriş Merkezi Doğu, Doğu ile Batı arasında bir bağlantıdır. En büyük kütüphane orada toplanmıştı; orada Yahudi düşüncesi Yunanlılarla, Musa'nın dini ise Platon ve Aristoteles'in felsefesiyle yakın temasa geçti. Philo, İsa'nın Kudüs ve Celile'de öğrettiği sırada orada yazmıştı ve onun eserleri, İskenderiyeli kilise babaları aracılığıyla, Hıristiyan tefsirleri üzerinde büyük bir etkiye sahip olacaktı.

Eski bir efsane, İskenderiye Kilisesi'nin Evangelist Mark tarafından kurulduğunu söylüyor. Eski Kahire'deki Kıptiler, Mısır Babil'i, Petrus'un İlk Mektubu'nu (1Pe. 5:13) orada yazdığını iddia eder; ancak Petrus yine de ya Fırat Nehri üzerindeki Babil'i kastediyor olmalı ya da mecazi olarak Roma'yı Babil olarak adlandırmalı. Eusebius, İskenderiye Kilisesi'nin ilk piskoposlarının isimlerinden bahseder: Annianus (MS 62 - 85), Avilius (98'den önce) ve Cerdon (110'dan önce). Burada şehrin ve patrikhanenin öneminin ve saygınlığının doğal bir şekilde arttığını görüyoruz. Zaten 2. yüzyılda İskenderiye'de İncil ve Hıristiyan felsefesinin ilk uzmanları olan Clement ve Origen tarafından öğretilen bir teolojik okul gelişti. Müjde Aşağı Mısır'dan Orta ve Yukarı Mısır'a ve çevre illere, muhtemelen (4. yüzyılda) Nubia, Etiyopya ve Habeşistan'a yayıldı. 235 yılındaki İskenderiye Konsili'nde Nil ülkesinin farklı bölgelerinden yirmi piskopos hazır bulundu.

4. yüzyılda Mısır, kiliseye Arian sapkınlığını, Athanasius'un ortodoksluğunu ve tüm Hıristiyan dünyası üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan Aziz Anthony ve Aziz Pachomius'un manastır dindarlığını verdi.

Mısır'ın teolojik literatürü çoğunlukla Yunancaydı. Muhtemelen paha biçilemez olan Sinaiticus ve Vatikan el yazmaları da dahil olmak üzere, Yunanca Kutsal Yazıların ilk el yazmalarının çoğu İskenderiye'de basılmıştı. Ancak daha 2. yüzyılda Kutsal Yazılar yerel dillere, üç farklı lehçeye çevrilmişti. Bu çevirilerden geriye kalanlar, Yunanca Yeni Ahit'in orijinal metninin ne olduğunu belirlememize büyük ölçüde yardımcı oluyor.

Mısırlı Hıristiyanlar, firavunlara itaat eden Mısırlıların torunlarıdır, ancak büyük oranda siyah ve Arap kanı karışımına sahiptirler. Hıristiyanlık bu ülkede hiçbir zaman evrensel bir inanç haline gelmemiş ve kitapların içeriği Kuran'a uygunsa işe yaramaz olduğuna inanılan İskenderiye'nin muhteşem kütüphanelerini yakan Halife Ömer (640) yönetimindeki Müslümanlar tarafından neredeyse yok edilmiştir. değilse, o zaman zararlıydılar ve yok edilmeye maruz kalıyorlardı. O zamandan bu yana, kilise tarihinde Mısır'dan neredeyse hiç bahsedilmedi ve yeni efendilerin yönetimi altında bir köle evi olarak kalmaya devam ederek inlemeye devam ediyor. Nüfusunun çoğunluğu Müslüman ama beş buçuk milyonluk nüfusun yaklaşık yarım milyonunu oluşturan Kıptiler, ataları gibi kendilerini Hıristiyan olarak adlandırmaya devam ediyor ve Batı'daki en aktif kiliselerin misyon alanını oluşturuyor.

Bottiger: Geschichte der Kartaca. Berlin 1827.

Nakliyeciler: Phonizier'i öldür. 1840–56, 4 cilt, (örnek çalışma).

Th. - Momsen: ROM. Geschichte, I. 489 metrekare. (Kitap III, Bölüm 1-7, 6. Baskı).

N. Davis: Kartaca ve Kalıntıları. Londra ve N. York 1861.

R. Bosworth Smith: Kartaca ve Kartacalılar. Londra. 2. baskı. 1879. Aynısı: Roma ve Kartaca. N.York 1880.

Otto Meltzer: Geschichte der Karthager. Berlin, cilt. I.1879.

Bu kitaplar antik Kartaca'nın laik tarihini ele alıyor, ancak durum ve arka plan hakkında fikir veriyor.

Julius Lloyd: Kuzey Afrika Kilisesi. Londra 1880. Müslüman fethinden önce.

Kuzey Afrika eyaletlerinin nüfusu Sami kökenliydi, dilleri İbraniceye benziyordu, ancak Roma yönetimi döneminde Latin geleneklerini, yasalarını ve dilini benimsediler. Dolayısıyla bu bölgenin kilisesi Latin Hıristiyanlığına aittir ve erken tarihinde öncü rol oynamıştır.

Kenanlıların torunları olan Fenikeliler İngilizdi Antik Tarih. İsrailoğulları dünyaya imanı, Yunanlılar ise medeniyeti getirirken, onlar tüm dünyayla ticaret yaptılar. Küçük ülkelerde yaşayan üç küçük ulus, Asur, Babil, Pers ve hatta Roma gibi devasa imparatorluklardan daha önemli şeyler başardı. Suriye kıyısı boyunca, Lübnan dağları ile deniz arasında dar bir kara şeridinde yaşayan Fenikeliler, ticaret gemilerini Tire ve Sidon'dan Hindistan'dan Baltık'a kadar antik dünyanın tüm bölgelerine göndererek İyilik Burnu'nu dolaştılar. Umarız Vasco da Gama'dan iki bin yıl önce Malabar'dan sandal ağacını, Arabistan'dan baharatı, Nubia'dan devekuşu tüylerini, İspanya'dan gümüşü, Nijerya'dan altını, Elbe'den demiri, İngiltere'den kalay ve Baltık'tan kehribar getirmişti. Süleyman'a Lübnan'dan sedir ağacı sağladılar ve sarayını ve tapınağını inşa etmesine yardım ettiler. İsa'nın doğumundan sekiz yüz yıldan fazla bir süre önce, Afrika'nın kuzey kıyısında Kartaca kolonisini kurdular. Koloninin avantajlı konumu sayesinde Herkül Sütunları'ndan Sirte Major'a kadar Afrika'nın kuzey kıyılarını, güney İspanya'yı, Sardunya ve Sicilya adalarını ve tüm Akdeniz'i kontrol altına aldılar. Birbirinden deniz yoluyla üç günlük bir yolculukla ayrılan Roma ile Kartaca arasındaki kaçınılmaz rekabet bundan kaynaklanmaktadır; dolayısıyla Hannibal'in parlak askeri yeteneklerine rağmen Kuzey Afrika'nın başkentinin tamamen yıkılmasıyla sonuçlanan üç Pön Savaşı (MÖ 146). Delenda est Kartaca - Yaşlı Cato'nun dar görüşlü ve zalim politikası böyleydi. Ancak Julius Caesar'ın daha akıllıca planını uygulayan Augustus döneminde, eski Kartaca'nın yıkıntıları üzerinde yeni bir şehir ortaya çıktı, barbar Vandallar tarafından ele geçirilene kadar (MS 439) önce pagan, sonra Hıristiyan, zengin ve müreffeh bir şehir oldu. ) ve en sonunda orijinal kurucuları Muhammed Arapları (647) ile ilgili olarak halk tarafından yok edildi. O günden bu yana yıkıntılara bir kez daha “kederli ve harap bir sessizlik” hakim oldu.

Hıristiyanlık, 2. yüzyılda ve muhtemelen 1. yüzyılın sonlarında Prokonsüler Afrika'ya ulaştı. Ne zaman ve nasıl olacağını bilmiyoruz. Bölgenin İtalya ile sürekli etkileşimi vardı. Hıristiyan inancı, Moritanya ve Numidya'nın verimli ovaları ve sıcak kumları boyunca çok hızlı bir şekilde yayıldı. Cyprian 258'de seksen yedi piskoposluk bir sinod toplamayı başardı ve 308'de Kartaca'da iki yüz yetmiş piskoposun katıldığı şizmatik Donatistler konseyi düzenlendi. O günlerde piskoposluklar elbette küçüktü.

İncil'in Latince'ye yapılan en eski tercümesi, yanlış isimlendirilmiş İtalya(Jerome'un Vulgata'sının temeli haline gelen) muhtemelen Afrika ve Afrika için yazılmıştır, o zamanlar Hıristiyanların ağırlıklı olarak Yunanca konuştuğu Roma ve Roma için değil. Latin teolojisi de Roma'da değil Kartaca'da ortaya çıktı. Babası Tertullian'dı. Minucius Felix, Arnobius ve Cyprian, 3. yüzyılda Afrika Hıristiyanlığının ve teolojisinin faaliyetine ve refahına tanıklık ediyor. Gelişiminin en yüksek noktasına 5. yüzyılın ilk çeyreğinde, büyük zekası ve ateşli kalbi onu kilise babalarının en büyüğü yapan Aziz Augustine'in şahsında ulaştı, ancak Augustine'in ölümünden (430) hemen sonra önce barbar Vandalların, ardından 7. yüzyıl Müslümanlarının saldırısı altında gömüldü. Ancak Augustine'in eserleri Latin Kilisesi'ndeki Hıristiyanlara Karanlık Çağlar boyunca rehberlik etmiş, Reform'a ilham vermiş ve bugüne kadar hayat veren bir güce sahiptir.

Tarihin kanunları aynı zamanda Hıristiyanlığın kanunlarıdır. Apostolik Kilise Kudüs'ten Roma'ya ilerledi. Daha sonra misyonerler giderek batıya doğru ilerlediler.

Roma Kilisesi, Batı'nın tüm kiliseleri arasında en önemlisiydi. Eusebius'a göre, 3. yüzyılın ortalarında bir piskopos, kırk altı papaz, yedi diyakoz ve aynı sayıda yardımcıları, kırk iki acoluth, elli okuyucu, şeytan kovucu ve kapı bekçisi vardı ve bir ve bir ile ilgileniyordu. yarım bin dul ve dilenci. Buradan üye sayısının yaklaşık elli ila altmış bin kişi olduğu sonucunu çıkarabiliriz. yani sayısı kesin olarak belirlenemeyen ancak Antoninus'un hükümdarlığı döneminde bir milyonu aşmış olması gereken şehir nüfusunun yaklaşık yirmide biri. Hıristiyanlığın Roma'daki etkisi, Hıristiyanların gömüldüğü yer altı mezarlarının inanılmaz uzunluğuyla da doğrulanıyor.

Kilise Roma'dan İtalya'nın tüm şehirlerine yayıldı. Hakkında bilgi sahibi olduğumuz ilk Roma yerel sinoduna Telesphorus'un (142 - 154) başkanlığında on iki piskopos katıldı. 3. yüzyılın ortalarında (255), Romalı Cornelius altmış piskopostan oluşan bir konsey topladı.

177'deki zulüm, 2. yüzyılda kilisenin güney Galya'da kök saldığını gösteriyor. Hıristiyanlık muhtemelen oraya Doğu'dan gelmişti, çünkü Lyon ve Viyana kiliseleri, başlarına gelen zulümleri bildirdikleri Küçük Asya kiliseleriyle yakından bağlantılıydı ve Lyon Piskoposu Irenaeus, İzmirli Polykarp'ın öğrencisiydi. . Gregory of Tours, 3. yüzyılın ortalarında Roma'dan Galya'ya yedi misyonerin gönderildiğini iddia ediyor. Bunlardan biri olan Dionysius, Paris'te ilk kiliseyi kurmuş, Montmartre'da şehit düşerek ölmüş ve Fransa'nın koruyucu azizi olmuştur. Popüler gelenek daha sonra onun imajını, Pavlus'un Atina'da dönüştürdüğü Areopagite Dionysius'un imajıyla birleştirdi.

İspanya muhtemelen 2. yüzyılda Hıristiyanlıkla tanıştı, ancak 3. yüzyılın ortalarına kadar burada kiliselerin ve piskoposların varlığına dair net bir kanıt bulamıyoruz. 306 yılında Elvira Konseyine 19 piskopos katıldı. Havari Pavlus, İspanya'ya bir misyonerlik yolculuğu yapmayı planladı ve İskenderiyeli Clement'e göre, bu ülkeyi "batı sınırı" olarak anlarsak, ona göre Pavlus'un Müjdeyi getirdiği yerde vaaz verdi. Ancak İspanya'daki faaliyetlerine dair hiçbir kanıtımız yok. Gelenek, tüm kronolojinin aksine, Hıristiyanlığın bu ülkeye 44 yılında Kudüs'te idam edilen yaşlı James tarafından getirildiğini ve ünlü bir hac yeri olan Campostela'ya gömüldüğünü ve kemiklerinin zaten orada bulunduğunu iddia ediyor. Alphonse Alphonse II [Alphonse II ] II'nin hükümdarlığı, 8. yüzyılın sonlarında.

Irenaeus, "kağıt ve mürekkepten yoksun, Kutsal Ruh'un mühürlediği kurtuluşu yüreklerinde taşıyan" Almanlar ve diğer barbarlar arasında İncil'i vaaz etmekten bahsettiğinde, yalnızca Almanya'nın Roma İmparatorluğu'na ait olan kısımlarını kastediyordu. (Germenya cisrhenana).

Tertullianus'a göre Britanya da 2. yüzyılın sonlarında haç gücüne teslim oldu. Kelt Kilisesi, Anglo-Saksonların Augustine'in Roma misyonu tarafından din değiştirmesinden çok önce, İngiltere, İrlanda ve İskoçya'da Roma'dan bağımsız olarak mevcuttu; bundan sonra bir süre varlığını sürdürdü, Almanya, Fransa ve Hollanda'ya yayıldı, ancak sonunda Roma Kilisesi ile birleşti. Muhtemelen Galya'dan ve daha sonra İtalya'dan geliyordu. Geleneğin geçmişi Aziz Paul'a ve diğer kurucu havarilere kadar uzanır. Muhterem Bede (735'te öldü), İngiliz kralı Lucius'un (yaklaşık 167) Roma piskoposu Eleuther'den kendisine misyonerler göndermesini istediğini söylüyor. 314 yılında Galya'daki Arles Konseyi'nde, Eboracum'dan (York), Londinium'dan (Londra) ve Londinensium kolonisinden (Lincoln veya daha büyük olasılıkla Colchester) üç İngiliz piskoposu mevcuttu.

Kuzey ve Batı Avrupa'daki barbarların din değiştirmesi tam olarak ancak 5. - 6. yüzyıllarda başladı ve Orta Çağ tarihini ele aldığımızda bundan bahsedeceğiz.

Fenike veya Punic adı - Karthada, Yunanca - Karçedon(?????????), Latince Kartaca. Bu şu anlama gelir Yeni kasaba (lat."Napoli"). Kelime Kereth veya Kartal Fenike kökenli diğer şehirlerin adlarında da yer almaktadır, örneğin, Cirta(Cirta) Numidia'da.

Mommsen, Kitap III, bölüm'de Roma ve Kartaca'nın bilimsel karşılaştırmasına bakın. 1 (cilt I. 506), Kartaca'nın yok edilmesi hakkında bkz.: Kitap IV, bölüm. 1. (cilt II. 22 metrekare).

"Kartaca yok edilmeli." - Yaklaşık. ed.

Kartaca kalıntılarının bir açıklaması için bkz. N. Davis ve W. Smith. (Roma ve Kartaca, Ch. xx. 263–291). Yakın zamanda Tunus'un Fransa tarafından fethi (1881), bu ülkenin geçmişine yeni bir ilgi uyandırdı ve yeni sayfa onun geleceği. Smith, Tunus'u, Araplar, Türkler, Mağribiler ve siyahlardan oluşan etkileyici bir halk karışımının İslam dini tarafından bir araya getirildiği doğu şehirlerinin en doğusundaki yer olarak tanımlıyor.

Otuz birinci bölümde Gibbon ve Milman, Roma'nın nüfusunun 1.200.000 olduğunu tahmin ediyor; Heck (Ancyrian yazıtına göre), Zumpt ve Howson - iki milyon; Bahnsen biraz daha küçüktür; Dureau de la Malle, Sergius Tullius'un surlarının Paris topraklarının yalnızca beşte biri kadar bir alanı çevrelediği gerekçesiyle bunun yalnızca yarım milyon olduğuna inanıyor. Ancak bu duvarlar artık şehrin sınırlarını çizmiyordu çünkü Nero'nun yangınından sonra yeniden inşa edildiğinde banliyöler duvarların ötesine geçerek sınırsız bir bölgeye yayıldı. Bkz. cilt. ben, s. 359.

Roma. 15:24; Clem. R. Reklam Kor., s. 5 (???????? ?????????).

Bakınız J. B. Gams (R. C): Die Kirchengeschichte von Spanien, Regensburg 1862–1879, 5 cilt. İlk cilt (422 sayfa) kilisenin ilk üç yüzyılının efsanevi tarihine ayrılmıştır. 75 sayfa, Pavlus'un İspanya'ya yaptığı yolculuğun tartışılmasına ayrılmıştır. Gamay, bu ülkede Hıristiyanlığın kurucularının Pavlus ve Roma'ya gönderilen havarilerin Torquatus, Ctesiphon, Secundus, Indaletius, Catsilia, Hesychius ve Euphrasius'un yedi havarisi olduğunu beyan eder (Baronius tarafından 1586'da yayınlanan Roma Şehitliği'ne göre) ).

Hıristiyanlığın yayılması

Yukarıda bahsedildiği gibi, Hıristiyanlık, başlangıcından itibaren farklı sosyal ve mali statüye sahip insanları cezbetmiş olsa da, elbette Hıristiyanlar arasında toplumun alt sınıflarından insanlar çoğunluktaydı. II-III yüzyıllarda. En tepedekiler de dahil olmak üzere giderek daha fazla varlıklı insan yeni inancı kabul etti. Bu süreç, bireysel Hıristiyanların belirli biyografileriyle ve zengin Hıristiyanların davranışları ve mülklerini koruma olasılıkları sorununun Hıristiyan edebiyatında işgal edilmeye başlanan yeri ile değerlendirilebilir.

En yüksek Roma soylularından Hıristiyanların ilk sözleri, muhtemel olmasına rağmen, tamamen güvenilir değildir. Bu nedenle tarihçi Dio Cassius, İmparator Domitian'ın akrabası Flavius ​​​​Clement ve karısını diğer şeylerin yanı sıra ateizmle suçlayarak idam ettiğini ve "Yahudi ayinlerine eğilimli olan diğer birçok kişinin kınandığını" yazıyor. Bu mesaj aynı zamanda imparatorun akrabalarının Hıristiyanlara ait olduğunun bir göstergesi olarak da yorumlanabilir. Sonuçta Romalı tarihçinin gözünde Hıristiyanlık yalnızca bir Yahudi mezhebiydi. Ayrıca Hıristiyan yazar Tertullian, Domitian'ın Hıristiyanlara yaptığı zulmü de yazıyor. Son olarak Clement'in eşi Flavia Domitilla'nın adını taşıyan mezarlık, antik Hıristiyan mezarlığının yanında yer alıyor.

II-III yüzyıllarda. sosyal koşullar ve sosyo-psikolojik durum, yalnızca zenginler arasında değil, aynı zamanda toplumda üst sıralarda yer alan kişiler arasında da Hıristiyanların sayısının artmasına neden oldu. İmparator Commodus Marcia'nın metresinin Hıristiyan olduğu ve iman kardeşlerine zulüm sırasında yardım ettiği biliniyor. 2. yüzyılın ortalarında. Romalı Hıristiyanlar arasında, Küçük Asya'nın Pontus eyaletinden zengin bir armatör olan Marcion adında biri ortaya çıktı. Marcion, Roma topluluğunun hazinesine önemli bir parasal katkı yaptı ve orada liderlik pozisyonu almaya çalıştı. Romalı Hıristiyanlar arasında yeterli sosyal ağırlığa sahip insanların varlığına dair dolaylı kanıt, 2. yüzyılda Antakya Piskoposunun bir mektubunda yer alıyor. Ignatius, Romalı Hıristiyanlara hitap ediyordu. Bu mektupta hapsedilen Ignatius, Romalı kardeşlerinden serbest bırakılması için nüfuzlarını kullanmamalarını istiyor (şehitliğin ruhuna cennetsel mutluluk sağlayacağına inanıyordu).

3. yüzyılda. Bazı bölgelerde yeni inanca mensup kişilerin isimlerinin ölümsüzleştirildiği mezar taşları görülüyor. Küçük Asya'daki Apollonia şehrinden belirli bir soylu ailenin ortak mezar taşında (bu ailenin temsilcileri, belediye meclisi üyelerinin kalıtsal konumunu işgal ediyordu), üyelerinden birinin Hıristiyan olduğu belirtiliyor. Aynı şehirdeki bir diğer soylu aile (ataları Augustus'a kadar uzanır) da Hıristiyandı. Tertullianus'a (3. yüzyıl) göre, İmparator Septimius Severus'a yakın bir Hıristiyan vekil vardı; ve 3. yüzyılın ortalarında yayınlanan birinde. İmparator Valerianus'un fermanı, devletin en üst sınıflarına mensup kişilerin (senatörler ve atlılar) Hıristiyanlığa bağlılıkları nedeniyle maruz kalmaları gereken cezadan bahsediyor. Roma soylularının Hıristiyanlığa geçmeye başlaması sürpriz olmamalı. Eğer Romalı senatörler "peygamber" İskender'e inanmaya hazır olsalardı, öğretileri resmi olmayan bir topluluk duygusu yaratan ve hangi milletten olursa olsun ve hangi sosyal gruptan olursa olsun herkese kurtuluş vaat eden Hıristiyanlara daha da fazla ilgi duyabilirlerdi. işgal ettikleri konum.

Hıristiyanlar arasında varlıklı kişilerin sayısının artması yalnızca dışarıdan nüfuzla ilgili değildi; “Laik” faaliyetlerini sürdüren bazı Hıristiyanlar, farklı şehirlerdeki Hıristiyanlar arasındaki bağlantıları, kardeşlerin sağladığı yardımları ve bazen de kişisel zenginleşme için topluluk fonlarını kullanabiliyorlardı. Smyrna Piskoposu Polycarp'ın Philippi kentindeki Hıristiyanlara yazdığı bir mektupta (yaklaşık 2. yüzyılın ortaları), bu arada, mektubun yazarının bir zamanlar Valens'e ait olan belirli bir Valens için üzüldüğü söyleniyor. topluluğun bakanları (din adamları), ancak zenginleştirme tutkusu gösterdiler (görünüşe göre topluluk fonları pahasına). Hıristiyan toplulukların liderlerinin zenginlik elde etmesinin yollarından biri, miras bırakılan mülklerin korunmasıydı. Hıristiyanlar sıklıkla mülklerini topluluğa miras olarak bırakıyor, yaşlıları vasi olarak atayorlardı; genellikle yaşlılar aynı zamanda küçük çocukların koruyucuları olarak da atanırdı. Miras ve vesayetin kişisel amaçlarla kullanılması 3. yüzyılda ortaya çıkmıştır. din adamlarının dünyevi işlerle meşgul olmasını yasaklayan piskoposların özel kararları.

Zenginliğe (1. yüzyılda olduğu gibi genel olarak Hıristiyan dünyasının dışında bulunan zenginliğe değil, Hıristiyan topluluklarına dahil olan belirli insanların gerçek zenginliğine) yönelik tutum sorunu, Hıristiyan literatüründe akuttur. 2.-3. yüzyıllar ve bunun önemi Soru, Hıristiyanlığın nüfusun zengin kesimleri arasında yeterli yaygınlığa sahip olduğunu gösteriyor.

Bu sorun özellikle, yazarının Antoninusların hükümdarlığı döneminde yaşadığı anlaşılan Hermas olduğu düşünülen "Çoban" adlı eserde ele alınmaktadır. Ona göre Herma kendi sözlerimle, azat edilmiş kölelerden geldi, zengin oldu, sonra iflas etti. Kıyamet türünde yazılmış eseri (yazarın aklına gelen vizyonların bir açıklamasıdır) yoksullara karşı sempatiyle doludur. Herma, zengin olduğu için Tanrı'ya faydası olmadığını, ancak iflas ettikten sonra faydalı hale geldiğini söylüyor. Onun zenginliğe karşı tutumu daha da belirleyicidir: Zengin Hıristiyanlar aynı zamanda kilisenin inşa edildiği taşlardır, ancak zulüm sırasında bu insanlar "zenginlikleri uğruna Rab'den vazgeçebilirler." Kurtulmak ve gerçek Hıristiyanlar olabilmek için, servetlerinin bir kısmını fakirlere vererek azaltmaları gerekir. Hayırseverlik çağrısında bulunur: "Öyleyse, Rab'den kim bu kadarını aldıysa, siz de öyle yapın..." Herma'nın zenginliğe karşı tutumu, 2.-3. yüzyıl Hıristiyanlarının tipik bir örneğidir. Dünyevi yaşamda daha iyiye doğru hiçbir değişiklik olmadı, ikinci geliş gelmiyor, bu da bu dünyadaki tek umudun daha müreffeh iman kardeşlerimize yardım etmek olduğu anlamına geliyor. Herma, zenginlerin ve fakirlerin karşılıklı bağımlılığını bile haklı çıkarmaya çalışıyor: zenginler, servetlerinin bir kısmını fakirlere vererek Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun ederler, çünkü sadaka ile yaşayan fakirler onlar için dua eder. Herma, yalnızca inananların zararına kâr elde edenlere karşı uzlaşmazdır. Bu nedenle, "hizmetlerini kötü yerine getiren", dul ve yetimlerin mallarını çalan ve hizmetlerinden kazanç sağlayan bakanları sert bir şekilde kınıyor.

Böylece, alt sınıflardan Hıristiyanlar arasında bile zenginlere karşı uzlaşmacı bir tutum ortaya çıkıyor ve bu da zengin insanların Hıristiyan topluluklarına akınına katkıda bulunuyor. Ve 3. yüzyılda. Hıristiyan ilahiyatçı İskenderiyeli Clement, Roma toplumunun üst sınıflarının lüks arzusunu kınadığı, ancak aynı zamanda zenginliğe bu şekilde karşı çıkmadığı "Hangi Zengin Adam Kurtarılacak?" adlı makaleyi yazdı. Clement, "Rab zenginliği kınamaz ve insanları sırf zengin oldukları için, özellikle de O'nun emirlerini yerine getirmekte gayretli olduklarında göksel mirastan mahrum bırakmaz" diye yazıyor.

3. yüzyılda. 1. yüzyıl Hıristiyanlarının yaptığı gibi, Hıristiyan topluluklarında da çeşitli hükümet pozisyonlarını işgal etmeye yönelik tutum değişmektedir. tamamen kabul edilemez olarak değerlendirildi. Görünüşe göre 4. yüzyılın başlarında. Zaten şehir mevkilerinde o kadar çok Hıristiyan vardı ki, 305 yılında Elvira şehrinde toplanan piskoposlar kongresi (konsey) bu insanlara karşı tavrını ifade etmek zorunda kaldı. Konseyin kararına bakılırsa, resmi rahiplik pozisyonlarını bile işgal eden Hıristiyanlar vardı. Konsey, fedakarlık yapan ve kanlı oyunlar düzenleyenlerin, hayatlarının sonuna kadar Hıristiyan cemaatinin üyesi olamayacaklarına karar verdi; Yalnızca şenlikli oyunlar düzenleyenlerin erişime izin verildi, ancak ancak uygun bir pişmanlıktan sonra. Rahip pozisyonlarını işgal eden Hıristiyanlara karşı bu nispeten hoşgörülü tutum (öncelikle imparatorluk kültünün bakanlarından bahsediyorduk), yalnızca imparatora ilahi onurların sağlanmasıyla ilgili belirli resmi pozisyonları işgal eden insanların Hıristiyanlığa akın etmesinden kaynaklanmadı, aynı zamanda Hıristiyanların resmi pagan kültlerine karşı tutumunun değişmesiyle, onların gözünde bu sadece devlet mekanizmasının bir parçası haline geldi. İlk Hıristiyanlar için pagan tanrılar gerçek şeytanlardı, düşman güçlerdi. Pavlus'un Korintlilere İlk Mektubu, kişinin iblislerle (Yunanca orijinalinde - iblisler) iletişim halinde olmaması ve onlara fedakarlık yapmaması gerektiğini söylüyor. Ancak 3. yüzyılda. Hıristiyanlar zaten eski tanrıların izini sürdüler...

Hıristiyan doktrininin gelişmesi ve yayılmasında çok önemli bir faktör, 2. yüzyılda Hıristiyanlar arasında ortaya çıkmasıydı. Greko-Romen felsefesi ve bilimine aşina, eğitimli insanlar. Rasyonalist felsefenin krizi, birçok filozofun ve belagat öğretmeninin Hıristiyanlıkta felsefe ile din arasında bir bağlantı aramaya başlamasına yol açtı. Hıristiyan doktrininin (sözde özür) avantajlarını doğrulayan teorik çalışmalar ortaya çıkmaya başlıyor. Bildiğimiz ilk özür 2. yüzyılın ortalarında yaratıldı. Atinalı bir Aristides tarafından. Hıristiyanlığın en önemli savunucularından biri, Filistin'de yaşayan zengin bir Yunan ailesinden gelen Justin'di. Kendi ifadesiyle çeşitli filozoflarla (Aristoteles'in takipçileri olan Stoacılar; en önemlisi Platon'un felsefesine hayran kalmıştı) çalıştı, ancak sonunda Hıristiyan oldu ve yeni bir öğretiyi vaaz etmeye başladı. şehir şehir. Roma'da bir Hıristiyan okulu kurdu.

2.-3. yüzyılların ilk Hıristiyan ilahiyatçıları arasında. Yüksek eğitimli insanlar galip geldi: Minucius Felix ünlü bir avukattı; Aristokrat bir aileden gelen ve Hıristiyanlığı kabul etmeden önce felsefeyle uğraşan İskenderiyeli Clement, muazzam bir bilgi birikimine sahipti; Kartaca Piskoposu Cyprian, güzel söz öğretmeniydi... 2. yüzyılın ikinci yarısında. İskenderiye'de, önce Clement, ardından Origen başkanlığında bir Hıristiyan teolojisi okulu oluşturuldu. Bütün bu insanlar, Hıristiyan teolojisinin oluşumuna katıldı, Hıristiyanlığın eski kültüre karşı tutumunu geliştirdi, onu eleştirdi ve aynı zamanda ödünç aldı. ondan çok şey. Faaliyetleri, giderek daha fazla eğitimli insanı, 2. yüzyılın başlarındaki yazarlara göründüğü gibi, Hıristiyanlığı yalnızca zararlı bir batıl inanç olarak görmeyi bırakan Hıristiyanlara çekti. (örneğin Tacitus).

Hıristiyanlığın toplumun üst kesimlerinde yayılması, yoksul ve dezavantajlı kişilerin Hıristiyan topluluklara akınının azalması anlamına gelmiyordu. Zulüm sırasında ölen şehitlerle ilgili Hıristiyan efsanelerinde kölelerden ve azat edilmiş kişilerden bahsedilir. Roma'daki Hıristiyan cemaatinin lideri Callistus'un eski bir köle olduğu biliniyor. Bu tür insanlar için gerçek hayatta hâlâ bir çıkış yolu yoktu ve bu nedenle Tanrı önünde eşitlik fikri onları çekmeye devam etti ve zengin iman kardeşlerinden yardım alma olasılığı, birçok yoksul insanı topluluklar içinde ortaya çıkan eşitsizlikle uzlaştırdı. Hıristiyan gruplar içindeki çatışmalara rağmen Hıristiyanlar, zor durumdaki kardeşlerinin yardımına aktif bir şekilde koştular. Lucian, daha önce bahsedilen Peregrina hikayesinde, Filistin'de hapishanedeyken, Küçük Asya Hıristiyanlarından bile elçilerin "mahkemede ona bir söz söylemek ve onu teselli etmek" için kendisine geldiğini söylüyor. Elbette bu, sosyal merdivenin alt basamaklarında duran ve kimsenin yardımına güvenmenin zor olduğu insanları Hıristiyanlara çekmeden edemedi.

II-III yüzyıllarda. Hıristiyanlık köylere nüfuz etmeye başladı. Pliny'nin Trajan'a yazdığı mektupta Hıristiyanlığın kırsal bölgelerde yayılmasından bahsediliyor. 3. yüzyılda. Küçük Asya'nın kırsal yerleşimlerinde, özellikle Frigya'da, Hıristiyanlara ait ayrı ayrı mezar taşları görülür. Onlara göre Hristiyanlık köylerde dengesiz bir şekilde yayılıyor: 4. yüzyıla kadar mezar taşlarında Hristiyan yazıtlarının olduğu alanlar var. (yani Hıristiyanlığın devlet tarafından tanınmasından önce) neredeyse hiç yok, ancak oldukça sık bulundukları alanlar var. Bilim insanları henüz bu eşitsizliğin nedenini keşfedecek yeterli veriye sahip değil. Kısmen, yerel köy kültlerinin değişen canlılık dereceleriyle açıklanıyor gibi görünüyor; Bazı araştırmacılar, Frigya'daki İznik Konsili (325) önünde Hıristiyan yazıtlarının ortaya çıkmasının, Hıristiyanlığa olan bağlılıklarını açıkça beyan etmeyi kendi görevleri olarak gören Montanistlerin Hıristiyan sapkınlığının bu bölgelerde yayılmasıyla ilişkili olduğuna inanıyor. Küçük Asya'daki Hıristiyan mezar taşları bazen pagan ve Hıristiyan sembollerini birleştirdikleri için ilginçtir; pagan sembolleri (örneğin asma) alegorik-Hıristiyan ruhuyla yeniden yorumlanmıştır. Pagan ve Hıristiyan unsurların popüler inançlar düzeyinde yoğun bir şekilde karıştığı yerler kırsal bölgelerde yaşandı. Kırsal bölgelerde erken Hıristiyan örgütlerinin geleneklerinin daha uzun süre korunması da ilginçtir. Orada, 4. yüzyılın yazıtlarında bile. kadın papazlardan bahsediliyor (belki de bu aynı zamanda Piskoposluk Kilisesi'ne karşı çıkan Montanizm'in de etkisidir). Köy yazıtlarından birinde Tanrı ve İsa Mesih'ten ayrı ayrı bahsedilmektedir: Görünüşe göre bu mezar taşını diken mümin, İsa'yı Tanrı'nın gönderdiği mesih olarak algılamıştı, yani birçok ilk Hıristiyan grubun onu algıladığı gibi.

III-IV yüzyıllarda. Hıristiyanlar ayrıca kırsal kölelerin ve kolonilerin gösterilerine de katıldılar. Bu ayaklanmaların birçoğunun dini imaları vardı. Bu türden en büyük hareketlerden biri, Kuzey Afrika'nın kırsal bölgelerinde ortaya çıkan sünnet hareketiydi (kelimenin tam anlamıyla "kafeslerin etrafında dolaşanlar" anlamına geliyor). Circumcellion'lar büyük mülkleri yağmaladı, toprak sahiplerini öldürdü, köleleri ve borçluları serbest bıraktı ve aynı zamanda Hıristiyan eşitliği fikirlerini vaaz etti.

Hıristiyanlığın nüfusun çeşitli kesimlerinde yayılması, Hıristiyan doktrininin değişmesine ve karmaşıklaşmasına yol açtı. Bir yanda eğitimli elit, inananların çoğunluğu için her zaman anlaşılamayan Hıristiyan felsefesini ve teolojisini yarattı; diğer yanda, özellikle geleneksel yerel inançların güçlü olduğu kırsal bölgelerden gelen daha düşük nüfus, pagan fikirlerin unsurlarını ülkeye soktu. Hıristiyanlık, yerel tanrılarının özelliklerini Hıristiyan tanrısının imajıyla saf bir şekilde birleştiriyor.

II-III yüzyıllarda. Hıristiyanlık yalnızca imparatorluk nüfusunun farklı kesimlerine değil, aynı zamanda farklı eyaletlere de yayıldı. 2. yüzyılın başında. Hala en büyük sayı Küçük Asya ve Suriye'de Hıristiyanlar vardı; Bu dönemde Balkan Yarımadası'nda Hıristiyan topluluklar yalnızca birkaç şehirde (Korint, Filippi, Selanik) biliniyordu. Lucian'ın 2. yüzyılda Filistin'deki Hıristiyanlara katılan Peregrine hakkındaki hikayesine bakılırsa. Ayrı Hıristiyan grupları kaldı (daha doğrusu Yahudi-Hıristiyanlar, özellikle Ebionitler), ancak Filistin Hıristiyanlığı önemli bir rol oynamadı. Bar Koçba ayaklanmasının yenilgisinden sonra Hıristiyanların Filistin'den göçü sadece batıya değil doğuya da devam etti. II.Yüzyılda. Hıristiyanlar Kuzey Mezopotamya'da ortaya çıkıyor. 2. yüzyılın önemli Hıristiyan figürlerinin ve yazarlarının kökeni karakteristiktir: Justin Samiriye'dendi, öğrencisi Tatian ve Theophilus Mezopotamya'dan, Athenagoras, görünüşe göre Atina'dan, sapkınlıklara karşı büyük bir eserin yazarı Irenaeus, Küçük Asya'dan; Romalı yazar Hippolytus bile, Roma'da yaşamasına rağmen, imparatorluğun Yunanca konuşulan doğu eyaletlerinden bir yerden geliyordu. Hıristiyanlık Mısır'da nispeten erken ortaya çıktı. 2. yüzyılın ilk üçte biri. Mısır'da bulunan Hıristiyan yazılarının papirüs parçaları tarihlidir; bunların arasında Yeni Ahit'te yer alan yazıların parçaları ve bilinmeyen müjdelerden pasajlar var (bunlardan biri Yeni Ahit'in ilk üç müjdesine yakın bir geleneği kullanıyor, diğeri Yuhanna İncili'ne yakın). Mısır'da Hıristiyanlık öncelikle, muhtemelen Yunanca konuşan birçok Yahudi'nin yaşadığı İskenderiye'de yayıldı. İskenderiyeli Hıristiyanlar arasında çok sayıda eğitimli insan vardı ve orada, daha önce de belirtildiği gibi 2.-3. Yüzyıllarda özel bir teoloji okulu açıldı. İskenderiyeli Clement ve Origen gibi seçkin Hıristiyan yazarlar ve ilahiyatçılar tarafından yönetiliyor.

2. yüzyılda. Mısır'ın güney bölgelerinde ayrı Hıristiyan toplulukları ortaya çıkıyor - İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra gerçek bir Gnostik Hıristiyan kütüphanesinin (Kıpti dilinde) bulunduğu Akhmim, Asyut, Henoboskion. Bu bulgu, Mısır'da Küçük Asya ve Romalı Hıristiyanların öğretileriyle örtüşmeyen bir tür Hıristiyan doktrininin yayıldığını gösteriyor. Hıristiyanlığın Mısır'ın kırsal sakinleri arasında Gnostik anlayışıyla yayılması, Gnostikleri etkileyen Mısır inanç gelenekleriyle ve Mısırlı köylülerin iktidardakilere karşı kullandığı pasif mücadele biçimleriyle ilişkilendirildi. Bu mücadele biçimi “anachorecio”, yani toprak sahiplerinin köylerinden ayrılması ve kaçmasıydı. Kaçaklar tarım işçisi olarak işe alındı ​​ve serseri haline geldi. Romalı yetkililer serseriliğe karşı aktif bir şekilde mücadele etti, serserileri yakaladı, cezalandırdı ve onları orijinal yerlerine geri gönderdi. Kaçakların çoğu gizli dini topluluklara katıldı ve ulaşılması zor yerlere yerleşti. 2. yüzyıldan itibaren. İlk keşişler Mısır'da ortaya çıktı (“keşiş” kelimesi “yalnız” anlamına geliyor). Bu insanlar yalnızlık içinde kendilerini kötülük dünyasından “kurtarmaya” ve bir şeyler bulmaya çalıştılar. zihinsel durum bu onlara tanrıyla mistik bir birleşme sağlayacaktı. Mısır Gnostik öğretilerinde, eski Mısır dini fikirlerinden ve Mısırlı rahiplerin öğretilerinden çok şey alınmıştır (özellikle, Gnostik Hıristiyanların bir dizi büyülü formülü ve büyüsü, Mısır'ın eski kültlerinden ödünç alınmıştır). Mısırlı çiftçiler konuşulan bir kelimenin veya ismin büyülü gücüne inanmaya alışkındı. Bir tanrının adını bilmenin kişiyi kendisine bağladığı, bir iblisin adını bilmenin ise kişiye o iblis üzerinde güç kazandırdığına inanıyorlardı. Gnostiklere göre Kelime (Logos), isim, kavram somut gerçeklikten kopmuş ve bağımsız, ebedi bir varlık olarak hareket etmiştir. Muhtemelen, vergi yüklerinden Yukarı Mısır'ın uzak bölgelerine kaçan ve Gnostik topluluklara katılan tüm Mısırlı çiftçiler, ikincisinin öğretilerinin karmaşık mistisizminin tamamen farkında değildi, ancak büyülü fikirlerini Logos-Mesih hakkında akıl yürütmeye yatırdılar. ilahi Sözün gücü.

İmparatorluğun batısında Hıristiyanlığın yayılması çok daha yavaş ilerledi. Tek istisna başkenti Roma'ydı. Roma'da imparatorluğun en uzak uçlarından gelen veya oraya getirilen (köle iseler) insanlar yaşıyordu. Orada çeşitli tanrılara tapanlarla karşılaşılabilir; bu nedenle Nero Hıristiyanlarının orada yaşadığından şüphe etmek için hiçbir neden yok.

1. yüzyılın sonunda sayılarının ne kadar olduğunu söyleyemeyiz. Romalı Hıristiyanlar vardı. Muhtemelen sayıları çok fazla değildi ve Pavlus'un mektuplarında bahsedilen isimlere bakılırsa hepsi yerli Romalılar değildi. Elçilerin İşleri'nin sonu, Pavlus'un Roma'daki Yahudi cemaatinin liderleriyle buluşmasını anlatır. Bu bölümde Yahudiler, Pavlus hakkında hiçbir şey duymadıklarını, sadece bu öğreti (yani Hıristiyanlık) hakkında tartıştıklarını bildiklerini söylüyorlar. Dolayısıyla Hıristiyanların 1. yüzyılda Roma'da olduğu anlaşılıyor. hala küçük, kapalı bir gruptu ve orada yaşayan Yahudilerin çoğu bile hakkında çok az şey biliyordu. II.Yüzyılda. Roma'daki Hıristiyanların sayısı önemli ölçüde artıyor. 2. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Roma yer altı mezarlarında - antik çağlardan kalma yeraltı galerileri ve taş ocakları, özel Hıristiyan mezarlıkları ortaya çıkıyor; 3. yüzyıldan itibaren. Hıristiyanlar ayrıca mezarları için yer altı mezarlarında yeni galeriler açtılar. Ölülerin gömülmesi Hıristiyan kültünde önemli bir yer tutuyordu: Sonuçta Hıristiyanlar bedenin dirilişine inanıyorlardı, bu nedenle Romalılar arasında kabul edilen ölü yakma ritüelini reddettiler. Ölümden sonra da iman kardeşleri arasında kalabilmeleri için özel mezarlıklar kurdular. Yeraltı mezarları, henüz açıkça toplanmaya cesaret edemeyen Hıristiyanlar için de bir ibadet yeriydi.

3. yüzyılın sonunda. Romalı Hıristiyanların sayısı, Roma'daki Hıristiyan topluluğunun (yazar Eusebius'a göre) yaklaşık 1.500 dul ve dilenciye destek sağlaması gerçeğiyle dolaylı olarak değerlendirilebilir. Ancak uzun bir süre Romalı Hıristiyanlar göçmenlerin egemenliği altındaydı; 2. yüzyıldaki Romalı Hıristiyanların liderleri Yunanca yazdılar ve yer altı mezarlarındaki en eski yazıtlar Yunanca yapıldı. Dilleri Yunanca kaldı. 2. yüzyılın sonlarına ait ilginç bir yazıt. - İçinde Rufina'nın Roma adı Yunanca harflerle yazılmıştır. Latince mezar taşı yazıtları ortaya çıktığında (yaklaşık 3. yüzyılın ortalarından itibaren), bazen yazılı Yunanca kelimeleri kullanıyorlardı. Latin harfleriyle: Yunan dilini Hıristiyan ibadetinin dili olarak kabul etme geleneği son derece güçlüydü.

Batı eyaletlerindeki Hıristiyanlık hakkındaki bilgiler ancak 2. yüzyılın ikinci yarısından itibaren ortaya çıkıyor: Galya'daki Hıristiyanlar, yeni kültlerin getirilmesinin yasaklanmasıyla bağlantılı olarak 177 yılında Lugudun (Lyon) ve Viyana'da kendilerine karşı yapılan zulüm raporlarından biliniyor. bu halk arasında huzursuzluğa neden olur. Lyon şehitlerinin efsanesi şüphesiz Hıristiyan hagiografların hayal gücüyle renklenmiştir, ancak zulüm gerçeği inkar edilemez. Zulümlerin ardından ünlü Irenaeus, Lugudun'un piskoposu oldu ve "Sapkınlıklara Karşı" adlı kapsamlı bir çalışma yarattı. Irenaeus Küçük Asya'dan geldi, görünüşe göre çoğu Yunanca konuşulan doğu eyaletlerinden gelen Galyalı Hıristiyanlarla ilişkiliydi (şehitlerin isimleri genellikle Yunancadır). Efsaneye göre, Hıristiyanların yargıçların sorularını yanıtlama ve inançlarından vazgeçme konusundaki isteksizliğine öfkelenen Lugudun sakinlerinden oluşan bir kalabalık, amfitiyatro arenasında işkence ve halka açık infaz talep etti. İdam edilenler arasında farklı sosyal statülerden insanlar da vardı: efsaneye göre olağanüstü cesaret gösteren köle Blandina ve metresinin yanı sıra Viyana'dan bir doktor, avukat, diyakoz; Efsane özellikle bu papazın sorgulama sırasında Latince cevap verdiğini belirtiyor: "Ben bir Hıristiyanım." Latince konuşan bir Hıristiyanın Viyana'dan ortaya çıkması tesadüf değildir - Viyana bir Roma kolonisi olarak kurulmuştur.

Zulüm nispeten küçük bir Hıristiyan grubunu etkiledi, böylece Lyon'daki Hıristiyan topluluğu hayatta kaldı. Serbest kalan Hıristiyanlar tutuklanan kardeşleriyle iletişimlerini sürdürdüler ve hatta o dönemde yayılmakta olan Montanizm öğretisi hakkındaki görüşlerini hapishaneden bile aktarmayı başardılar. 4. yüzyılın başlarında. Arles, Vaison, Lutetia (Paris), Trier, Reims ve diğer bazı şehirlerde piskoposlar biliniyor (ve dolayısıyla Hıristiyan toplulukları vardı). Galya'da Hıristiyanlık öncelikle şehir nüfusu arasında yayıldı; önce yabancı yerleşimciler arasında (bir zamanlar doğuda olduğu gibi) ve ardından Latince konuşan Gallo-Romen nüfusu ona katılmaya başladı. Hıristiyan vaizler Galya'dan Britanya'ya girdi. Ancak bu ilde Hıristiyanlık yavaş yavaş yayıldı: 4. yüzyılın başlarında. Arles'ta (Galya) toplanan piskoposlar konseyine Britanya'dan yalnızca üç piskopos katıldı. Bu eyaletteki Hıristiyanlığın kırılganlığı, Anglo-Sakson kabilelerinin Britanya'yı işgalinin onu orada fiilen yok etmesinden de anlaşılıyor; bu adada ancak 6. yüzyılda yeniden ortaya çıktı.

Muhtemelen Hıristiyan vaizler İspanya'ya İtalya veya Galya'dan geldi. Irenaeus, İspanya'da var olan Hıristiyan kiliselerinden bahseder. Ancak İspanyol Hıristiyan toplulukları ve onların liderleri, Hıristiyan doktrininin ve Hıristiyan kilise teşkilatının gelişmesinde önemli bir rol oynamadılar. Kuzey Afrika Hıristiyanları, Hıristiyanlık tarihinde çok daha önemli bir yere sahiptir. Belki de Hıristiyanlık bu Roma eyaletinde öncelikle Yahudi yerleşimciler arasında ortaya çıktı ve daha sonra yerel halk ve Roma nüfusu arasında yayıldı. Latin dilindeki ilk Hıristiyan yazılarını yaratanlar Kuzey Afrikalı Hıristiyanlardı.

Galya'da olduğu gibi, Kuzey Afrika'da da Hıristiyanlardan söz eden en eski yazılı kaynaklar, onlara yapılan zulümle ilişkilidir. 2. yüzyılın sonunda. (yaklaşık 180) Numidya'nın küçük kasabası Scilia'dan Hıristiyanlar idam cezasına çarptırıldı. Ölümlerinin açıklaması görünüşe göre Romalı yetkililer tarafından yürütülen sorgulama kayıtlarına dayanılarak yapılmıştı. Hem 197 hem de 202 yıllarında Kuzey Afrika'da Hıristiyanlara yönelik zulümler yaşandı. İsimleri gelenekle korunan şehitler arasında yerel özgür halkın temsilcileri, köleler ve hatta soylu ailelerden Romalılar da vardı. Galya'da olduğu gibi, burada da Hıristiyanların sosyal bileşimi oldukça çeşitliydi, ancak alt sınıflardan gelen insanların çoğunlukta olduğundan söz edilebilir.

3. yüzyılın başlarında. Kuzey Afrika'da Hıristiyanlık oldukça geniş bir alana yayıldı: 220'de orada zaten 70 piskopos vardı. 2.-3. yüzyılların başındaki en büyük Hıristiyan yazarlardan biri. Tertullianus Kuzey Afrika'nın yerlisiydi. Kartaca'da eğitim gördü ve Roma'da avukatlık yaptı; Başlangıçta Hıristiyanlığı inkar etti, ancak daha sonra 2. yüzyılın sonunda onun tutkulu savunucusu oldu. Tertullian'ın biyografisi, ilk olarak Hıristiyanlıktaki ortodoks hareketin savunucusu olarak hareket etmesi ve kilise otoritesinin yanılmazlığını öne sürmesi açısından da dikkate değerdir; ama sonra pozisyonunu değiştirdi, piskoposların gücünü reddeden Montanist harekete katıldı ve hatta yaşamının sonunda kendi özel Hıristiyan grubunu bile kurdu.

Yeni oluşan kilisenin hiyerarşisine karşı çıkan birçok Kuzey Afrikalı Hıristiyan vardı. 4. yüzyılda Kuzey Afrika'daydı. 3.-4. yüzyılların başında yaşanan zulümler sırasında inançlarından vazgeçen piskoposları tanımayan ve yerel kabilelerin Roma karşıtı ayaklanmalarını destekleyen Donatist hareket ortaya çıktı. Belki de Hıristiyanlığın Yahudi-Hıristiyan gruplar aracılığıyla Kuzey Afrika'ya nüfuz etmeye başlaması, buradaki ilkel Hıristiyanlık geleneklerinin daha uzun süre varlığını sürdürmesini açıklamaktadır.

Yani bu kısa taslaktan 2.-3. yüzyıllarda olduğu anlaşılıyor. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun farklı sosyal grupları ve çeşitli milletleri arasında yayıldı. Yayılma sürecinde Hıristiyanlık hem öğretisinde hem de organizasyonunda değişikliklere uğramadan edemedi. 2. yüzyılda Hıristiyanlığın ideolojik gelişiminin ana içeriği. hem antik dünyanın çok tanrılı dinlerine hem de Yahudiliğe karşı çıkan yeni bir dini öğreti olarak farkındalık vardı. Hıristiyan dogması, etiği ve estetiği geliştirildi ve kutsal olarak kabul edilen kutsal yazılar seçildi. Bu sürece paralel ve onunla yakından bağlantılı olarak, eski dini cemaatin tam tersi, vahiy vaaz eden peygamberlerin ve onlara göre sözlü geleneği tekrarlayan havarilerin otoritesine dayanan bir kilise organizasyonu ortaya çıkıyordu. , İsa'nın kendisine geri döndü.