Protestanlık ve Ortodoksluk ile birlikte Katoliklik de Hıristiyan kilisesinin en yaygın akımlarından biridir.

Kökeni havarisel zamanlara dayanan bu din, binlerce yıl boyunca tüm gezegene yayılmış ve hem doktrinsel ilkeleri hem de kapsamlı organizasyon yapısıyla geniş çapta tanınmaya başlamıştır. Katoliklik nedir? onunkiler neler karakteristik özellikler ve kimlere Katolik denir?

"Katoliklik" kelimesi ne anlama geliyor?

Modern Katolik Kilisesi'nin gelişimi MS 1. yüzyılda başladı ve kelimenin kendisi "Katoliklik"İlk kez 110 yılında Piskopos Tanrı Taşıyıcısı Ignatius'un Smyrna (şimdiki İzmir) şehrinin halkına mesajında ​​kullanıldı.

Terim Latince'den geliyor katoliklik, yani "genel" veya "her şeye göre" . 2. yüzyılın ikinci yarısından itibaren bu kavram ortodoks (sapkın olmayan) kiliseyi ifade etmek için kullanıldı ve 4. yüzyılda birçok ilk yazar ve tarihçi bu kavramı tüm Hıristiyanlığa atıfta bulunmak için kullandı.

1054'teki Büyük Bölünme'ye kadar Katolikler, Hıristiyanlığın tarihini kendi tarihleri ​​olarak görüyorlardı. Hıristiyan Kilisesi'nin Katolik ve Ortodoks olarak bölünmesinin ardından Katolikliğin taraftarları, Kutsal Toprakları Araplardan fethetme hedefini belirlediler ve bunun sonucunda 11. yüzyılın sonlarından itibaren Avrupa'da Haçlı Seferleri dönemi başladı.

13. yüzyılda Katolik Kilisesi'nde (Fransiskanlar, Augustinusçular, Dominikliler) birçok manastır tarikatı ortaya çıktı ve bunlar sapkın hareketlerle mücadelede önemli rol oynadı. Uzun yıllar boyunca Katolikler dinlerini Avrupa ülkelerinde yaydılar ve kendi inançlarına uymayanları Engizisyona tabi tuttular.


Bugün Katoliklik liberal görüşlere sahiptir ve diğer Hıristiyan hareketlerle diyaloğunu sürdürmektedir.

Katoliklik nedir?

Katoliklik, Hıristiyanlığın en büyük mezhebidir ve kendisini İsa Mesih'in önderlik ettiği tek bütünsel ve evrensel kilise olarak sunar. Doktrinin görünen başı, Vatikan'ı ve onun egemen bölgesi Vatikan'ı yöneten Papa'dır.

Papa'ya bağlı olarak dünya çapında başpiskoposluklara, piskoposluklara, havarisel vekilliklere ve bir dizi başka kuruluşa bölünmüş 3 binin üzerinde yargı bölgesi bulunmaktadır. Katolik Kilisesi'nin din adamları sınıfı, siyah din adamlarını (keşişleri) ve beyaz din adamlarını, yani kiliselere hizmet eden rahipleri içerir.

Katoliklikteki tüm bakanlar, piskopos, rahip veya diyakoz olmak üzere üç kutsal dereceden birini alır ve rütbesi olmayan bakanlar, okuyucular veya yardımcılar düzeyine yükseltilir.

Katolikler kimlerdir?

Katolikler, Katolik öğretilerini savunan dindar bir grup insandır. Hıristiyanlığın en büyük kolu olan Katolikliğin şu anda çoğunluğu Avrupa'da yaşayan 1,2 milyardan fazla insanı var.


Katolik inancı İtalya, Almanya, Avusturya, Macaristan ve Fransa da dahil olmak üzere çoğu Avrupa ülkesinin sakinleri tarafından kabul edilmektedir. Birçok Katolik Çin, Avustralya ve Filipinler'de yoğunlaşmıştır. Afrika'da sayıları 175 milyona ulaşıyor.

Katolikliğe İnançlar

Katolik dini, yüzyıllar boyunca ekümenik konsillerin sonucunda oluşan Kutsal Geleneğe ve İncil'e dayanmaktadır. Tüm Hıristiyanlar gibi Katolikler de Tanrı'nın birliğine inanırlar ve yalnızca İsa Mesih'e değil, aynı zamanda Meryem Ana'ya da büyük saygı duyarlar.

Katolik öğretisine göre, Tanrı'nın lütfu insanlara vaftiz, kilise evliliği, onay, cemaat, günah çıkarma, tören ve törenden oluşan 7 kutsal tören aracılığıyla iletilir. Buna ek olarak, Katolikler, insanların ruhlarının ölümden sonra günahlardan arındırıldığı Araf'a inanırlar ve hoşgörü doktrinini tanırlar - tövbe durumunda günahların cezasından geçici olarak salıverilme.

Katolikliğin Ortodoksluktan farkı nedir?

Katoliklik ve Ortodoksluk Hıristiyan dinleri olmasına rağmen aralarında bir takım farklılıklar vardır. Özellikle Mesih'in Meryem ve Yusuf'un evliliğinden doğduğuna inanırlar ve Katolikler Meryem Ana'nın bakireden doğuşuna inanırlar.


Ortodokslukta Kutsal Ruh'un yalnızca Tanrı'dan geldiğine inanılırken, Katoliklikte hem Rab'den hem de O'nun Oğlu'ndan geldiği görülür. Katolik Kilisesi temsilcileri bedensel yükseliş dogmasını memnuniyetle karşılıyor Tanrı'nın annesi ve Ortodoks cemaatinde ne Yükselişi ne de Dormition'ı dogma olarak kabul edilmiyor.

Katoliklik (Yunanca "evrensel", "ekümenik" kelimesinden gelir), en büyük dünya dinlerinden biri olan Hıristiyan kilisesinin en büyük koludur.

Tamamen oluşmuş bir doktrin olarak Katoliklik, MS 1. binyılda kuruldu. Batı Roma İmparatorluğu topraklarında ve 1054'teki bölünme ve ayrılıktan sonra Ortodoks Hıristiyanlık yeni, tamamen bağımsız bir itirafın - Roma Katolik Kilisesi'nin - temelini oluşturdu. Bölünmeden önce, hem Batılı hem de Doğulu tüm Hıristiyan Kilisesi, evrensel karakterini vurgulayarak Katolik olarak adlandırılıyordu. 1054'teki bölünmeden önceki Hıristiyanlığın tüm tarihi, Roma Katolik Kilisesi tarafından kendi tarihi olarak kabul edilir. Katolik doktrininin kökeni ilk havarilerin dönemine, yani MS 1. yüzyıla kadar uzanır.

Katolik inancının dini temeli şunları içerir:
1. Kutsal Yazılar – İncil (Eski Ahit ve Yeni Ahit), apocrypha (İncil'de yer almayan kutsal metinler).
2. Kutsal gelenek - tüm ekümenik konseylerin kararları (bu, Ortodoksluktan temel farklardan biridir) ve İskenderiyeli Athanasius, Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory gibi 2. - 8. yüzyılların kilise babalarının eserleri, Şamlı John, John Chrysostom, St. Augustine. Doktrinin ana hükümleri Apostolik, İznik ve Athanasian İnançlarında ve ayrıca Ferraro-Floransa, Trent ve Birinci Vatikan Konsillerinin kararnamelerinde ve kanonlarında belirtilmiştir. Katolik Kilisesi İlmihali'nde daha popüler bir şekilde ifade edilirler.

Katolikliğin temel ilkeleri

Hem Ortodoksluk hem de Katoliklik için ortaktır.
- inanç itirafı yoluyla kurtuluş fikri,
- Tanrı'nın üçlülüğü fikri (Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı),
- enkarnasyon fikri,
- kurtuluş fikri,
- İsa Mesih'in dirilişi ve yükselişi fikri.

Sadece Katoliklik için karakteristik.
- Kutsal Ruh'un sadece Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan da filioque alayı,
- Meryem Ana'nın Kusursuz Anlayışı fikri,
- Onun bedensel yükselişi hakkındaki dogma,
- Araf doktrini,
- Kilise başkanı Papa'nın yanılmazlığı dogması.

Katolik kültü yedi ana ritüel ve kutsala dayanmaktadır:
- . Katolikler Vaftizin asıl anlamının “ilk günahın” silinmesi olduğuna inanırlar. Başa bir miktar su dökülerek gerçekleştirilir.
- Onay. Vaftizde alınan manevi saflığın korunmasını sembolize eder. Katolikler için, Ortodoks Hıristiyanların aksine, vaftizden hemen sonra değil, yaklaşık yedi yaşından itibaren yapılır.
- Komünyon (Eucharist). Mesih'in bedenini ve kanını, yani ekmek ve şarabı yiyerek, cemaat ayini yoluyla Tanrı ile birliği sembolize eder. Bazı önde gelen Katolik ilahiyatçılar (örneğin, St. Augustine) onları yalnızca Tanrı'nın varlığının "sembolleri" olarak görüyorlardı ve Ortodoks, onların gerçek dönüşümlerinin gerçekleştiğine inanıyor - Mesih'in Bedenine ve Kanına Dönüşme.
- Tövbe (itiraf). Bir rahibin ağzından günahları bağışlayan İsa Mesih'in önünde kişinin günahlarının tanınmasını sembolize eder. Katolikler için tövbe eden ile papazı ayıran özel tövbe kabinleri bulunurken, Ortodoks Hıristiyanlar için tövbe yüz yüze gerçekleştiriliyor.
- Evlilik. Düğün sırasında, yeni evlilerin İsa Mesih adına birlikte uzun ve mutlu bir hayata veda edildiği tapınakta yapılır. Katolikler için düğün sonsuza dek sürer ve her eş ile Kilise arasında, rahibin basit bir tanık olarak hareket ettiği bir sözleşmedir. Ortodokslar arasında düğün bir sözleşmeyle değil, mistik bir manevi birlikle (Mesih ve Kilisesi'nin birliği) ilişkilendirilir. Ortodokslara göre tanık rahip değil, tüm "Tanrı'nın halkı"dır.
- Meshetme kutsaması (unction). Tanrı'nın lütfunun hastalara inmesini sembolize eder. Vücudunu yağlamaktan ibarettir ahşap yağı(petrol) kutsal kabul edilir.
- Rahiplik. Piskoposun yeni rahibe hayatı boyunca sahip olacağı özel bir lütfu aktarmasından ibarettir. Katoliklikte rahip "Mesih'in suretinde" hareket eder ve yalnızca piskoposun yardımcısı olarak kabul edilir, o da zaten Mesih'in suretinde hareket eder.
Ortodoksluk ve Katoliklikteki ritüeller neredeyse aynıdır, tek fark yorumlarındadır.

Katoliklikte ana ibadet hizmetine kitle denir (Latince missa'dan gelir, kelimenin tam anlamıyla ayin sonunda rahibin sadıkları barış içinde kovması anlamına gelir) ve Ortodoks ayinine karşılık gelir. Sözün Liturjisinden oluşur ( ana unsurİncil'i okuyor) ve Efkaristiya Ayinini. Efkaristiya ayini burada yapılıyor. 1962-1965'te, Pan-Katolik İkinci Vatikan Konseyi, Batı Kilisesi'nin ve her şeyden önce Ayinin ibadetini basitleştirdi ve modernleştirdi. Hizmet Latince ve ulusal dillerde yürütülmektedir.
Üç rütbe var kilise tatilleri- “belli bir kutsal veya önemli olayın hatırası”, “tatil” ve “zafer”. İki ana tatil Paskalya ve... Katolikler Cumartesi ve Pazar günleri oruç tutarlar.

Katolikler ve Ortodokslar arasındaki ritüel farklılıkları

Ortodoks Hıristiyanlar yalnızca doğuya dönük olarak dua ederler. Katolikler için bu önemli değildir.
Katoliklerin iki parmağı, Ortodoks Hıristiyanların ise üç parmağı vardır.
Katolikler soldan sağa doğru haç çizerler, Ortodokslar ise tam tersine.
Bir Ortodoks rahip, törenden önce evlenebilir. Katoliklerin bekarlığı, yani evliliğin katı bir yasağı vardır.
Katolikler cemaat için mayalı ekmek kullanırlar. Ortodoks - mayasız.
Katolikler sunağın yanından her geçtiklerinde dizlerinin üzerine çöker ve haç çıkarırlar. Ortodoks - hayır.
Katoliklerin ikonaların yanı sıra heykelleri de vardır.
Sunağın düzeni bu iki dinde farklıdır.
Ortodoks rahipler Tarikatların üyesi değildir. Katolikler üyedir.
Ortodoks rahiplerin sakal takması zorunludur. Katolik - son derece nadir.

Kilise hiyerarşisi, bir dizi tören yoluyla sürekliliği sağlayan Hıristiyan havarilerden kaynaklanır. Katolik Kilisesi'nde en yüksek, tam, doğrudan, evrensel ve olağan güç Papa'ya aittir. Papa, bizzat İsa tarafından Kilise Başkanlığı görevine atanan Aziz Havari Petrus'un halefidir. Kilisenin başı da:
- İsa'nın yeryüzündeki vekili.
- Evrensel Kilise'nin başı.
- Tüm Katoliklerin Baş Piskoposu.
- İnanç öğretmeni.
- Hıristiyan geleneğinin tercümanı.
- Yanılmaz. Bu, Kilise adına konuşan Papa'nın, doğası gereği Kutsal Ruh tarafından Kilise, ahlak ve doktrin konularındaki hatalardan korunduğu anlamına gelir.
Papa'nın danışma organları Kardinaller Koleji ve Piskoposlar Meclisi'dir.
Roma Curia, Katolik Kilisesi'nin idari aygıtıdır. Papanın piskoposluk makamı, papazlık makamıyla birlikte Vatikan'ı oluşturur.
Din adamları, rahipliğin üç derecesini oluşturur: diyakoz, rahip ve piskopos. Din adamları sadece erkekleri kapsamaktadır.
Tüm Katolik piskoposlar yalnızca Papa'nın vekili ve temsilcisidir. Papa her piskoposu atar ve onun kararlarını geçersiz kılabilir. Dolayısıyla her Katolik piskoposluğunun 2 başı vardır: Papa ve yerel piskopos.

Katolik din adamlarının hiyerarşisi ayrıca aşağıdakiler gibi çok sayıda dini derece ve pozisyonu içerir:
Kardinal, başpiskopos, başpiskopos, büyükşehir, başrahip, başrahip.
Beyaz din adamları (piskoposluk kiliselerinde görev yapan rahipler) ve siyah din adamları (manastır) vardır. Farklı Ortodoks manastırcılığı bir değil, sözde manastır düzenlerine bölünmüştür (Latince sıra, rütbe, düzenden gelen ogdo). Bu tür ilk düzen Benediktin Tarikatı'ydı (IV. Yüzyıl). Bugün Katolik rahiplerin en büyük dernekleri: Cizvitler - 25 bin, Fransiskenler - 20 bin, Salesianlar - 20 bin, Hıristiyan Kardeşler - 16 bin, Kapuçinler - 12 bin, Benediktinler - 10 bin, Dominikanlar - 8 bin.

2012 yılı itibarıyla Roma Katolikliği yaklaşık 1 milyar 196 milyon kişi tarafından kabul edilmektedir. Bu, gezegendeki tüm Hıristiyanların yaklaşık 3/5'idir.
Katoliklik birçok Avrupa ülkesinde ana dindir, özellikle Portekiz, Belçika, Macaristan, Slovakya, Slovenya, İrlanda, Malta vb. Toplamda 21 Avrupa'da Katolikler nüfusun çoğunluğunu oluştururken, Hollanda'da yarısı - .
Batı Yarımküre'de, Güney ve Orta'nın yanı sıra Küba'da ve Küba'da da baskın dindir.
Katolikler Doğu Timor'da ve Doğu Timor'da çoğunluktadır. Güney Kore ve Çin'de bulunurlar.
Çeşitli tahminlere göre Afrika'da 110 ila 175 milyon arasında Katolik yaşıyor
Orta Doğu'da birçok Katolik yalnızca Lübnan'da yaşıyor; Irak'ta da küçük bir topluluk var.

Ayrıca 22 Doğu Katolik kilisesi bulunmaktadır. Vatikan'la tam bir dini ve ayinsel birliktelik içindedirler, ancak Latin Kilisesi için kabul edilenden farklı olarak kendi kanon kanunlarını kullanırlar. Yunan Katolikleri Belarus'ta yaşıyor
Katolik Kilisesinin diğer dinlere karşı tutumu

Katolik Kilisesi Papalık Hıristiyan Birliğini Teşvik Konseyi tarafından yürütülen diğer Hıristiyan kiliseleriyle ekümenik diyalogu sürdürmektedir. 1964 yılında, Konsil'in çalışmalarına paralel olarak, Papa'nın Konstantinopolis'i ziyareti gerçekleşti; burada Papa Paul VI ve Konstantinopolis Patriği Athenagoras, 1054'te ilan edilen karşılıklı aforozları kaldırdı. Hıristiyanlığın iki kolu. Papa II. John Paul (1978'de seçildi), Vatikan ile Müslümanlar arasında diyalog kurmak için kişisel olarak çok şey yaptı.

Katolikliğin iş dünyasına karşı tutumu tüm geleneksel dinlerin çok karakteristik özelliğidir. Bilindiği gibi Katolikliğin ideologlarından Kutsal Augustinus, "bir tüccarın kendisini günahsız sayabileceğini ancak Tanrı tarafından onaylanamayacağını" savunmuş ve Katolik felsefesinin kurucusu Thomas Aquinas, çoğu ticaret biçiminin Kâr amacı güden davranışlar ahlaka aykırıdır.

Katolik ilahiyatçılar hâlâ iki konuyu birbirinden ayırıyordu. farklı türler ekonomik faaliyet:

1.Satılık bir ürün üretin. Kınadı ama çok az.

2. Ürün ticareti yapmak veya kredi vermek. Kilise tarafından kınandı.

Katolikliğin tıbba karşı tutumu Orta Çağ'dan bu yana önemli değişikliklere uğramıştır. Örneğin Papa II. John Paul, Kilise'nin Galileo'ya uyguladığı zulmün adaletsizliğini ve yanlışlığını bile kabul etti ve bunu bilim ile inanç arasında, Kilise ile dünya arasında verimli bir uyumun önündeki engellerin kaldırılması çağrısında bulunmak için kullandı. Aynı zamanda Katolik Kilisesi, modern doğa bilimindeki belirli eğilimlere karşı uyarıda bulunuyor.

Katoliklik

Katolik Kilisesi, Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık ile birlikte Hıristiyanlık inançlarından biridir. Bir Hıristiyan doktrini olarak Katoliklik ve bir örgüt olarak Katolik Kilisesi, genel Hıristiyan kilisesinin Doğu ve Batı olarak bölünmesinden (1054) sonra nihayet belirlendi. Katolikliği Ortodoksluktan ve Katolik Kilisesini Ortodoks Kilisesinden ayıran temel hükümler dogmalarda, ritüellerde, din adamlarının örgütlenme ve disiplin kurallarında ve kanonlarda ifade edilmektedir.

Katoliklik Hıristiyanlıkta Ortodoks doktrinini çarpıtan sapkın bir eğilim. 1054 yılında gerçek Hıristiyanlıktan (Ortodoksluk) uzaklaşan Katolikler, ona karşı son derece düşmanca bir tavır takındılar.

Katoliklik öğretilerinin yanlışlığı, Ortodoksluktan aşağıdaki farklılıklarla ifade edilmektedir:

Dogmatik farklılık: İlk olarak, İkinci Ekümenik Konsil (Konstantinopolis, 381) ve Üçüncü Ekümenik Konsil'in (Efes, 431, Kanon 7) kararlarına aykırı olarak, Katolikler İman'ın 8. üyesine Kutsal Ruh'un alayı ile ilgili bir ekleme getirdiler. Ruh yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan ("filioque"); ikincisi, 19. yüzyılda. Buna, Meryem Ana'nın kusursuz olarak tasarlandığı şeklindeki yeni Katolik dogması da eklendi (“de immaculata Concepte”); üçüncü olarak, 1870 yılında Papa'nın kilise ve doktrin konularında yanılmazlığı konusunda yeni bir dogma oluşturuldu ("ex catedra"); dördüncüsü, 1950'de Meryem Ana'nın ölümünden sonra bedensel göğe yükselişiyle ilgili başka bir dogma oluşturuldu. Bu dogmalar Ortodoks Kilisesi tarafından tanınmamaktadır. Bunlar en önemli dogmatik farklılıklardır.

Kilisenin organizasyonel farklılığı, Katoliklerin Roma başrahibini kilisenin başı ve İsa'nın yeryüzündeki vekili olarak tanıması, Ortodoksların ise Kilise'nin tek başkanı olan İsa Mesih'i tanıması ve bunun sadece İsa Mesih'in yerine getirilmesinin doğru olduğunu düşünmesinde yatmaktadır. Kilise ekümenik ve yerel konseyler tarafından inşa edilecek. Ortodoksluk aynı zamanda piskoposların dünyevi gücünü de tanımıyor ve Katolik tarikat örgütlerini (özellikle Cizvitleri) onurlandırmıyor. Bunlar en önemli farklardır.

Ritüel farklılıklar şu şekildedir: Ortodoksluk, Katoliklerin genellikle Paskalya'yı Yahudilerle birlikte kutladığı Latin ve Gregoryen takvimindeki ilahi hizmetleri tanımıyor; Büyük Basil ve John Chrysostom'un derlediği ayinleri gözlemliyor ve Batılı modelleri tanımıyor;

Misyonerlik farklılıkları şu şekildedir: Ortodoksluk, günah çıkarma özgürlüğünü tanır ve Engizisyonun tüm ruhunu reddeder: kafirlerin yok edilmesi, işkence, şenlik ateşleri ve zorla vaftiz (Charlemagne). Din değiştirirken, dini tefekkürün saflığını ve tüm dış güdülerden, özellikle de korkutma, siyasi hesaplama ve maddi yardımdan ("hayırseverlik") bağımsızlığını gözlemler; Mesih'teki bir kardeşe dünyevi yardımın, hayırseverin "inancını" kanıtladığını düşünmez. İlahiyatçı Gregory'nin sözleriyle, "fethetmeyi değil, imanda kardeşler kazanmayı" amaçlıyor. Ne pahasına olursa olsun yeryüzünde güç aramaz. Bunlar en önemli misyoner farklılıklarıdır.

Siyasi farklılıklar şunlardır: Ortodoks Kilisesi hiçbir zaman laik hakimiyet veya siyasi parti biçiminde devlet iktidarı mücadelesi iddiasında bulunmadı. Sorunun orijinal Rus Ortodoks çözümü şudur: Kilise ve devletin özel ve farklı görevleri vardır, ancak iyilik mücadelesinde birbirlerine yardım ederler; devlet yönetir, ancak Kilise'ye komuta etmez ve zorunlu misyonerlik faaliyetlerine girişmez; Kilise, çalışmalarını özgür ve bağımsız bir şekilde organize eder, laik sadakati gözlemler, ancak her şeyi Hıristiyan standardına göre değerlendirir ve iyi tavsiyeler verir ve hatta belki de yöneticilere sitem eder ve laiklere iyi öğretir (Metropolitan Philip ve Patrik Tikhon'u hatırlayın). Silahı kılıç değil, parti siyaseti ya da düzen entrikası değil, vicdan, talimat, azarlama ve aforozdur. Bizans ve Petrine sonrası bu düzenden sapmalar sağlıksız bir olguydu.

Aksine, Katoliklik her zaman her şeyde ve her şekilde güç (laik, dini, mülkiyet ve kişisel olarak müstehcen) arar.

Ahlaki farklılık şudur: Ortodoksluk özgür insan kalbine hitap eder. Katoliklik - körü körüne itaatkar iradeye. Ortodoksluk uyanmayı hedefliyor yaşayan kişi , yaratıcı sevgi ve Hıristiyan vicdanı. Katoliklik bir kişiden itaat ve itaat gerektirir (yasallık).

Bu yıl, tüm Hıristiyan dünyası aynı anda Kilise'nin ana bayramını - İsa'nın Dirilişini - kutluyor. Bu bize bir kez daha ana Hıristiyan mezheplerinin kaynaklandığı ortak kökü, tüm Hıristiyanların bir zamanlar var olan birliğini hatırlatıyor. Ancak neredeyse bin yıldır Doğu ve Batı Hıristiyanlığı arasındaki bu birlik bozulmuştur. Çoğu kişi, tarihçiler tarafından resmi olarak tanınan Ortodoks ve Katolik Kiliselerinin ayrılma yılı olarak 1054 tarihini biliyorsa, o zaman belki de herkes bunun öncesinde uzun bir kademeli ayrışma sürecinin yaşandığını bilmiyor olabilir.

Bu yayında okuyucuya Archimandrite Plakida'nın (Dezei) "Bir Bölünmenin Tarihi" adlı makalesinin kısaltılmış bir versiyonu sunulmaktadır. Bu, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki kopuşun nedenlerine ve tarihine ilişkin kısa bir incelemedir. Peder Placidas, dogmatik incelikleri ayrıntılı olarak incelemeden, yalnızca Hippo'lu Kutsal Augustinus'un öğretilerindeki teolojik anlaşmazlıkların kökenlerine odaklanarak, söz konusu 1054 tarihinden önce ve sonra gelen olaylara ilişkin tarihsel ve kültürel bir genel bakış sunmaktadır. Bölünmenin bir gecede veya birdenbire meydana gelmediğini, bunun yerine "siyasi ve kültürel faktörlerin yanı sıra doktrinsel farklılıkların da etkilediği uzun bir tarihsel sürecin" sonucu olduğunu gösteriyor.

Fransızca orijinalden çevirinin ana çalışması, T.A.'nın önderliğinde Sretensky İlahiyat Semineri öğrencileri tarafından gerçekleştirildi. Soytarı. Metnin editoryal düzenlemesi ve hazırlanması V.G. Massalitina. Yazının tam metni “Ortodoks Fransa” internet sitesinde yayımlandı. Rusya'dan bir görünüm".

Bölünmenin habercisi

Eserleri Latince yazılmış olan piskoposların ve kilise yazarlarının öğretileri - Pictavia'lı Aziz Hilary (315-367), Milanlı Ambrose (340-397), Romalı Aziz John Cassian (360-435) ve diğerleri - tamamen Latince yazılmıştı. Yunan kutsal babalarının öğretileriyle uyum sağlayın: Büyük Aziz Basil (329-379), İlahiyatçı Gregory (330-390), John Chrysostom (344-407) ve diğerleri. Batılı babalar bazen Doğululardan yalnızca derin teolojik analizden ziyade ahlaki bileşene daha fazla vurgu yapmaları bakımından farklıydı.

Bu doktrin uyumuna yönelik ilk girişim, Hippo Piskoposu Kutsal Augustine'in (354-430) öğretilerinin ortaya çıkışıyla gerçekleşti. Burada en heyecan verici gizemlerden biriyle tanışıyoruz Hıristiyan tarihi. St. Augustine'de en çok kim var en yüksek derece Kilisenin birlik duygusu ve ona duyulan sevgi vardı; sapkınlığa dair hiçbir şey yoktu. Yine de Augustine, birçok yönden Hıristiyan düşüncesi için Batı tarihinde derin bir iz bırakan, ancak aynı zamanda Latin olmayan Kiliselere neredeyse tamamen yabancı olduğu ortaya çıkan yeni yollar açtı.

Bir yandan, Kilise Babaları arasında en "felsefi" olan Augustinus, Tanrı bilgisi alanında insan aklının yeteneklerini övme eğilimindedir. Kutsal Ruh'un Baba'dan gelişine ilişkin Latin doktrininin temelini oluşturan Kutsal Üçlü'nün teolojik doktrinini geliştirdi. ve Oğlum(Latince - Filioque). Daha fazlasına göre eski gelenek, Kutsal Ruh, tıpkı Oğul gibi, yalnızca Baba'dan kaynaklanır. Doğulu Babalar her zaman Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında yer alan bu formüle bağlı kaldılar (bkz. Yuhanna 15:26) ve Filioque havarisel inancın çarpıtılması. Batı Kilisesindeki bu öğretinin bir sonucu olarak, Hipostazın Kendisi ve Kutsal Ruh'un rolünün belirli bir şekilde küçümsendiğini ve bunun, kendi görüşlerine göre, yaşamın kurumsal ve yasal yönlerinin belirli bir şekilde güçlenmesine yol açtığını belirttiler. Kilise. 5. yüzyıldan itibaren Filioque Batı'da, neredeyse Latin olmayan kiliselerin bilgisi olmadan evrensel olarak kabul edildi, ancak daha sonra İnanç'a eklendi.

Augustinus, iç yaşamla ilgili olarak insanın zayıflığını ve İlahi lütfun her şeye kadir olduğunu o kadar vurguladı ki, sanki İlahi kader karşısında insan özgürlüğünü küçümsüyormuş gibi görünüyordu.

Augustine'in dehası ve olağanüstü derecede çekici kişiliği, yaşamı boyunca bile Batı'da hayranlık uyandırdı; burada, kısa süre sonra Kilise Babalarının en büyüğü olarak kabul edildi ve neredeyse tamamen okuluna odaklandı. Roma Katolikliği ve ondan ayrılan Jansenizm ve Protestanlık, St. Augustine'e borçlu olmaları nedeniyle Ortodoksluktan büyük ölçüde farklı olacaktır. Rahiplik ve imparatorluk arasındaki Orta Çağ çatışmaları, Orta Çağ üniversitelerinde skolastik yöntemin uygulamaya konması, Batı toplumunda din adamlığı ve din karşıtlığı değişen derecelerde ve şekillerdedir. farklı formlar Augustinusçuluğun ya mirası ya da sonuçları.

IV-V yüzyıllarda. Roma ile diğer Kiliseler arasında başka bir anlaşmazlık daha ortaya çıkıyor. Doğu ve Batı'daki tüm Kiliseler için Roma Kilisesi'nin tanıdığı öncelik, bir yandan Kilise olmasından kaynaklanıyordu. eski başkent imparatorluk ve diğer yandan iki yüce havari Petrus ve Pavlus'un vaazı ve şehitliğiyle yüceltilmesinden. Ama bu şampiyonluk eşitler arası(“eşitler arasında”) Roma Kilisesi'nin merkezi olduğu anlamına gelmiyordu merkezi yönetim Evrensel Kilise.

Ancak 4. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Roma'da farklı bir anlayış ortaya çıktı. Roma Kilisesi ve onun piskoposu, kendilerini Evrensel Kilise hükümetinin yönetim organı haline getirecek egemen gücü talep ediyor. Roma doktrinine göre, bu öncelik, onlara göre bu gücü Petrus'a bahşeden ve ona şunu söyleyen Mesih'in açıkça ifade edilen iradesine dayanmaktadır: "Sen Petrus'sun ve ben Kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim" (Matta 16). :18). Papa artık kendisini sadece Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak görmüyor, aynı zamanda yüce havarinin içinde yaşamaya ve onun aracılığıyla Evrensel Kilise'yi yönetmeye devam ettiği papaz yardımcısı olarak görüyor. .

Bir miktar direnişe rağmen, bu öncelik konumu yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Geri kalan Kiliseler genellikle eski öncelik anlayışına bağlı kaldılar ve çoğu zaman Roma Makamı ile ilişkilerinde bazı belirsizliklere izin verdiler.

Geç Orta Çağ'da Kriz

VII. yüzyıl Yıldırım hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık olunması, cihad- Arapların Pers İmparatorluğunu fethetmesine izin veren kutsal savaş, uzun zamandır Roma İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikliklerinin toprakları için de zorlu bir rakipti. Bu dönemden başlayarak, söz konusu şehirlerin patrikleri, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorunda kalırken, çoğu zaman geri kalan Hıristiyan cemaatinin yönetimini yerel olarak kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun sonucu olarak bu patriklerin önemi göreceli olarak azaldı ve Kadıköy Konseyi (451) zamanında makamı Roma'dan sonra ikinci sırada yer alan imparatorluğun başkentinin patriği böylece şu hale geldi: bir dereceye kadar Doğu Kiliselerinin yüksek yargıcı.

Isauria hanedanının ortaya çıkışıyla (717) ikonoklastik bir kriz patlak verdi (726). İmparator Leo III (717-741), Konstantin V (741-775) ve onların halefleri, İsa'nın ve azizlerin tasvirini ve ikonlara saygı gösterilmesini yasakladı. İmparatorluk doktrininin muhalifleri, özellikle de keşişler, pagan imparatorların günlerinde olduğu gibi hapse atıldı, işkence gördü ve öldürüldü.

Papalar ikonoklazmaya karşı çıkanları desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben Calabria, Sicilya ve İlirya'yı Konstantinopolis Patrikliğine ilhak ettiler ( batı kısmı Balkanlar ve Kuzey Yunanistan), o zamana kadar Papa'nın yetkisi altındaydı.

Aynı zamanda, Arapların ilerleyişine daha başarılı bir şekilde direnmek için, ikonoklast imparatorlar kendilerini daha önce baskın olan evrenselci "Roma" fikrinden çok uzak olan Yunan vatanseverliğinin taraftarları olarak ilan ettiler ve dünyanın Yunan olmayan bölgelerine olan ilgilerini kaybettiler. Özellikle Lombardlar'ın hak iddia ettiği kuzey ve orta İtalya'da imparatorluk.

İkonalara hürmetin yasallığı İznik'teki VII Ekümenik Konsili'nde (787) yeniden tesis edildi. 813'te başlayan yeni bir ikonoklazma dalgasının ardından Ortodoks öğretisi nihayet 843'te Konstantinopolis'te zafer kazandı.

Böylece Roma ile imparatorluk arasındaki iletişim yeniden sağlandı. Ancak ikonoklast imparatorların dış politika çıkarlarını imparatorluğun Rum kesimiyle sınırlaması, papaların kendilerine başka patronlar aramaya başlamasına yol açtı. Daha önce bölgesel egemenliğe sahip olmayan papalar imparatorluğun sadık tebaasıydı. Şimdi İlirya'nın Konstantinopolis'e ilhak edilmesinden rahatsız olan ve Lombardların işgali karşısında korumasız kalanlar, Franklara yöneldiler ve Konstantinopolis ile her zaman ilişkilerini sürdüren Merovenjlerin zararına, başka emellerin taşıyıcısı olan yeni Karolenj hanedanının gelişi.

739'da, Lombard kralı Luitprand'ın İtalya'yı kendi yönetimi altında birleştirmesini engellemek isteyen Papa III. Gregory, Merovenjleri ortadan kaldırmak için IV. Theodoric'in ölümünü kullanmaya çalışan Binbaşıdomo Charles Martel'e döndü. Yardımına karşılık, Konstantinopolis İmparatoru'na olan tüm sadakatinden vazgeçeceğine ve yalnızca Frank kralının korumasından yararlanacağına söz verdi. Gregory III, imparatordan seçilmesinin onayını isteyen son papaydı. Onun halefleri zaten Frank sarayı tarafından onaylanacak.

Charles Martel, Gregory III'ün umutlarını karşılayamadı. Ancak 754 yılında Papa II. Stephen, Kısa Pepin ile görüşmek üzere bizzat Fransa'ya gitti. Ravenna'yı 756'da Lombard'lardan geri aldı, ancak onu Konstantinopolis'e iade etmek yerine papaya devretti ve yakında kurulacak olan ve papaları bağımsız laik yöneticilere dönüştürecek Papalık Devletlerinin temellerini attı. Mevcut duruma yasal bir temel oluşturmak amacıyla, Roma'da ünlü sahtekarlık geliştirildi - İmparator Konstantin'in Batı üzerindeki imparatorluk yetkilerini Papa Sylvester'a (314-335) devrettiği iddia edilen “Konstantin Bağışı”.

25 Eylül 800'de Papa III. Leo, Konstantinopolis'ten herhangi bir katılım olmaksızın, imparatorluk tacını Şarlman'ın başına yerleştirdi ve ona imparator adını verdi. İmparator Theodosius'un (395) ölümünden kısa bir süre sonra kabul edilen yasa uyarınca, ne Şarlman ne de daha sonra yarattığı imparatorluğu bir ölçüde yeniden kuran diğer Alman imparatorları, Konstantinopolis İmparatoru'nun eş hükümdarları olmadılar. Konstantinopolis, Romagna'nın birliğini koruyacak bu türden uzlaşmacı bir çözümü defalarca önerdi. Ancak Karolenj imparatorluğu tek meşru Hıristiyan imparatorluğu olmak istiyordu ve modası geçmiş olduğunu düşünerek Konstantinopolis imparatorluğunun yerini almaya çalıştı. Bu nedenle Şarlman'ın çevresinden ilahiyatçılar, VII. Ekümenik Konseyin putperestlikle lekelenmiş ikonlara hürmet edilmesine ilişkin kararlarını kınamalarına ve bu kararları tanıtmalarına izin verdiler. Filioqueİznik-Konstantinopolis İnancında. Ancak papalar, Yunan inancını aşağılamayı amaçlayan bu tedbirsiz tedbirlere ciddi bir şekilde karşı çıktı.

Ancak Frenk dünyası ve papalık ile antik Roma İmparatorluğu Konstantinopolis arasındaki siyasi kopuş kaçınılmaz bir sonuçtu. Ve eğer Hıristiyan düşüncesinin imparatorluğun birliğine atfettiği özel teolojik önemi dikkate alırsak, bunu Tanrı halkının birliğinin bir ifadesi olarak düşünürsek, böyle bir boşluk mutlaka dini bir bölünmeye yol açacaktır.

9. yüzyılın ikinci yarısında. Roma ile Konstantinopolis arasındaki düşmanlık yeni bir temelde ortaya çıktı: O dönemde Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu yeni çatışma Avrupa tarihinde de derin bir iz bıraktı.

O dönemde I. Nicholas (858-867), Evrensel Kilise'de Roma'nın papalık üstünlüğü kavramını oluşturmaya çalışan, seküler otoritelerin kilise işlerine müdahalesini sınırlandırmaya çalışan ve aynı zamanda ortaya çıkan merkezkaç eğilimlere karşı mücadele eden enerjik bir adam olan papa oldu. Batı piskoposluğunun bir kısmında. Eylemlerini, daha önceki papalar tarafından yayınlandığı iddia edilen, yakın zamanda dolaşan sahte fermanlarla destekledi.

Konstantinopolis'te Photius patrik oldu (858-867 ve 877-886). Modern tarihçilerin ikna edici bir şekilde tespit ettiği gibi, Aziz Photius'un kişiliği ve hükümdarlığı dönemindeki olaylar, muhalifleri tarafından büyük ölçüde karalandı. Çok öyleydi eğitimli kişi, Ortodoks inancına derinden bağlı, Kilise'nin gayretli bir hizmetkarı. Ne olduğunu çok iyi anladı büyük değer Slavların aydınlanmasına sahiptir. Aziz Cyril ve Methodius'un Büyük Moravya topraklarını aydınlatmak için yola çıkması onun inisiyatifiyle oldu. Moravia'daki misyonları en sonunda Alman vaizlerin entrikaları tarafından boğuldu ve yerini aldı. Yine de ayinle ilgili ve en önemli İncil metinlerini Slav diline tercüme etmeyi başardılar, bunun için bir alfabe oluşturdular ve böylece Slav topraklarının kültürünün temellerini attılar. Photius ayrıca Balkanlar ve Rus halklarının eğitimiyle de ilgilendi. 864 yılında Bulgaristan Prensi Boris'i vaftiz etti.

Ancak Boris özerklik alamamasından dolayı hayal kırıklığına uğradı kilise hiyerarşisi halkı için bir süreliğine Roma'ya dönerek Latin misyonerleri kabul etti. Photius, onların Kutsal Ruh'un alayıyla ilgili Latince öğretisini vaaz ettiklerini öğrendi ve görünüşe göre İnanç'ı şunu ekleyerek kullanıyorlardı: Filioque.

Aynı zamanda, Papa I. Nicholas, Konstantinopolis Patrikliği'nin iç işlerine müdahale ederek, kilise entrikalarının yardımıyla 861 yılında tahttan indirilen eski Patrik Ignatius'u yeniden tahta çıkarmak için Photius'un görevden alınmasını istedi. Buna yanıt olarak İmparator III. Michael ve Aziz Photius, Konstantinopolis'te bir konsey topladı (867), ancak bu konseyin kuralları daha sonra yıkıldı. Bu konsey görünüşe göre doktrini kabul etti. Filioque sapkın, papanın Konstantinopolis Kilisesi'nin işlerine müdahalesini yasa dışı ilan etti ve onunla ayinle olan birlikteliğini kesti. Batılı piskoposların I. Nicholas'ın "zulmü" konusunda Konstantinopolis'e şikâyette bulunması üzerine konsey, Almanya İmparatoru Louis'in papayı tahttan indirmesini önerdi.

Bir saray darbesi sonucunda Photius tahttan indirildi ve Konstantinopolis'te toplanan yeni bir konsey (869-870) onu kınadı. Bu katedral Batı'da hâlâ VIII Ekümenik Konseyi olarak kabul ediliyor. Daha sonra İmparator I. Basil'in yönetimi altında Aziz Photius utançtan geri döndü. 879'da Konstantinopolis'te yeniden bir konsey toplandı ve bu konsey, yeni Papa VIII. John'un (872-882) elçilerinin huzurunda Photius'u yeniden göreve getirdi. Aynı zamanda Yunan din adamlarını korurken, Roma'nın yetki alanına dönen Bulgaristan'dan da tavizler verildi. Ancak Bulgaristan kısa sürede kilise bağımsızlığını elde etti ve Konstantinopolis'in çıkarlarının yörüngesinde kaldı. Papa VIII. John, Patrik Photius'a bu eklemeyi kınayan bir mektup yazdı. Filioque Doktrinin kendisini kınamadan, İnanç'a. Muhtemelen bu inceliği fark etmeyen Photius kazandığına karar verdi. Kalıcı yanlış anlamaların aksine, sözde ikinci Photius ayrılığının olmadığı ve Roma ile Konstantinopolis arasındaki ayinle ilgili iletişimin bir yüzyıldan fazla devam ettiği ileri sürülebilir.

11. yüzyılda kırılma

XI. yüzyıl Bizans İmparatorluğu gerçekten “altın”dı. Arapların gücü tamamen baltalandı, Antakya imparatorluğa biraz daha geri döndü - ve Kudüs kurtarılacaktı. Kendisi için karlı bir Roman-Bulgar imparatorluğu kurmaya çalışan Bulgar Çarı Simeon (893-927) mağlup oldu, aynı kader bir Makedon devleti kurmak için isyan eden Samuel'in de başına geldi ve ardından Bulgaristan imparatorluğa geri döndü. Kiev Rus Hıristiyanlığı benimseyerek hızla Bizans uygarlığının bir parçası oldu. Ortodoksluğun 843'teki zaferinden hemen sonra başlayan hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik refahı eşlik etti.

İşin tuhaf yanı, Bizans'ın İslam'a karşı kazandığı zaferler de Batı'nın yararına oldu. uygun koşullar Batı Avrupa'nın yüzyıllar boyunca var olacağı biçimde doğuşu için. Ve bu sürecin başlangıç ​​noktası 962 yılında Kutsal Roma İmparatorluğu'nun kuruluşu sayılabilir. Alman milleti ve 987'de - Capetian Fransa. Ancak, çok umut verici görünen 11. yüzyılda, yeni Batı dünyası ile Konstantinopolis'teki Roma İmparatorluğu arasında, sonuçları Avrupa için trajik olan, onarılamaz bir bölünme olan manevi bir kopuş meydana geldi.

11. yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde papanın adı artık geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesildiği anlamına geliyordu. Bu, üzerinde çalıştığımız uzun bir sürecin tamamlanmasıdır. Bu boşluğun acil nedeninin ne olduğu tam olarak bilinmemektedir. Belki de nedeni dahil edilmesiydi Filioque Papa Sergius IV'ün 1009 yılında Konstantinopolis'e gönderdiği inanç itirafında ve onun Roma tahtına çıkışının bildirilmesinde. Öyle olsa bile, Alman İmparatoru II. Henry'nin taç giyme töreni sırasında (1014), İnanç İnancı Roma'da şöyle söylendi: Filioque.

Tanıtımın yanı sıra Filioque Bizanslıları öfkelendiren ve anlaşmazlık zeminini artıran bir takım Latin gelenekleri de vardı. Bunlar arasında Efkaristiya'yı kutlamak için mayasız ekmeğin kullanılması özellikle ciddiydi. İlk yüzyıllarda mayalı ekmek her yerde kullanılıyorsa, 7-8. Yüzyıllardan itibaren Efkaristiya Batı'da, eski Yahudilerin Fısıh Bayramı için yaptığı gibi mayasız ekmekten, yani mayasız yapılan gofretler kullanılarak kutlanmaya başlandı. O dönemde sembolik dile büyük önem veriliyordu, bu nedenle mayasız ekmek kullanımı Yunanlılar tarafından Yahudiliğe dönüş olarak algılanıyordu. Onlar bunda, Kurtarıcı'nın Eski Ahit ayinleri karşılığında sunduğu kurbanın yeniliğinin ve ruhsal doğasının inkarını gördüler. Onların gözünde, "ölü" ekmeğin kullanılması, Kurtarıcı'nın enkarnasyonunda yalnızca ekmek alması anlamına geliyordu. insan vücudu ama ruh değil...

11. yüzyılda Papa I. Nicholas döneminde başlayan papalık gücünün güçlenmesi 10. yüzyılda daha da güçlü bir şekilde devam etti. Roma aristokrasisinin çeşitli gruplarının eylemlerinin kurbanı olması veya Alman imparatorlarının baskısına maruz kalması nedeniyle papalığın gücü daha önce hiç olmadığı kadar zayıfladı. Roma Kilisesi'nde çeşitli suiistimaller yayıldı: kilise mevkilerinin satışı ve bunların din adamları tarafından verilmesi, evlilikler veya rahipler arasında birlikte yaşama... Ancak XI. Leo'nun papalığı sırasında (1047-1054), Batı'da gerçek bir reform gerçekleşti. Kilise başladı. yeni baba Etrafını, aralarında Bela Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in öne çıktığı Lorraine yerlileri olmak üzere değerli insanlarla çevreledi. Reformcular, Latin Hıristiyanlığının feci durumunu düzeltmek için papanın gücünü ve otoritesini güçlendirmekten başka bir yol görmediler. Onlara göre, papalığın gücü, onların anladığı şekliyle, hem Latince hem de Yunanca Evrensel Kilise'ye kadar uzanmalıdır.

1054'te önemsiz kalabilecek, ancak Konstantinopolis'in dini geleneği ile Batı reform hareketi arasında dramatik bir çatışmaya neden olan bir olay meydana geldi.

İmparator Konstantin Monomakhos, Güney İtalya'daki Bizans topraklarına tecavüz eden Normanlar'ın tehdidi karşısında papanın yardımını almak amacıyla, bu toprakların hükümdarı olarak atadığı Latin Argyrus'un kışkırtmasıyla İmparator Konstantin Monomakhos'u görevlendirdi. , Roma'ya karşı uzlaşmacı bir tavır aldı ve gördüğümüz gibi yüzyılın başında kesintiye uğrayan birliğin yeniden sağlanmasını istedi. Ancak Latin reformcuların İtalya'nın güneyinde Bizans'ı ihlal eden eylemleri dini gelenekler, Konstantinopolis Patriği Michael Kirularius'u endişelendiriyordu. Aralarında birleşmeyi müzakere etmek için Konstantinopolis'e gelen katı Bela Silva piskoposu Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, inatçı patriği imparatorun elleriyle ortadan kaldırmak için komplo kurdular. Mesele, elçilerin Michael Kirularius ve destekçilerinin aforoz edilmesi için Ayasofya tahtına bir boğa koymasıyla sona erdi. Ve birkaç gün sonra buna yanıt olarak patrik ve topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.

Elçilerin o dönemde takdir edilemeyecek aceleci ve aceleci hareketlerine iki durum önem kazandırıyordu. İlk önce konuyu tekrar gündeme getirdiler. Filioque, Latin olmayan Hıristiyanlık bu öğretiyi her zaman havarisel geleneğe aykırı olarak görse de, Yunanlıları onu İnanç'tan dışladıkları için haksız yere suçluyorlar. Ayrıca reformcuların, papanın mutlak ve doğrudan gücünü tüm piskoposlara ve inananlara, hatta Konstantinopolis'e kadar genişletme niyeti Bizanslılar için açık hale geldi. Bu biçimde sunulan Eklesiyoloji onlar için tamamen yeni görünüyordu ve onların gözünde de havarisel gelenekle çelişmekten kendini alamıyordu. Duruma aşina olan Doğu Patriklerinin geri kalanı Konstantinopolis'in pozisyonuna katıldı.

1054, bölünme tarihi olarak değil, ilk başarısız yeniden birleşme girişiminin yılı olarak değerlendirilmelidir. Yakında Ortodoks ve Roma Katolik olarak anılacak olan kiliseler arasında meydana gelen bölünmenin yüzyıllarca süreceğini kimse hayal edemezdi.

Bölünmeden sonra

Bölünme esas olarak Kutsal Teslis'in gizemi ve Kilise'nin yapısı hakkındaki farklı fikirlerle ilgili doktrinsel faktörlere dayanıyordu. Bunlara, kilise gelenekleri ve ritüelleriyle ilgili daha az önemli konulardaki farklılıklar da eklendi.

Orta Çağ boyunca Latin Batı, kendisini Ortodoks dünyasından ve ruhundan daha da uzaklaştıracak yönde gelişmeye devam etti.<…>

Öte yandan Ortodoks halklarla Latin Batı arasındaki anlayışı daha da karmaşıklaştıran ciddi olaylar yaşandı. Muhtemelen bunların en trajik olanı, ana yoldan saparak Konstantinopolis'in yıkılması, bir Latin imparatorunun ilan edilmesi ve toprakları keyfi olarak paylaşan Frank lordlarının egemenliğinin kurulmasıyla sonuçlanan IV. Haçlı Seferi'ydi. eski Roma İmparatorluğu. Birçok Ortodoks keşiş manastırlarından kovuldu ve yerlerine Latin rahipler getirildi. Bütün bunlar muhtemelen kasıtsızdı, ama yine de Batı İmparatorluğu'nun yaratılışının ve Orta Çağ'ın başlangıcından itibaren Latin Kilisesi'nin evriminin mantıksal bir sonucuydu.<…>

Uzun zamandır Hıristiyan kilisesi birleşmişti. Batı Roma ve Doğu Roma imparatorluklarının rahipleri arasında periyodik olarak ortaya çıkan anlaşmazlıklar, kural olarak, tartışmalı konuların ekümenik konseylerde tartışılması sırasında hızla çözüldü. Ancak yavaş yavaş bu farklılıklar giderek keskinleşti. Ve 1054'te, Roma ve Konstantinopolis başkanlarının karşılıklı olarak birbirlerine lanet etmesiyle ("anathema") sözde "Büyük Bölünme" meydana geldi. O andan itibaren Hıristiyan Kilisesi, Papa'nın başkanlığındaki Roma Katolik Kilisesi ve Konstantinopolis Patriği'nin başkanlığındaki Ortodoks Kilisesi'ne bölündü.

Bu karşılıklı ilişki, 1965 yılında her iki kilisenin başkanlarının ortak kararıyla kaldırılmış olsa da, Katolikler ile Ortodokslar arasındaki ayrım günümüzde hâlâ devam etmektedir.

Hangi dini farklılıklar kilisenin bölünmesi gibi üzücü bir olaya yol açabilir?

Katolik Kilisesi ise tam tersine, yüce çobanı Papa'nın yanılmazlığı dogmasını kabul ediyor. Katolikler, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan da gelebileceğine inanırlar (bunu inkar ederler). Buna ek olarak, Katolik rahipler, maya ekmeği - prosphora ve kırmızı şarap yerine, dinsizler için Cemaat Ayini sırasında mayasız hamurdan - "gofret" veya "misafirler" den yapılmış küçük yassı kekler kullanırlar. Vaftiz Kutsal Ayini sırasında Katolikler bir kişinin üzerine su dökerler mübarek su ve onu Ortodoks gibi baş aşağı suya batırmayın.

Katolik Kilisesi, cennet ve cehennem arasında bir yer olan “araf”ın varlığını kabul ederken, Ortodoks Kilisesi arafın varlığını reddediyor. Katolikler ise aksine, Meryem Ana'nın ölümünden sonra bedensel göğe yükselişine inanırlar. Son olarak Katolikler “sol haç” ile haç çıkarırlar, yani parmaklarını önce sol omuza, sonra sağ omuza koyarlar. İbadet dilde yapılır. Ayrıca Katolik kiliselerinde heykeller (ikonlar hariç) ve koltuklar bulunmaktadır.

İnananların çoğunluğu Katolik mi? İspanya, İtalya, Portekiz, Polonya, Fransa, İrlanda, Litvanya, Çek Cumhuriyeti, Macaristan gibi Avrupa ülkelerinde çok sayıda Katolik bulunmaktadır. Latin Amerika ülkelerindeki inananların çoğunluğu aynı zamanda Katolikliğin de taraftarlarıdır. Asya ülkeleri arasında en fazla Katolik barındıran ülke Filipinler'dir.