Kilise bölünmesi - Nikon'un uygulamadaki reformları

Hiçbir şey bir mucize kadar hayrete düşüremez, onun doğal kabul edilmesindeki saflık dışında.

Mark Twain

Rusya'daki kilise bölünmesi, 17. yüzyılın 50'li ve 60'lı yıllarında Rus kilisesinde görkemli bir reform düzenleyen Patrik Nikon'un adıyla ilişkilendiriliyor. Değişiklikler kelimenin tam anlamıyla tüm kilise yapılarını etkiledi. Bu tür değişikliklere duyulan ihtiyaç, Rusya'nın dini geriliğinin yanı sıra dini metinlerdeki önemli hatalardan da kaynaklanıyordu. Reformun uygulanması sadece kilisede değil toplumda da bölünmeye yol açtı. İnsanlar dindeki yeni eğilimlere açıkça karşı çıktılar, ayaklanmalar ve halk huzursuzlukları yoluyla konumlarını aktif olarak ifade ettiler. Bugünkü yazımızda 17. yüzyılın en önemli olaylarından biri olan ve sadece kilise için değil tüm Rusya için büyük etki yaratan Patrik Nikon'un reformundan bahsedeceğiz.

Reformun önkoşulları

17. yüzyılı inceleyen birçok tarihçinin güvencelerine göre, o dönemde Rusya'da, ülkedeki dini ayinlerin, Hıristiyanlığın Rusya'ya geldiği Yunan ayinleri de dahil olmak üzere dünyadakilerden çok farklı olduğu benzersiz bir durum ortaya çıktı. . Ayrıca dini metinlerin yanı sıra ikonların da tahrif edildiği sıklıkla dile getiriliyor. Bu nedenle, Rusya'daki kilise bölünmesinin ana nedenleri olarak aşağıdaki olaylar tanımlanabilir:

• Yüzyıllar boyunca elle kopyalanan kitaplarda yazım hataları ve çarpıtmalar vardı.
• Dünya dini ayinlerinden farkı. Özellikle Rusya'da 17. yüzyıla kadar herkes iki parmakla, diğer ülkelerde ise üç parmakla vaftiz ediliyordu.
• Kilise törenleri düzenlemek. Ritüeller, ayinin aynı zamanda rahip, katip, şarkıcılar ve cemaatçiler tarafından yürütülmesiyle ifade edilen "çok seslilik" ilkesine göre gerçekleştirildi. Sonuç olarak, herhangi bir şeyi anlamanın zor olduğu bir polifoni oluştu.

Bu sorunlara ilk dikkat çekenlerden biri de Rus Çarı oldu ve dinde düzeni yeniden sağlayacak tedbirlerin alınmasını teklif etti.

Patrik Nikon

Rus kilisesinde reform yapmak isteyen Çar Alexei Romanov, Nikon'u ülkenin Patrikliği görevine atamaya karar verdi. Rusya'da reform yapmakla görevlendirilen kişi bu adamdı. En hafif tabirle bu seçim oldukça tuhaftı, çünkü yeni patriğin bu tür etkinlikleri düzenleme konusunda hiçbir deneyimi yoktu ve diğer rahipler arasında da saygı görmüyordu.

Patrik Nikon, dünyada Nikita Minov adıyla tanınıyordu. Basit bir köylü ailesinde doğdu ve büyüdü. Küçük yaşlarından itibaren dini eğitimine büyük önem verdi, duaları, hikayeleri ve ritüelleri inceledi. Nikita, 19 yaşındayken doğduğu köyde rahip oldu. Otuz yaşındayken gelecekteki patrik, Moskova'daki Novospassky Manastırı'na taşındı. Genç Rus Çarı Alexei Romanov ile burada tanıştı. İki kişinin görüşleri oldukça benzerdi ve bu da Nikita Minov'un gelecekteki kaderini belirledi.

Patrik Nikon, birçok tarihçinin belirttiği gibi, bilgisinden çok zulmü ve otoritesiyle öne çıkıyordu. Örneğin Patrik Filaret gibi sınırsız güç elde etme fikriyle kelimenin tam anlamıyla çılgına dönmüştü. Devlet ve Rus Çarı için önemini kanıtlamaya çalışan Nikon, yalnızca dini alan da dahil olmak üzere mümkün olan her şekilde kendini gösteriyor. Örneğin, 1650'de, tüm isyancılara yönelik acımasız misillemelerin ana başlatıcısı olarak ayaklanmanın bastırılmasına aktif olarak katıldı.

Güç arzusu, zulüm, okuryazarlık - bunların hepsi ataerkillikte birleştirildi. Bunlar tam olarak Rus kilisesinin reformunu gerçekleştirmek için ihtiyaç duyulan niteliklerdi.

Reformun uygulanması

Patrik Nikon'un reformu 1653 - 1655'te uygulanmaya başlandı. Bu reform, dinde aşağıda ifade edilen temel değişiklikleri de beraberinde getirdi:

• İki yerine üç parmakla vaftiz.
• Yaylar daha önce olduğu gibi yere değil bele yapılmalıydı.
• Dini kitap ve ikonlarda değişiklikler yapıldı.
• "Ortodoksluk" kavramı tanıtıldı.
• Tanrı'nın adı küresel yazım kurallarına uygun olarak değiştirilmiştir. Artık "İsus" yerine "İsa" yazıyordu.
• Hıristiyan haçının değiştirilmesi. Patrik Nikon, bunun dört köşeli bir haçla değiştirilmesini önerdi.
• Kilise hizmeti ritüellerindeki değişiklikler. Artık Haç alayı daha önce olduğu gibi saat yönünde değil, saat yönünün tersine yapılıyordu.

Bütün bunlar Kilise İlmihalinde ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Şaşırtıcı bir şekilde, Rus tarih ders kitaplarını, özellikle de okul ders kitaplarını düşünürsek, Patrik Nikon'un reformu yukarıdakilerin yalnızca birinci ve ikinci noktalarına iniyor. Nadir ders kitapları üçüncü paragrafta söylüyor. Geri kalanının adı bile geçmiyor. Sonuç olarak, Rus patriğinin herhangi bir temel reform faaliyeti yürütmediği izlenimi ediniliyor ama durum böyle değildi... Reformlar önemliydi. Daha önce gelen her şeyin üzerini çizdiler. Bu reformlara Rus kilisesinin kilise ayrılığı olarak da adlandırılması tesadüf değildir. “Bölünme” kelimesi dramatik değişiklikleri ifade ediyor.

Reformun bireysel hükümlerine daha ayrıntılı olarak bakalım. Bu, o günlerin olaylarının özünü doğru bir şekilde anlamamızı sağlayacaktır.

Kutsal Yazılar Rusya'daki kilise bölünmesini önceden belirledi

Reformunu savunan Patrik Nikon, Rusya'daki kilise metinlerinde düzeltilmesi gereken birçok yazım hatası bulunduğunu söyledi. Dinin asıl anlamını anlamak için Yunan kaynaklarına yönelmek gerektiği söylendi. Aslında tam olarak bu şekilde uygulanmadı...

Rusya'nın Hıristiyanlığı kabul ettiği 10. yüzyılda Yunanistan'da 2 tüzük vardı:

• Stüdyo. Hıristiyan kilisesinin ana tüzüğü. Uzun yıllar boyunca Yunan kilisesindeki ana kilise olarak kabul edildi, bu yüzden Rusya'ya gelen Studite tüzüğü oldu. 7 yüzyıl boyunca Rus Kilisesi tüm dini konularda tam olarak bu tüzük tarafından yönlendirildi.
• Kudüs. Daha moderndir, tüm dinlerin birliğini ve çıkarlarının ortaklığını amaçlamaktadır. 12. yüzyıldan itibaren tüzük Yunanistan'da ana tüzük haline geldi ve diğer Hıristiyan ülkelerde de ana tüzük haline geldi.

Rusça metinleri yeniden yazma süreci de gösterge niteliğindedir. Plan, Yunan kaynaklarını alıp dini metinleri bunlara göre uyumlu hale getirmekti. Bu amaçla Arseny Sukhanov 1653 yılında Yunanistan'a gönderildi. Sefer neredeyse iki yıl sürdü. 22 Şubat 1655'te Moskova'ya geldi. Yanında 7 kadar el yazması getirdi. Aslında bu, 1653-55'teki kilise konseyini ihlal ediyordu. Çoğu rahip daha sonra Nikon'un reformunu yalnızca metinlerin yeniden yazılmasının yalnızca Yunanca el yazısı kaynaklardan oluşması gerektiği gerekçesiyle destekleme fikri lehinde konuştu.

Arseny Sukhanov yalnızca yedi kaynak getirdi, bu da metinlerin birincil kaynaklara dayanarak yeniden yazılmasını imkansız hale getirdi. Patrik Nikon'un bir sonraki adımı o kadar alaycıydı ki kitlesel ayaklanmalara yol açtı. Moskova Patriği, el yazısı kaynakların bulunmaması durumunda Rusça metinlerin yeniden yazılmasının modern Yunanca ve Roma kitapları kullanılarak gerçekleştirileceğini belirtti. O dönemde tüm bu kitaplar Paris'te (Katolik bir devlet) basılıyordu.

Antik din

Çok uzun bir süre Patrik Nikon'un reformları, Ortodoks Kilisesi'ni aydınlattığı gerçeğiyle haklı çıktı. Kural olarak, bu tür formülasyonların arkasında hiçbir şey yoktur, çünkü insanların büyük çoğunluğu ortodoks inançlarla aydınlanmış inançlar arasındaki temel farkın ne olduğunu anlamakta zorluk çekmektedir. Gerçekten fark nedir? Öncelikle terminolojiyi anlayalım ve “ortodoks” kavramının anlamını tanımlayalım.

Ortodoks (ortodoks) Yunan dilinden gelir ve şu anlama gelir: ortos - doğru, doha - görüş. Kelimenin tam anlamıyla ortodoks bir kişinin doğru görüşe sahip bir kişi olduğu ortaya çıktı.

Tarihsel referans kitabı

Burada doğru görüş, modern anlamda anlamına gelmez (buna devleti memnun etmek için her şeyi yapan insanlara denirken). Asırlardır kadim bilimi ve kadim bilgiyi taşıyan insanlara verilen isimdi. Çarpıcı bir örnek Yahudi okuludur. Herkes çok iyi biliyor ki bugün Yahudiler var, Ortodoks Yahudiler de var. Aynı şeye inanıyorlar, ortak bir dinleri, ortak görüşleri, inançları var. Aradaki fark, Ortodoks Yahudilerin gerçek inançlarını eski, gerçek anlamıyla aktarmalarıdır. Ve bunu herkes itiraf ediyor.

Bu açıdan bakıldığında Patrik Nikon'un eylemlerini değerlendirmek çok daha kolaydır. Tam olarak planladığı ve başarıyla yaptığı Ortodoks Kilisesi'ni yok etme girişimleri, kadim dinin yok edilmesinde yatmaktadır. Ve genel olarak şu yapıldı:

• Tüm eski dini metinler yeniden yazıldı. Eski kitaplara törenle bakılmıyor, kural olarak imha ediliyordu. Bu süreç patriği yıllarca geride bıraktı. Örneğin, Peter 1 döneminde büyük miktarda Ortodoks edebiyatının yakıldığını söyleyen Sibirya efsaneleri gösterge niteliğindedir. Yangından sonra 650 kg'dan fazla bakır bağlantı elemanı ele geçirildi!
• İkonalar yeni dini gereklere ve reforma uygun olarak yeniden yazıldı.
• Dinin ilkeleri, bazen gerekli gerekçe olmaksızın bile değiştirilmektedir. Örneğin Nikon'un, alayın güneşin hareketine karşı saat yönünün tersine gitmesi gerektiği fikri kesinlikle anlaşılmaz. Bu, insanların yeni dini bir karanlık dini olarak görmeye başlamasıyla büyük bir hoşnutsuzluğa neden oldu.
• Kavramların değiştirilmesi. “Ortodoksluk” terimi ilk kez ortaya çıktı. 17. yüzyıla kadar bu tabir kullanılmamış ancak “hakiki mümin”, “hakikî iman”, “kusursuz iman”, “Hıristiyan imanı”, “Allah imanı” gibi kavramlar kullanılmıştır. Çeşitli terimler, ancak “Ortodoksluk” değil.

Bu nedenle Ortodoks dinin eski varsayımlara olabildiğince yakın olduğunu söyleyebiliriz. Bu görüşleri kökten değiştirmeye yönelik herhangi bir girişimin kitlesel öfkeye ve aynı zamanda bugün yaygın olarak sapkınlık olarak adlandırılan şeye yol açmasının nedeni budur. Birçok kişinin 17. yüzyılda Patrik Nikon'un reformlarını sapkınlık olarak adlandırmasıydı. “Ortodoks” rahipler ve dindarlar olup biteni sapkınlık olarak adlandırıp, eski ve yeni dinler arasındaki farkın ne kadar temel olduğunu gördükleri için kilisede bir bölünme meydana geldi.

Halkın kilise bölünmesine tepkisi

Nikon'un reformuna gösterilen tepki son derece açıklayıcıdır ve değişikliklerin genel olarak söylenenden çok daha derin olduğunu vurgulamaktadır. Reformun uygulamaya konulmasının ardından ülke genelinde kilise yapısındaki değişikliklere karşı kitlesel halk ayaklanmalarının yaşandığı kesin olarak biliniyor. Bazıları memnuniyetsizliklerini açıkça dile getirdi, bazıları ise bu sapkınlığın içinde kalmak istemeyerek bu ülkeyi terk etti. İnsanlar ormanlara, uzak yerleşim yerlerine, başka ülkelere gittiler. Yakalandılar, geri getirildiler, tekrar gittiler ve bu birçok kez oldu. Aslında Engizisyon'u organize eden devletin tepkisi gösterge niteliğindedir. Sadece kitaplar değil, insanlar da yandı. Özellikle zalim olan Nikon, isyancılara yönelik her türlü misillemeyi kişisel olarak memnuniyetle karşıladı. Moskova Patrikhanesi'nin reform fikirlerine karşı çıkan binlerce insan öldü.

Halkın ve devletin reforma tepkisi gösterge niteliğindedir. Kitlesel huzursuzlukların başladığını söyleyebiliriz. Şimdi basit bir soruya cevap verin: Basit yüzeysel değişiklikler durumunda bu tür ayaklanmalar ve misillemeler mümkün müdür? Bu soruyu cevaplamak için o günlerin olaylarını günümüz gerçekliğine aktarmak gerekir. Bugün Moskova Patriği'nin artık kendinizi geçmeniz gerektiğini, örneğin dört parmağınızla baş sallayarak yay yapılması gerektiğini ve kitapların eski kutsal yazılara göre değiştirilmesi gerektiğini söyleyeceğini hayal edelim. İnsanlar bunu nasıl algılayacak? Büyük olasılıkla tarafsız ve belirli bir propagandayla hatta olumlu.

Başka bir durum. Moskova Patriğinin bugün herkesi dört parmakla haç işareti yapmaya, yay yerine baş sallamaya, Ortodoks haçı yerine Katolik haçı takmaya, tüm ikon kitaplarını yeniden yazılsın diye teslim etmeye mecbur bıraktığını varsayalım. ve yeniden çizildiğinde, Tanrı'nın adı artık örneğin “İsa” olacak ve dini geçit töreni örneğin bir yay şeklinde devam edecek. Bu tür bir reform mutlaka dindarların ayaklanmasına yol açacaktır. Her şey değişiyor, asırlık din tarihinin tamamı siliniyor. Nikon reformunun yaptığı da tam olarak budur. Eski İnananlar ile Nikon arasındaki çelişkiler çözümsüz olduğundan, 17. yüzyılda bir kilise bölünmesinin meydana gelmesinin nedeni budur.

Reform neye yol açtı?

Nikon'un reformu o günün gerçekleri açısından değerlendirilmelidir. Elbette ki patrik, Rusların kadim dinini yok etti ama çarın istediğini yaptı; Rus kilisesini uluslararası dinle uyumlu hale getirdi. Ve hem artıları hem de eksileri vardı:

• Artıları. Rus dini izole olmaktan çıktı ve Yunan ve Roma dinlerine daha çok benzemeye başladı. Bu, diğer devletlerle daha büyük dini bağlar kurmayı mümkün kıldı.
• Eksileri. 17. yüzyılda Rusya'da din çoğunlukla ilkel Hıristiyanlığa yönelikti. Burada eski ikonlar, eski kitaplar ve eski ritüeller vardı. Modern anlamda diğer devletlerle bütünleşme uğruna tüm bunlar yok edildi.

Nikon'un reformları her şeyin tamamen yok edilmesi olarak görülemez ("her şey kaybolur" ilkesi de dahil olmak üzere çoğu yazarın yaptığı tam olarak budur). Moskova Patrikhanesi'nin eski dinde önemli değişiklikler yaptığını ve Hıristiyanları kültürel ve dini miraslarının önemli bir kısmından mahrum bıraktığını ancak kesin olarak söyleyebiliriz.

Kilise bölünmesi, 17. yüzyılda Rusya'daki ana olaylardan biri haline geldi. Bu süreç, Rus halkının daha sonraki dünya görüşünün oluşumunu ciddi şekilde etkiledi. Bilim insanları kilise bölünmesinin temel nedeni olarak 17. yüzyılda ortaya çıkan siyasi durumu gösteriyor. Ve kilisedeki anlaşmazlıklar bir dizi ikincil nedene bağlanıyor.

Romanov hanedanının kurucusu Çar Michael ve oğlu Alexei, Sorunlar Zamanında harap olan ülke ekonomisini yeniden canlandırmakla meşguldü. Devlet gücü güçlendirildi, ilk imalathaneler ortaya çıktı ve dış ticaret yeniden sağlandı. Aynı dönemde serfliğin yasallaştırılması da gerçekleşti.

Romanovların başlangıçta oldukça temkinli bir politika izlemesine rağmen, En Sessiz lakaplı Alexei'nin planları, Balkanlar'da ve Doğu Avrupa topraklarında yaşayan Ortodoks halkların birleşmesini içeriyordu. Patriği ve çarı oldukça zor bir ideolojik sorunla karşı karşıya bırakan da buydu. Rusya'da geleneğe göre insanlar iki parmakla vaftiz ediliyordu. Ve Yunan yeniliklerine göre Ortodoks halklarının büyük çoğunluğu üçtür. Yalnızca iki olası seçenek vardı: Kurallara uymak ya da kendi geleneklerinizi başkalarına dayatmak. Alexey ve Patrik Nikon ikinci seçeneğe göre hareket etmeye başladı. O dönemde iktidarın merkezileşmesi ve “Üçüncü Roma” anlayışının devam etmesi nedeniyle birleşik bir ideoloji gerekliydi. Bütün bunlar, Rus toplumunu çok uzun süre bölen bir reformun ön koşulu haline geldi. Kilise kitaplarında çok sayıda tutarsızlık, ritüellerin farklı yorumları - bunların hepsinin tekdüzeliğe getirilmesi gerekiyordu. Dini ve laik otoritelerle birlikte kilise kitaplarının düzeltilmesi ihtiyacından da söz edildiğini belirtmekte fayda var.

Patrik Nikon'un adı ile kilise ayrılığı yakından bağlantılıdır. Nikon'un yalnızca zekası yoktu, aynı zamanda lükse ve güce de tutkusu vardı. Ancak Rus Çarı Alexei Mihayloviç'in kişisel talebi üzerine kilisenin başına geçti.

1652'deki kilise reformu, kilisede bir bölünmenin başlangıcı oldu. Önerilen tüm değişiklikler 1654'te kilise konseyinde onaylandı (örneğin üçüzler). Bununla birlikte, yeni geleneklere çok ani bir geçiş, önemli sayıda yenilik karşıtının ortaya çıkmasına neden oldu. Mahkemede de bir muhalefet oluştu. Çar üzerindeki etkisini abartan patrik, 1658'de gözden düştü. Nikon'un ayrılışı açıklayıcıydı.

Zenginliğini ve onurunu koruyan Nikon yine de tüm güçten mahrum kaldı. 1666 yılında Antakya ve İskenderiye Patriklerinin katılımıyla yapılan Konsil'de Nikon'un başlığı çıkarıldı. Bundan sonra eski patrik Beyaz Göl'e, Ferapontov Manastırı'na sürüldü. Nikon'un orada fakir olmaktan çok uzak bir yaşam sürdüğü söylenmelidir. Nikon'un tahttan indirilmesi 17. yüzyıldaki kilise bölünmesinde önemli bir aşamaydı.

1666'da aynı konsey, yapılan tüm değişiklikleri bir kez daha onaylayarak bunların kilisenin işi olduğunu ilan etti. Uymayanların hepsi kafir ilan edildi. Rusya'daki kilise bölünmesi sırasında bir başka önemli olay daha yaşandı - 1667-76 Solovetsky Ayaklanması. Sonunda tüm isyancılar ya sürgüne gönderildi ya da idam edildi. Sonuç olarak, Nikon'dan sonra tek bir patriğin bile ülkedeki en yüksek güce sahip olduğunu iddia etmediğini belirtmek gerekir.

Eski törenlerin yararlı ve dindar olarak kabul edilmesi için üç yüzyıllık bir zulüm gerekti.

Kutsal ve beklenmedik bir şekilde lanetli Rus'

Üç yüz yılı aşkın bir süre önce Rusya, tek bir Hıristiyan ve Ortodoks inancına sahip olduğunu ve tek bir Ortodoks Kilisesi oluşturduğunu iddia ediyordu. O zamanlar Rus Kilisesi'nde hiçbir ayrılık veya anlaşmazlık yoktu. Rus Kilisesi, 988'de Rus'un vaftizinden başlayarak altı yüzyıldan fazla bir süre boyunca iç huzur ve sükunetin tadını çıkardı. Çok sayıda Ortodoks aziz, mucize yaratıcı, Tanrı azizleri ile parlıyordu ve kiliselerinin ve birçok kutsal manastırın ihtişamıyla ünlüydü. Rus halkı, Rusya'ya gelen yabancıları inançları, dindarlıkları ve takvalarıyla hayrete düşürdü. Onun dua dolu başarıları onları sevindirdi ve şaşırttı. Rusya gerçekten Kutsal Rusya'ydı ve haklı olarak bu kutsal unvanı taşıyordu: kutsallık, Rus dindar halkının idealiydi.

Ancak tam da bu sırada, Rus Kilisesi en büyük büyüklüğüne ulaştığında, içinde bir bölünme meydana geldi ve tüm Rus halkını ikiye, iki Kiliseye böldü. Bu üzücü olay, 17. yüzyılın ikinci yarısında Alexei Mihayloviç Romanov'un hükümdarlığı ve Nikon patrikliği sırasında meydana geldi. Reformların destekçileri ve takipçileri, Rus Kilisesi'ne yeni ritüeller, yeni ayin kitapları ve ayinler tanıtmaya ve Kilise ile ve Rusya'nın kendisiyle ve Rus halkıyla yeni ilişkiler kurmaya başladı; dindarlıkla, kilise ayinleriyle, hiyerarşiyle ilgili diğer kavramların kökünü kazımak; Rus halkına tamamen farklı bir dünya görüşü, farklı bir tutum empoze etmek.

Bütün bunlar kilise bölünmesine neden oldu. Nikon'un ve yeniliklerinin muhalifleri, saldırgan bir takma ad olan "şizmatik" olarak adlandırılmaya başlandı ve kilise bölünmesinin tüm suçu onlara atıldı. Aslında, Nikon'un yeniliklerinin muhalifleri bir bölünmeye yol açmadılar: aynı, eski inançla, eski kilise gelenekleri ve ritüelleriyle kaldılar ve kendi yerli Rus Kiliselerinde hiçbir şeyi değiştirmediler. Bu nedenle haklı olarak kendilerini Eski İnananlar veya Eski Ortodoks Hıristiyanlar olarak adlandırıyorlar. Daha sonra onlara laik (kilise değil) bir isim verildi ve genel olarak kabul edildi - Eski İnanç'ın yalnızca bazı görünümlerinden söz eden ve onun içsel özünü hiçbir şekilde belirlemeyen Eski İnananlar.

Güneşe karşı ya da “Mesih'e karşı” nasıl yürümeye başladılar?

Nikon, iki parmaklılığın kaldırılması ve onun yerine 15. yüzyılda Yunanistan'da var olan üç parmaklılığın getirilmesiyle Kilisenin rütbelerinde ve ritüellerinde değişikliklere başladı. Oysa Yüz Başlar Moskova Konseyi (1551) şunu belirlemiştir: "Biri iki parmağıyla işaretlenmezse... ona lanet olsun." 50. Apostolik Kanon'un vaftizi yalnızca tamamen daldırma yoluyla emretmesine rağmen, zamanla, dökme vaftiz pratikte sağlam bir şekilde yerleşti. “Şükürler olsun” kelimesinin saf (çift) kullanımı yerine üçlü (üçlü) kullanımı getirildi. Daha önce güneş yönünde ("güneşe göre", sanki güneşi kişileştiren İsa'nın arkasındaymış gibi) gerçekleştirilen haç alayı, artık ters yönde (güneşe karşı) yapılmaya başlandı. . Daha önce İlahi Ayin yedi prosforada servis edilmişse, daha sonra beşte hizmet etmeye başladılar. Ancak reformun en korkunç olgusu, eski ayinlere ve ritüellere ve bunlara bağlı kalan insanlara (1665-1666 konseyleri) lanetler ve aforozların empoze edilmesiydi.Ortodoks halkı, tüm Rus azizlerinin: Radonezh Sergius'un olmasını beklemiyordu. , Solovetsky'li Zosima ve Savvatiy, Anthony ve Theodosius Pechersky'ler, Alexander Nevsky ve 17. yüzyıldan önce yaşayan Tanrı'nın diğer azizleri de dolaylı olarak bu yeminlerin kapsamına girecek. Sonuçta iki parmakla vaftiz edildiler ve eski şekilde dua ettiler.

Slav dili bilgisinde yetkinliği çok şüpheli olan Yunan din adamlarının yardımıyla sözde kitap hakkı gerçekleştirildi. Tüm dini kitaplar bu yasaya tabiydi (Eski İnananlar daha sonra bu yasaya yolsuzluk adını vereceklerdi). Kurtarıcımızın adı bile yeni bir şekilde yazılmaya ve telaffuz edilmeye başlandı. Isus'un tek harfli "ve" ile Slav yazımı yerine, bu ismin iki harfli Yunanca biçimi - İsa - tanıtıldı. İman İnancı'nın, Kutsal Ruh'tan söz ettiği yerde, "gerçek" kelimesi hariç tutulmuştur (eski versiyon: "Ve Kutsal Ruh'ta, gerçek ve hayat veren Rab...")

On yedinci yüzyıl - zincir ve döngü

Nikon, manastır hapsindeyken ataerkil tahttan ayrıldıktan sonra kitap hukukunun uygunsuzluğunu kendisi fark etti. Ancak başlattığı acımasız bölünme çarkı zaten geri döndürülemezdi. Resmi kilise ve sivil otoriteler halka seçme hakkı bırakmadı. Kilise reformunu kabul etmeyen herkes fiilen kanun dışı ilan edildi. Kraliyet ve ataerkil otoriteye itaatsizlik sürgün, işkence ve idamla cezalandırılıyordu. Tarih bize eski inançtan dolayı acı çeken birçok kişinin ismini getirdi. Ancak bunların en ünlüsü soylu kadın Theodosius Morozova (Muhterem Şehit Theodora) ve kutsal şehit Başpiskopos Avvakum'dur. Zamanla reformlara karşı direniş yaygınlaştı. Solovetsky Manastırı'nın rahipleri inatla yeni ayin ve ritüelleri kabul etmek ve yeni kitaplara göre dua etmek istemediler. Protestolarını açıkça dile getirdiler. İsyanı bastırmak için birlikler gönderildi. Manastır kuşatmayı sekiz (!) yıl boyunca sürdürdü ve ancak keşişlerden birinin ihaneti üzerine, manastırın duvarlarını kıran okçular asi kardeşlere karşı kanlı bir misilleme gerçekleştirdi.

Modern Eski Mümin şair Vitaly Grikhanov'un doğru bir şekilde söyleyeceği gibi:

"On yedinci yüzyıl - balık ağları,
On yedinci yüzyıl - zincir ve döngü"

Bu dönem Kilisenin çöllere ve ormanlara kaçışı olarak nitelendirilebilir. Eski İnananlar uzak yerlere giderek ve buralarda yerleşim yerleri kurarak sadece kendi hayatlarını değil, inançlarının saflığını da korumaya çalıştılar. Yavaş yavaş, bu yerleşimler Eski İnanan merkezlerine dönüştürüldü: aralarında Starodubye (Belarus), Vetka (Polonya), Vyg, Irgiz, Kerzhenets (bu arada, Eski İnananlar için başka bir isim - Kerzhaks). Birçoğu bu zamanları kıyamet olarak algıladı. Sonunda kilise dindarlığının düştüğü, Deccal'in dünyaya hakim olduğu ve gerçek bir rahipliğin kalmadığı iddiası vardı. Buradan rahipsizlik denilen bir akım gelişmeye başladı.

Bespopovitlerin rahipleri yoktu ve ana ayin ayinleri (vaftiz, cenaze töreni, ortak dua, itiraf) basit insanlar - meslekten olmayanlar tarafından gerçekleştirildi. Eski İnananların bir başka kısmı, bu aşırılığı tanımadan veya haklı çıkarmadan, mevcut kanonik kurallara göre, ataerkil Yeni İnananlar Kilisesi'nden sempatik rahipliği gizlice kabul etti ve böylece kutsama dışında tüm kilise ayinlerini korudu. Koordinasyon, yani rahipliğe atanma yalnızca bir piskopos tarafından gerçekleştirilebiliyordu, ancak o zamana kadar Eski Ortodoks piskoposları kalmamıştı. Bazıları ataerkil yenilikleri kabul etti, bazıları ise sürgünde ve hapishanede telef oldu.

Hiyerarşiyi Geri Yükleme

Kaçak rahipler tarafından beslenen Eski İnananlar hâlâ kendilerine bir piskopos bulmak ve böylece tam teşekküllü üç kademeli hiyerarşiyi yeniden kurmak istiyorlardı. Ataerkil Kilisesi'nin Rus piskoposlarına güvenmeyen Eski İnananlar, Doğu'da rahiplik hizmeti için bir aday aramaya başladılar. Okuryazar, iyi okumuş keşişler Pavel (Velikodvorsky) ve Alimpiy (Zverev) bu görev için seçildi. Uzun yıllar süren seyahatler ve heyetlerin ardından seçim Bosno-Saraybosna Metropoliti Ambrose'a kaldı. Paul ve Alimpy, Metropolitan Ambrose'un vaftizi, bakanlığı ve onun yasaklanıp yasaklanmadığı konusunu titizlikle incelediler. O zamanlar 19. yüzyılın kırklı yıllarında Konstantinopolis'teydi, kadrodaydı ve Konstantinopolis Patrikliği'nin emrinde görev yapıyordu. Ambrose, Rus Eski İnananlarla yaptığı birçok görüşmeden sonra, eski Rus itirafında herhangi bir sapkın hata bulamayan, Kilisenin kanonik kurallarını ihlal etmeden Eski Ortodoks piskoposu olmaya karar verdi.

Rusya'da Eski İnananların kendi piskoposlarına sahip olmaları yasak olduğundan, bölümün Avusturya-Macaristan topraklarında Belaya Krinitsa (şimdi Ukrayna) köyünde kurulmasına karar verildi. Böylece, Ekim 1846'da Belokrinitsky Manastırı'nın Göğe Kabul Katedrali'nde Metropolitan Ambrose'u Eski Mümin Kilisesi'ne katılma töreni gerçekleşti. Hiyerarşinin adı buradan geldi - Belokrinitskaya. Mevcut büyükşehir rütbesine, chrismation yoluyla ikinci rütbeyle katıldı (Belokrinitsky manastırında, Nikon öncesi kutsama huzurunun bir kısmı hala korunuyor).

"Altın çağ"dan modern zamanlara

Ünlü En Yüksek KararnameRusya'da uzun süredir Eski İnananlarla ilgili önemli kısıtlamalar ve yasaklar yürürlükteydi. İnançlarını açıkça ifade etmelerine, kendi eğitim kurumlarına sahip olmalarına izin verilmedi ve o zamanki imparatorluk Rusya'sında liderlik pozisyonlarını işgal edemediler. Katolikler, Protestanlar, Müslümanlar ve Yahudiler kıyaslanamayacak kadar iyi durumdaydı. Rusya vatandaşlarının tüm haklarına sahiptiler ve eski dindarlığın koruyucuları olan ilkel Rus halkı olan Eski İnananlar, topraklarında dışlanmışlardı. Ancak 1905 Paskalya'sının arifesinde, “Dini hoşgörü ilkelerinin güçlendirilmesine ilişkin” En Yüksek Kararname yayınlandı; bu kararnamede, diğer şeylerin yanı sıra, İmparator II. Nicholas, Eski İnananların “çok eski zamanlardan beri dini hoşgörü ilkelerine sarsılmaz bağlılıklarıyla tanındıklarını” vurguladı. taht."

Bu andan itibaren Eski İnananların sözde "altın" dönemi başladı. Cemaat ve kamu faaliyetleri yoğunlaşıyor, yeni piskoposluk departmanları kuruluyor ve eğitim kurumları açılıyor. Sadece on iki yıl içinde (1917'ye kadar) Rusya'da binden fazla Eski Mümin kilisesi inşa edildi. Tüm bunlar, doğal sıkı çalışma, yaratıcılık ve en zor koşullarda edinilen hayatta kalma deneyimi sayesinde, yüzyıllardır süren zulüm boyunca harcanmayan devasa potansiyel sayesinde gerçekleşiyor.

Çarlık yetkililerinin iyiliğine rağmen, Sinodal Kilisesi Eski İnananları tanımaya çalışmadı. Sinod ancak 1929'da eski ritüellere ilişkin tüm yeminleri "sanki olmamış gibi" kaldırmaya karar verdi ve ritüellerin kendisi kurtarıcı ve dindar olarak kabul edildi. 1971'de Rus Ortodoks Kilisesi'nin yerel konseyinde bu kararname onaylandı.

Kilise bölünmesi (kısaca)

Kilise bölünmesi (kısaca)

Kilise bölünmesi, 17. yüzyılda Rusya'nın ana olaylarından biriydi. Bu süreç, Rus toplumunun dünya görüşünün gelecekteki oluşumunu oldukça ciddi şekilde etkiledi. Araştırmacılar, kilise bölünmesinin ana nedeni olarak 17. yüzyılda gelişen siyasi durumu gösteriyor. Ve kilise niteliğindeki anlaşmazlıkların kendisi de ikincil kabul ediliyor.

Romanov hanedanının kurucusu Çar Michael ve oğlu Alexei Mihayloviç, Sorunlar Zamanı olarak adlandırılan dönemde harap olan devleti yeniden kurmaya çalıştı. Onlar sayesinde devlet gücü güçlendirildi, dış ticaret yeniden sağlandı ve ilk imalathaneler ortaya çıktı. Bu dönemde serfliğin yasal tescili de gerçekleşti.

Romanovların saltanatının başlangıcında oldukça temkinli bir politika izlemelerine rağmen Çar Aleksey'in planları Balkanlar ve Doğu Avrupa'da yaşayan halkları da içeriyordu.

Tarihçilere göre kral ile patrik arasındaki engeli yaratan da budur. Örneğin, Rusya'da geleneğe göre iki parmakla vaftiz edilmek gelenekseldi ve diğer Ortodoks halklarının çoğu, Yunan yeniliklerine göre üç parmakla vaftiz ediliyordu.

Yalnızca iki seçenek vardı: Kendi geleneklerimizi başkalarına dayatmak ya da kurallara uymak. Patrik Nikon ve Çar Alexei Mihayloviç ilk yolu izlediler. O dönemde iktidarın merkezileşmesi ve Üçüncü Roma kavramı nedeniyle ortak bir ideolojiye ihtiyaç vardı. Bu, Rus halkını uzun süre bölen reformun uygulanmasının ön şartı oldu. Çok sayıda tutarsızlık, ritüellerin farklı yorumları - tüm bunların tekdüzeliğe getirilmesi gerekiyordu. Laik yetkililerin de böyle bir ihtiyaçtan bahsettiğini de belirtmek gerekiyor.

Kilise bölünmesi, büyük bir zekaya ve zenginlik ve iktidar sevgisine sahip olan Patrik Nikon'un adıyla yakından bağlantılıdır.

1652'deki kilise reformu, kilisede bir bölünmenin başlangıcı oldu. Yukarıdaki değişikliklerin tümü 1654 konseyinde tamamen onaylandı, ancak çok ani bir geçiş, rakiplerinin çoğunu gerektirdi.

Nikon çok geçmeden gözden düşer, ancak tüm onur ve zenginliği elinde tutar. 1666'da kapüşonu çıkarıldı ve ardından Beyaz Göl'e bir manastıra sürüldü.

Rus Ortodoks gelenekleri Yunan geleneklerinden giderek daha fazla sapmaya başladığında, Patrik Nikon Rusça çevirileri ve ritüelleri Yunanca kaynaklarla karşılaştırmaya karar verdi. Bazı kilise çevirilerinin düzeltilmesi sorununun hiçbir şekilde yeni olmadığını belirtmek gerekir. Mikhail Fedorovich'in babası Patrik Filaret'in emrinde başlatıldı. Ancak Alexei Mihayloviç'in yönetiminde, ritüellerin genel revizyonunun yanı sıra bu tür düzeltmelere duyulan ihtiyaç da zaten olgunlaşmıştı. Burada, Birliğin kuruluşundan bu yana Ortodoksluk için kahramanca bir mücadele yürüten Küçük Rus Ortodoks din adamlarının artan rolüne dikkat çekmek gerekir. Küçük Rus din adamları, yüksek eğitimli Polonyalı Cizvitlerle polemiğe girmek zorunda kaldıklarından, kaçınılmaz olarak teolojik kültürlerinin seviyesini yükseltmek, eğitim için Yunanlılara gitmek ve Latin kaynaklarıyla tanışmak zorunda kaldılar. Bu Ukrayna Ortodoks çevresinden Petro Mohyla gibi Ortodoksluğun bilgili savunucuları geldi. Epifani Slavenetsky. Kiev keşişlerinin etkisi, özellikle Küçük Rusya ile yeniden birleşme sonrasında Moskova'da hissedilmeye başlandı. Yunan hiyerarşileri Moskova Rusya'sına Küçük Rusya aracılığıyla geldi. Bütün bunlar Rus Moskova din adamlarını aynı teolojik metinlerin Yunanca ve Moskova okumalarındaki farklılıklar hakkında düşünmeye zorladı. Ancak bu, özellikle Josephitlerin zaferinden sonra ve Korkunç İvan yönetimindeki Yüz Başlar Konseyi'nden sonra kurulan Moskova Kilisesi'nin kendi kendini kapatmasını kaçınılmaz olarak kırdı.

Böylece, Batı ile dolaylı bir buluşma unsurlarının bulunduğu Bizans'la yeni bir buluşma, bir bölünmenin ortaya çıkmasının nedeni ve arka planı oldu. Sonuçlar iyi biliniyor: sözde Eski İnananlar Neredeyse çoğunluğu oluşturanlar, esasen daha eski antik çağlara dönüş olan “yenilikleri” kabul etmeyi reddettiler. Hem Eski İnananlar hem de Nikoncular bu anlaşmazlıkta fanatik bir uzlaşmazlık gösterdikleri için işler bölünmeye, dini yeraltına inmeye ve bazı durumlarda sürgüne ve infazlara kadar geldi.

Elbette bu sadece iki veya üç parmak veya diğer ritüel farklılıklar meselesi değildi; bunlar artık bize o kadar önemsiz geliyor ki çoğu kişi bölünmenin trajedisini basit batıl inançlara ve cehalete atfediyor. Hayır, bölünmenin gerçek nedenleri çok daha derinlerde yatıyor. Zira, Eski İnananlara göre, eğer Rus "Kutsal Rus" ve Moskova da Üçüncü Roma ise, o zaman neden bir zamanlar Floransa Konsili'nde Ortodoksluk davasına ihanet eden Yunanlıların örneğini takip edelim? Sonuçta, “inancımız Yunan değil, Hıristiyandır” (yani Rus Ortodoks). Avvakum ve onun gibi düşünen insanlar için Rus "antik çağından" vazgeçmek, Üçüncü Roma fikrinden vazgeçmekti, yani. onların gözünde, inançlarına göre korunan Ortodoksluğa ihanetti sadece Rusya'da. Ve çar ve patrik bu "ihanete" devam ettiği için Moskova - Üçüncü Roma yok oluyor. Bu da dünyanın sonunun yani “ahir zamanın” yaklaştığını gösteriyor.

Eski İnananlar Nikon'un reformlarını tam da bu şekilde trajik bir şekilde algıladılar. Avvakum'un, Nikon'un "yeniliklerinin" anlamını anladığında "kalbinin soğuduğunu ve bacaklarının titrediğini" yazmasına şaşmamak gerek. Bu kıyamet duyguları, Eski İnananların neden bu kadar fanatizmle işkenceye ve infazlara gittiklerini ve hatta korkunç kendini yakma alemleri düzenlediklerini açıklıyor. Moskova - Üçüncü Roma ölüyor ama dördüncüsü asla olmayacak! Muskovit Rusları zaten kendi ritmini ve kutsal sayılan kendi kilise yaşam tarzını oluşturmuştu. Yaşamın rütbesi ve ritüeli, görünür "güzellik", kilise yaşamının refahı - tek kelimeyle "gündelik itirafı" vurguladı - bu, Muskovit Rusya'sındaki kilise yaşamı tarzıydı. Moskova'daki Ortodoks din adamları, yalnızca Rusya'da (Bizans'ın ölümünden sonra) gerçek dindarlığın korunduğu inancıyla aşılanmıştı, çünkü yalnızca Moskova Üçüncü Roma'ydı. Bu, "dünyevi, yerel Şehir"in bir tür teokratik ütopyasıydı. Bu nedenle, Nikon'un reformları din adamlarının çoğunluğu arasında gerçek Ortodoksluktan dönüldüğü izlenimini yarattı ve Nikon'un kendisi, eski inancın bağnazlarının gözünde neredeyse Deccal. Habakkuk'un kendisi de onu Deccal'in öncüsü olarak görüyordu. "Bunu zaten yapıyorlar, sadece sonuncusu şeytanın daha önce hiç bulunmadığı yer." (Ve Nikon'un kilisesi hakkında da şu ifadelerle söylenmiştir: “Sanki mevcut kilise bir kilise değilmiş gibi, Tanrı'nın gizemleri Gizemler değilmiş gibi, vaftiz vaftiz değildir, kutsal yazılar pohpohlayıcıdır, öğretiler haksızdır ve her türlü pislik ve dinsizlik." "Deccal'in cazibesi yüzünü gösteriyor.")

Tek çıkış yolu dini yeraltına girmek. Ancak eski inancın en aşırı savunucuları burada durmadı. “Ahir zamanların” geldiğini ve tek çıkış yolunun İsa adına gönüllü şehitlik olduğunu savundular. Artık tövbenin tek başına yeterli olmadığını, dünyayı terk etmenin gerekli olduğunu öne süren bir teori geliştirdiler. "Bizi yalnızca ölüm kurtarabilir, ölüm", "şu anda Mesih merhametsizdir ve tövbeye gelenleri kabul etmez." Tüm kurtuluş ikinci ateşli vaftizde, yani gönüllü olarak kendini yakmada yatmaktadır. Ve bildiğiniz gibi, Rusya'nın her yerinde vahşi kendini yakma alemleri yaşandı (operanın temalarından biri) Mussorgsky"Khovanshchina"). Babam doğru söylüyor Georgy Florovsky bölünmenin gizeminin bir ritüel değil, Deccal'in, Üçüncü Roma olarak Moskova fikrinin pratik çöküşüyle ​​​​ilişkili, dünyanın sonunun ateşli (kelimenin tam anlamıyla) beklentisi olduğu.

Bu mücadelede her iki tarafın da tutku ve fanatizm gösterdiği bilinen bir gerçektir. Patrik Nikon son derece güçlü ve hatta acımasız bir hiyerarşiydi, hiçbir şekilde taviz vermeye meyilli değildi. Aslında bölünme büyük bir başarısızlıktı, çünkü Eski Rus geleneğinin yerini Modern Yunan geleneği almıştı. Vladimir Solovyov, Eski İnananların Nikon'a karşı protestosunu yerinde bir şekilde yerel geleneğin Protestanlığı olarak tanımladı. Eğer Rus Kilisesi yine de bölünmeden sağ kurtulduysa, bu Rus ruhunun ortadan kaldırılamaz Ortodoksluğu sayesinde oldu. Ancak çatlağın açtığı yaralar çok uzun süre iyileşmedi ve bu izler yakın zamana kadar bile görülebiliyordu.

Bölünme, Moskova'daki manevi sıkıntıların bir göstergesiydi. Bölünme sırasında, yerel Rus antikliği bir türbe seviyesine yükseltildi. Tarihçi bu konudaki bölünmeden iyi söz ediyor Kostomarov: "Bölünme eskinin peşinden koştu, eskiye olabildiğince doğru bir şekilde uymaya çalıştı, ancak bölünme eski Rus yaşamının değil, yeninin bir olgusuydu." “Bu, bölünmenin ölümcül paradoksu...” Florovsky bu konuda, “Bölünme eski Rusya'nın değil, antik çağın rüyasıdır” diyor. Gerçekten de, bölünmede antik çağın kendine özgü kahramanca romantizminden bir şeyler vardı ve ruhen romantiklerle akraba olan 20. yüzyılın başlarındaki sembolistlerin bölünmeyle bu kadar ilgilenmesi boşuna değildi - filozof Rozanov, yazar Remizov ve diğerleri. Rus kurgusunda, daha sonraki şizmatiklerin hayatı özellikle Leskov'un dikkat çekici öyküsüne canlı bir şekilde yansıdı " Mühürlü Melek».

Söylemeye gerek yok, bölünme kilisenin manevi ve fiziksel gücünü korkunç derecede baltaladı. İnancın en güçlüsü bölünmeye girdi. Ve bu nedenle, zayıflamış Rus kilisesinin, Rusya'daki manevi gücün eski bağımsızlığını ortadan kaldıran ve Protestan modeline göre patriklik yerine yeni bir patriklik getiren Büyük Petro'nun daha sonraki kilise reformlarına bu kadar zayıf bir direnç göstermesi şaşırtıcı değil. Laik bir kişinin tanıtıldığı Kutsal Sinod, Sinod Başsavcısı. Ancak bilindiği gibi Nikon'un kendisi, bölünme sırasında bile Çar Alexei Mihayloviç'in gözünden düştü. Bu hoşnutsuzluğun acil nedenleri Nikon'un aşırı gücünde yatıyordu. Ancak ideolojik nedenler de vardı: Nikon, yalnızca Rus Birinci Hiyerarşisi rolünü değil, aynı zamanda devletin yüce lideri rolünü de üstlenmeye başladı. Tarihimizde ilk kez, Batı'nın devlet ile kilise arasındaki mücadelesine yabancı olan, Nikon'un temsil ettiği kilise, devlet üzerindeki iktidara tecavüz etti. Nikon bildiğiniz gibi patriğin gücünü güneşin ışığına, kralın gücünü ise ayın ışığına benzetiyordu. Bu, Nikon'un düşüncelerinin aynı zamanda dünyevi güce sahip olduğunu iddia eden Latinizm ile paradoksal bir örtüşmesidir. Bununla ilgili olarak Slav yanlısı Samarin şunu yazdı: "Nikon'un büyük gölgesinin arkasında papalığın korkunç hayaleti yükseliyor." Filozof Vladimir Solovyov, Katolikliğe olan tutkusundan önce, Nikon'un şahsında Rus Kilisesi'nin, kısa bir süre için de olsa, Roma'nın - dünyevi gücün cazibesi tarafından baştan çıkarıldığına inanıyordu. Nikon'un bu tecavüzü, din adamlarının çoğunluğunun desteğiyle çar tarafından reddedildi.