Onzième fondement de la compréhension

L'innovation est une erreur qui doit être combattue

Toute innovation dans la religion d'Allah que les gens ont introduite de manière injustifiée dans l'Islam pour leur caprice ou leur passion, qu'elle ajoute ou retranche quelque chose à la religion, doit être éliminée. par les meilleurs moyens, pour que cela ne conduise pas au pire.
Cette base résout l'un des problèmes les plus importants du système de protection de la religion et de la sécurité des personnes. Dans ce sujet, il est d’une part nécessaire de comprendre le concept d’« innovation » et, d’autre part, de savoir comment y faire face. « Et [sache] que ce [chemin] est un chemin droit [montré] par Moi. Suivez-le et ne suivez pas d’autres chemins, sinon vous vous égarerez du chemin qu’Il ​​a indiqué » (Scotus 153).
Le message avec lequel le Prophète Mahomet (que la paix soit sur lui) est venu est suffisamment large et flexible pour satisfaire tous les besoins humains et fournir à une personne tout ce dont elle a besoin pour mener une vie bien remplie. A cet effet, il est utilisé circuit simple, dans lequel les questions religieuses sont expliquées en détail tandis que les questions laïques restent généralisées. En matière religieuse, un musulman est tenu de suivre tous les détails et détails révélés dans le Coran et la Sunna ; dans les affaires du monde, l’Islam encourage le développement, le renouveau et le progrès. Le Coran dit : « Nous n'avons rien manqué dans ce livre ». Le croyant doit faire ce que le Messager d’Allah lui a ordonné et se méfier de tout ce qu’il a interdit. « Prenez donc ce que le Messager vous a donné et évitez ce qu’il vous a interdit » (Collection 7).
L’essence de la religion réside en deux choses : adorer Allah seul et L’adorer comme Il l’a établi. « Pour un homme ou une femme croyant, il n'y a pas de choix dans quelque domaine que ce soit si Allah et Son Messager en ont décidé. Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager est dans un égarement évident » (Homma 36). Et bien sûr, il existe des actions, des coutumes et des règles que les gens suivent pour atteindre des objectifs terrestres, et ces actions ou coutumes peuvent changer en fonction de l'opportunité. Cheikh Ibn Taymiyyah a écrit : « Les affaires des gens sont divisées en deux types. Il s’agit soit de rituels de culte – nécessaires à la religion, soit de coutumes et de traditions – nécessaires à la vie terrestre.
Les rites religieux exigent généralement obéissance et exécution. Dans les affaires ordinaires, l’Islam a libéré les gens en limitant leurs choix à certains interdits seulement. « Dis : « Que dites-vous de la nourriture qu’Allah vous a fait descendre, dont vous avez déclaré une partie interdite et une autre partie licite ? » Demandez : « Allah vous a-t-il permis de faire cela, ou mentez-vous contre Allah ? » (Yunus 59). D’où la règle bien connue qui dit que tout est permis sauf ce qui est interdit. Cela soulève la question : quelle est l’innovation qu’Allah a si strictement interdite ?
DANS arabe, le mot « bid-a » signifie inventer ou créer quelque chose de nouveau, sans image préalable. « Allah est Celui qui a créé le premier les cieux et la terre » (Vache 117). En tant que terme, l'innovation est définie comme suit : c'est une action qui a commencé à être observée après le message de Mahomet, que la paix soit sur lui, dans le but de se rapprocher d'Allah, et qui n'a aucun fondement dans les ordres, confirmations ou actions du Prophète ou de ses compagnons, que la paix soit sur eux.
Le hadith d'Irbad ibn Saria est considéré comme l'un des principaux sur la question de l'innovation. Il parle du sermon du Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, dont ses yeux se sont remplis de larmes. Ils pensèrent qu’il s’agissait d’un sermon d’adieu et demandèrent au Prophète de leur donner des instructions. Il dit : « Je vous commande de craindre Allah, d'obéir et de vous soumettre à vos dirigeants, même si un esclave éthiopien est nommé à votre tête. Celui d'entre vous qui vivra plus longtemps verra beaucoup de conflits, alors suivez ma sunnah et la sunnah des justes califes Rashid, respectez-la avec vos dents. Méfiez-vous des innovations (mukhdas) dans les affaires, car toute innovation est une innovation (bid-a) et chaque bid-a est une illusion.
Ainsi, dans ce hadith, chaque « mukhdasa » (innovation) est appelée « bid-a » (innovation), et chaque « bid-a » est une illusion. Du point de vue linguistique, les mots « mukhdasa » et « bid-a » ont un sens très proche, presque synonyme. Un traducteur peut traduire le premier mot par innovation et le second par innovation, ou vice versa, et tout sera correct. Très probablement, me semble-t-il, le premier mot, « mukhdasa », est venu ici dans un sens linguistique, et le second, « bid-a », comme un terme de la charia déjà connu parmi les auditeurs. Et donc « innovation », au sens terminologique, est une « idée fausse ».
Il devient également clair que dans ce hadith, l'innovation est initialement associée à un conflit politique. Le hadith parle d'innovations dans les affaires. La religion peut être qualifiée d’œuvres, comme par exemple dans le hadith, qui dit que « si quelqu’un y introduit notre œuvre, quelque chose qui n’en est pas, il sera rejeté ». En outre, les entreprises peuvent être appelées pouvoir d'État et gouvernement. Ainsi, dans d’autres hadiths, le mot « acte » avait exactement cette signification. Dans le hadith d'Irbad, nous trouvons que « l'action » signifie le pouvoir. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a mentionné les conflits, puis a ordonné d'obéir et de se soumettre au dirigeant légitime, même s'il était un esclave éthiopien. En effet, dans l’histoire de l’Islam, la première innovation fut celle des Kharijites, qui prirent les armes contre les dirigeants et refusèrent de reconnaître l’autorité légitime, déclarant apostats le reste des musulmans qui ne les soutenaient pas.
Historiquement, la première innovation de l’Islam fut l’illusion des Kharijites. Et il est devenu fermement établi dans l'esprit des musulmans qu'il s'agissait de la première innovation qui, comme nous le voyons, a été prédite par le Messager d'Allah. Puis sont apparues les innovations des Qadarites, qui ont introduit des distorsions dans la doctrine de la prédestination, puis l'illusion des Mu'athazilites est apparue, qui disaient que le Coran est une parole créée, etc. Il faut maintenant comprendre ce terme.

L'innovation "bid-a" est strictement interdite, et cela est prouvé par de nombreuses preuves. « Dis : « Obéissez à Allah, obéissez au Messager » (Lumière 54). L'Imam Muslim rapporte d'Aïcha que le Messager d'Allah a dit : « Quiconque commet un acte qui ne correspond pas à notre religion, cet acte sera rejeté. » Aussi le hadith d'Irbad ibn Sariya, qui est venu ci-dessus. Ibn Masud a dit : « Suivez ce qui vous est donné et n'inventez rien de nouveau. »
Nous nous limiterons à ces exemples. Par conséquent, les musulmans croient qu’une innovation interdite est une action qui entre dans la catégorie des rites d’adoration, accomplie par une personne dans le but de se rapprocher d’Allah et qui n’a aucun fondement dans l’Islam. Si l'on précise les aspects de l'Islam dans lesquels un musulman s'arrête aux frontières déterminées par la charia, alors ce sont les bases et les détails des doctrines, les rituels de culte, ce qui est interdit et ce qui est permis. Ainsi, les innovations interdites incluent l’ajout à la foi de ce qui n’est pas prescrit par le Coran ou la Sunna authentique comme faisant partie de la foi (à condition que cette opinion n’ait aucun fondement religieux). Ainsi, dans un hadith de Muslim, le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a dit : Meilleurs mots ceci est le livre d'Allah, et le meilleur chemin est le chemin de Muhammad, que la paix soit sur lui, les pires choses sont des innovations, chaque innovation est "bid-a", Bayhaki termine par les mots "et toute erreur est en enfer". .» Comme on le voit, le Prophète a clairement indiqué ici que les innovations interdites sont celles qui contredisent le Coran et la Sunna.
Selon l'Imam Shatibiy dans « Yatisam » : « bid-a » peut concerner les rites de culte et les institutions religieuses. Et il existe un désaccord sur la question de savoir si le statu quo est inclus dans cela. Selon certains chercheurs, les choses ordinaires ne peuvent pas du tout être des innovations. Quant à l’innovation, Shatibiy écrit qu’il s’agit « d’une voie religieuse inventée par l’homme, semblable aux actions de la charia, à l’aide de laquelle on s’efforce de se rapprocher d’Allah en commettant des excès dans son adoration ». Initialement, Shatibiy a indiqué que cette innovation est incluse dans les domaines autorisés dans lesquels il n'y a pas de réglementation de la charia, mais que l'innovation établit des limites, des conditions, des formes, certaines lignes d'action, des réglementations temporaires ou locales, exigeant le respect constant de ces réglementations. Shatibiy ajoute en outre que le concept même d'innovation signifie que cette action n'a aucun fondement dans la charia et a été créée initialement.
La condition ici, comme cela est déjà clair, doit être que par cette action, une personne ait l'intention d'approcher l'adoration d'Allah avec la conviction que cette action complète la religion.
Un exemple de divergences concernant des choses ordinaires : porter des vêtements une certaine couleur ou du matériel dans le but d'adorer Allah. La question se pose : est-ce une innovation ou non ? Après tout, le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, n'a pas fait cela. En outre, les érudits différaient sur certaines actions du Prophète, qu'il s'agisse de religion ou de pratique courante. Par exemple, porter constamment un chapeau. Cela peut être une sunna, mais cela peut aussi être simplement la tradition de cette époque et de ce lieu. Si nous considérons cela comme une chose courante, alors porter une coiffe spécifiquement lors des rituels sera une innovation.
Mais si nous trouvons au moins un hadith faible, ou une interprétation d'un verset coranique acceptable en arabe, et que cette opinion ne contredit pas des preuves plus solides, alors il ne s'agit plus d'une innovation, mais d'une opinion, même si elle est très faible. Suivre une opinion faible n’est pas non plus louable et peut être interdit si les preuves d’une opinion forte sont claires et incontestables. L'erreur d'un mujtahid est excusable, mais la poursuite de cette erreur n'est pas justifiée si une personne a pris connaissance de la faiblesse de cette opinion en considérant les preuves des deux côtés. Ici, bien sûr, les jeunes doivent être avertis de ce qui se passe lorsqu'une personne étudie les preuves d'une opinion, et n'a pas fait l'effort d'étudier les fondements de la deuxième opinion, et estime que la deuxième opinion est faible.
Une innovation évidente serait la modification des rituels de culte, lorsque, par exemple, quelqu'un modifie le nombre de rakats dans la prière, ou le montant de la zakat, ou le nombre de promenades autour de la Kaaba, ou annule l'obligation de lire le Coran dans prière, ou se lave les mains jusqu'aux poignets, et non jusqu'aux coudes. De nombreux exemples peuvent être donnés. La condition ici est la même : l’action est accomplie comme un rituel ou une partie de celui-ci, et n’a aucun fondement dans le Coran ou la Sunna. En ce qui concerne les interdictions et les autorisations, l'innovation ici est l'interdiction de ce qui est permis et l'autorisation de ce qui est interdit avec la conviction qu'il s'agit là d'une religion et d'une approche d'Allah. « Ils ne suivent que des suppositions et ce à quoi aspire leur âme. Mais la direction du droit chemin leur est venue de la part de leur Seigneur » (Étoile 23). Rappelons-nous l'histoire des trois compagnons qui se sont fait une religion d'interdire le mariage, le jeûne obligatoire tous les jours et la prière toute la nuit.
Bien sûr, nous voyons ici des exemples de telles innovations qui sont non seulement interdites, mais qui conduisent également une personne à sortir de l'Islam. Par conséquent, les innovations en Islam sont divisées en deux catégories. Le premier d’entre eux comprend des innovations qui contredisent les fondements clairs et bien connus de l’Islam, des preuves sans ambiguïté et incontestables. Et après avoir expliqué et établi tous les arguments, après avoir réfuté les doutes et les fausses preuves, s’ensuit soit le repentir, soit l’apostasie. Mais certaines innovations, même si elles portent clairement sur des erreurs, ne conduisent pas à sortir de l’Islam si elles sont des innovations nées d’erreurs dans l’interprétation de textes complexes.
Quant aux affaires du monde, comme cela a déjà été écrit, l'homme a ici la liberté d'inventer, de se renouveler et de se développer, afin d'améliorer sa vie et ses conditions de vie. De plus, l’Islam encourage le progrès humain s’il est réalisé dans un but positif et pour le bénéfice du monde entier. Ainsi, par exemple, le Messager d’Allah a dit aux agriculteurs qui cultivaient leurs palmiers : « C’est vous qui savez mieux que faire de vos affaires. » la vie mondaine". Il a également accepté avec joie les conseils de Salman Farisy de creuser un fossé défensif autour de Médine, ce que les musulmans n'avaient jamais fait auparavant, et Omar ibn Khattab a utilisé l'expérience des États voisins pour organiser la structure. services publics, armée et fiscalité. Dans cette optique, tous les musulmans sont unanimes sur le fait que l’innovation est interdite et que le progrès est nécessaire. Certains érudits rappellent ici les paroles d'Ibn Masud : « Tout ce que les musulmans considèrent comme bon, cela est bon auprès d'Allah. » Certains scientifiques utilisent ces mots comme preuve que certaines innovations peuvent être bonnes, comme nous l’avons déjà évoqué dans ce cadre.
Le devoir des musulmans de notre époque est de purifier leur pratique religieuse et la foi de toutes les innovations qui n'ont aucun fondement dans l'Islam et conduisent à des distorsions. Mais cela doit être fait progressivement et judicieusement. Et c’est normal que de nombreux musulmans se soient habitués à diverses innovations en suivant la bonne manière semble étrange, voire répréhensible. Notre Prophète l’a prédit lorsqu’il a dit : « L’Islam est venu comme un étranger et reviendra comme un étranger tel qu’il est venu. Je promets le jardin d'Eden « Tuba » aux étrangers », puis les compagnons ont demandé quel genre d'étrangers ils étaient, il a répondu : « Qui corrige quand les autres sont corrompus » (Ahmad). Dans le recueil d’Ahmad, « Ce sont les exilés des tribus ». Ibn Wahb dit : « Ce sont ceux-là qui adhèrent au livre d’Allah quand les gens l’abandonnent et observent la Sunnah quand elle est oubliée », et aussi « Ce sont ceux-là qui font revivre ma Sunnah que les gens ont tuée ». Il semblerait que le sujet de l'innovation soit un sujet très simple et clair, alors pourquoi y a-t-il tant de désaccords entre les croyants sur ce qui est considéré comme une innovation et ce qui ne l'est pas. Ces désaccords ont plusieurs raisons, mais la pire, à mon avis, est que les musulmans ne veulent pas du tout se mettre d’accord, ou plutôt, ils ne sont pas spirituellement et moralement prêts à parvenir à une opinion commune. En d’autres termes, nombreux sont ceux qui souhaitent rester dans le conflit et la division. Allah sait ce qu'il y a dans l'âme de ces gens... Que faut-il pour trouver un indicateur commun ? Premièrement, la sincérité de l’intention. Deuxièmement, surmonter votre dépendance, en particulier l’amour ou l’aversion excessifs envers quelqu’un. Troisièmement, l'utilisation de jugements scientifiques précis et enfin, quatrièmement, ne correspondent pas aux paroles des grands savants des premiers temps islamiques, tels que les quatre imams, Shatibiy, Ibn Rajab, Ibn Kathir, Ibn Hajr, Nawawi, Bukhari ou Muslim, Ghazali ou Ibn Taymiyyah, avec ceux qui ne leur font pas le poids. Et si quelqu'un se permet d'appeler quelque chose une innovation, qu'il ne se permette pas de le faire simplement parce qu'un baccalauréat universitaire d'hier, devenu aujourd'hui cheikh en Russie ou en Ukraine, ou qu'il a entendu l'enregistrement d'un cheikh saoudien ou égyptien, à qui quelqu'un sponsorise une émission de télévision. Les connaissances proviennent des scientifiques, et pas même de leurs livres. Puisque les mots peuvent être interprétés à votre guise ou cités comme bon vous semble. Ce qui s’observe parfois chez les personnes qui se disent « gens de la Sunna » ou « Soufis ». Ces deux directions, pourrait-on dire, sont opposées en matière d’innovation.
Si nous respectons les quatre conditions données ici, alors, par la volonté d'Allah, les musulmans seront capables de surmonter les divergences sur une question aussi complexe à notre époque que l'innovation.
Pratiques controversées en innovation : classification des innovations
« Bid-a-idafiya », si les innovations sont divisées entre celles qui sont interdites et celles qui sont autorisées.
Nous avons donc compris ce qu’est la véritable innovation : interdite, illusoire. Huzaifa ibn Yaman a dit à ce sujet : tout culte qui n'a pas été adoré par les compagnons du Prophète, que la paix soit sur lui, ne les adore pas non plus. Après tout, le premier n’a laissé au dernier rien qui ait besoin d’être complété. Nous avons également constaté des divergences dans certains cas. Comme l'a écrit Shatibiy, il s'agit d'innovations dans les institutions religieuses qui ont une base et des preuves dans la charia, mais la forme, l'image, la quantité, le moment et le lieu spécifiques ont été introduites sans preuve de la charia. Cette innovation est appelée « idafiya ». C'est de cela dont nous parlerons.
Les scientifiques diffèrent sur cette innovation. Shatibiy l'a classée parmi les innovations interdites. Ibn Abdussalam, Karafi et d'autres pensaient que cela ne s'appliquait pas aux innovations interdites. Il peut y avoir ici un désaccord terminologique. Par exemple, certains scientifiques ne considèrent pas de telles actions comme interdites, mais ne considèrent pas du tout cela comme une innovation. D'autres parlent d'une bonne innovation, au sens linguistique du terme.
Ainsi, l'Imam Shafii écrit à propos de l'innovation : « Bid-ah, c'est tout ce qui est nouveau qui a été réalisé sans exemple ni image préalable. Il en existe deux types. Le premier concerne les innovations qui contredisent le Coran et la Sunna, ou l’héritage des Compagnons ou la décision unanime de la Oumma. Une telle innovation est une illusion. Le deuxième type est quelque chose de nouveau qui est bon, sans exemple ni image préalable, et qui ne contredit pas les choses nommées.
Ibn Hazm écrit : « Tout ce qui n'est pas nommé dans le Coran ou la Sunna est une innovation. Mais l’innovation peut être bonne, alors celui qui la réalise reçoit une récompense ; une telle innovation a toujours un fondement commun dans la religion. Puisqu’il relève du principe de licéité générale.
Abu Hamid Ghazali écrit : « Lorsqu'il est dit que quelque chose a été introduit comme une innovation d'après le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui), alors tout cela n'est pas interdit. L’innovation qui contredit ce qui est établi dans la religion est interdite.
Izuddin ibn Abdussalam écrit : « L'innovation est une action qui n'était pas réalisée à l'époque du Prophète, que la paix soit sur lui. Il existe deux types d’innovation : l’innovation interdite, l’innovation indésirable, l’innovation autorisée, l’innovation souhaitable et l’innovation obligatoire. L'Imam Ibn Abdussalam veut dire que l'innovation est nécessairement soumise, sinon à une loi spécifique, alors base commune en religion. Et puis la norme est déterminée par rapport à cette innovation.
Abu Shama écrit : « L'innovation est quelque chose qui n'existait pas à l'époque du Prophète, que la paix soit sur lui, confirmée par des paroles ou une approbation, ou qui relève de règles générales Sharia. Si une innovation est permise, elle ne peut être condamnée. Par conséquent, les innovations sont divisées en deux types : positives et négatives. »
Ibn Asir écrit : « L'innovation est de deux types. Innovation juste et innovation errante. Ce qui contredit les commandements d’Allah et de Son Messager n’est qu’innovation et illusion. »
Nawawi « L'innovation est quelque chose qui n'existait pas à l'époque du Prophète, que la paix soit sur lui. Cela peut être louable ou blâmable.
Badruddin Aini « L'innovation est quelque chose qui n'existait pas à l'époque du Prophète. Il existe deux types. Ce qui relève d’une norme positive est une innovation positive. Et vice-versa. »
Ibn Taymiyyah « Une innovation qui contredit le Coran, la Sunna et l'Ijma est une innovation interdite. Ce qui ne contredit pas ne s’appelle pas du tout innovation.»
Ibn Rajab a dit : « L'innovation interdite dans le hadith est cette innovation qui n'a pas de base commune dans la charia. Une innovation fondée sur la charia n’est pas du tout une innovation.
Comme on le voit, les propos des scientifiques sont sans ambiguïté et clairs : les innovations sont divisées en deux types. Même si les phrases et les formulations sont différentes, le fait est que deux conditions doivent être réunies pour qu’une action soit considérée comme une innovation errante. Premièrement, cette innovation doit contredire les lois sans ambiguïté du Coran, ou la Sunna ou l’Ijma fiables. Deuxièmement, cette innovation ne peut pas avoir de base commune dans la charia. Si l’action repose sur une base commune et ne contredit pas les lois de la charia, alors la question suivante n’est qu’une question de terminologie. N’appelez pas cette action une innovation positive ou une innovation du tout. Mais cela n'a plus d'importance, puisque la charia le définit par son sens et non par son nom. Nous savons que la charia n’interdit pas l’utilisation du mot « bid-a ». Même Allah a l'un de Ses beaux noms dérivé de cette racine.
En passant de la théorie à la pratique, nous constatons qu’il existe plusieurs exemples illustratifs de désaccord. Et pour que le lecteur ne décide pas que l'auteur de l'article veut renforcer l'une des opinions, je ferai immédiatement une réserve. Le but de l'article n'est pas de soutenir l'une des opinions, mais de créer de la tolérance et du respect entre les parties à ces différences.
Si l’on donne des exemples d’innovations réalisées par les compagnons du Messager d’Allah, ils sont nombreux. Par exemple, ces innovations incluent des restrictions sur le culte jusqu'à une certaine durée et une certaine quantité là où la charia n'a pas établi de telles restrictions. Par exemple, le dhikr est le souvenir d'Allah. Le Coran dit : « Ô vous qui croyez ! Souvenez-vous d’Allah plusieurs fois » (Hôtes 41). Combien de fois? Quand commémorer ? Elle n’est pas définie, et un croyant peut-il déterminer lui-même une heure et un nombre précis de commémorations ? Ici, nous pouvons noter qu'il y a des restrictions sur le Messager, que la paix soit sur lui, lorsqu'il a nommé le nombre cent, mais c'est plutôt un minimum. Ainsi le hadith dit : « Nul ne peut faire mieux que s’il se souvient autant ou plus d’Allah. »
Voici une histoire selon laquelle Omar a condamné un groupe de personnes qui restaient constamment assises dans la mosquée depuis la prière du matin jusqu'au lever du soleil, après quoi ils lisaient la prière de l'esprit. Mais nous savons que tout cela est véhiculé dans la sunna. Comme l’expliquent certains érudits, il les a condamnés non pas parce qu’ils faisaient cela de manière constante ou collective, mais parce qu’ils ont abandonné leurs affaires et leurs problèmes qui ne devraient pas être abandonnés.
Quant à la quantité d'adoration déterminée par une personne à un moment déterminé par elle. Ibn Hajr dans son livre al-Isaba déclare qu'Abou Hurayra louait Allah (tasbih) douze mille fois par jour.
L'Imam Zahabi dans « Siyar Yalamu », écrivant sur Abdul Ganiy Maqdasiya, a déclaré qu'après chacune de ses leçons, il avait prié trois cents reqaats.
Ibn Kathir écrit dans Bidayah wa Nihaya qu'Abou Hurayra faisait douze mille louanges à Allah par jour. Il cite également que Zinul Abidin, le petit-fils d'Ali ibn Abi Talib, faisait deux reqaats près de chaque palmier dans son jardin et qu'il possédait plus de cinq cents palmiers. Et c'est tous les jours. Tous ces exemples concernent la question de la division des innovations entre interdites et bonnes. Certains scientifiques l’ont dit. D’autres n’ont pas du tout classé ces actions comme des innovations. Il peut également faire référence à « bid-a-idafiyya ». Ici, Cheikh Hasan Waladdiddu note que si une personne le fait uniquement individuellement, pour elle-même, cela ne s'applique pas du tout à l'innovation. Elle devient controversée lorsqu’elle est pratiquée de manière continue et collective.
Ainsi, dans les recueils de Bukhari et Muslim, il est indiqué que Belyal, après chaque ablution, lisait deux récits de prière. Le Messager, que la paix soit sur lui, l'a félicité pour cela, mais ne lui a pas appris à le faire à chaque fois. Et nous savons que si Belyal avait fait quelque chose de mal, le prophète ne serait pas resté silencieux. Ainsi, par exemple, lorsque trois de ses compagnons ont commencé à dire qu'ils jeûnent tous les jours, prient toute la nuit, ne dorment pas et ne se marient pas, lui, le Prophète, leur a reproché et a dit que ce n'était pas sa voie. Il s'agit d'un hadith fiable, ainsi que du hadith de Boukhari, où il est rapporté qu'Abou Bakrat (à ne pas confondre avec Abou Bakr Syddiq), essayant de s'incliner dans la prière, s'est penché avant même de se mettre en rang. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Qu'Allah augmente vos efforts, mais ne recommencez plus. »
Autres exemples. Il est rapporté par Bukhari et Muslim que Rifaa, après s'être incliné jusqu'à la taille, a dit la prière "Ô notre Seigneur, une grande louange est à Toi, dans laquelle est Ta bénédiction." Le Prophète n’a pas enseigné une telle prière aux musulmans. Et à la fin de la prière, le Prophète (que la paix soit sur lui) a hautement félicité Rifaa pour de telles paroles. On sait que les païens mecquois capturèrent Khubayb ibn Adiy et décidèrent de l'exécuter. Avant sa mort, il demanda la permission de lire une prière de deux rekaats. Cela a été rapporté par Abou Hourayra. Un auditeur lui a demandé si c’était une innovation de Khubaib, ce à quoi Abu Hurira a répondu : « Ibn Harith l’a tué, et Khubaib a introduit deux reqaats dans l’Islam avant sa mort pour chaque musulman exécuté » (Bukhari). Il est également rapporté à Boukhari qu'Abu Said Khudriy a lu la sourate Fatiha à un malade pour le guérir. Lorsque le Prophète (que la paix soit sur lui) apprit cela, il demanda comment Abu Said pouvait savoir que lire Fatiha était un traitement du Coran. Il a confirmé cette action, qu'il n'avait pas enseignée auparavant aux musulmans. Rappelons également qu'Abou Bakr et Osman ont rassemblé le Coran en un seul recueil, ce que le Prophète (que la paix soit sur lui) n'a pas fait.
Concernant l'utilisation des chapelets. Ibn Kathir rapporte qu'Abou Hurayra possédait une corde à douze mille nœuds pour le souvenir d'Allah. Une autre version comporte mille nœuds. L'Imam Sakhaviy dans "Jawahirul Durar" déclare qu'Ibn Hajr, s'il siégeait dans l'assemblée, se souvenait d'Allah et que son chapelet était dans sa manche afin que personne ne puisse le voir. Ibn Taymiyyah écrit dans Majmuah Fatawa que certaines personnes considéraient que le souvenir de l'utilisation de perles n'était pas souhaitable, tandis que d'autres le considéraient comme permis. Et si vous êtes sincère dans vos souvenirs, alors il n’y a aucun mal à cela.
Concernant l'événement dédié à l'anniversaire du Prophète, que la paix soit sur lui. Inb Hajr, dans son commentaire du hadith, qui parle des célébrations organisées par les Juifs le jour d'Achoura, le jour du salut de Moussa, que la paix soit sur lui, cite que le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit , "Nous sommes plus proches de Musa qu'eux." Et il a enseigné aux musulmans à jeûner ce jour-là. De là, Ibn Hajr conclut qu’il est souhaitable de célébrer l’anniversaire du Prophète par une bonne action ou une adoration. Cité par l'Imam Suyuti dans le livre « Khusnul Maqsad in Amal Mawlid ». Ibn Hajr écrit que de ce hadith, il faut conclure qu'il faut remercier Allah pour ce qu'il nous a donné ou aidé un certain jour. Tu peux rendre grâce différents types culte. Si le mawlid est une innovation qui n’existait pas au cours des trois premiers siècles, alors sa mise en œuvre présente de nombreux avantages différents, et si l’on utilise les avantages et évite l’interdit, alors cette innovation sera positive.
Abu Shama, qui a vécu au VIIe siècle, cite également que le dirigeant de la ville d'Arbil rassemblait des gens pour une célébration le jour du mawlid et distribuait l'aumône aux pauvres. En outre, d’autres érudits citent de nombreux dirigeants musulmans qui célébraient le maulid avec diverses bonnes actions et cultes. Par exemple, Suyuti cite d'Ibn Kathir l'histoire suivante concernant le dirigeant Omar Jamia Migfani. Ibn Khalikan rapporte également des histoires d'Ibn Khattat sur de nombreux dirigeants musulmans qui ont fait cela. Bien entendu, l’histoire ne constitue pas une preuve de l’existence de la charia, et encore moins des actions de dirigeants individuels. Mais les scientifiques donnent ces exemples sans condamner de telles actions ; et les scientifiques qui ont vécu dans ces lieux et ont été témoins de tels événements n'ont pas classé cela comme une innovation interdite.
Lecture de la sourate Fatiha aux personnes décédées. La récitation du Coran et la prière qui s'ensuit pour le transfert d'une récompense à une personne décédée sont confirmées par Ibn Taymiyyah et Ibn Qaym. Ceci est rapporté par Abu Yual dans « Tabakatul Khanabil ». Il est rapporté que l'imam Ahmad ibn Hanbal a été interrogé sur ces actions lors d'une visite dans un cimetière. Il a dit que vous pouvez lire trois fois le « verset de Kursiy », les sourates Fatiha, Ikhlas, Falyak et Nass, puis demander à Allah de transférer la récompense de la lecture aux morts. Et cela les atteindra. Ce sont les paroles d'Ahmad, qui n'ont pas été transmises par le Prophète ou ses Compagnons. Comme on le voit, sur ces questions, il existe des opinions qui prétendent que tout cela ne s'applique pas aux innovations interdites, car cela ne contredit pas les interdictions et a un fondement religieux. La différence est plutôt verbale et non sémantique, car si certains scientifiques appellent de telles choses une innovation positive, alors Ibn Taymiyya et Shatibiy ne les appellent pas innovations. Et même s'ils sont appelés, alors au sens figuré par rapport au terme charia, ou au sens littéral par rapport au sens linguistique. De plus, Ibn Taymiyyah dans « Ikhda Sawab Linnabiy » écrit qu'après avoir accompli un certain culte, il est permis de demander à Allah de transférer la récompense aux musulmans décédés. Et c'est l'opinion d'Ahmad, d'Abu Hanifa et de certains étudiants de Malik et Shafi'i.
Par exemple, la bénédiction du Prophète (que la paix soit sur lui après l'Ezan) est prescrite dans la religion, mais le fait que le muadzin lui-même le fasse, à haute voix dans un chant, ne l'est pas. Ou, par exemple, le Prophète a appris à lire la sourate Cave vendredi, mais n'a pas dit à l'imam de le faire fort dans la mosquée pour que les autres l'écoutent. Ou, par exemple, le Prophète a enseigné à se souvenir d'Allah, mais n'a pas appris à le faire, par exemple, cinq mille fois après la prière du soir le lundi. De nombreux exemples peuvent être donnés. Ce sont toutes des questions controversées et, en principe, un musulman peut suivre l’opinion qui lui tient le plus à cœur. Par exemple, Omar ibn Khattab a introduit la prière quotidienne de Tarawih en congrégation dans la mosquée pendant le mois de Ramadan, bien que le Prophète ne l'ait pas fait. Prophète, la paix l'a prié différentes quantités rekaats et pas seulement dans la mosquée. Ou Abdullah ibn Omar a introduit la prière collective de l'esprit dans la mosquée et l'a qualifiée d'innovation positive.
Comme l'a noté Shatibiy, de telles innovations sont autorisées si une personne ne respecte pas constamment les conditions nouvellement introduites. Par exemple, dans certaines tariqas soufies, il est introduit comme une obligation d’accomplir un certain nombre de commémorations et de prières par jour. Pour sortir des désaccords avec ceux qui considèrent cela comme une innovation, Cheikh Qaradawi invite nos frères de la tariqah soufie à changer parfois le nombre et l'ordre de leurs devoirs, ce qu'il appelle « wird ». Cela inclut le verset de la sourate Fer, 27. « Ils ont eux-mêmes inventé le monachisme. Nous ne le leur avons pas prescrit, à moins qu'ils ne l'aient choisi pour gagner la faveur d'Allah. Mais ils n’ont pas correctement observé [les coutumes du monachisme]. Ceux d'entre eux qui ont cru, Nous les avons récompensés selon leurs mérites, mais beaucoup d'entre eux sont méchants. De ce verset il résulte que les innovations qu’ils ont inventées ne sont pas condamnables, puisque « Nous avons récompensé ceux d’entre eux qui ont cru selon leurs mérites ». Ceux qui ont inventé le monachisme et n’ont pas respecté les conditions ont été condamnés : « pour gagner la faveur d’Allah ». Il s'ensuit que l'innovation de ces moines dont parle ce verset était l'innovation de « l'idafiya ». Bien entendu, des exemples pertinents proviennent des musulmans contemporains de notre pays. Il existe de nombreuses innovations qui n'ont pas été faites par le Prophète (que la paix soit sur lui) et il ne les a pas enseignées. Par exemple, organiser diverses réunions au cours desquelles le Coran est lu et des dua sont faites pour le défunt. Cela se fait certains jours. Il s’agit d’une innovation qui trouve son fondement dans la religion. Cela peut être considéré comme admissible, mais strictement conforme à la condition. Premièrement, cela devrait être fait uniquement pour l'amour d'Allah, deuxièmement, toutes les lois de la charia doivent être respectées, troisièmement, l'ordre devrait être progressivement modifié afin que ces réunions ne soient pas assignées à certains jours. Troisièmement, les musulmans qui organisent de telles réunions, appelées « dua », ne devraient pas penser que cela les exempte de leurs devoirs envers Allah à d'autres jours et à d'autres moments.
Ou encore, par exemple, certains musulmans portent des livres de prières, ou plutôt un morceau de papier sur lequel sont écrits des sourates ou des versets du Coran, cousus dans du tissu ou du cuir. C’est aussi une innovation que notre Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) n’a pas enseignée. Une telle innovation a un fondement religieux, mais elle est autorisée dans le strict respect de certaines conditions. La première condition est qu'un musulman doit savoir fermement que seul Allah peut l'aider ou le protéger, et deuxièmement, il ne doit pas penser que cela le dispense d'une manière ou d'une autre de remplir ses devoirs envers le Tout-Puissant. Aussi, ce qui est important c’est de savoir exactement ce qui est écrit dans ces livres de prières. Ainsi, la pratique a montré qu'en plus des versets du Coran et des prières du Prophète, que la paix soit sur lui, ils écrivent parfois toutes sortes de sorts de sorcellerie et de paroles déformées et incompréhensibles. Ceci est strictement interdit et ne peut être justifié. Il existe d'autres exemples, mais le lecteur peut les résoudre par analogie avec ce qui est donné ici.
Quant aux mots : innover, c'est faire quelque chose que le Prophète (que la paix soit sur lui) n'a pas fait. Ce n'est pas la formulation correcte. Le Prophète, le monde ne lui a pas fait beaucoup de choses, mais le faire n'est pas interdit. Il serait plus juste d'ajouter qu'il s'agit ici de rituels. Et ici, nous devons distinguer le cas où le Prophète n’a pas fait quelque chose du tout, et celui où il l’a fait puis s’est arrêté. Dans le second cas, il peut y avoir plusieurs cas. J'ai arrêté de le faire parce que la norme a été abolie, ou pour qu'elle ne soit pas prescrite comme une obligation pour les musulmans, ou pour montrer aux musulmans que ce n'est pas obligatoire. Si c’est une chose courante, alors le problème ici sera sans objet. S’il s’agit d’une institution rituelle et religieuse, la question mérite également d’être étudiée. Mais nous savons, et des exemples ont déjà été donnés, que certains compagnons eux-mêmes, de leur propre initiative, ont fait dans l'adoration ce que le Prophète n'avait pas fait auparavant, et il en a loué certains. C'était dans les cas où l'action ne contredit pas les dispositions de la charia.
Quant au consentement tacite du Prophète, que la paix soit sur lui, il en existe deux types : l'accord avec un signe de contentement et la louange. Ou consentir sans montrer aucune attitude.
Rappelons des exemples de la façon dont un compagnon a lu la Fatiha pour guérir un malade, un autre a prononcé le rappel d'Allah dans la prière, ce que personne n'avait dit auparavant. Tamim Dari a illuminé la mosquée du Prophète avec des lampes, Khubaib a lu deux reqaats avant que ses ennemis ne l'exécutent, l'un des compagnons lisait constamment la sourate Ikhlas dans la prière parce qu'il l'aimait beaucoup. Dans ces cas-là, le Prophète non seulement était d’accord, mais il félicitait également ceux qui l’avaient fait. Mais il y avait aussi un accord simplement tacite, comme dans le cas où Khalid ibn Walid mangeait de la viande de lézard. Ou, par exemple, lorsque certaines personnes ont utilisé leurs compétences pour déterminer la paternité et la parenté sur la base de signes que tout le monde ne verra pas - l'histoire de Zeid et d'Oussama. C'est ce qu'on appelle « qiyafa », et la tribu Banu Madlaj se distinguait par cette capacité. Le Prophète a également accepté lorsqu'un des compagnons a lu la sunna manquée de la prière du matin après le lever du soleil.
Un zèle excessif dans l’adoration est-il une innovation interdite ? L'histoire parle de trois personnes, dont l'une jeûnait tous les jours, la seconde priait toute la nuit et ainsi de suite chaque nuit, et la troisième ne se mariait pas. Nous savons que le Messager d'Allah l'a interdit. D’autre part, des informations fiables nous sont parvenues sur le zèle du Prophète dans l’adoration, sur le zèle des Compagnons, des Tabi’in et des Imams. Cela signifie que le zèle dans le culte, lorsqu'une personne en est capable et qu'il n'interfère pas avec l'accomplissement de ses devoirs, n'entraîne pas de conséquences interdites, ne peut pas être une innovation.
Le zèle dans l’adoration est-il une innovation ?
Concernant le zèle dans l'adoration, l'Imam Hanafi Muhammad Abdulhai Leknevi, qu'Allah lui fasse miséricorde, écrit que certains qualifient le zèle dans l'adoration, comme prier toute la nuit, ou lire le Coran en une seule rekaat, ou accomplir mille rekaats de prière, d'excès et la démesure, qui sont des innovations. Mais si nous recueillons des preuves à ce sujet, nous constaterons qu'il existe des hadiths qui appellent à ne pas exagérer l'adoration, d'autres hadiths appellent à adorer autant que possible. Une explication simple peut rassembler ces preuves. L’interdiction d’exagérer le culte s’adresse à ceux qui n’en sont pas capables. L’appel à adorer plus que d’habitude s’adresse à ceux qui en sont capables.
Et ici, si l'on dit que tout ce qui a été fait à l'époque du Prophète, que la paix soit sur lui, ses compagnons, si cela n'a été condamné par personne, ne peut être une innovation interdite.
Aussi, ce qui a été fait à l'époque de Tabiyin, ou à l'époque de Tabiyy Tabiyin, s'il n'a pas été condamné par les imams, ne peut pas être une innovation interdite. Saad Taftazani écrit dans Sherhu Maqasid : Les érudits Maturidites et Ash'arites ne se sont pas accusés mutuellement d'avoir commis des innovations ou des illusions. Seuls les fanatiques qui s’écartaient du chemin faisaient cela. Certains fanatiques ont accusé d'innover même sur des questions controversées du fiqh, comme l'opinion selon laquelle la viande d'un animal abattu sans se souvenir délibérément du nom d'Allah est autorisée, ou l'opinion selon laquelle les ablutions ne sont pas perturbées par quelque chose qui sort par autre que l'un des deux passages, ou l'opinion sur la justesse du mariage sans la participation d'un tuteur, ou la justesse de la prière sans fatiha.
Ils ne savent pas qu'une innovation interdite est tout ce qui a été inventé dans la religion et n'a pas eu lieu à l'époque des Compagnons, Tabiyin, et n'est pas indiqué par les preuves de la Charia. De plus, si quelque chose n’existait pas à l’époque des Compagnons, ce n’est pas une innovation interdite jusqu’à ce qu’il y ait une preuve de l’interdiction.
De plus, l'Imam Leknevi écrit : Le cheikh Hanafi Ahmad Rumi dans « Majalisul Abrar » écrit : l'innovation a deux significations. Le premier est linguistique général, le second est spécifique à la charia. Le premier sens couvre à la fois la religion et les affaires ordinaires. Le deuxième sens indique un ajout ou une suppression dans la religion qui s'est produit après l'époque des Compagnons, qui n'ont aucune preuve, par des paroles, des actes, directement ou indirectement, ou par des allusions. (Abrégé).
Ailleurs il écrit : Ne vous laissez pas tromper par l'unanimité du peuple dans l'approbation d'une cause, si elle a été inventée après l'époque des Compagnons. Vous devez étudier leurs actes et leurs qualités, car le plus des gens bien informés que ceux qui sont les plus proches d’Allah sont ceux qui leur ressemblent le plus et connaissent leur chemin mieux que les autres.
Dans Shir-atul Islam, Hanafi Sheikh Muhammad ibn Abu Bakr, un célèbre érudit soufi appelé Imam Zade Jogiy, écrit : Sunnah - ce qui s'est passé à l'époque des Compagnons, puis Tabiyin, puis Tabiyy Tabiyin. Tout ce qui a été inventé après ces trois générations et qui contredit leur chemin est une innovation, et toute innovation est une illusion. Les Compagnons condamnaient ceux qui inventaient quelque chose ou apportaient quelque chose de nouveau qui n'existait pas aux temps prophétiques, qu'il soit nombreux ou petit, qu'il soit grand ou petit.
Un autre cheikh Hanafi, érudit soufi, Yaqub ibn Seyd Ali Rumi, écrit dans Mafatikhul Jinan : l'innovation est quelque chose qui contredit le chemin des compagnons, c'est une illusion. Mais les scientifiques ont prouvé que l’innovation peut être louable, comme l’apprentissage et l’enregistrement de sciences qui n’existaient pas auparavant. Une innovation condamnée est tout ce qui contredit la voie des Compagnons ; si les Compagnons en avaient connaissance, ils la condamneraient.
Dans Tariqa Muhammadiyah, l'Imam Muhammad Efendi Birkili Rumi écrit : Si quelqu'un demande comment on peut combiner les paroles du hadith « toutes les innovations sont des illusions » et les paroles des savants qui disent que certaines innovations ne sont pas interdites. Certains se réfèrent aux choses permises comme l'utilisation d'un tamis, la consommation constante de pain à base de farine raffinée et sa consommation. D'autres innovations peuvent être souhaitables, comme la construction d'écoles, de minarets, l'écriture de livres, d'autres peuvent être obligatoires, comme la formulation de preuves pour réfuter les doutes et les paroles des athées et des perdus ?
Réponse : Bid-a peut avoir une signification linguistique générale, et ces exemples s'appliquent ici. En outre, bid-a peut avoir une signification spécifique à la charia, indiquée par le hadith. Il s'agit de l'ajout ou de la suppression de quelque chose dans la religion, après l'époque des Compagnons, s'il n'y a aucune preuve de cela, en paroles, en actes, directs ou indirects. L’innovation en ce sens ne s’applique pas aux questions ordinaires, se limitant uniquement à certaines questions de foi et de formes de culte. Nous trouvons tout cela dans les hadiths « Suivez ma sunnah et la sunnah des califes vertueux Rashid », « Vous savez mieux quoi faire dans les affaires de votre vie mondaine », « Si quelqu'un y amène nos affaires, quelque chose qui n'est pas de là, il sera rejeté.
Ainsi, si quelque chose s'est produit à l'époque des Compagnons, c'est tabiin, ou tabiy tabiin. Et ils ne l'ont pas condamné, cela ne peut pas être une innovation, ou s'appelle une innovation au sens linguistique général. Cela peut alors être permis, souhaitable ou obligatoire. Nous trouvons cela dans les mots de l’imam Hanafi Abdulganiy Nablusi dans « Hadiqa Nadiya ».
Ici, l'Imam Leknevi dirige explication détaillée cas qui peuvent être pris en compte dans les innovations.
Tout ce que le Prophète a fait ou dit, ou ses compagnons ont fait et dit, qui n'a pas été condamné par eux, ne peut certainement pas être une innovation.
Innovations au temps des Compagnons
Si quelque chose n’était pas pratiqué à l’époque du Prophète, alors cela est appelé une innovation uniquement au sens linguistique. Et voici deux cas.
Premièrement : cette affaire concerne des cas ordinaires ; elle ne peut pas être une illusion s’il n’y a aucune preuve à son encontre. Le deuxième cas concerne les rites de culte ; il y a ici plusieurs cas.
Si cela s’est produit à l’époque des Compagnons, alors il y a deux cas. Ils ont condamné cette action, auquel cas ce serait une innovation interdite. Ou ils n'ont pas fait de reproches.
Ou c'était à l'époque du tabiyin. Ou c'était à l'époque de Tabiy Tabiyin. Ou c'était après ces trois générations.
Par exemple, ce qui se faisait au temps des Compagnons, et ils le condamnaient. L'Imam Bukhari rapporte : que Marwan ibn Hakam, lorsqu'il était émir de Médine, le prière de vacances est monté au minbar pour lire la khutbah avant la prière. Abu Said Khudriy a essayé de l'arrêter, qui après la khutbah a dit : Je jure par Allah, vous avez changé de religion. A cela Marwan dit : Abou Saïd, les temps ont changé et ce que tu avais est parti. Mais Abu Said a dit : ce que je sais mieux que çaça je ne sais pas.
L'Imam Muslim rapporte : lorsque Bishr ibn Marwan a commencé à lever les mains en dua sur le minbar, lors de la prière du vendredi, Ammar lui a reproché et a dit que personne ne l'avait fait. Qu'Allah punisse ces deux mains, j'ai vu le Messager d'Allah faire dua sur le minbar et il ne fait rien de plus que ça. Ceux. leva son index.
Il y a eu des cas où les Compagnons n'ont pas condamné les innovations. Par exemple, l'Imam Bukhari et d'autres citent Saib ibn Yazid : le premier Ezan a lieu vendredi. Cela ne s'est pas produit à l'époque du Prophète, Abu Bakr et Omar, que la paix soit sur eux tous. Mais lorsqu'il y avait beaucoup de monde, cela était fait par nécessité, à l'époque du calife Osman ibn Affan, qu'Allah l'agrée.
Cela comprend de nombreux prières de vacances dans une ville. Cela ne s'est pas produit à l'époque du Prophète, Abu Bakr, Omar et Osman. Comme l'écrit l'Imam Ibn Taymiyyah dans Minhaju Sunnah : plus d'un prière collective avec l'imam de la même ville, Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée.
Cela inclut la question du deuxième Ikamah et Ezan pour prière collective, si une prière collective avec ezan et iqama a déjà eu lieu dans la mosquée. Sur cette question, comme l’écrit ici l’Imam Leknevi, il existe trois opinions.
Certains ont dit à tort que le deuxième Ezan et Iqama pour une prière dans une mosquée est une innovation. Mais l'Imam Boukhari cite qu'Anas ibn Malik est venu à la mosquée, où une prière collective avait déjà eu lieu. Il a fait Ezan et Iqamat et la prière en congrégation.
Ici aussi, vous pouvez ajouter des histoires qui, dans nos traditions, sont appelées « vaaz ». Taqiyuddin Ahmad ibn Ali Makrizi rapporte : On a demandé à Hasan al-Basri : quand ont-ils commencé à dire au Prophète (que la paix soit sur lui) dans la mosquée ? Il a dit : à l’époque du calife Osman. Qui a été le premier à commencer à le dire ? Il a dit : Tamim Dari.
Premièrement, il a demandé la permission de donner des rappels et des instructions aux gens d'Omar. Mais il l'a refusé. Puis, dans les derniers jours d’Omar, il lui a permis de faire cela le vendredi précédant le départ d’Omar. Ensuite, il a demandé la permission à Osman, et il lui a permis de le faire deux jours par semaine.
Cela inclut également de passer les nuits du Ramadan dans une prière collective de vingt reqaats, ce qu'Omar a qualifié de merveilleuse innovation. Cela comprend grande question takbir et lever la main avant le qunut, après avoir lu les sourates dans la prière witr. L'Imam Leknevi a examiné cette question de manière approfondie et détaillée, car certains considéraient également ces actions comme une innovation. Mais ici, nous n’entrerons pas dans le détail de chaque question de fiqh, puisque je voulais seulement donner quelques exemples. Pour une étude détaillée de ces questions, il est bien entendu préférable de se tourner vers des livres spéciaux de fiqh. Dans tous les cas, si cette action n'est pas transmise par le Prophète, alors elle est transmise par certains compagnons et tabiyin, comme le confirment les Imams Ayni, Ibn Qudam et d'autres. Et donc, il ne peut pas s’agir d’une innovation interdite.
De plus, certains compagnons pourraient qualifier quelque chose d’innovation. Mais dans certains cas, ils ont condamné ces innovations, dans d’autres, ils ne les ont pas condamnées. Par exemple, Abu Dawud cite Mujahid : nous étions avec Ibn Omar. Une personne a fait le taswib lors de l'Ezan de l'après-midi ou de la prière du soir. Alors Ibn Omar dit : sortons, car c'est une innovation. Il est également rapporté qu'Ali ibn Abi Talib a également déclaré qu'il s'agissait d'une innovation lorsqu'il a entendu le muezzin prononcer « taswib » en ezan. prière du soir. Comment les savants du fiqh peuvent-ils affirmer le taswib dans toutes les prières si ces deux paroles des compagnons sont rapportées ?
Sur cette question, les scientifiques se divisent en trois opinions. Le premier avis dit que sur la base du hadith d'Abu Bakrat, Abu Dawud, il est conseillé de dire le taswib uniquement lors de l'ezan de la prière du matin, car c'est le moment du sommeil et de la faiblesse.
D’autres ont dit que cela pourrait être fait pour les dirigeants et autres personnes occupées avec les affaires musulmanes. Comme il est rapporté, Belal s'est présenté à la porte du Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, entre Ezan et Iqama, et l'a appelé à la prière. C'est l'opinion d'Abu Yusuf.
Plus tard, les fuqahas ont déclaré qu'il était louable de réciter le taswib dans toutes les prières, à l'exception de la prière Magharib-Aksham. En ces temps-là, les gens sont devenus négligents en matière de prière, et donc appel après appel sera bénéfique. Au début, cette lenteur et cette paresse n’existaient pas. Ainsi, ils expliquent leur opinion et pourquoi ils contredisent ce qui a été transmis par Ibn Omar et Ali. Il s’agit d’une question controversée sur laquelle l’Imam Leknevi a rédigé une étude.
Un autre exemple. Tirmidhi, Nasai, Ibn Majah et Bayhaki, transmis du fils d'un compagnon Abdullah ibn Mughaffal. Il dit que son père l'a entendu lire « bemelya » à haute voix dans la prière. Puis il a dit, oh mon fils, c'est nouveau. Méfiez-vous des innovations. J'ai prié avec le Messager d'Allah, Abu Bakr et Omar, et aucun d'eux n'a dit « bemelya ». Commencez par les mots « Elhamdulillahi rabbil alamin ».
Personne dans l’Islam n’était aussi résistant à l’innovation que mon père. Comme on le voit, ce compagnon qualifie la prononciation des mots « bemelya » d'innovation. Mais c’est une question controversée dans le fiqh. Il a été prouvé que parfois le Prophète, que la paix soit sur lui, prononçait « bemelya » à voix haute, mais le lire doucement, commencer la lecture à haute voix par « alhamdulillah » est plus fort, comme le confirme ce qui est transmis dans la sunna. Sur cette question, Cheikh Leknevi a également rédigé une étude distincte. Qu'Allah récompense les savants de l'Islam pour leurs travaux, que nous pouvons utiliser en ces temps de paresse, de faiblesse et de lenteur.
En outre, Said ibn Mansur a rapporté d'Abu Umam Bahiliya que les prières Tarawih dans les mosquées ont été introduites avec du homard, et il a qualifié cela de bonne innovation. Il dit : Allah vous a prescrit le jeûne pendant le mois de Ramadan, mais Il ne vous a pas ordonné de le maintenir dans la prière. Prier collectivement pendant le Ramadan, dans les mosquées, c'est quelque chose qui a été inventé plus tard, continuez à le faire et ne l'abandonnez pas. Il y avait des gens du peuple d'Israël qui ont inventé une innovation pour se rapprocher du plaisir d'Allah, puis ont abandonné et n'ont pas continué ce travail. Et il lut le verset : « Ils ont eux-mêmes inventé le monachisme » (Fer 27).
Cheikh Abu Gudda écrit : ici, ce compagnon, comme Omar, appelle le terawih, qui est exécuté collectivement dans les mosquées, une innovation dans le sens linguistique. Au sens de la charia, comme nous l’avons déjà écrit, l’innovation est une illusion. Nous pouvons ainsi expliquer pourquoi certains érudits limitent l’utilisation du mot « bid-a » aux seules illusions, tandis que d’autres utilisent le mot innovation même pour des actes louables.
Ibn Abi Sheiba avec une chaîne authentique rapporte de Hakam ibn Aaraj qu'Ibn Omar a dit à propos de l'esprit de prière et de la façon dont les gens ont commencé à l'accomplir dans les mosquées : c'est une innovation, et à quel point cette innovation est bonne. L'Imam Kastalyani écrit : cela signifie que le Messager d'Allah n'a pas lu l'esprit de prière avec une telle constance dans la mosquée, comme les gens ont commencé à le faire à l'époque d'Ibn Omar. Abdurrazzak rapporte avec une chaîne authentique d'Ibn Omar que cela a commencé après l'assassinat du calife Osman.
Il existe de nombreuses preuves de l’obligation de suivre le chemin des compagnons du Prophète, que la paix soit sur eux. L'Imam Leknevi a examiné en détail dans son étude diverses preuves, que nous n'aborderons pas ici. Dans tous les cas, nous pouvons affirmer que si une chose est confirmée par les paroles ou les actes d'un compagnon, cette affaire ne sera pas une erreur, même si elle n'était pas connue à l'époque du Messager d'Allah lui-même.
Si l'affaire n'a pas eu lieu à l'époque du Messager d'Allah, mais est apparue à l'époque de ses compagnons, quelle est la meilleure chose à suivre ?
L'Imam Leknevi répond à cette question et écrit : Nous avons ici trois cas. S’il existe un texte du Coran ou de la Sunna qui approuve cette action, alors il ne fait aucun doute qu’une telle action est correcte.
S'il existe un texte du Coran ou de la Sunna qui contredit l'action d'un compagnon, nous pouvons utiliser l'interprétation pour combiner le texte et l'action du compagnon afin que cette action ne contredise pas la charia. Si une telle interprétation n’est pas possible, nous ne suivons pas l’action du compagnon, mais la justifions par le fait qu’il n’avait peut-être pas connaissance de ce texte.
Le troisième cas est celui où l'on ne trouve pas de texte qui confirmerait ou contredirait l'action du compagnon. Dans ce cas, il vaut mieux suivre l'exemple d'un compagnon que l'opinion d'un autre qui l'a été dans les siècles suivants. Dans tous les cas, si une action est transmise par les compagnons, surtout s'il s'agit de califes vertueux, alors cela est considéré comme une sunna, à condition que cette action ne contredise pas le Coran et la sunna. La Sunna ne se limite pas aux seuls actes ou paroles du Prophète, que la paix soit sur lui, et couvre ce qui a été transmis par les califes, et en général par les compagnons, si les autres compagnons n'ont pas condamné cet acte. Nous trouvons une confirmation de cette règle dans les écrits des imams du usul fiqh. Par exemple, dans le madhhab Hanafi, il s'agit d'Ibn Humam dans « Tahrirul Usul », d'Aini dans « Binaya Sherhu Hidaya », d'Abdulaziz Bazdavi dans « Keshful Asrar ».
Si les compagnons se dispersent, dans ce cas, comme le dit la science de l'usul-fiqh, nous choisissons ce qui est le plus correct et le plus proche du Coran et de la Sunna.
Innovations apparues à l'époque de Tabiyin et Tabiyy Tabiyin.
Ici, nous disons la même chose que nous avons dit dans le paragraphe précédent.
Si une innovation apparaît après ces trois générations, on compare cette action à la charia. Si nous trouvons le fondement de cette action dans la charia et qu’elle ne contredit pas ce qui est contenu dans le Coran et la Sunna, cette innovation est considérée comme bonne. S’il n’y a aucune base pour une telle action, il s’agit alors d’une innovation interdite.
Comme l'écrit l'imam Leknevi : à notre époque, ceux qui se divisaient en deux groupes ont commis une erreur. Certains considèrent tout ce qui n'existait pas dans les trois premières générations comme une innovation et une erreur, même si cette action est confirmée par les fondements de la charia. Le deuxième groupe qualifie de bonne innovation tout ce qui est transmis par les pères ou les ancêtres, ou ce qui est enseigné par les cheikhs et les mentors, sans vérifier si cette action est confirmée par les fondements de la charia ou contredit l'un des fondements.
En effet, aujourd’hui les temps n’ont pas changé, et dans la pratique, nous pouvons constater que ces deux approches extrêmes sont courantes parmi les musulmans et ne peuvent donc pas se rencontrer et trouver langue commune. Ici, les musulmans doivent adopter une position modérée et équilibrée qui leur permettra de parvenir à un accord et de se débarrasser de l’hostilité et des accusations internes. Comme nous l’avons déjà révélé au tout début de cet article, les bid-a comme l’idafiya et la terkiya sont des questions controversées qui ne devraient pas conduire à un schisme ou à des accusations mutuelles.
Revenant à la question de la diligence dans l'adoration, nous trouverons des dizaines d'exemples parmi les Compagnons et les Tabi'een qui étaient diligents dans l'adoration la nuit, jeûnant, lisant le Coran et le dhikr. Ils l’ont fait pour eux-mêmes et n’ont pas enseigné que cela était prescrit par la religion exactement sous la forme qu’ils ont enseignée. Par conséquent, nous pouvons dire que le zèle dans l'adoration n'est pas une innovation, si une personne le suit, quand elle est capable de le faire, si elle ne se fait pas de mal et ne faiblit pas dans l'accomplissement de ses devoirs. Si une personne essaie de prier plus qu'elle n'en est réellement capable, elle passera peut-être la prière dans mauvais état esprit, et son cœur ne comprendra pas la prière. C'est pourquoi le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a dit : Priez lorsque vous vous sentez actif.
Ici, nous trouverons une explication dans l'histoire citée par l'Imam Malik, d'Abou Bakr ibn Abi Hasm, selon laquelle un jour Omar n'a pas vu Suleiman ibn Abi Hasm dans la mosquée pendant la prière du matin. Il a rencontré la femme de Seleyman et lui a demandé pourquoi il n’était pas à la mosquée pour la prière du matin. Elle a dit qu'il priait la nuit et qu'il était si fatigué qu'il dormait pendant la prière à la mosquée. Alors Omar a dit : je préférerais faire prière du matin en groupe à la mosquée, avec quoi je prierai toute la nuit.
Abu Dawud rapporte d'Aisha, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit : Prenez sur vous les actions que vous êtes capable de faire, Allah ne se lassera pas de vous récompenser tant que vous le ferez. les actes. Et sachez qu’Allah aime les activités régulières, même si elles sont modestes. Et s’il fait le travail, il le renforcera.
Dans cette compréhension, nous devons utiliser les hadiths qui parlent du zèle du Messager d'Allah, miremu, dans l'adoration. Comme le hadith de Tirmidhi à Mughir, qui dit que le Prophète a prié jusqu'à ce que ses pieds soient enflés.
Ainsi, Ibn Battal dans son interprétation dit qu'une personne peut faire preuve de zèle dans l'adoration, même si cela lui fait du mal. Le Prophète a fait cela, sachant que tous ses péchés étaient pardonnés, tout comme celui qui ne sait pas s'il a été sauvé du feu ou non.
Comment combiner ces mots avec ce que nous avons dit : le zèle dans l'adoration ne doit pas nuire à une personne. Disons qu'il s'agit ici d'un préjudice qui ne conduit pas une personne à la faiblesse dans l'accomplissement de ses devoirs. Parce que tout devoir doit entraîner un certain préjudice, comme de la fatigue et de l'épuisement, et même une certaine faiblesse du corps. Mais chaque personne a ses propres capacités, le Messager d'Allah avait un état spécial et le plus élevé pour une personne. Nous trouvons ici une confirmation dans le commentaire d'Ibn Hajr dans Feth : si cela ne conduit pas à la passivité et à l'apathie.
Aussi, s'il y avait le moindre doute sur la fiabilité de certaines histoires concernant le nombre de cultes.
Nous pouvons dire que les érudits et historiens musulmans fournissent de nombreux exemples étonnants de culte parmi les Compagnons, les Tabiyeen et ceux qui les ont suivis. Si nous disposons de chaînes fiables, ces histoires sont considérées comme vraies, même si elles ressemblent à des miracles, car Allah peut accorder Sa miséricorde à qui Il veut, en particulier à ceux qui s'appliquent à L'adorer. De nombreux érudits et historiens célèbres de l'Islam citent ces histoires comme étant fiables, parmi lesquels les imams Abu Naim, Ibn Kathir, Zahabi, Ibn Taymiyya, Ibn Hajr, Nawawi, Samaani, Abdulwahhab Shaarani, Mulla Ali Qari, Suyuti et d'autres. Ces érudits sont des autorités reconnues dans la transmission des hadiths, et ils ne citeraient pas d'histoires comme base pour prouver les mérites d'une personne s'ils doutaient de la fiabilité de ces informations. Passons au deuxième type d'innovation, pour lequel il existe des différences.
« Bid-a terkiya » est une innovation dans le refus de ce qui est permis.
L'imam Shatibiy a ajouté les concepts de « bid-a terkiya » et « bid-a idafiyya » à la classification des innovations. Nous avons discuté ci-dessus de ce qu'est « bid-a-idafia ». "Terkiya" est une innovation selon laquelle une personne s'interdit ce qui lui est permis dans la charia. Bien entendu, cela n’est dû à aucune raison naturelle ou médicale. La condition ici est qu’une personne ait l’intention de s’approcher d’Allah en faisant preuve d’une telle retenue. En outre, la condition pour l'innovation du «terkiya» sera qu'une personne, refusant complètement ce qui est permis par la charia, considère un tel refus comme faisant partie de la religion, l'appelle et la diffuse. Si quelqu'un refuse ce qui est permis selon l'ijtihad, ne le considère pas comme interdit, mais estime qu'il sera utile pour lui et sa religion de refuser ce qui est permis, alors il ne s'agit plus d'une innovation. Par exemple, certains érudits célèbres tels que l’Imam Nawawi et l’Imam Ibn Taymiyyah ne se sont pas mariés du tout. Ils étaient sûrs d'eux-mêmes que la passion ne les conduirait pas au péché, et ils croyaient qu'il serait plus bénéfique pour la religion s'ils ne se mariaient pas. Mais ils se sont fait cela eux-mêmes, sans faire appel aux autres, et ont enseigné que, selon la sunna du prophète Mahomet, que la paix soit sur lui, se marier.
Lorsqu’une personne refuse ce qu’Allah a permis comme haram, appelle les autres à faire de même et enseigne que c’est la manière de s’approcher d’Allah, une innovation est créée. En règle générale, ces extrêmes s’expliquent par des raisons justes. Ainsi, un homme, lorsqu'on lui offrit une pomme, la refusa, disant qu'il n'était pas capable de remercier Allah pour la pomme. Hassan al-Basri a dit de lui : cet imbécile pense qu'il peut remercier Allah pour une gorgée d'eau fraîche !?
Par exemple, si un certain aliment est nocif pour la santé ou l’esprit, ou a un effet qui interfère avec le culte, comme provoquer la somnolence, etc., alors il n’y a pas de problème. Ou, par exemple, si une personne refuse ce qui est permis, de peur que cela ne la conduise au péché. Dans le hadith : « Il n'y aura pas d'esclave parmi les gens qui craignent Dieu jusqu'à ce qu'il abandonne quelque chose de ce qui est permis, par peur de commettre un péché » (Ibn Majah). Si une personne s'interdit quelque chose sans les raisons spécifiées par la charia, c'est déjà une innovation. Allah dit dans le Coran : « Ô vous qui croyez ! N'interdisez pas [de manger] les aliments agréables qu'Allah vous a permis » (Repas 87). Le plus souvent, ce sont des extrêmes qui n’aident pas la foi, mais conduisent au contraire à la faiblesse du croyant et faussent le chemin.
Ibn Jawzi dans son livre « Saydul Khatir » explique le problème de tels extrêmes avec des exemples. Prouver comment les refus de ce qui est permis et d'autres innovations apparaissent par ignorance et conduisent à diverses innovations. Ainsi, certains, sans raisons charia, refusent complètement de manger de la viande, alors que le Prophète, ses compagnons et tous les imams mangeaient de la viande. Expliquer cela avec l'un ou l'autre jugement basé sur l'ignorance. Un jugement ne peut servir de chemin s’il contredit ce qui est transmis dans la charia et les exemples des meilleurs. Un croyant qui abandonne complètement la viande sera faible, abandonnera d'abord le culte supplémentaire, puis le culte obligatoire, sans parler du fait qu'il ne pourra pas accomplir d'autres devoirs quotidiens.
Ibn Jawzi écrit également que certains extrêmes conduisent au péché. Par exemple, certains ont fait un long voyage à travers le désert, où il n’y a aucune source connue de nourriture et d’eau, sans provisions, et ont appelé cela la véritable confiance en Allah. Beaucoup d’entre eux sont morts en cours de route. Il s'agit d'une idée fausse et d'une ignorance dans la compréhension du degré de tawakkul, qui contredit ce que le Prophète (que la paix soit sur lui) et ses compagnons nous ont enseigné dans la pratique. Voir au même endroit, « Saidul Khatir », ou « Talbisu Iblis ».
Cela inclut l'interdiction des actions requises par la charia. Si une personne ne suit pas les instructions de la religion, par exemple la Sunna, par paresse et négligence, c'est un péché, mais si elle le fait comme un culte, se rapprochant ainsi d'Allah, alors c'est une innovation. Comme quelqu'un qui ne se marie pas en adorant Allah. Mais comme nous le savons, la charia contenait des instructions directes pour se marier. Les scientifiques sont seulement en désaccord sur la question de savoir si cela est permis, souhaitable ou obligatoire.
Peut-être que nous comprendrons ainsi pourquoi certains scientifiques, voyant en eux-mêmes de la patience, se sont abstenus de se marier. C’est pourquoi ils se sont abstenus de se marier afin d’apporter davantage aux sciences dont les musulmans ont besoin. Allah sait mieux.
On peut dire qu'ici « bid-a terkiya » entre en contact avec la question de « uara », qui se traduit de l'arabe par prudence accrue dans l'interdit ou le douteux. Il ne faut pas confondre ces deux choses. Des précautions s'imposent dans les cas où l'action est douteuse et où il existe réelle opportunité que cela mènera au péché.
D'autre part, certains scientifiques qui ont étudié la question de l'éducation spirituelle pourraient répondre que l'éducation de l'âme nécessite le renoncement à ce qui est permis afin d'habituer les âmes à l'obéissance, à la patience et à se satisfaire de peu. Ces questions ont été étudiées en détail par « Khujatul Islam », l’imam Abu Hamid Ghazali. Nous ne pouvons pas ici entrer dans les détails de cette problématique.
Il y a ici de nombreux détails et ajouts détaillés, dans lesquels nous trouverons quelques différences dans les écoles et les méthodes. Nous pouvons constater que l'Imam Ghazali, qu'Allah lui fasse miséricorde, dans Ihya Ulumuddin penche dans une direction, et que l'Imam Shatibiy, qu'Allah lui fasse miséricorde, penche dans une autre direction. La question du bid-a-terkiya n’est pas une question simple. Et même si moi ou l'un des lecteurs sommes enclins à certaines opinions, cette question, dans ses diverses exemples pratiques sera controversé parmi les grands imams.

Hadiths concernant l'interdiction des excès dans le culte et comment les comprendre
D’un côté, on trouve des hadiths interdisant un zèle excessif dans l’adoration ou renforçant les interdits et le reniement de soi. biens du monde. D’un autre côté, nous constatons que beaucoup de « seleph justes », par rapport à d’autres époques, étaient stricts dans l’abstinence et étaient plus zélés que ce qui était possible pour nous dans l’adoration. Comme déjà écrit ci-dessus, cela est dû à la possibilité de chaque individu.
1. Hadith de Khawla Asadiya. Muslim rapporte que Khaula est passée par le Messager d'Allah, puis Aisha a dit : c'est Khaula bint Tuwait, on dit qu'elle ne dort pas la nuit et prie. A cela il répondit : Ne dort-elle pas la nuit ? Prenez autant que possible des cas. Allah ne cessera de vous récompenser tant que vous continuerez à faire les choses.
2. Hadith Zeyneb. On rapporte que le Prophète (que la paix soit sur lui) est entré dans la mosquée et a vu une corde tendue. Il a posé des questions à ce sujet. Ils lui ont dit que c'était Zeyneb, quand il prie, s'il est fatigué, il s'accroche à la corde. Alors le Prophète, que la paix soit sur lui, dit : détachez la corde et laissez-le partir quand il se sent actif et fort. Et s’il est fatigué ou paresseux, il s’assoira et se reposera.
3. Hadith Abdallah ibn Amr ibn Ass. Bukhari rapporte que le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, lui a dit : J'ai été informé que tu pries toute la nuit et que tu jeûnes pendant la journée ? Oui je le fais. Puis il dit : si vous faites cela, sinon vos yeux couleront et votre âme sera fatiguée et affaiblie. Votre âme a un droit, votre famille a un droit. Jeûnez et rompez votre jeûne, priez et dormez.
Muslim a aussi ce hadith, mais dans celui-ci aussi : le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit : jeûnez trois jours par mois. Pour cela, vous serez récompensé au décuple, comme si vous jeûniez tout le temps. Ce à quoi Abdullah a répondu qu'il pouvait faire plus. Puis jeûnez pendant un jour, et ne jeûnez pas pendant deux jours. Abdullah a dit qu'il pouvait faire plus. Alors le prophète dit : jeûnez un jour sur deux, c'est le jeûne de Daud, c'est le meilleur jeûne. Abdullah a dit qu'il pouvait faire plus, mais le Prophète (que la paix soit sur lui) lui a répondu qu'il n'y avait rien de mieux que cela.
Aussi dans le récit de Muslim il est dit : et vos invités ont droit sur vous... lisez le Coran dans un mois. Je lui ai dit : je peux faire plus que ça. Puis il dit : alors lis dans vingt jours. Je peux faire plus que ça. Il dit : alors dans dix jours. J'ai dit que je pouvais faire plus que ça. Puis il dit : lis dans sept jours et pas plus. Il existe d'autres versions de cette histoire.
Plus tard, Abdallah dira : ayant atteint la vieillesse et la faiblesse, je donnerais maintenant mes biens et ma famille pour ensuite accepter ce soulagement (trois jours de jeûne par mois) du Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, qu'il a offert moi.
4. Hadith d'Abou Darda. Abu Naim de Salman Farisi qu'il est venu chez Abu Darda, il a vu sa femme dans un état négligé. Il lui a demandé comment elle allait. Elle dit : ton frère ne s'intéresse pas aux femmes, il jeûne le jour et prie la nuit. Alors Salman est venu voir Abou Darda et lui a dit : ta famille a un droit sur toi, alors prie et dors, jeûne un jour et ne jeûne pas le lendemain. Lorsque cette conversation parvint au Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, il dit : Salman a la connaissance. Il existe d'autres versions de cette histoire.
5. Hadith de Bukhari et Muslim, d'Anas, environ trois personnes qui considéraient le culte du Prophète (que la paix soit sur lui) comme petit, et disaient que c'était parce que tous ses péchés étaient pardonnés. L'un d'eux a dit qu'il priait toute la nuit, le deuxième qu'il jeûnait toute la journée et le troisième refusait de se marier. Lorsque ces paroles parvinrent au Prophète, il dit : tu as dit ces paroles, mais je suis plus humble et plus craintif d'Allah que toi, mais en même temps je jeûne et ne jeûne pas, je prie et je dors, et je me marie. Et si quelqu’un veut s’éloigner de mon chemin, alors il n’est pas de moi.
Il est également rapporté dans le récit de Muslim que certains d'entre eux ont déclaré qu'ils ne mangeaient pas de viande, et d'autres ont déclaré qu'ils ne dormaient pas sur le lit.
6. Hadith d'Osman ibn Maz-un et Ali ibn Abi Talib. Ayat « Ô vous qui croyez ! N'interdisez pas [de manger] les biens agréables qu'Allah vous a permis » (Repas 87), a été révélé à propos d'Uthman ibn Maz-un et de ses amis qui voulaient renoncer à la viande, aux femmes, et certains ont même pensé à leur enlever les organes génitaux. Il existe d'autres récits qui fournissent des informations supplémentaires, mais cela suffit à transmettre l'essence de l'histoire.
Comme nous le voyons, dans ces hadiths il y a une interdiction contre les excès, mais d'un autre côté nous constatons que le seleph a fait preuve d'un zèle étonnant dans l'adoration. La réponse est ici, comme l’écrit l’Imam Leknevi dans ce qui suit :
Dans le hadith de Khawl, nous trouvons que le Prophète, que la paix soit sur lui, ne lui a pas interdit de beaucoup prier, mais il lui a interdit de s'habiller tellement qu'elle ne pouvait pas le supporter, et à la fin cela conduirait à elle à l'apathie.
Dans le hadith, Zeyneb le Prophète, que la paix soit sur lui, lui a interdit de prier en s'accrochant à la corde par fatigue, il n'y a aucune contradiction là-dedans, cela ne peut pas être fait.
Dans le hadith, Abdallah le Prophète (que la paix soit sur lui) savait qu'il ne pouvait pas continuer à faire tout ce à quoi il s'était engagé, alors il lui a montré un chemin plus facile qui lui convenait. Ce hadith dit également que les affaires supplémentaires ne devraient pas violer le respect des obligations.
Le hadith d'Abou Darda déclare qu'un culte excessif ne doit pas conduire à l'apathie et à la violation des droits d'autrui.
Dans le hadith concernant les trois, le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit que ce n'est pas de lui que quiconque pense que le Prophète n'a pas fait assez d'efforts parce que ses péchés sont pardonnés. De plus, cela ne vient pas de celui qui pense qu’entreprendre plus que ce qu’Allah a prescrit est la bonne voie. Ces croyances erronées ont été la raison de la censure du Prophète (que la paix soit sur lui).
Dans le hadith d'Osman ibn Maz-un, nous trouvons que le Prophète (que la paix soit sur lui) leur a interdit d'introduire dans la religion des interdictions et des obligations que le Tout-Puissant n'avait pas établies dans la religion. Comme nous pouvons le constater, ces hadiths n’interdisent pas le zèle dans l’adoration, mais guident et instruisent vers un zèle modéré, qui peut être différent pour chaque personne. La condition ici est que la diligence ne conduise pas à la fatigue, à l'apathie, à la faiblesse qui entraînent une violation des droits ou un manquement à l'accomplissement de ses devoirs, ou qui peuvent détruire la personne elle-même. De plus, ces hadiths interdisent de croire que celui qui est diligent dans l'adoration peut être meilleur que le Prophète, que la paix soit sur lui. En effet, le Messager d'Allah est venu comme une miséricorde pour les mondes, et son chemin et son exemple couvrent tous les gens, faibles, forts, jeunes et vieux, modérés et zélés dans l'adoration.
Ici aussi, le zèle dans l'adoration ne doit pas éloigner une personne de l'esprit et du contenu intérieur de l'adoration, lorsque le désir de quantité prive des conditions spirituelles telles que la compréhension et l'humilité. Nous en trouvons une allusion dans les paroles du Prophète, que la paix soit sur lui, lorsqu'il a dit : celui qui le lit plus vite que trois jours ne comprendra pas le Coran. Ce hadith s'applique également à d'autres rituels, comme la prière.
Cela inclut le cas où une personne met davantage sur elle-même, ce qui éloigne les autres de la religion. Par conséquent, si une personne, dans toutes les conditions mentionnées, est capable d’un zèle excessif, elle ne doit pas l’imposer aux autres. Il est rapporté que Muadh ibn Jabal récitait de longues sourates lors de la prière en commun, puis certaines personnes se plaignirent. Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, s'est mis en colère et a dit : parmi vous, il y a ceux qui éloignent les gens de la religion. Si quelqu'un fait une prière collective, qu'il la raccourcisse, car parmi les gens il y a des personnes âgées, des faibles et des nécessiteux.
Ainsi, nous constaterons que dans l’Islam la voie embrasse à la fois la modération et le zèle dans l’adoration, en fonction des capacités de la personne. Les deux chemins mènent au même résultat si une personne les choisit. Ce qui pour l'un sera le salut et l'éducation, pour l'autre peut être la destruction. Dans le Coran, nous trouvons les deux instructions : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah comme vous le devriez » (Famille Imran 102) et « Craignez donc Allah autant que vous le pouvez » (Tromperie mutuelle 16).
Comme l'ont écrit les imams Ibn Hajr et Nawawi, le zèle dans le culte, en plus des conditions déjà posées, est également permis si une personne n'a pas de croyances qui contredisent la facilité et la modération de la religion. Par exemple, la croyance selon laquelle seul un zèle excessif et l’abstinence de ce qui est permis sont la seule voie correcte. Vous pouvez voir ce que l'Imam Nawawi écrit dans al-Adhkar concernant la façon dont le Coran était lu d'un bout à l'autre en seleph. Nous constaterons que les différences sont très grandes, depuis la lecture du Coran en deux mois jusqu'à la lecture du Coran quatre fois en un jour.
Après cette brève analyse, nous pouvons dire que le zèle dans l’adoration, sous réserve des conditions ci-dessus, n’est pas une innovation.
Ajouts utiles
Un ajout utile : les innovations, comme les péchés, se présentent à différents degrés. Il y a des petits et des grands péchés liés à l’apostasie et d’autres qui ne le sont pas. Et aussi des innovations. Par conséquent, toute innovation n’est pas pire ou plus terrible que le péché. Ici, chaque cas individuel doit être comparé et pesé. Par exemple, une innovation qui ne mène pas à sortir de l’Islam est plus facile qu’un péché qui mène à sortir de l’Islam.
Un ajout utile : les scientifiques qualifient une personne de pécheur ou d'adepte des innovations, cela ne se fait que dans une littérature spécialisée limitée, appelée livres « jerha ». Ceci est fait pour vérifier l’authenticité des hadiths, uniquement lorsque cela est nécessaire. Les scientifiques, appelés scientifiques « jerkha », ont déclaré que c'était le seul cas où le « gyba » était interdit. Ils parlaient des péchés ou des vices humains uniquement pour vérifier l'authenticité du hadith ; dans d'autres cas, c'était interdit. Il est strictement interdit de surveiller les manquements des musulmans, de repérer leurs erreurs ou leurs péchés, afin de les signaler et de les rendre publics. Celui qui fait cela, Allah le déshonorera dans cette vie et dans l'au-delà, comme le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) l'a prévenu dans un hadith célèbre.
Et ici les innovations doivent être clairement distinguées, ainsi que les péchés. Il existe des péchés qui n’affectent pas l’authenticité du hadith, tout comme les innovations. On sait que l'Imam Bukhari transmet les hadiths des adeptes de certaines innovations et mouvements errants. Sa collection contient des hadiths de Kharijites, chiites et autres. Ici, il était important de déterminer si l'innovation ou l'erreur permettrait à une personne de mentir dans un hadith ou d'inventer un hadith. Par exemple, les Kharijites croyaient que mentir dans un hadith signifiait devenir incroyant. Cela signifie que les Kharijites craignant Dieu peuvent être de véritables transmetteurs de hadiths. Nous apportons cela pour que les musulmans comprennent qu'il n'est pas permis d'écrire ou de dire sur quelqu'un qu'il est perdu, qu'il suit les innovations, etc. sans urgence. De plus, si une personne a des idées fausses sur certains sujets, cela ne signifie pas que nous sommes autorisés à mettre en garde contre cette personne en général, ou à en faire part publiquement à des personnes sans but précis.
Rappelons qu’il existe une interdiction stricte de suivre des innovations ou d’inventer des innovations. Mais ce qui peut induire en erreur, c’est la prédominance de l’innovation et son approbation universelle. Cela ne change rien. Fudayl ibn Iyad a dit : « Suivez le bon chemin, et le petit nombre de ceux qui le suivent ne vous feront pas de mal. Méfiez-vous des idées fausses et ne vous laissez pas tromper par le grand nombre de ceux qui s’y trouvent.
Ainsi, Muaz ibn Jabal a dit : « Méfiez-vous des troubles qui vous attendent et qui viendront après vous. Il y aura alors beaucoup de richesse. Et le Coran sera ouvert, et le croyant et l'hypocrite, l'homme et la femme, l'adulte et l'enfant, l'homme libre et l'esclave, le liront. Et quelqu’un dira : « Pourquoi ne me suivent-ils pas, parce que je lis le Coran ? Ils ne me suivront pas tant que je n'aurai pas trouvé quelque chose de nouveau. » Méfiez-vous donc des innovations, car l’innovation est une illusion. Et méfiez-vous des erreurs d’un sage, car Shaitan peut dire une parole d’erreur dans la langue d’un sage, et peut-être qu’un hypocrite dira une parole de vérité » (Abu Dawud). Nous demandons à Allah Tout-Puissant de nous montrer la vérité et de faire de nous ses disciples.

"Il vient à la mosquée uniquement pour l'amour d'Allah Tout-Puissant, il est l'invité d'Allah jusqu'à ce qu'il quitte la mosquée."

On rapporte qu'Auzaga (r.g.) a dit : « Accomplir les cinq actes suivants, c'est suivre le Messager d'Allah (s.w.w.) et faire preuve de piété : accomplir la prière en congrégation, suivre la Sunna du Prophète (s.w.w.), construire une mosquée, lire le Coran et combattre dans le chemin d'Allah Tout-Puissant. »

Il a été rapporté que Hasan bin Ghali a dit : « Trois sont les voisins d'Allah Ta'ala. D'abord- une personne qui est venue à la mosquée. Il vient à la mosquée uniquement pour l'amour d'Allah Tout-Puissant, il est l'invité d'Allah jusqu'à ce qu'il quitte la mosquée. Deuxième- une personne rendant visite à son frère musulman. Il rend visite à son frère musulman uniquement pour l'amour d'Allah Tout-Puissant et est un visiteur d'Allah jusqu'à ce qu'il quitte son frère musulman. Troisième- une personne qui part en voyage avec l'intention d'accomplir le Hajj ou le Hajj-Omra obligatoire. Il part en voyage uniquement pour l’amour d’Allah Tout-Puissant et est l’un des messagers d’Allah jusqu’à son retour dans sa famille.

Il a également été dit : « Le croyant trois forteresses D'abord- mosquée. Deuxième- le souvenir d'Allah Tout-Puissant et troisième forteresse - lecture du Coran. Si un croyant se trouve dans l’une de ces forteresses, alors il est sauvé de Satan. »

Hasan Basri (rg) a dit : "La tâche principale des houris du paradis est le nettoyage des mosquées et leur construction."

Ghumar bin Khattab a dit : « Les mosquées de ce monde sont les maisons d'Allah Ta'ala. Celui qui accomplit la prière dans une mosquée se rend à la mosquée pour voir Allah. »

Fakih a déclaré : « Le respect des mosquées consiste à quinze points. Premier point : Après être entré dans la mosquée, saluez les personnes assises. S'il n'y a personne là-bas ou si ceux qui le sont feront le namaz, alors vous devez dire : "Assalamu galaina mir-rabbin wa gala gibadi-Llyakhis-salihin." Deuxième: avant de vous asseoir, accomplissez une prière de deux rak'ahs, car, en vérité, le Messager d'Allah (s.a.w.) a dit : « Pour chaque chose, il y a sana (louange). Sanaa de la mosquée - prière de deux rak'ahs.

Troisième: n'achetez ni ne vendez pas dans la mosquée. Quatrième: Ne nettoyez pas le sang d'une épée dans la mosquée. Cinquième: ne cherchez pas un objet perdu. Sixième: N'élevez pas la voix dans la mosquée sauf en souvenir d'Allah Tout-Puissant. Septième: ne parlez pas des choses du monde.

Huitième: ne passez pas par-dessus la tête des gens. Neuvième: ne discutez pas de la place dans la mosquée. Dixième: n’opprimez personne dans les rangs. Onzième: ne marchez pas devant la personne qui prie. Douzième: ne crachez pas dans la mosquée. Treizième: Ne claquez pas des doigts. Quatorzième: nettoyer les mosquées des impuretés. Quinzième: augmentez le souvenir d’Allah Tout-Puissant.

Hassan a rapporté qu'en vérité, notre Prophète (s.a.w.) a dit : "Un temps viendra pour ma communauté où les gens parleront des affaires du monde dans les mosquées, ils ne se soucieront pas d'Allah et ne seront pas leurs interlocuteurs."

Zuhri a rapporté d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) que, en vérité, le Messager d'Allah (s.a.w.) a dit : « Ceux qui ont quitté leur patrie quatre : Le Coran dans le cœur de l’injuste (cruel), la mosquée parmi les gens qui ne prient pas, le Coran dans une maison où ils ne le lisent pas, et une personne bonne (pieuse) avec un peuple méchant.

Anas bin Malik (qu'Allah l'agrée) a également rapporté que le Messager d'Allah (s.a.w.) a dit : « Les mosquées s'élèveront. Ils seront comme des chameaux à bosse blanche. Les pieds de ces chameaux seront en ambre gris, leur cou en safran et leur tête en musc parfumé. Les rênes de ces chameaux seront en vert émeraude. Les chefs de ces chameaux seront des muezzins.

Les imams les suivront. Eux et les chameaux traverseront la place Qiyamata comme un éclair. Les habitants de Qiyamat diront : « Ce sont des anges, des prophètes et des messagers proches d’Allah. » Il leur sera annoncé : « Ô peuple de Qiyamat, ce ne sont pas des anges, ni des prophètes ou messagers, mais ils sont la communauté de Muhammad (s.g.v.), qui a maintenu la prière avec la jamaat (prière collective). »

Wahb bin Munabbih (r.g.) a déclaré : « Les mosquées seront construites le Jour du Jugement. Ils ressembleront à des robes tissées à partir de perles et de yachts. Et puis ces mosquées défendront leur peuple.

Extrait du livre "Tanbikhul Gafilin"

Droit d’auteur des illustrations Reuters Légende de l'image Des policiers armés sont arrivés sur les lieux de l'incident de Finsbury Park

Au nord de Londres, dans le quartier de Finsbury Park, une camionnette s'est écrasée sur une foule de paroissiens d'une mosquée locale revenant des prières du soir. Selon la police, une personne est décédée sur place des suites de ses blessures et 10 personnes ont été blessées. Le conducteur de la camionnette a été arrêté.

La Première ministre Theresa May a déclaré que la police considérait l'incident comme une potentielle attaque terroriste. À cet égard, May tiendra une réunion d'urgence du gouvernement comité d'urgence COBRA.

Le chef du Conseil musulman de Grande-Bretagne, Haroon Rashid Khan, a écrit sur Twitter que le conducteur avait délibérément percuté des personnes qui quittaient la mosquée après les prières du soir pendant le mois sacré musulman du Ramadan.

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Il a également précisé que la collision ne s'est pas produite à proximité de la mosquée elle-même, mais à proximité du centre d'assistance sociale musulmane, à quelques dizaines de mètres de la mosquée.

Le conducteur de la camionnette, âgé de 48 ans, aurait été arrêté. La police a bloqué la rue dans la zone de l'incident et des ambulances sont arrivées. Un hélicoptère survole Finsbury Park.

Par mesure de précaution, ils se sont rendus immédiatement sur place.

Des témoins oculaires affirment que la police a été la première à arriver sur les lieux et a commencé à prodiguer les premiers soins aux victimes avant même l'arrivée des ambulances.

"Il y avait au moins trois ou quatre personnes sur le trottoir, la police les aidait. J'ai vu au moins deux personnes au sol. Cela n'avait pas l'air très bien, j'ai vu la police faire un massage cardiaque à l'une d'entre elles jusqu'à ce que l'ambulance arrive. "Je suis arrivé... donc tout avait l'air vraiment mauvais, j'espère qu'ils vont bien", a déclaré une femme présente sur les lieux à la BBC.

L'incident de Finsbury Park s'est produit à la fin du mois de Ramadan, le neuvième mois du calendrier musulman. Elle est considérée comme sacrée par les musulmans. Tout au long du mois, les musulmans jour observer le jeûne - refuser la nourriture, les boissons, le tabac et les divertissements. Vous ne pouvez commencer à manger et à boire qu'à la tombée de la nuit.

Theresa May a déclaré que ses pensées allaient aux personnes touchées par le "terrible incident" et le chef du parti travailliste d'opposition Jeremy Corbyn s'est dit "absolument choqué" par l'incident.

Mosquée célèbre

La mosquée de Finsbury Park, située à proximité du lieu de l'incident, est connue depuis longtemps pour son association avec divers extrémistes.

Elle a notamment reçu la visite de Richard Reed, qui avait tenté de faire exploser un avion de ligne avec une bombe dans sa chaussure, et de Zacarias Moussaoui, chargé d'aider les auteurs des attentats du 11 septembre.

Le plus personne célèbre L'imam radical Abu Hamza al-Masri, qui y prêchait, s'est associé à la mosquée. Il a passé sept ans dans une prison britannique pour incitation au meurtre et intolérance religieuse. En 2012, il a été extradé vers les États-Unis, où.

Le tribunal l'a reconnu coupable de complicité avec le terrorisme. En particulier, Abu Hamza a été reconnu coupable d'avoir fourni une assistance à Al-Qaïda et à un certain nombre d'autres organisations reconnues comme extrémistes.

La mosquée a été fermée en 2003, mais a été rouverte en 2005 sous une nouvelle direction, nommée par le Conseil musulman de Grande-Bretagne.

DANS dernières années La mosquée prêchait la tolérance religieuse et était ouverte à tous.

Le 3 juin, sur un pont du centre de Londres, une camionnette circulant à grande vitesse a percuté le trottoir et heurté plusieurs piétons. La camionnette a ensuite traversé le London Bridge et s'est arrêtée près de Borough Market, situé à côté du pont. Les hommes qui en ont sauté ont attaqué les passants à coups de couteau.

Il y avait trois assaillants, tous ont été tués par la police arrivée sur les lieux.

L'attaque du pont de Londres a tué sept personnes et en a blessé des dizaines.

Il fait froid et il pleut à verse ce premier jour de l'automne à Toronto, mais le temps ne dissuade pas les musulmans de se rassembler à la mosquée Unity, un espace de prière de fortune situé dans un centre de santé pour femmes. Cette mosquée est fréquentée par des musulmans LGBT récemment immigrés au Canada, de jeunes musulmans LGBT nés dans ce pays, des personnes récemment converties à l'islam et des alliés. Beaucoup de personnes présentes n'ont pu trouver leur communauté qu'ici : certaines ont été rejetées dans leur pays en raison de leur orientation sexuelle et de leur identité de genre, d'autres ont été méprisées dans la communauté LGBT au Canada.

El-Farouq Khaki est une figure paternelle solidaire vers laquelle se tournent les jeunes musulmans LGBT. Dans ses sermons, il n’énumère pas ce qui est possible et ce qui ne l’est pas. Au lieu de cela, il parle de soins personnels et de guérison – des thèmes importants pour les membres de la communauté, dont la plupart ont été traumatisés par le rejet de la famille et des mosquées traditionnelles. L'une des personnes qui ont contacté El-Farouq parle du vernis à ongles halal qu'elle utilise. Certaines marques ont commencé à produire du vernis qui laisse passer l'eau, notamment pour les femmes musulmanes - le vernis habituel ne leur permet pas d'effectuer un nettoyage rituel avant la prière.

Khaki se demande si un tel vernis est vraiment nécessaire : « Vos ongles sont-ils sales lorsque vous appliquez du vernis ? Il est peu probable que quiconque puisse peindre des ongles sales avec du vernis.

Dans la Mosquée de l’Unité, tout peut être discuté, tout peut être débattu. Les conversations sur les expériences religieuses personnelles sont encouragées ici. L'expérience personnelle de Haki explique pourquoi il a décidé de créer une mosquée qui serait un espace sûr pour quiconque ne se sent pas en sécurité : il a grandi en Tanzanie, où il était l'une des rares personnes à la peau brune parmi la majorité noire. Après cela, il a déménagé avec sa famille au Canada. Il se sentait comme une minorité partout. Les parents de Khaki ont grandi dans la communauté chiite, mais quand Khaki était enfant, ils sont devenus sunnites. En conséquence, il se sent lui-même comme un étranger dans les deux sens. Il a essayé d’être sunnite, mais s’est rendu compte que cela ne convenait pas à sa relation avec l’Islam.

« Je pense que beaucoup de gens comprennent cela, en particulier les nouveaux convertis », explique Haki. - « Le Prophète Mahomet n'était pas sunnite, il n'était pas chiite. Ces mots ne me disent rien. »

Khaki est sceptique quant aux rituels stricts comme la lecture du Coran ou la prière, obligatoires dans la plupart des mosquées, sans comprendre le sens de ces rituels. La Mosquée de l'Unité a une approche unique de la prière : dans les mosquées traditionnelles, les femmes et les hommes prient séparément, mais ici tout le monde est assis ensemble.

Vous remarquerez immédiatement que les gens de la mosquée de l'Unité sont habillés de n'importe quelle façon : certaines femmes musulmanes portent le hijab, d'autres sont couvertes de tatouages ​​et prient la tête découverte.

« Un bon imam ne réduira pas l’identité spirituelle d’une personne à des vêtements », explique Khaki. - "Mon rôle principal- c'est du conseil. Tout le reste est un rituel, et le rituel n’a aucun sens en soi. La peur est-elle vraiment tout ce dont une communauté a besoin ? Qu’en est-il de l’intégrité et de l’amour ? C’est le rôle principal de la communauté religieuse.

Peut-être que l’accent mis sur la santé et le bien-être spirituel de la communauté est ce qui attire les alliés qui aiment s’identifier à une mosquée où tout le monde est le bienvenu.

« La mosquée assume ce rôle parce que le monde l’abandonne. Il ne suffit pas de dire simplement que « Islam » se traduit par « paix ». Les gens essaient juste de se calmer. Si l’Islam était synonyme de paix, alors un milliard et demi de musulmans amélioreraient la planète. Mais ils ne le font pas », explique Khaki.

La nécessité d’un examen de conscience et d’une réflexion sur la manière dont les mosquées répondent aux besoins des communautés est une question à laquelle Haki a réfléchi, ainsi que de nombreux autres musulmans LGBT interrogés dans les semaines qui ont suivi Orlando.

Modération dans le culte

Allah Tout-Puissant a dit : .

Et aussi : .

La modération consiste à maintenir une personne entre l’excès et l’omission. Ceci est exigé d'une personne dans toutes les situations. Allah Tout-Puissant a dit : « Lorsqu’ils font un don, ils ne sont ni extravagants ni avares, mais plutôt à mi-chemin entre ces extrêmes. »

L’homme doit faire preuve de modération et se soumettre à Allah, sans imposer à son âme ce qui est au-dessus de ses forces. Un jour, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) en fut informé trois, dont l'un dit : « Pour moi, je prierai tous les soirs. » Un autre a dit : «Je vais commencer à jeûner constamment.» Le troisième dit : "Et j'éviterai les femmes et je ne me marierai jamais." Alors le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit : « Alors c'est toi qui as dit telle ou telle chose ? Je jure par Allah, je crains Allah plus que toi et je Le crains plus que toi, mais certains jours je jeûne et d'autres pas, je prie (la nuit) et je dors, et j'épouse aussi des femmes et quiconque ne le souhaite pas. (suivant) ma sunna n’a rien à voir avec moi ! » Le Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, a renoncé à ceux qui ne veulent pas suivre sa sunna et place sur son âme ce qui est au-dessus de ses forces.

Allah Tout-Puissant a dit : « Cela. Ha. Nous ne vous avons pas fait descendre le Coran pour vous rendre malheureux. »

« Cela. Ha"- ce sont deux lettres de l'alphabet arabe. Certaines personnes pensent que ce nom vient des noms du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), mais ce n'est pas le cas. Allah Tout-Puissant a commencé certaines des nobles sourates du grand Coran avec les lettres de l'alphabet arabe. Ces lettres ont une grande signification. Allah Tout-Puissant a défié ceux qui accusaient le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) de mentir. Il les a mis au défi d'essayer d'apporter quelque chose de similaire à ce Coran, au moins une sourate, au moins un verset. En effet, Allah Tout-Puissant leur a montré que ce Coran est constitué des mêmes lettres à partir desquelles ils composent des mots, mais en même temps, ils ne peuvent pas composer quelque chose de similaire au Coran.

Par conséquent, si vous voyez des sourates commençant par des lettres, alors après les lettres vient immédiatement une mention du Coran. Allah Tout-Puissant a dit : « Alif. Lam. Mime. Cette Écriture, dont il n’y a aucun doute, est un guide sûr pour ceux qui craignent Dieu. Et aussi : « Alif. Lam. Mime. Allah – il n’y a de divinité digne d’être adorée que Lui, le Vivant, Celui qui soutient la vie. Il vous a fait descendre l'Écriture avec la vérité pour confirmer ce qui était devant Lui. Et aussi : « Alif. Lam. Mime. Gazon. L'Écriture vous a été révélée, et elle ne doit pas peser sur votre poitrine, afin que vous puissiez avec elle exhorter et instruire les croyants. Et aussi : « Alif. Lam. Ra. Ce sont les versets de la sage Écriture. » Ainsi, chaque fois que l’on trouve des lettres de l’alphabet au début d’une sourate, après elles vient une mention du Coran. C'est une indication que le Coran est constitué de lettres à partir desquelles les Arabes composent leur discours, mais en même temps, ils ne peuvent rien composer de tel. C'est l'explication la plus correcte de la raison pour laquelle ces lettres apparaissent dans le Coran.

"Nous ne vous avons pas fait descendre le Coran pour vous rendre malheureux."- c'est-à-dire qu'Allah Tout-Puissant n'a pas envoyé ce Coran pour que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, devienne malheureux. Au contraire, grâce au Coran, il devrait trouver le bonheur, la bonté et le succès dans les deux mondes. Par conséquent, Allah Tout-Puissant dit dans la même sourate : « Si une bonne direction vous vient de Moi, alors quiconque suit Ma bonne direction ne sera ni perdu ni malheureux. Et quiconque se détourne de Mon Rappel, une vie difficile l'attend, et le Jour de la Résurrection, Nous le rendrons aveugle. Il dira : « Seigneur ! Pourquoi m’as-tu rendu aveugle, si avant j’étais aperçu ? Il (Allah)dira : "C'est ça ! Nos signes vous sont parvenus, mais vous les avez envoyés dans l'oubli. De la même manière, aujourd'hui, vous serez vous-même voué à l'oubli." Ainsi Nous récompensons ceux qui ont abusé et qui n'ont pas cru aux signes de leur Seigneur. Et le tourment dans Dernière vie sera encore plus sévère et plus long. Par conséquent, lorsque la communauté islamique s’accrochait au Coran, elle était majestueuse et exaltée au-dessus de toutes les autres communautés. À cette époque, la communauté islamique découvrait à la fois l’est et l’ouest de la terre. Et lorsque la communauté s'est détournée du Coran, la grandeur s'est envolée, le soutien s'est envolé, l'honneur s'est envolé.

Et aussi : « Allah désire pour vous la facilité et ne désire pas pour vous les difficultés. »

Allah Tout-Puissant, établissant quelque chose dans la religion, nous souhaite du soulagement. Ce verset a été révélé après les versets sur le jeûne, afin qu'une personne ne pense pas que le jeûne est quelque chose de difficile et d'insupportable. Allah Tout-Puissant a précisé qu'Il souhaite aux gens seulement de la facilité, pas des difficultés. Le voyageur n’est donc pas obligé de jeûner pendant le voyage, mais peut le rattraper les autres jours. De plus, une personne malade n'est pas obligée de jeûner pendant sa maladie, mais peut le rattraper les autres jours.

142 - Il est rapporté de 'Aïcha qu'un jour le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), qui vint la voir à une époque où elle avait une femme, lui demanda : "Qui est-ce?" ('Aïcha) a dit : "Untel", - et commença à parler de la façon dont elle prie, quant au prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), il dit : « Arrêtez ça ! Vous ne devriez faire que ce que vous pouvez faire ! Je le jure par Allah, Allah ne se fatiguera pas tant que vous ne serez pas fatigué. Et par-dessus tout (le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui), il aimait de tels (actes) religieux que celui qui les accomplit le fait constamment.

Dans cette histoire, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a ordonné à cette femme de ne pas accomplir autant d'adoration, car cela était difficile pour elle et pourrait à l'avenir l'affaiblir tellement qu'elle arrêterait complètement d'adorer. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous a ordonné de faire ce que nous pouvons. Il a dit : « Vous ne devriez faire que ce que vous pouvez faire ! »

'Aisha a également mentionné que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) aimait par-dessus tout les actes religieux que celui qui les accomplit le fait constamment. Même si l’acte est petit, s’il est fait constamment, ce sera mieux pour la personne. Une personne accomplira un tel acte avec joie, sans l'abandonner. C'est pourquoi le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Je le jure par Allah, Allah ne se fatiguera pas tant que vous ne serez pas fatigué. » Autrement dit : Allah Tout-Puissant vous donnera une récompense en fonction de vos actes, et ainsi de suite tant que vous les accomplirez.

Avantages du hadith :

1 - Une indication qu'une personne qui voit qu'une personne est venue dans sa famille devrait demander qui est cette personne. Il est nécessaire de demander pour que votre famille ne reçoive pas la visite de quelqu'un dont vous n'êtes pas satisfait. Après tout, il y a des femmes qui peuvent venir dans votre famille et parler de péché dans votre maison, par exemple en calomniant quelqu'un dans leur dos. Peut-être qu'une femme commencera à poser des questions à votre femme sur vous et dira ensuite : "Est-ce que ton mari ne te donne vraiment rien d'autre que ça ?!" Pourquoi y a-t-il si peu de vêtements ? » et ainsi de suite. Et par conséquent, une femme peut commencer à mal traiter son mari. Par conséquent, si une personne voit des invités chez elle, elle doit découvrir qui ils sont.

2 - Une indication qu'une personne ne devrait pas surcharger son âme d'adoration. En vérité, si une personne en met trop sur elle-même, elle risque de s'ennuyer et d'abandonner cette activité. Il est préférable d'effectuer une certaine action en permanence, même si cela ne suffit pas. On rapporte que 'Abdullah ibn 'Amr ibn al-'As a dit : « À un moment donné, on a dit au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) que j'avais dit : « Je jure par Allah, je jeûnerai certainement le jour et prierai la nuit pour le reste de ma vie ! le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) m'a demandé : "Alors c'est ce que tu dis?" J'ai répondu : "J'ai vraiment dit cela, que mon père et ma mère soient pour toi une rançon, ô Messager d'Allah." Il a dit : « En vérité, vous ne pouvez pas supporter cela, si jeûnez et rompez votre jeûne, priez et dormez la nuit. Jeûnez trois jours par mois, car toute bonne action sera récompensée au décuple, et ce sera comme un jeûne continu. J'ai dit : Il a dit :"Puis jeûnez une fois tous les trois jours." J'ai dit:« Vraiment, je suis capable de quelque chose de mieux ! » J'ai dit: Il dit : « Alors jeûnez tous les deux jours, car c'était le jeûne de Dawud (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et c'est le jeûne le plus juste. » J'ai encore dit : , - puis le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'est exclamé : ».

"Rien de mieux que ça!" Dans sa vieillesse, 'Abd Allah ibn 'Amr, qu'Allah l'agrée ainsi que son père, a dit :

3 - "Et, en vérité, si j'avais accepté ces trois jours dont a parlé le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui), (maintenant), cela m'aurait plus de valeur que ma famille et mes biens!" Indication qu'une personne doit accomplir un culte dans, sans excès, mais aussi sans négligence. Il est nécessaire d'adorer de cette manière afin d'accomplir un culte constant, car l'action la plus aimée d'Allah est celle qui est accomplie constamment, même si elle est petite.

143 ― Anas aurait dit : « Il était une fois trois personnes venues chez les épouses du prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et ont commencé à demander comment le prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) adorait Allah, et quand on leur en a parlé, ils ont évidemment pensé que ce n'était pas tellement, ils ont dit : « Combien sommes-nous loin du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) à qui ses péchés passés et futurs ont été pardonnés ! Alors l’un d’eux dit : « Quant à moi, je prierai tous les soirs. » Un autre a déclaré : « Et je jeûnerai constamment. » Le troisième a déclaré : « Et j’éviterai les femmes et je ne me marierai jamais. » Et après un certain temps, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'approcha d'eux et leur dit : « Alors vous avez dit telle ou telle chose ? Je jure par Allah, je crains Allah plus que toi et je Le crains plus que toi, mais certains jours je jeûne et d'autres pas, je prie (la nuit) et je dors, et j'épouse aussi des femmes et quiconque ne le souhaite pas. (suivant) ma sunna n’a rien à voir avec moi ! » "

Il s'agit de trois hommes qui sont venus à la maison du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) pour demander à ses femmes comment le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) se comportait à la maison. La plupart des compagnons savaient comment le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) se comportait à la mosquée, sur les marchés, en compagnie des gens, car cela était évident. Mais personne ne savait comment il se comportait à la maison, à l'exception des habitants de sa maison.

Par conséquent, ces trois personnes sont venues chez les épouses du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) pour lui demander comment il adorait Allah lorsqu'il était à la maison. On leur en a parlé, mais ils pensaient que ce n'était pas tellement. Après tout, le Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, parfois jeûnait et parfois non, parfois il priait et parfois il dormait. Il épousa également des femmes. Et il leur semblait que cela n’était pas tout à fait suffisant. Ces trois-là avaient un amour pour le bien. Ils étaient actifs, mais l’activité n’est pas un critère, le critère est celui de la charia.

Alors l’un d’eux dit : « Quant à moi, je prierai tous les soirs. » Un autre a déclaré : « Et je jeûnerai constamment. » Le troisième a déclaré : « Et j’éviterai les femmes et je ne me marierai jamais. » Et après un certain temps, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'approcha d'eux et leur dit : "Alors c'est toi qui as dit telle ou telle chose ?"

Sans aucun doute, leurs paroles contredisaient la charia, car ils essayaient de s’imposer ce que leur âme ne pouvait pas supporter. Bien sûr, ce sera très difficile pour l'âme si une personne prie tout le temps et dort à peine. Cela amènera la personne à se fatiguer et à détester ce culte. De plus, si une personne jeûne constamment, été comme hiver, ce sera très difficile pour l’âme. Le troisième d'entre eux n'allait jamais se marier du tout, et c'est très difficile pour l'âme, surtout dans sa jeunesse. D’ailleurs, il faut savoir qu’abandonner les femmes est interdit en Islam ! On rapporte que Sa'd bin Abi Waqqas, qu'Allah l'agrée, a dit : "Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a interdit à 'Uthman bin Maz'un de refuser le mariage, et s'il lui avait permis (de faire cela), nous nous serions certainement castrés."

En général, ce culte que ces trois-là voulaient faire était très difficile et contraire à la sunna. Et le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) leur dit : « Je jure par Allah, je crains Allah plus que toi et je Le crains plus que toi, mais certains jours je jeûne et d'autres pas, je prie (la nuit) et je dors, et j'épouse aussi des femmes, et celle-ci celui qui ne désire pas (suivre) ma sunna n’a rien à voir avec moi ! » Autrement dit : quiconque ne veut pas suivre mon chemin et veut assumer une adoration plus lourde n'a rien à voir avec moi.

Ce hadith indique qu'une personne doit faire preuve de modération en matière de culte et dans d'autres domaines. Si une personne est négligente, elle perdra un grand avantage. Si une personne en abuse, elle deviendra bientôt fatiguée et faible, et abandonnera complètement l’adoration.

La modération dans l'adoration est la sunna du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui. Tu ne devrais pas, ô homme, charger ton âme ! En vérité, l'action la plus appréciée d'Allah est celle qui est accomplie constamment, même si elle est petite.

أسأل الله أن يجعلني وإياكم من متبعي هديه الذين يمشون على طريقته وسنته

144 – Il a été rapporté d'Ibn Mas'ud que (une fois) le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : , - en répétant cela trois fois.

Nous parlons de ceux qui font preuve d’une sévérité excessive en matière de religion et dans les affaires du monde.

Regardez les enfants d'Israël, lorsqu'un homme fut tué parmi eux, et que les troubles commencèrent. Moïse, que la paix soit sur lui, leur dit : "Allah vous ordonne d'abattre la vache." Autrement dit, il fallait tuer une vache et frapper le mort avec une partie de sa carcasse pour qu'il dise qui l'avait tué. Les enfants d’Israël répondirent : « Vous vous moquez vraiment de nous ? Autrement dit, vous nous dites vraiment de prendre une vache et de frapper le mort avec une partie de sa carcasse, et ensuite il dira qui l'a tué ?! S'ils avaient obéi à l'ordre d'Allah et abattu une vache, cela serait arrivé, mais ils sont devenus excessifs et ont subi une perte. Ils ont dit : "Priez votre Seigneur pour nous, afin qu'Il nous fasse comprendre à quoi elle ressemble." Puis ils répétèrent : "Priez votre Seigneur pour nous, afin qu'Il nous clarifie de quelle couleur il s'agit." Et ainsi, ils ont commencé à poser des questions différentes, c’est-à-dire qu’ils ont commencé à se compliquer les choses. Ils l'ont ensuite poignardée à mort, même s'ils ont failli ne pas le faire.

Il en va de même pour la rigueur en matière de culte, lorsqu'une personne complique la prière, le jeûne, etc. Celui qui commence à compliquer ce qu’Allah a rendu facile périra ! Un exemple est ce que font certaines personnes malades pendant le mois de Ramadan. On sait qu’Allah Tout-Puissant a permis aux malades de ne pas jeûner, car ils pourraient avoir besoin de nourriture et de boisson. Mais ils se compliquent la tâche et continuent de jeûner. Ce hadith peut également s'appliquer à de telles personnes : « Ceux qui font preuve d’une sévérité excessive périront ! »

On peut également donner l'exemple de certains étudiants qui étudient le monothéisme et qui ont tendance à aller plus loin lorsqu'ils étudient le monothéisme. nous parlons de sur les attributs du Tout-Puissant. Ils posent des questions que les salaf de cette communauté n'ont pas posées. Nous leur disons : « Si ce qui suffisait aux Compagnons vous suffit, alors abstenez-vous de poser de telles questions. »

Par exemple, certains d’entre eux disent : « En vérité, Allah le Tout-Puissant a des doigts, comme il est dit dans le hadith : « En vérité, tous les cœurs des fils d’Adam sont entre deux doigts des doigts du Miséricordieux, comme un seul cœur, et Il les dirige comme Il veut. » Je me demande combien de doigts il a ? et commencez à poser des questions différentes.

Ou, par exemple, il y a un hadith : "Au cours du dernier tiers de chaque nuit, le Bon et Très-Haut Allah descend vers le ciel inférieur." Ils commencent à demander : « Comment descend-il ? Comment descend-Il dans le dernier tiers de la nuit, si le dernier tiers de la nuit se produit différemment partout sur terre ?, et ainsi de suite. Pour de telles questions, une personne ne recevra pas de récompense ; au contraire, elle sera plus proche du péché et de la condamnation.

Il ne faut pas s’embarrasser de ces questions, car elles concernent le plus profond. Ces questions n’ont pas été posées par ceux qui étaient meilleurs que nous. Ces questions n’ont pas été posées par ceux qui s’efforçaient plus que nous de connaître Allah, de connaître Ses noms et Ses attributs. Alors évitez ces questions !

145 – Il a été rapporté d'Abou Hourayra que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "En vérité, cette religion est facile, mais si quelqu'un commence à se battre avec elle, elle le vainc invariablement, alors tenez-vous-en à ce qui est juste, au moins approximativement, et réjouissez-vous, et demandez de l'aide (à Allah) le matin (al- ghadua), le soir (ar-rawha) et (pendant un certain temps) la nuit (ad-dulja).

Dans (une autre) version de ce hadith, également rapportée par al-Bukhari, il est rapporté que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : "... alors adhérez à ce qui est juste, approchez-vous, réjouissez-vous et (demandez de l'aide à Allah) le matin, le soir et (pendant un moment) la nuit, et ainsi peu à peu vous atteindrez (le but)."

Les paroles du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix : "...elle le bat toujours...", - signifie que la religion le vainc, et ceux qui entrent en conflit avec elle se retrouvent incapables de lui résister en raison du fait qu'il existe de nombreuses voies.

Le mot « al-gadua » signifie mouvement en début de journée, le mot « ar-rawha » signifie mouvement en fin de journée et le mot « ad-dulja » signifie mouvement en fin de nuit. Ici, ces mots sont utilisés comme métaphore et comparaison. Cela signifie : demandez de l'aide pour démontrer votre obéissance au Tout-Puissant et Grand Allah, qui se traduira par des actes, pendant que vous êtes joyeux et que votre cœur est libre. Pour que vous puissiez jouir du culte sans vous ennuyer, et pour que vous puissiez atteindre votre but, en agissant comme un voyageur expérimenté qui se déplace pendant ces périodes de temps, et à d'autres moments se repose avec sa monture et arrive à son but sans se fatiguer, et Allah le sait mieux.

"En vérité, cette religion est facile..."- cela fait référence à la religion avec laquelle Allah Tout-Puissant a envoyé Muhammad, qu'Allah le bénisse et le salue. Allah Tout-Puissant a dit : « Allah désire pour vous la facilité et ne désire pas pour vous les difficultés. » Et aussi : « Allah ne veut pas vous créer de difficultés. » Et aussi : « Soyez zélé dans le sentier d'Allah dans le bon sens. Il vous a choisi et ne vous a posé aucune difficulté en matière de religion. Tous les textes de la charia indiquent que la religion est facile.

En plus du fait que la charia elle-même est facile et qu'en cas de besoin, une personne bénéficie d'un autre soulagement. Par exemple, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit à 'Imran ibn Husayn : "Faites la prière debout, mais si vous ne pouvez pas, priez en position assise, et si vous ne pouvez pas (faites cela, alors priez allongé) de votre côté."

"...mais si quelqu'un commence à se battre avec elle, elle le vainc invariablement..."- c'est-à-dire : si une personne essaie de compliquer la religion en s'imposant quelque chose, elle se fatiguera, puis abandonnera complètement cette affaire. Comme indiqué dans le hadith précédent : « Ceux qui font preuve d’une sévérité excessive périront ! » , - en répétant cela trois fois.

"... alors tenez-vous-en à ce qui est juste, au moins approximativement..."- c'est-à-dire : exécuter correctement les instructions religieuses. Mais si vous ne pouvez pas tout faire correctement, faites-le au moins approximativement.

"...et réjouis-toi..."- c'est-à-dire : réjouissez-vous de recevoir une récompense si vous adhérez correctement à la religion, ou du moins essayez de le faire. Et le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a utilisé cette expression très souvent. Il racontait à ses compagnons ce qui les rendait heureux. Par conséquent, chacun devrait essayer de plaire à ses frères autant que possible.

Par exemple, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a raconté un jour à ses compagnons l'histoire suivante : « Le Jour de la Résurrection, Allah dira : « Ô Adam ! » Adam répondra : « Me voici devant Toi et prêt à Te servir, et (tout) le bien est entre Tes mains ! Allah dira : « Faites sortir ceux qui sont destinés à être dans le Feu ! » Adam demandera : « Combien y en a-t-il ? Allah dira : « Faites sortir neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sur mille », et après cela, les petits (enfants) deviendront gris, et chaque femme enceinte déposera son fardeau, et vous verrez des gens (comme si ) ivres, même s'ils ne le seront pas, mais le châtiment d'Allah sera sévère ! Les Compagnons eurent peur en entendant cela, et ils demandèrent : « Ô Messager d'Allah, lequel d'entre nous sera le seul à être sauvé du Feu ? » A cela le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) répondit : « Réjouissez-vous, car un sera de vous, et mille seront des (des peuples de) Yajuj et Majuj ! » - après quoi il dit : « Je jure par Celui dans la main duquel est mon âme, en vérité, j'espère que vous constituerez le quart des habitants du paradis ! » Les Compagnons s'exclamèrent : « Allah est grand ! » « J'espère que vous représenterez un tiers des habitants du ciel ! Les Compagnons s'exclamèrent : « Allah est grand ! » Alors le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit : "J'espère que vous serez la moitié des habitants du ciel !" Les Compagnons s'exclamèrent : « Allah est grand ! » Et puis le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "Mais comparé aux autres, vous n'êtes qu'un poil noir sur la peau d'un taureau blanc, ou un poil blanc sur la peau d'un taureau noir."

Par conséquent, une personne devrait essayer de plaire autant que possible à ses frères. Cependant, il se peut parfois que la prudence soit préférable pour votre frère. Par exemple, votre frère musulman ne se soucie pas des exigences obligatoires de la religion et commet des choses interdites. Il est préférable d’avertir et d’intimider une telle personne en utilisant une approche judicieuse. Mais dans la plupart des cas, vous devriez quand même plaire aux gens. Par exemple, une personne viendra vers vous et vous dira : « J'ai commis de nombreux péchés et je voulais savoir si le repentir m'aiderait ? Il faudrait dire : "Réjouir! Si vous vous repentez, alors Allah est Tout-Puissant accepterai le vôtre repentir". De cette façon, vous pouvez rendre cette personne heureuse.

«… et tournez-vous (vers Allah) pour obtenir de l'aide le matin (al-Ghadua) , Dans la soirée(ar-rawha) et (pendant un moment) la nuit(ad-dulja) » - ici le prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a comparé l'adoration au chemin d'un voyageur. Un voyageur au cours de son voyage se déplace généralement en début de journée, puis en fin de journée et un peu la nuit, car à ces heures-là il fait frais et le voyage ne sera pas difficile. Quant au culte, au début et à la fin de la journée, il faut faire le tasbih, comme l'a dit le Tout-Puissant : « Ô vous qui croyez ! Souvenez-vous d'Allah plusieurs fois et louez-le le matin et avant le coucher du soleil. Quant à une partie de la nuit, c'est le moment d'accomplir la prière volontaire nocturne.

أعانني الله وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته

146 ― Anas aurait dit : « Un jour, le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), entrant dans la mosquée, vit une corde tendue entre deux piliers et demanda : « De quel genre de corde s'agit-il ? (Le peuple) dit : « C'est la corde de Zainab, qui la tient quand elle est fatiguée (des prières). » Alors le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit : « Dénouez (cette corde) et que chacun de vous prie pendant qu'il reste joyeux, et dorme quand il est fatigué. »

Ce hadith indique qu'une personne ne peut pas être excessive dans l'adoration, accablant son âme de ce dont elle est incapable. Laissez une personne accomplir des prières supplémentaires pendant qu'elle est alerte, et lorsqu'elle est fatiguée, laissez-la s'allonger et dormir. Si une personne continue à prier, étant très fatiguée, elle ne pourra pas se concentrer sur la prière, elle s'ennuiera rapidement, et peut-être même que le culte deviendra désagréable pour elle. Peut-être qu'il voudra demander quelque chose à Allah Tout-Puissant pour lui-même, mais en fait il commencera à demander contre lui-même. Par exemple, une personne s’inclinera jusqu’au sol à cause de la fatigue au lieu de dire : « Ô Allah ! Je suis désolé", dira : « Ô Allah, ne me pardonne pas ». C'est pourquoi le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a ordonné à chacun de prier lorsqu'il reste alerte et de dormir lorsqu'il est fatigué.

Bien que le hadith concerne la prière, ce commandement couvre également tous les autres types de culte. N'imposez pas à votre âme ce qu'elle ne peut supporter ! Manipulez votre âme avec douceur, en faisant preuve de sagesse.

A titre d'exemple, on peut citer certaines personnes qui ont besoin de connaissances, qui continuent de lire leurs cours, déjà endormies. Ils fatiguent leur âme sans en tirer aucun bénéfice. Après tout, si une personne répète les cours pendant qu'elle est endormie, elle n'en bénéficiera pas. Par conséquent, si une personne lit un livre et est envahie par le sommeil, laissez-la fermer le livre et dormir.

Cette règle couvre toutes les heures de la journée. Par exemple, si une personne est prise par le sommeil après la prière de l'après-midi ('asr), alors elle peut s'allonger et se reposer, et il n'y a pas de quoi s'inquiéter. La même chose s'applique à l'heure après la prière du matin (fajr). Quelle que soit l’heure à laquelle vous avez sommeil, dormez un peu. Lorsque vous êtes joyeux, accomplissez des actions. Allah Tout-Puissant a dit : « C'est pourquoi, dès que vous êtes libres, soyez actifs et luttez pour votre Seigneur. »

Il convient de noter que cette règle s'applique aux actions volontaires. Quant aux instructions obligatoires de la religion, elles doivent être accomplies à un moment strictement défini pour elles.

نسأل الله أن يعيني وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته

147 – Il a été rapporté d'Aïcha que le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Si l'un de vous commence à se sentir somnolent en priant, laissez-le dormir jusqu'à ce que son sommeil passe, car en vérité, si l'un de vous commence à prier en s'endormant, il ne saura pas (ce qu'il dit), et il le peut. Il peut arriver que (souhaitant) demander pardon à Allah, il commence (à la place) à se maudire. »

La sagesse de ce commandement est que l’âme a droit sur l’homme. Si une personne force son âme à faire quelque chose au-delà de ses capacités, elle lui cause ainsi une injustice. Par conséquent, mon frère, ne sois pas négligent dans ton culte, mais ne sois pas excessif !

148 ― Il est rapporté qu'Abu 'Abdullah Jabir ibn Samura a dit : "J'ai souvent prié avec le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), dont les prières et les sermons n'étaient (jamais) trop courts ni trop longs."

Du hadith, nous pouvons conclure que nous parlons de Prières du vendredi. Les prières du Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) et ses sermons étaient modérés. Ils n’étaient pas trop courts, mais ils n’étaient pas trop longs non plus. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « En vérité, la longueur de la prière et la brièveté du sermon témoignent de la compréhension (de la religion) d’une personne. »

149 ― Il est rapporté qu'Abou Juhaifa Wahb ibn 'Abdullah a dit : « À une certaine époque, Salman et Abu d-Darda sont devenus frères l'un avec l'autre grâce au prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), et lorsque Salman est venu rendre visite à Abu d-Darda et a vu Umm ad-Darda dans des vêtements miteux , il lui a demandé : « Qu'est-ce qui ne va pas chez toi ? Elle a dit : « Votre frère Abu-d-Darda n’a pas besoin (des bienfaits de) ce monde. » (Pendant ce temps) Abu d-Darda lui-même est venu et a préparé de la nourriture pour (Salman). (Salman) a dit : « Manger. » (Abu-d-Darda) a dit : « En vérité, je jeûne. » (Salman) a dit : « Je ne mangerai pas tant que tu n’auras pas mangé ! » Et il mangea, et quand la nuit arriva, Abu d-Darda se leva pour prier. (Salman) lui dit : « Dors », et il se coucha, mais (après un certain temps encore) se leva pour prier. (Encore Salman) dit : « Dors », et à la fin de la nuit Salman dit : « Maintenant, lève-toi », et ils prièrent, puis Salman lui dit : « En vérité, ton Seigneur a un droit sur toi, et ton âme, tu as un droit sur toi, et ta famille a droit sur toi, alors donne à quiconque a droit ce qui lui appartient de droit ! Et puis (Abu-d-Darda) est venu voir le prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et lui a parlé de cela, et le prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Salman a dit la vérité »».

Le hadith dit que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a fait de Salman et d'Abou ad-Darda, qu'Allah l'agrée, des frères jumeaux. On sait que les Muhajirs, arrivés à Médine, ont fraternisé avec les Ansars, grâce au Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui. Après cela, les Muhajirs sont devenus comme les frères et sœurs des Ansars. Ils ont même reçu un héritage l'un de l'autre jusqu'à ce qu'Allah Tout-Puissant révèle : « Cependant, les proches sont plus proches les uns des autres. C'est l'ordre d'Allah."

Un jour, Salman est venu rendre visite à Abu d-Darda et a vu Umm ad-Darda vêtue de vêtements miteux, c'est-à-dire que ses vêtements ne ressemblaient pas à des vêtements. femme mariée, qui décore ses vêtements pour son mari. Salman lui a demandé : "Qu'est-ce qui ne va pas?" Elle a dit : "Votre frère Abu-d-Darda n'a pas besoin (des avantages de) ce monde." Autrement dit : il s’est détourné de ce monde et n’a plus besoin de famille, ni de nourriture, ni de quoi que ce soit d’autre.

Pendant ce temps, Abu d-Darda lui-même est venu et a préparé de la nourriture pour (Salman). (Salman) a dit : "Manger." Abou D-Darda a dit : "En vérité, je jeûne". Salman a dit : "Je ne mangerai pas tant que tu n'auras pas mangé!" Salman a dit cela parce qu'il avait déjà compris des paroles d'Umm ad-Darda que son mari Abu ad-Darda jeûne constamment et a renoncé à ce monde et à sa famille.

Et quand la nuit arriva, Abu d-Darda se leva pour prier. Salmane lui dit : "Dormir", - et il s'est couché, mais au bout d'un moment il s'est levé pour prier à nouveau. Salman a encore dit : "Dormir", - et à la fin de la nuit Salman dit : "Maintenant, lève-toi", - et ils ont prié.

Alors Salman lui dit : « En vérité, ton Seigneur a un droit sur toi, et ton âme a un droit sur toi, et ta famille a un droit sur toi, alors donne à quiconque a un droit ce qui lui appartient de droit ! »

Ce hadith indique qu'une personne ne devrait pas charger son âme d'autant de jeûnes et de prières qu'elle ne peut en supporter. Il doit jeûner et accomplir autant de prières que cela le mènera au bien. Il n’est pas nécessaire de s’épuiser et de se sentir lourd.

150 ― Il est rapporté qu'Abou Muhammad 'Abdullah ibn 'Amr ibn al-'As a dit : « (À un moment donné) on a dit au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) que j'avais dit : « Je jure par Allah, je jeûnerai certainement pendant le jour et prierai la nuit pour le reste de ma vie ! et le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) m'a demandé : « Alors, c'est ce que tu dis ? J'ai répondu : « J'ai (vraiment) dit cela, que mon père et ma mère deviennent pour toi une rançon, ô Messager d'Allah. » Il a dit : « En vérité, vous ne pouvez pas supporter cela, si jeûnez et rompez votre jeûne, priez et dormez la nuit. Jeûnez trois jours par mois, car toute bonne action sera récompensée au décuple, et ce sera comme un jeûne continu. J’ai dit : « Vraiment, je suis capable de quelque chose de mieux ! » Il dit : « Puis jeûnez une fois tous les trois jours. » J’ai dit : « Vraiment, je suis capable de quelque chose de mieux ! » Il dit : « Alors jeûnez tous les deux jours, car c'était le jeûne de Dawud (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et c'est le jeûne le plus juste. » (Dans une autre version de ce hadith, il est rapporté que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « … et c'est le meilleur jeûne ») - J'ai encore dit : « En vérité, je suis capable de quelque chose mieux!" - et alors le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) s'est exclamé: "Il n'y a rien de mieux que cela!" 'Abdullah ibn 'Amr, qu'Allah l'agrée, a dit : « Et, en vérité, si j'avais accepté ces trois jours dont a parlé le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) (maintenant), ce serait m’ont été plus chers que ma famille et mes biens !

Dans (une autre) version de ce hadith, il est rapporté que 'Abdullah ibn 'Amr ibn al-'As a dit : « Un jour, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) m'a dit : « Ô 'Abdullah, j'ai été informé que tu jeûnes le jour et pries la nuit. » J'ai dit : « Oui, ô Messager d'Allah. » Il dit : « Ne jeûnez pas, ne jeûnez pas, priez la nuit et dormez, car, en vérité, votre corps a un droit sur vous, et vos yeux ont un droit sur vous et votre femme. il y a un droit sur toi et ton invité a droit sur toi, et, en vérité, il te suffira de jeûner trois jours par mois, car pour chaque bonne action tu seras récompensé au décuple, et cela (sera équivalent à) le jeûne continu. Cependant, j’ai insisté et j’ai ensuite été puni pour cela. J’ai dit : « Ô Messager d’Allah, vraiment je me sens fort en moi-même ! » Il a dit : « Alors jeûnez comme le Prophète d’Allah Daoud, que la paix soit sur lui, jeûné, mais pas plus ! » J’ai demandé : « Comment le prophète d’Allah Daoud, que la paix soit sur lui, a-t-il jeûné ? Il a répondu : « Dans un jour. » Et quand Abdullah devenait vieux, il disait souvent : "Oh, si seulement j'avais accepté la permission du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix !"

Dans la (troisième) version de ce hadith, il est rapporté que 'Abdullah ibn 'Amr ibn al-'As a dit : « Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) m'a dit : « J'ai été informé que vous jeûnez constamment et lisez tout le Coran la nuit, (est-ce le cas) ? J'ai répondu : « Oui, ô Messager d'Allah, mais je ne lutte que pour le bien ! » Puis il dit : « Jeûnais de la même manière que le prophète d’Allah Daud, qui adorait Allah plus que toute autre personne, l’a fait et a lu le Coran en un mois. » J’ai dit : « Ô Prophète d’Allah, en vérité, je suis capable de quelque chose de mieux ! » Il a dit : « Alors, lisez-le (une fois) tous les vingt jours. » J’ai dit : « Ô Prophète d’Allah, en vérité, je suis capable de quelque chose de mieux ! » Il a dit : « Alors, lisez-le (une fois) tous les dix (jours). » J’ai dit : « Ô Prophète d’Allah, en vérité, je suis capable de quelque chose de mieux ! » Il a dit : « Alors, lisez-le (une fois) tous les sept (jours), mais pas plus ! » Cependant, j'ai commencé à insister, puis j'ai été puni pour cela, car alors le prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Vous ne savez pas, peut-être que vous vivrez longtemps ! Et cela s'est passé exactement comme le prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) me l'a dit, et quand j'ai vieilli, j'ai regretté de ne pas avoir accepté (d'agir en tant que prophète, paix et bénédiction d'Allah soient sur lui, m’a permis de faire.

La (quatrième) version de ce hadith rapporte que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "...et, en vérité, vos enfants ont droit sur vous..."

La (cinquième) version de ce hadith rapporte que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit trois fois : « Celui qui jeûne continuellement ne jeûne pas du tout. »