Plan

Giriş

Bölüm 1. İnsan ve doğanın uyumu - Antik çağdan Orta Çağ'a kadar inşaatın karmaşıklığı

Bölüm 2. Rönesans'ta insan ve doğa arasındaki ilişkinin uyumunu ele almak

3. Bölüm Modern zamanlarda insan ve doğa arasındaki uyum arayışı

Bölüm 4. Zamanımızın küresel sorunları bağlamında uyum fikri

Sonuç

Kaynakça

Giriş

Son yıllarda kendini keskin bir şekilde ortaya koyan antropojenik faaliyetin, doğa ve insanın kendisi için olumsuz sonuçları, ekolojik ilişkiler sistemine daha yakından bakmamızı sağlıyor. Ve özellikle önemli olan, insanlık tarihinin bugünkü dönüm noktasında maalesef trajik bir ses elde etmiş olan insan ve doğa arasındaki ilişki sorunudur. Üçüncü bin yılın eşiğinde insanların karşılaştığı çok sayıda sosyal açıdan önemli sorun arasında, asıl yer insanlığın ve dünyadaki tüm yaşamın hayatta kalması sorunu tarafından alındı. Bütün bunlar, insan ve doğa arasındaki ilişkinin ne olması gerektiğini, doğa ile nasıl uyum bulacağımızı ve örneğin sadece onların birliği hakkında konuşmanın neden yeterli olmadığını düşündürür.

Ve burada, karmaşık doğal-insan ilişkilerinin önemli bir tanığı ve yargıcı olan tarihe dönmek ve günümüzün bakış açısından modern uygarlığın insanı ve doğayı birbirine bağlayan son ipleri kırmamasına yardımcı olacak pozitif ve negatifi görmek mantıklıdır.

İnsan ve doğa arasındaki etkileşim tarihi, bir diğeriyle bir ilişkinin değişiminin tarihidir. İlkel bir toplumda, doğaya yönelik tutumlar kişileştirmenin özelliklerini taşıyordu. Daha sonra, doğaya karşı tutum "kendiliğinden", "düşünceli" ve kapitalist, teknojenik bir toplumda - "tüketici", "yırtıcı" gibi tanımlarla karakterize edildi.

Doğanın bize neler verebileceğinin farkında olmak, doğayı nasıl algıladığımıza bağlıdır: bir kaynak, bir yaşam alanı veya bir değer olarak.

Öğrenme sürecinde, öğrencilere insan ve çevredeki doğa arasındaki etkileşim süreçlerinin karmaşıklığını göstermek, öğrencilerin dikkatini insanlığın aldığı sonuçlara (tarihsel deneyime dayanarak) çekmek, böylece uygarlığımızın önceki nesillerin acı deneyimleri üzerine yeni ilişkiler kurabilmesi önemlidir.

Sonuçta, yalnızca mevcut kriz durumundan çıkma ihtiyacı, insan ve doğa arasında bunu sağlayacak özel bir birlik biçiminin oluşmasını gerektirir. Bu, insanın doğa ile uyumu.

Dolayısıyla çalışmanın amacı şu şekildedir: doğa ile insan arasındaki etkileşim sürecini uyumlu bir birliktelik olarak ve bu etkileşimden kaynaklanan sorunları ele almak.

Bölüm 1. İnsan ve doğanın uyumu - Antik çağdan Orta Çağ'a kadar inşaatın karmaşıklığı

Günümüzde insan ve doğanın etkileşimi ile ilgili soruları giderek daha fazla gündeme getiren modern insan, yalnızca diğer ülke ve medeniyetlerin deneyimlerine değil, önceki nesillerin bize bıraktığı deneyime de yöneliyor. Bu durumda kadim filozoflara dönelim, insan ve doğa arasında var olan ilişkilere dair fikirlerin uzun bir geçmişi vardır, bu süreçte “bir yandan insanın doğadaki yeri konusunda estetik ve sanatsal bir anlayış yer alırken, diğer yandan teorik analiz için ön koşullar geliştirilmiştir. doğa ile insan bağlantıları. İnsanlık tarihinin ilk aşamasında, bir emek aracı icat eden bir kişinin doğal yaşamının özüne dair ahlaki ve estetik bir anlayış hakim oldu. ”Antik felsefe insan, doğa ve mekan arasındaki uyum fikirlerini geliştirdi ve doğruladı. “İnsan, Kozmos'un (“ mikrokozmos ”) bir parçacığıdır, onda ölçülemeyecek kadar büyük boyutlarda Kozmos'ta olmayan hiçbir şey yoktur. Vücudu nasıl Kozmos'a dağılmış unsurlardan oluşuyorsa, zihni de dünya Aklının bir parçacığıdır. " Öte yandan, Kozmos'un kendisi, ritme, logolara ve yasalara tabi, mükemmel bir şekilde düzenlenmiş, canlı ve canlı bir organizma olarak görülüyor. Doğanın yaşamı, insani özelliklerle donatılmıştı. Doğa canlandırılır ve ruhsallaştırılır. İnsan, sanki doğayı anlaşılır kılmak için kendini doğaya yansıtır. İnsan, özelliklerini doğaya aktarırken, kendisini doğa için anlaşılır kılmak, kendisini doğal bütüne dahil etmek istemiştir. "İlk başta, her şey mitolojik ve fantastik fikirler şeklinde ortaya çıktı, insan faaliyetinin insanlaştırıcı doğası fikrini içeriyordu." Doğanın gerçek insancıllaştırılması, insanların doğayı pratik faaliyetlerine dahil etmeleri ve onu sosyal olarak dikte edilen görevlere ve hedeflere göre dönüştürdüğü ölçüde gerçekleştirildi. Başlangıçta kişi, doğa ile birliğini pratik olarak gerçekleştiren gerçek sürecin üzerinden atlayan hayal gücünün yardımıyla ideal olarak doğa ile ilişkilidir. “İnsan ve doğal olanın birliğini geliştirmenin bir başka yolu da insanı doğa ile, Kozmos ile kıyaslayarak ele almaktır. Bu yol, belirli bir bilimsel ve felsefi düşüncenin gelişmesini gerektirir. Burada insan bilinçli olarak başlangıç \u200b\u200bnoktası olarak değil, insandan bağımsız kendi kanunları olan dünya alınır ve insan, Kozmos'un evrensel bütünlüğünün tezahürlerinden biri, tek bir doğal bütün olarak anlaşılır. İnsanın atomlardan, alüvyondan, çamurdan, alt varlıklardan doğal kökeni hakkındaki fikirler Democritus, Empedocles, Lucretius Kar tarafından geliştirilmiştir. Kadimlerin görüşlerinde dünya, insan-doğal birliği, insan ile doğal olanın iç içe geçmesi gibi davrandı. Bu nedenle, insan etkinliği doğal olarak nesneleştirilmiş koşullardan ve insan faaliyetinin tanımlarından türetilen şeylerin yaşamıyla iç içe geçti. Su, toprak, ateş ve hava ilk doğal koşullar ve emeğin nesneleriydi. Aristoteles, toplum ve doğa arasındaki ilişki sorununa en kapsamlı şekilde yaklaştı. Organik dünyada insanın yeri fikriyle ilgileniyordu. "Antropoloji" kelimesini sözcüksel dolaşıma ilk sokan oydu. Canlıların organizasyonunda birbirini izleyen bir dizi komplikasyon olan "Varlıkların Merdiveni" fikrini ortaya attı. Aristo, insan ve diğer canlı varlıklar arasındaki özel farklılık sorununu gündeme getirdi. İnsan zihninde bu ayırt edici kriteri gördü. Dolayısıyla, Aristoteles'in felsefesinin temel sorunu, henüz gerçekleşmemiş, ancak gerçekleştirilebilecek bir şeyin gerçekleştirildiği pratik faaliyet sorunudur. “İnsan ve doğa arasındaki ilişki anlayışı, antik dünya temelinde şekilleniyor, temelde modern zamanların felsefesinde şekillenmeye başlayan ve tamamlanmasını modern teknik hakimiyetinde bulan anlayıştan farklıydı. Eski Yunanlılar, doğayı doğrudan eksiksizliği, zenginlik ve canlı varlığın orijinalliği içinde kabul ettiler. Ancak doğayı sadece vizyona açık bir kişi bu şekilde görür. Eski Yunanlılar böyle insanlardı ve bu, antik çağın tarihsel özelliklerinde açıklaması var. ”Sosyal yaşam, doğa ile ilişkisini basit bir nesne, teknik tüketim ve kullanım malzemesi olarak reddetti. Antik Yunan'ın kişiliği, siyasi iletişimin yok etmeyen, ancak kişiliğin yaşama çok yönlülüğünü onaylayan doğal bir insan bağlantısı olduğu antik şehir koşullarında oluşturuldu. İnsanın politik bir hayvan olarak Aristotelesçi tanımı, insanın doğası gereği bir kent cumhuriyetinin vatandaşı olduğunu ileri sürdü. Klasik antik çağ için, bu aynı zamanda Franklin'in burjuva çağı tanımının, insanın aletlerin yaratıcısı olduğu şeklindeki tanımının karakteristiğidir. Antik Yunan sanatı ile ilgili olarak, K. Marx şunları yazdı: "Yunan fantezisinin ve dolayısıyla Yunan sanatının merkezinde yatan doğa ve toplumsal ilişkilere dair bu görüş, selfaktörler, demiryolları, lokomotifler ve bir elektrikli telgrafla mümkün müdür?" Antik Yunan, doğası gereği ait olduğu bütünle organik bağlantısının canlı bir bilincinde yaşadı, ancak sonraki dönemlerde devasa bir şekilde gelişen işbölümü tarafından bastırılmadı veya seviyelendirilmedi. Dünyanın bu eşsiz algısı, Helen dünyasının çöküşünün sonraki yüzyıllarında korunmuştur. Bu bakımdan Stoacıların felsefesi, temel amacı doğaya uygun yaşamak olan çok karakteristiktir. Genel olarak, doğanın insancıl iddiası ve içindeki insanın kendini iddia etmesiyle iç içe geçmiş antik dünya görüşünün, Rönesans sırasında kısa ömürlü, muzaffer bir restorasyon yaşadığı belirtilmelidir.

Ortaçağ Hıristiyan kültüründe tamamen farklı bir doğa anlayışı gelişti. Burada, insanı çevreleyen doğa, Tanrı tarafından yaratılmış ve insanın kendisinden daha düşük bir şey olarak kabul edildi, çünkü yalnızca yaratma sürecinde Tanrı'nın prensibi olan bir ruh bahşedilmişti. Dahası, doğa çoğu kez üstesinden gelinmesi veya bastırılması gereken bir kötülük kaynağı olarak anlaşılırken, insan yaşamı aynı zamanda İlahi ilkenin - günahkar bir doğal ilkeye sahip bir ruh - bir bedenin yaratımı olarak hareket etti. Ve bu, doğaya karşı olumsuz bir tavır için bir bahane ve hatta ona uygulanan şiddeti meşrulaştırdı.

Öte yandan, aynı zamanda doğanın tanımında büyük ölçüde yeni anlar ortaya çıkar: doğa, “Tanrı'nın yaratımı olarak görünür ve“ hareketinin ve dinlenmesinin başlangıcı ”kendi içinde değil, Yaradan'dadır. Dolayısıyla, "yaratıcı doğa" ve "yaratılmış doğa" olarak karakteristik bölünme, dolayısıyla doğal ve yapay arasındaki farkın yeni anlayışı, modern zamanlara kadar önemini koruyan bir fark. " yapaydır ve bu nedenle, antik çağda ve - yeni bir yorumda - Orta Çağ'da var olandan tamamen farklı bir doğa yorumunu gerektirir. ХУП-ХУØ yüzyılların filozofları ve bilim adamlarının nedeni budur. Yukarıda açıklanan zorluklar, şimdi onlara belirsiz, belirsiz ve bu nedenle gereksiz, bir doğa bilimcisi için gereksiz görünen doğa kavramıyla ortaya çıktı. ”Burada, bir yandan doğanın büyüklüğünden, gücünden kaynaklanan korkudan kaynaklanan insan ve doğanın karmaşık etkileşimini görüyoruz. sizi doğaya boyun eğdirmeye zorlar, böylece kendinizi onun üzerine yükseltir. Bu, belli bir dereceye kadar din tarafından, özellikle de Hristiyanlık tarafından ilan edilir. "Hristiyanlık sadece insan ve doğa ikiliği oluşturmakla kalmadı, aynı zamanda Tanrı'nın iradesinin insanın doğayı kendi amaçları için kullanması gerektiği konusunda ısrar etti." "Hıristiyanlık, pagan animizmini yok ederek, doğal nesnelerin refahına kayıtsız bir ruhla doğayı sömürmenin psikolojik olasılığını açtı."

Zaten burada, yıllar içinde biriken insan ve doğa arasındaki bu uyumun yok edilmesi için doğal tüketiciliğin oluşumunun ön koşullarını gözlemleyebiliriz. İnsanın doğa mekanizmaları hakkındaki bilgiye duyduğu susuzluk, çıkarları ve hırsları nedeniyle doğal-insan birliğine bir takoz atan yıkıcı güç haline geldi.

Aile, ev ve iş her zaman ilk etapta bir kişi olmuştur ve öyle kalmıştır. Ancak "Meshcherskaya Side" hikayesindeki Paustovsky eşit derecede önemli bir konuyu gündeme getiriyor, bu da insanın doğa ve çevresindeki dünya ile uyumu.

Paustovsky bir dizi deneme yazıyor ve her birinde, Meshchera bölgesiyle en önemli "tanışma" anlarını kendi görüşüne göre yazıyor. Bu topraklar sonsuza kadar onun vatanı olacak ve yazarın uzun süre çalışmasında ilham kaynağı olacak. Ne de olsa, doğa ile o uyumu bulduğu yer burasıydı.

Yazar, doğayı nasıl anlayacağınız ve onu hissetmeye başlayacağınızdan bahsediyor, sadece birkaç güne ihtiyacınız var. Bu süre zarfında, etrafındaki dünya ve kişi - birbirine alışmak, "temas" noktaları bulmak. Yine de yeni ve basit bir "tüketici" bir gözlemci haline gelir. Sonra davranışını, hayata bakışını yeniden düşünmeye ve hatta hayalini değiştirmeye başlar. Sonuç olarak, kişi yavaş yavaş şaşırtıcı bir duruma gelir - kendisiyle ve tüm evrenle uyum.

Yazar için büyük mutluluk tam da bu durumdur. Paustovsky yeni "başarılara" ilham veriyor. Doğa ile baş başa kaldığı her anı, tüm canlılara saygı duyarak takdir eder. İlk bakışta en önemsiz anı bile okuyucuyla paylaşır, ancak bazen hayatın tüm anlamı onun içinde yatar ...

"Meshcherskaya Side" çalışmasında her şeyde ahenk var. Ve sonbaharda gürültülü ormanda ve çok yıllık otların lüks yeşil bir halıyla "sıralandığı" çayırlarda ve yerlilerin yüzmekten korktuğu gölün yakınında.

Meshchera arazisi yazar için bir tür cennet haline gelir. Orada bir insan barışı, kendi gücüne olan inancını bulur ve gizli kaynakları keşfeder. Ayrıca o alanda, hayatın hiçbir anlamı olmayan bu basit kuralları anlamaya ve kabul etmeye başladı.

Yazar, "keşiflerini" duygu ve düşüncelerinden geçirir. Dolayısıyla "Meshcherskaya Side" çalışması çok canlı ve duygulu hale geliyor. Her deneme, değişmiş bir bilinç durumu ve gerçekliğin yeniden değerlendirilmesi ile küçük bir "sonuç" dur. Eserde yazar önyargılar, keder ve kızgınlıktan uzak bir yaşam seçer.

Doğa her şeyin başında gelir. Varoluşun kurallarını belirleyen odur. Ve ancak bu şartlar altında, bozulmamış güzelliği göstermeleri için insanların ona "girmesine", gözlerini "açmasına" hazırdır. Modayı dikte ediyor, kendine yeni renkler ve gölgeler gösteriyor. Herkese hayat veriyor ve onu elinden alıyor ...

İnsan ve doğa arasındaki uyum teması, yazar tarafından tüm çalışma boyunca kelimenin tam anlamıyla değinilmiştir. En başından okuyucuya sonbaharda temiz havada yatacak bir yerin nasıl bulunacağını, balıkların yağmurdan önce neden ısırmadığını ve hatta ondan nasıl bir uyarı işareti alacağını anlatıyor. Yazar, tüm bu deneyimi ancak doğa ile olan arzu ve birlik sayesinde edindi. Paustovsky'ye en iyi duyguları ve anıları verdi ve karşılığında adam ona bağlılığını, saygısını ve ilgisiz sevgisini verdi. Doğaya yönelik bu "gerçek" duygular, hayatı boyunca onunla kalacaktır.

). Özellikle hiçbir şey hakkında yazmıyor. Hayatından, uyum ve ilham arayışından, kendi rahat alanınızı nasıl yaratacağınız ve dünyadaki en güçlü gücün bize verdiği şeyi kullanarak kendinizi nasıl geliştireceğiniz hakkında konuşuyor - doğa.

İnanın bana, Katya'nın blogu belki de kendi üzerinde çalışmak için herhangi bir programdan çok daha iyi. Okuyorsunuz ve sadece ormanın içine koşup karşınıza çıkan ilk ağaca sarılmak istemiyorsunuz: “Hayat ne kadar harika” diye haykırmakla kalmıyor, aynı zamanda doğa ile olan ilişkinizi de ciddi ciddi düşünmeye başlıyorsunuz. Sonuçta, bunlar sadece düşünceler değil: Rusya'nın aksine, Avrupa ülkeleri uzun süredir küresel olarak ekosistemimizi kurtarma meseleleriyle uğraşıyorlar. Ve bu sadece başka bir moda trendi değil, aynı zamanda insanların çocukları için daha iyi bir gelecek istiyorlarsa dikkat etmeleri gereken bir şey.

Katya'nın ayrıca, kahramanımız tarafından yaratılan doğal maddelerden yapılmış kozmetik ürünleri bulabileceğiniz, daha az kullanışlı olmayan başka bir blogu (cloudaround) var.

Katya, projemize doğaya olan yolculuğunu ve bloglarını anlattı.

Ana blogunuzun net bir konsepti var mı?
Mayıs ayındaki blogum, blog yazmaya başladığım andan itibaren 5 yaşındaydı. Başlangıçta hayatımda unutmak istemediğim bazı olayları yazmak istedim. Sonra yaklaşık 10 okuyucu vardı :)) Ama blog benim için yavaş yavaş hayatımın bir tanımından daha fazlası haline geldi. Sadece beni çevreleyen şey hakkında konuşmuyorum, beni ilgilendiren şeyleri başkalarıyla paylaşıyorum. İster bir film, isterse hayatımı değiştiren okuduğum bir kitap veya beni düşündüren bilgi. Kendim hakkında yazıyor gibiyim, ama inanılmaz bir şekilde minnettarlık dolu sözler alıyorum: "ilham için teşekkürler." Sadece blog yazarak da olsa insanlara yardım ettiğinizi bilmek güzel.
Yani hepsi boşuna değil :)

Doğa ve ekoloji ile ilgili her şeye ne zaman ve nasıl ilgi duymaya başladınız? Bu ilk başta nasıl ifade edildi?
Kendime çevre için bir savaşçı demezdim, bunun böyle adlandırılması için küresel bir şey yapmadım. Şimdi evin etrafına çiçek ve ağaç dikiyorum, girişime yeşillikler ekiyorum, çöp atmamaya ve gezegendeki eko-ayak izimi en aza indirmeye çalışıyorum. Ekoloji benim hedefim değil. Sadece yaşıyorum ve sevdiğim şeyi yapıyorum, beni mutlu eden, bana ve başkalarına yarar sağlayan şey.

Doğanın bugün insan hayatını ne kadar etkilediğini düşünüyorsunuz?
Doğa, hayatımızdaki en önemli ve güçlü güçtür. Herhangi bir unsur da doğadır. Her şeyi yapabilen bir unsur. Ama ne kadar yüksek evler inşa edersek, alışveriş merkezlerinin inşası için ormanları o kadar çok keseriz, şehirden o kadar az ormana doğru uzaklaşırız - doğadan ne kadar uzaklaşırsak, onunla teması o kadar kaybederiz. Atalarımızı yüzyıllar boyunca doğa güçleriyle tutan bağlantı.
Örneğin, Ay. İnsan onunla çok yakından bağlantılıdır, sadece insan üzerinde değil, denizler, okyanuslar ve tüm canlılar üzerinde de büyük etkisi vardır. Önceleri atalarımız güneş takvimine göre değil, ay takvimine göre yaşadılar ve doğa ile uyum içinde yaşadılar. Ve şimdi, sonuçta, kimse bugün dolunayı veya yeni ayı ve bunun bir insan için ne anlama geldiğini düşünmüyor bile.

Blogunuzla okuyucularınızın dünya görüşlerini etkilemek ve onları çevre dostu olarak adlandırmak gibi bir hedefiniz var mı?
Böyle bir hedefim yok. Örneğimle bir şekilde insanları etkiliyorsam ve onlar eko-yaşam hakkında düşünüyorsa, bu iyi. Herkes her şeye kendisi gelir ya da ulaşmaz. Bu konuyla ilgili yapabileceğin bir şey yok. Blogum sadece hayatım, ne ile yaşadığım, ne nefes aldığım ve ne sevdiğim. Kimseyi aynı şekilde yaşamaya zorlamıyorum. Sadece kendin ol :)

Çevre dostu olmayan büyük bir şehirde nasıl yaşarsınız? ( Katya, Tomsk'ta yaşıyor - ed.) Günümüzde kentsel yeşillendirme gibi popüler bir konu hakkında ne düşünüyorsunuz?
Tabii ki, kendi ormanım ve yakınlarda bir göl olsun diye, bahçeli evimde karada yaşamayı çok isterim (şimdilik sadece hayal ediyorum). Ama hayatımdakilerden nasıl zevk alacağımı biliyorum - nerede yaşarsanız yaşayın, şafakla tanışabilirsiniz - ormanda veya şehirde, ayrıca her yerde gün batımına hayran olabilirsiniz - bunların hepsi doğa. Ve bu büyük mutluluk: her gün görmek!
Şanslıydım, bir çam ormanının yanında yaşıyorum, kelimenin tam anlamıyla 10-15 dakika - ve oradayım. Hatta bir aile geleneğimiz var - her hafta sonu ormana gitmek için. Doğa üzerine. Bağlı kalmanın çok faydası var. Şehirlerin yeşillendirilmesine gelince - bu harika! Şehrimizde durum böyle değil, sadece ağaçların büyüdüğü yerlere giderek daha fazla yeni ev inşa ediyoruz. Ve ağaçlar yok edildi. Bir yere orman dikilirse, parklar oluşturulur, uyku alanları düzenlenir ve şehirlerini nasıl temizleyeceklerini bulurlarsa, o zaman sevinmeniz gerekir. Yani her şey kaybolmaz!

Doğa ile uyum içinde yaşamak için ne yapmanız gerekiyor (küresel anlamda değil küresel anlamda)?
Öncelikle ona zarar vermeyin. Çöpleri kendinizden sonra temizleyin, kirletmemeye çalışın, kışın kuşları besleyin, evin etrafına ağaç ve çiçek dikin, örnek olarak başkalarına konfor alanınızdan çıkmanız gerektiğini gösterin.
Son zamanlarda mesela şöyle düşündüm: Neden merdiveninizde konfor yaratmayasınız ... Evlerimiz uyumlu, sıcak ve güzel, o halde neden konfor alanından çıkıp kendi dairenizden biraz daha fazla güzellik yaratmayasınız? Ve denizliklerimizi taze çiçeklerle donattım. Ve ne düşünüyorsunuz, çok uzun zaman önce, birinci kata biri de çiçeklerini koydu - küçük filizler değil, çok büyük ağaçlar. Ve giriş tamamen farklı bir görünüme büründü.
Bütün bunlar uyum. Çevreleyen dünya ile uyum, doğa ile uyum. Bağlantınızı hissetmek için ormandaki ücra bir kulübede yaşamak gerekli değil, kendinizle ve dış dünya ile uyum içinde olmanız yeterli.

Doğayı ona zarar vermeden kendi amaçlarınız için kullanabilir misiniz? Nasıl?
Şimdi küresel bir şeyden bahsetmeyeceğim (ormansızlaşma, su kütlelerinin kirlenmesi vb.). Sadece bir şeyin iyileştirilmesi için eczaneye ilaç için gitmeye gerek olmadığını, şifalı bitkiler ve bitkiler sayesinde iyileşebileceğinizi söyleyeceğim.
Hayati enerji rezervlerini yenilemek ve güç kazanmak için pahalı bir kaplıcaya gitmek gerekli değildir, sadece ormana, doğaya gitmek yeterlidir. Tüm olumsuzluklardan kurtulmak için, sadece bir gölde / nehirde / herhangi bir su kütlesinde yüzmeniz yeterlidir. İhtiyacımız olan her şey, doğadan alabiliriz, asıl önemli olan ona özenle davranmaktır ve o size aynen cevap verecektir.

Doğal ürünlerden kozmetik yapma fikri nasıl ortaya çıktı?
Her şey bir şekilde kendi kendine oldu ve her şey çamaşır tozuna karşı alışılagelmiş alerjiyle başladı. Sonra kendime bakmanın doğal yollarını incelemeye başladım, doğayla bir tür bağlantı hissettim. Daha sonra birçok farklı yağ, Ayurvedik kozmetik satın aldığım Hindistan'a gittik ve eve vardığımda Ayurveda'yı daha derinlemesine incelemeye başladım. Hayatımda, şaşırtıcı bir şekilde, doğru kitaplar, doğru bilgiler ya da insanlar beni benim için çok önemli bir şeye işaret ediyor.

Bunu neden yapıyorsun? Bu zor bir süreç mi? Ne kadar sürer?
Kozmetik ürünlerim artık tamamen doğal hale geldi, onlara koku eklemeyi bile bıraktım (daha önce sabunda olduğu gibi).
Bileşimler çok basittir, ancak aynı zamanda çok kullanışlıdır - bitkisel ve uçucu yağlar, şifalı bitkiler, hidrolatlar (bunlar bitkilerden elde edilen özler), çeşitli bitki bileşenleri.
Bunu ya da o ürünü hazırlamaya başladığımda etrafımda belirli bir ortam ve ruh hali yaratıyorum. Müziği açıyorum, hafif tütsü, sürece uyum sağlıyorum. Bir şey yaptığım kişiyi aklımda hayal ettiğinizden emin olun. Örneğin bir arabaya bir aroma poşeti dikersem, o zaman sadece iyiyi düşünmeye çalışırım, bu şeyin sahibine iyi şans getireceğini, böylece her şey onun için iyi olur. Bu sürece hangi düşüncelerle ve hangi tavırla yaklaştığınızın çok önemli olduğunu düşünüyorum. Sonuçta, ruh halinizi, enerjinizi yaptığınız ürüne aktarıyorsunuz.

Diğer blogunuz bir çevrimiçi mağaza mı? Talep ne kadar büyük?
Cloudaround, okuyucularla Ayurveda, kişisel bakım ve bazı Vedik geleneklerle ilgili ilginç ve faydalı bilgileri paylaştığım bir platformdur. Ve temas kurduğum grup benim çevrimiçi mağazam.
Cloudaround'u ilk geliştirmeye başladığımda, cilt tipini, en sevdiği kokuları ve tercihlerini öğrenmek için her müşteriye ayrı ayrı yaklaşmaya çalıştım. Örneğin, postama şu içeriğe sahip bir mektup gelirse: "Lavantalı sabun, masaj yağı ve yüz kremi istiyorum", alıcıya kesinlikle çok soru soracağım. Zararlı olduğum için değil, ürünlerimin herkes için maksimum fayda sağlamasını sağlamaya çalıştığım için. Bu nedenle, benim için önemli - yağı hangi amaçla alıyorsunuz veya neden böyle bir koku istiyorsunuz?
Şimdi yaklaşımım tamamen aynı - İleride kullanmak için sabun pişirmiyorum, bir seferde 2-3'ten fazla yüz yağı yapmıyorum. Zaten ayakta duran bir ürünü satmaktansa her şeyi taze yapmak benim için daha iyidir. Sonuçta, zamanla ruh da onu terk eder ve üretim sırasında ona koyduğum iyiliğin bir parçası.

En popüler çareler nelerdir?
En önemlisi, benden yüz bakım ürünleri sipariş ediyorlar - yağlar, temizleyici ubtanlar (bu böyle bir Ayurvedik bitkisel karışım), yüz spreyleri. İkinci en popüler hediyelerdir. Her zaman aromatik poşet içeren herhangi bir set. Bir zamanlar araba kokularına büyük bir talep vardı :) Ve tabii ki saç maskeleri. Saç büyük bir sorun olduğu için :)

Sihire, ezoterizme inanıyor musunuz? Eğer öyleyse, hangi yönlerde ve ne yapıyorsun?
Büyü ve ezoterizm çok farklı şeylerdir. Ve ezoterizm kelimesini gerçekten sevmiyorum, çünkü şimdi bu hiçbir şey ifade etmiyor. Doğanın güçlerine inanıyorum, onunla güçlü bağımıza inanıyorum. Doğanın yardım edebileceğine, güç ve enerji verebileceğine inanıyorum. Sadece ona doğru yaklaşımı bulmanız gerekiyor :)

Eko-tasarım hakkında ne düşünüyorsunuz? Evinizde buna benzer bir şey var mı?
Evimde farklı renklerde pek çok yeşillik var. Neredeyse tüm yıl boyunca pencere kenarında otlar ve baharatlar yetiştiriyorum. Bir defasında lavanta yetiştirdim. Ayrıca çevre dostu bir yaşam tarzı sürdürmeye çalışıyorum - daha az su harcıyorum, çeşitli ev kimyasalları kullanmayın, daha az plastik kullanın vb.

Ne zamandır yoga yapıyorsun? Hangi koşullarda başladınız?
Yaklaşık 3.5 yıl önce yogaya geldim ve ilk tanıdık en başarılı değildi, sadece onu anlamadım. Ve o vazgeçti. Ama içimde değişmeye başlar başlamaz, hayat yolumda tesadüfen karşılaşmış gibi görünen edebiyat sayesinde, etrafımı saran insanlar sayesinde - ikinci kez denemem gerektiğini anladım. Ve pratiğim daha bilinçli hale geldi.

Ne kadar ciddiye alıyorsun? Bu sizin için sadece fiziksel egzersiz mi yoksa ruhsal bir uygulama mı?
Ben yoga hayranı değilim, bunu her gün, sabah ve akşam yapmıyorum, kafayı nasıl dikeceğimi bilmiyorum ve asana "yüzüstü köpek" te uzun süre duramıyorum :). Yaptığım işte fanatik olmamaya çalışıyorum. Hayatta bir tür dinamik istediğimi hissediyorsam, duygularımı ifade etmek istiyorum - bir dans stüdyosuna gidiyorum. Rahatlamak ve vücuduma bağlı hissetmek istersem bir minder alıp yoga stüdyosuna gidiyorum. Altın ortalama olmaya çalışıyorum. Kendi başıma :)

Okurlarımıza bazı kozmetik ürünler yapmak için bir tarif verebilir misiniz?
Bulutu çevreleyen blogumda pek çok farklı doğal tarif var, ancak şimdi tuz, alüminyum ve diğer zararlar olmadan çok kullanışlı ve doğal bir deodorant yapmak için bir tarif paylaşacağım.

Öyleyse ihtiyacımız olan şey:
- kabartma tozu 1/4 fincan
- mısır nişastası 1/4 su bardağı
- hindistan cevizi yağı 5-6 yemek kaşığı
- 5-10 damla çay ağacı esansiyel yağı
Tüm bileşenleri bir arada karıştırıp deodoranttan boş bir kaba koyuyoruz, eğer yoksa, almanın uygun olacağı herhangi bir kalıba koyuyoruz Normal katı bir deodorant uygulamadığımız gibi okşama hareketleriyle uygulayın. Bunun bir katı değil, bir toz olduğunu hayal edin. Deodorantın sıvı hale gelmemesi için buzdolabında saklayın.
Hassas bir cildin varsa, karbonat miktarını azaltabilirsin.
Önemli! Ürünü vücudunuzda kullanmadan önce, herhangi bir bileşene alerjiniz olmadığından emin olmak için dirseğinize veya bileğinize az miktarda uygulayın. Böyle bir deodorant yaklaşık 4 ay buzdolabında saklanır.

Bir kültür konusu olarak doğa ve insan arasındaki ilişki sorunu şu anda en acil olanıdır. Dünya'da ortaya çıktığı andan itibaren, bir kişi bu faaliyetin bir sonucu olarak doğayı aktif olarak dönüştürmeye başlar, ondan uzaklaşarak, fatih ve sömürücü olarak hareket eder. Bu asırlık etkinin sonucu, doğa ile insan arasında ekolojik bir kriz, doğal dengenin bozulması vb. Şeklinde ifade edilen, sürekli artan bir çatışmaydı.

Doğa ile uyumun bozulmasının nedenleri farklı araştırmacılar tarafından farklı olarak adlandırılmaktadır. L. White'a göre, bu yabancılaşmanın kökenleri, pagan animizminin yerini alan Hıristiyan dünya kavramında aranmalıdır. Her ağacın veya nehrin, bu ağaç veya nehirle ilgili herhangi bir eylem için izin alınması gereken kendi koruyucu ruhu vardı. L. White, doğayı insandan koruyan bu animizmin, insanın olduğu gibi doğal dünyanın üzerinde yükseldiği şeklindeki Hıristiyan düşüncesi tarafından yok edildiğine inanıyor. Bu tutum insanı, onu kullanma hakkına sahip olan ve doğanın fethine katkıda bulunan doğanın efendisi olarak sundu.

Doğadan yabancılaşmanın kökenlerinin Hıristiyanlık öncesi dönemlere dayandığına göre bir bakış açısı vardır. Örneğin, bir dizi modern araştırmacı (örneğin, Y. doğal çevre ile olan ilişkisinin sorunu.

K.Marx, insanlığın tüm sıkıntılarının, yalnızca insanın insan tarafından sömürülmesini değil, aynı zamanda doğanın insan tarafından sömürülmesini de sağlayan özel mülkiyetin ortaya çıkmasıyla başladığına inanır.

E. Fromm, insan bilincinin ortaya çıkması gerçeğinde doğa ile uyum kaybının başlangıcını görür, bu da insanın doğa ile doğal bağlarını koparır, onunla orijinal uyumu bozar. Bir insan, doğa ile insanlık öncesi bir uyum durumuna dönemez, bu nedenle, rasyonel, tamamen insani yeteneklerine dayanarak onunla birliği arar.

Bununla birlikte, Avrupa kültürünün gelişim tarihi, insanın yeteneklerini doğadan bağımsızlığını sağlamak için kullandığına, bunun için sırlarını anlamaya ve dolayısıyla ona karşı çıkmasına tanıklık ediyor. Bu, doğaya faydacı bir yaklaşıma yol açtı ve özdeyişi şu ünlü formülde ifade edildi: "Doğa bir tapınak değil, bir atölyedir."

Doğanın basit bir bilimsel bilgi nesnesine dönüşmesi, çok sayıda önemli keşifler sağlamış, insan faaliyetinin normu haline gelmiş, insanı zihninin gücüne ikna etmiştir. Batı kültürünün, bireysel faaliyete yönelik Protestan tavrıyla desteklenen pratik faaliyete yönelimi, doğanın dönüşümüne ve fethine katkıda bulundu. Bilim ve teknolojinin yoğun gelişimi, üretim araçlarının iyileştirilmesini, emek ürünleri temininde daha fazla verimlilik elde edilmesini, insan hayatını olabildiğince rahat ve konforlu hale getirmeyi ve hatta yaşam süresini uzatmayı mümkün kılmıştır. Aynı zamanda, insanın doğaya olan bağımlılığının üstesinden gelme arzusu, yeni bir bağımlılığın ortaya çıkmasına yol açar - teknolojiye, makinelere. Dolayısıyla insanın gücü aynı zamanda onun zayıflığıdır. Bir asistandan insana teknoloji, efendisine dönüşür. N. Berdyaev'e göre, teknoloji bir insanın son aşkı haline geliyor ve imajını sevgisinin nesnesinin etkisi altında değiştirmeye hazır.

Genel olarak iş ve yaşamı kolaylaştırabilecek çeşitli cihazların icadı ve kullanımı, teknolojiyi insan varoluşunun ayrılmaz bir parçası haline getirdi. Bilimsel bilgiye dayalı teknik araçların iyileştirilmesi, modern zamanların hızını artırarak, daha da büyük bir ölçek kazandı. Bilimsel devrim, yalnızca faaliyet yöntemlerini ve araçlarını değil, aynı zamanda insanların dünyaya bakışını, çevrelerindeki dünyaya karşı tutumlarını - hem sosyal hem de doğal olarak kökten değiştirdi. Bilimsel bilginin doğa üzerindeki teknik güç olduğuna göre F. Bacon tarafından formüle edilen bakış açısının kitle bilincinde yayılması, Batı kültürünün ve bir bütün olarak dünya medeniyetinin gelişiminde büyük bir etkiye sahipti.

J.-J. zamanından beri Aydınlanmanın teknik iyimserliğine karşı çıkan Rousseau, birçok düşünür, ruhun, aklın teknizasyonunun kişiyi varlığının temellerinden uzaklaştırdığına inanarak bilime aşırı güvene karşı uyarıda bulundu. Aynı zamanda, modern zamanlarda, toplumun ve kültürün ilerlemesinin bilim ve teknolojinin ilerlemesiyle yakından bağlantılı olduğu fikri yaygınlaştı. Bununla birlikte, 20. yüzyılın olayları, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin insanlık için koşulsuz bir fayda olarak koşulsuz olarak tanınması konusunda şüphe uyandırmıştır. Aynı zamanda temel çelişki, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin manevi ve ahlaki ilerlemenin önünde olmasıdır. Teknolojik bir gelecek olasılığı ve bunun sonucunda geçmişin idealleştirilmesi hakkında giderek artan bir şekilde şüpheler ortaya çıkıyor, teknoloji tarafından "bozulmamış": "İlerleme, faydacılık tarafından şekil değiştirdiği, dünyaya şiddet uyguladığı, yüzeyini biçimlendirdiği sürece, bu duygu, aksine tüm kanıtlara rağmen, her şeyin tamamen ortadan kalkmayacaktır bu modern gelişme eğilimine ayak uyduramayan, onun bu tarafında ve önünde olan her şey, geri kalmışlığı içinde bizi bekleyen gelecekten çok daha insancıl ve daha iyidir ”. bir

Sadece filozofların, kültür bilimcilerin, sosyal ve insani bilimlerin diğer alanlarının temsilcilerinin değil, aynı zamanda doğa bilimcilerinin de doğa ile insan arasındaki çelişkiler sorununun anlaşılması üzerinde kafa yormaları tesadüf değildir. I. Prigozhin ve I. Stengers tarafından ifade edilen, insan ve doğa arasındaki ilişkinin diyalog ilkelerine dayanması gerektiği, bilimin toplum ve kültür sorunlarından çok fazla uzaklaşmaması gerektiği fikrinin ilgisini kabul etmemek imkansızdır.

Ütopya yollarında ekolojik uyum arayışı, bu sorunu çözmek için çeşitli seçenekler sunar. Bunlardan biri, doğa ile birleşerek, doğal çevreye, doğal duruma geri dönerek tanımlanabilir. Bu tür, sözde bahçe ütopyası modeliyle temsil edilir. Bunlar, kent ütopyasının rasyonel, işlevsel modellerini doğal düzensizliğe karşı koyan "dünyevi cennet" ütopyaları, doğaya yakınlık fikrini ifade ediyor. Kırsal yaşam tarzının bir duygusallık dokunuşuyla pastoral cennet ruhunda idealleştirilmesi, şehirciliğe, Avrupa medeniyetinin teknikçiliğine karşı çıkıyor. "Doğa ile iletişim halindeki duygusalcılar" dedi T.

Adorno, - düzensiz, şematik olmayan her şey beni mutlu etti ... Ama medeniyetin ilerlemesi insanları kolayca aldatıyor, onları ne kadar zayıf ve savunmasız olduklarını unutmaya zorluyor. Doğa ile iletişimin mutluluğu, öznenin bir tür kendi kendine yeterli ve görünüşte sonsuz bir nicelik olduğu kavramla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı; bu nedenle kendini doğaya yansıtır ve ondan kopmuş bir parça olarak ona yakınlığını hisseder; onun ikinci doğa durumuna "katılaşmış" bir toplumdaki iktidarsızlığı, sözde birinci doğaya kaçmak için bir teşvik haline gelir. " J.-J.'nin fikirleri Rousseau, G. Thoreau, edebi Robinsonades, bu ekolojik uyum modelinin gelişimini büyük ölçüde belirledi. Doğallığa olan bu romantik kaçış, aktif doğayı dönüştürme faaliyetinin reddini, uzak tefekkür ve aynı zamanda "saf" doğaya "dalmayı" gerektirir. Ekolojik uyuma giden bu yol, insan ve doğa arasındaki duygusal bir uyum modeli olarak tanımlanabilir.

Ekolojik uyum arayışının bir başka yönü, sorunun rasyonel çözümüne odaklanmaktadır. İnsan, doğa ile olan ilişkisinin farkına varmalı ve sorumluluk almalıdır. Aklının gücü sayesinde onu getirdiği doğa durumunun suçlusu insan olduğuna göre, şimdi bu krizin üstesinden gelmek için aklın tüm olanaklarını kullanmak zorundadır. Bu bağlamda noosfer doktrini, doğa ve insan arasında arzu edilen uyum durumunun bir modeli olarak hareket eder. Noosfer doktrininin bilimsel bir teori statüsüne sahip olmasına rağmen, aynı zamanda ütopyacılığın özelliklerini de taşır (V.A. Kutyrev, D. Viner). Noosfer doktrininin kurucuları (E.Le Roy, P. Teilhard de Chardin, V.I. Vernadsky), insan zihnini doğal ve sosyal gerçekliğin daha mükemmel varoluş biçimlerine düzenleyeceği gezegensel bir jeolojik güce dönüştürme fikrini ortaya attılar. Biyosferin bilinçli bir dönüşümünün sonucu, niteliksel olarak yeni bir duruma geçişi olacaktır, yani. noosfer yükselecek. Ancak sorun şu ki, V.A. Kutyrev'e göre noosferin oluşumu ve insan ırkının varlığını tehdit eden bir krizin ortaya çıkması bir ve aynı süreçtir. Yoğun enkarnasyon aşamasında olan noosfer, biyosfere ölçek olarak rakip olur. Bağımsız bir varlık olarak doğanın varlığına yönelik bir tehdit vardır. Bir gerçeklik olarak noosfer, biyolojik varoluşu sıkıştıran ve bastıran yapay bir ortamdır. Ek olarak, yeni bir tehlike ortaya çıkıyor - yaşamın doğallaştırılması değil, bilimleştirilmesi. Bu nedenle, uzayın rasyonel olarak insan zihni tarafından yönetileceği, aklın kozmik ölçekte zaferi hakkındaki düşüncesi, biyosfer ve noosferin uzun vadeli ortak gelişimi ile “çevrenin dönüşüm hızının, adaptasyon hızımızdan daha yüksek olmayacağı umudunu taşıyan bir ütopya olarak görülmelidir. ona". Dolayısıyla, aklın zaferine ve bilimle donanmış bilim ve insanlığın büyük misyonuna dayanan doğa ve toplumun uyumu olarak noosfer, “komünizm ve diğer önceki hayallerin sosyo-politik ütopyasının bilimsel bir benzeridir.

nii cennet hakkında ".

Bu bağlamda, D. Wiener'in "hem noosfer kültü hem de doğa kültü eşit derecede bireysel sorumluluğu görmezden gelir ve kusurlu bir gerçeklikle uzlaşmayı reddeder” bakış açısına katılmamak mümkün değildir.

N.N. Moiseev, V.I. tarafından verilen noosferin tanımını analiz ediyor. Vernadsky, noosferin, gezegenin ana jeolojik gücü haline gelen insanlığın hem doğanın hem de insanın daha da gelişmesi için sorumluluk alması gereken bir biyosfer durumu olduğunu, noosferin arzu edilen bir şey olduğunu, ancak hiçbir şekilde biyosferin tek olası durumu olmadığını vurguluyor.

Teilhard de Chardin noosferi - tek bir mantık alanı - gezegenin maneviyatı olarak öne sürüyor; bu, ancak insan kültürünü egosantrizmden arındırma ve onu sevgi enerjisiyle doldurma koşulları altında gerçekleştirilebilir. İnsan kültürünün yeni, kozmik bir düzeye geçişi, Chardin tarafından, insan odaklı bilimsel araştırma organizasyonu, bilim ve dinin birleşimi yoluyla duyusal yaşamın çökmesi nedeniyle ruhsal enerjinin salınması olarak düşünülmektedir. Böylelikle her zamankinden daha kollektif ve ruhsal bir biçim kazanan kültür, en yüksek noktasına, doğal sonuna, yani. Tanrı ile birleşmek. Aslında, doğanın ve toplumun uyumu burada manevi ve maddi olanın bir füzyonu ya da daha doğrusu duyusal olanın çözülmesi olarak düşünülmektedir. manevi olarak doğal, biyolojik. Başka bir deyişle, bilinç Tanrı ile birleşmek için maddi kabuğundan ayrılacaktır. Dolayısıyla, Hıristiyan mistisizmi, rasyonel-felsefi kuramsallaştırma, doğa bilimleri verilerini birleştiren Teilhard de Chardin kavramı, nihai sonuç doğayla uyumu tek bir varlık haline gelene kadar ima eder. Bu anlamda, bu teori, Chardin'in doktrinine bir ütopya karakteri veren insanlık dışı eğilimini ortaya çıkarır.

Aynı zamanda, doğaya yapılan sınırsız saygısızlığın ölümcüllüğünün farkına varma koşullarında, Chardin'in kavramının başka bir yönü de dikkat çekiyor - evrim öncesi kişisel sorumluluk fikrinden oluşan evrimsel-ekolojik olanı, ruhsallaştırılmış bir doğa anlayışı. Bu fikirlerin etkisi altında, "uygulamalı sertleşme", yönü ekolojik bir felaketin önsezisiyle belirlenen alternatif bir yaşam tarzı arayışına odaklanan bir hareket olarak ortaya çıktı. Endüstriyel uygarlıktan kopan "uygulamalı Shardenistler", kolektif emekleri ve üstün iletişimiyle dünyayı sevgiyle yumuşatmayı ve canlandırmayı umarak topluluklar yaratırlar.

Bu bağlamda, konseptini mimar P. Soleri'nin geliştirdiği arkoloji (ekolojik mimari) biçimini alan bu araştırmanın yönlerinden biri de dikkat çekiyor. Teilhard de Chardin'in fikirlerinden etkilenen Soleri, Arizona çölünde Arcosanti'nin ana kentinin inşasını başlattı ve yönetti. Geleceğin yerleşimi, enerji tasarrufu, doğayı ruhsallaştırmanın ideal bir hümanist modeli olarak tasarlandı. "Soleri'nin fikrine göre," S.P. Batrakov, - mimari ve doğanın bir tür simbiyozu, yeni bir sosyal uyumun anahtarı olacak ”. Bu “eko-mimari niş” in inşasının onlarca yıl sürmesine ve daha çok “eski moda savurganlık” örneği olarak algılanmasına rağmen, insan ve doğayı mimari aracılığıyla bütünleştirme fikri oldukça yerinde ve uygulanabilir.

Modern mimaride trendlerden biri haline gelen ekolojik mimarinin yönü, özellikle XX yüzyılın son üçte birinde telaffuz edildi. insan ve çevre arasındaki etkileşim sorunlarının ağırlaşmasıyla bağlantılı olarak. Bu tür işler, sanki rölyef virajlarını takip ediyormuş gibi "doğal" biçimlere meyillidirler, yaygın olarak doğal, sentetik olmayan malzemeleri ve ayrıca güneş ve rüzgar enerjisini kullanan güç kaynağı sistemleri gibi kaynak tasarrufu sağlayan teknolojileri kullanırlar. Ekolojik mimarinin görevi, insana olabildiğince konforlu yaşam koşulları sağlamaya çalışmak, onu doğadan uzaklaştırmak değil, aksine yakınlığını vurgulamak ve doğal çevre üzerindeki olumsuz insan etkisini en aza indirmektir.

Evrenin bir modeli olarak mimari, salt estetik görevlerin yanı sıra, uygulamalı, faydacı gereksinimlerin zamanın taleplerine göre yerine getirilmesi ile ilişkilendirilir ve bu nedenle dönemin sosyal ve kültürel durumunun bir tür yansıması olarak kabul edilir. İnsan ve çevre arasındaki yeni ilişkilerin bir modeli olarak hareket eden ekolojik mimari, sanatsal alanın ötesine geçer ve daha geniş bir yelpazedeki sosyal ve ekolojik uyum sorunlarının çözümü için önemlidir. Burada mevcut olan Morris ruhundaki ütopyacılık unsurunun da olumlu bir anlamı var - sadece maddi, objektif değil, aynı zamanda doğal çevre de dahil olmak üzere tüm insan çevresinin uyumu.

Ekolojik mimarinin oluşumu için ön koşullar arasında, kurucusu F.-L. olan "organik mimari" denilmelidir. Wright. Doğal çevre ile ilişkili, özgürce gelişen tek bir mekana sahip bir organizma olarak bina konseptini somutlaştıran çalışmaları, Avrupa mimarlık teorisi ve uygulamasının gelişimine büyük ölçüde katkıda bulundu. Doğayla uyumun sağlanması ve aynı zamanda binanın sakinlerinin günlük ihtiyaçlarına uygun hale gelmesi, öncelikle yapının çevredeki peyzajla doğal olarak kaynaşması, kompozisyonunun alanın özelliklerine uygunluğunun yanı sıra terasların, galerilerin, geniş açıklıkların kullanılması, dışarıyla bağlantıyı vurgulayarak kolaylaştırılmıştır. Dünya; ikincisi, doğal yapı malzemelerinin kullanılması; üçüncüsü, tüm olağan şemaları reddederek ortaya çıkan serbest biçimlendirme ilkesi. Wright'ın Prairie Stili, belli bir miktar romantizmle, Rousseau'nun endüstriyel uygarlıktan doğaya kaçış ideali olan anti-şehirciliği, çevre ile güçlü, uyumlu bir bağlantı arzusunu ifade etti.

Wright, doğa ile bireysel birliğe yöneldiyse (esas olarak bireysel konut binaları inşa etmesi tesadüf değildi - Willits House, Şelalenin Üstündeki Ev, vb.), O zaman bir bahçe kenti konseptini geliştiren E. Howard, doğayla uyum fikrini içinde somutlaştırmaya çalıştı. sosyal açıdan önemli ölçekler. Howard'ın önerdiği, kentsel ve kırsal yaşamın avantajlarını organik olarak birleştiren küçük, bolca yeşil şehirler projesi, insanı doğadan ayıran modern uygarlığın eksikliklerinin üstesinden gelmeyi ve nihayetinde sosyal alanı mimari araçlarla uyumlu hale getirmeyi amaçlıyordu. Bu anlamda Howard'ın programı Morris'in sosyal-estetik ütopyasına yakındır. Howard'ın bahçeli şehir planının dairesel-dairesel planının, projenin kaderini belirlemiş olabilecek Campanella Güneş Şehri'nin mimari görünümüne benzerlik göstermesi dikkat çekicidir. Howard'ın fikirlerinin etkisi altında, bir desurbanizm hareketi ve bahçe şehirlerinin inşası ortaya çıktı (İngiltere'deki Letchworth'un köyleri, Almanya'daki Hellerau), çevreleyen doğayla bağlantılı olumlu bir planlama deneyimi içermesine rağmen, kentsel planlama uygulamasında önemli bir devam bulamadı.

Modern mimarinin "öncülerinin" (V. Gropius, L. Mies van der Rohe, Le Corbusier, vb.) Projeleri ve yapıları daha geniş bir kabul gördü. Çok belirsiz bir şekilde değerlendirilen eserlerini ekolojik mimarinin habercilerine atfetmek oldukça zor olsa da, konut ve doğayı birleştirme fikri onlara yabancı değildi. Örneğin Wright'ın yeryüzüne paralel olan evlerinin aksine, Le Corbusier'in sütunlar üzerinde yükselen evleri, yerin üzerinde "havada asılı" gibi görünüyor. Burada mimari ile doğa arasındaki bağ, düz çatılarda yer alan bahçeler, doğayı anımsatan birkaç ağaç ve şerit pencereler şeklinde gerçekleşiyor. "Modern mimari" de cam ve aynalı yüzeylerin bolluğunun iki anlamı vardır. Bir yandan tamamen camlı duvarlara kadar geniş cam yüzeyler dünyaya açıklık izlenimi yaratıyor, doğa binaya ışık ve hava akımlarıyla giriyor, öte yandan bu şeffaflık, açıklık tam kontrolün cazibesine ve rahatlığına katkıda bulunuyor. Postmodernistler tarafından "cam" mimarisinin distopyanın niteliklerinden biri ve bir eleştiri nesnesi (monotonluk, geometrizmle birlikte) haline gelmesi tesadüf değildir. Bu, camın metamorfozunun ve fikrin kendisinin bir tezahürüydü, çünkü "cam" mimarisinin "prototipi uzun zamandır sıcaklık, güneş ışığı ve çiçek kokusuyla dolu bir dünyevi cennet" fikriyle ilişkilendirilen sera yapılarıydı. Bu cennetsel uyumun yansıması, "öncüler" in birçok yaratımında yatmaktadır. "Cam" mimari hayalleri, hem parlayan idealin romantik imajını hem de "Kristal Saray" anılarını bir araya getiriyor.

Joseph Paxton ve Thomist ışık fikri ve cam (kristal) saflık, netlik ve mükemmellik fikirleriyle ilişkilendirme basit alışkanlığı. "

Önceki mimarinin başarılarını, doğayla uyum sağlamadaki olumlu deneyimini genelleştiren ekolojik mimari, bilim ve teknolojinin en son kazanımlarını kullanarak, ekolojik uyum arayışı için doğallık arzusunu rasyonalite ve işlevsellik ile bütünleştiren üçüncü, uzlaşma seçeneği olur. "Ütopiklerden modernlere kadar tüm şehir planlamacılarının eski hayalini - bir insanın yaşadığı çevrenin bir tür uyumlu komplekse dönüşmesini" ifade ettiğini söyleyebiliriz. Ekolojik mimari, artan yoğunlukta yaşam kalitesinin nasıl korunacağı sorusunu gündeme getiren "aşırı nüfus" sorununun çözülmesine de katkıda bulunur. Mimarlar, yüksek teknolojiler kullanarak çok seviyeli parklar şeklinde evler inşa etmeyi öneriyorlar, bunun bir örneği Hannover'deki Expo 2000'deki Holland Pavilion'dur ve zeminleri çeşitli Hollanda manzaralarını - deniz, kum tepeleri vb. (mimarlar V. Maas, J. van Rijs ve N. de Vries).

A.V.'ye göre Yeni milenyum mimarisinin temel unsuru olan İkonnikov, insanlar ile toprakları arasındaki ve aynı zamanda insanların kendi aralarındaki bağın restorasyonu olacak. Bu anlamda önemli olan, mimarların Atlantis'in imajına (bir grup Macar mimarın projesi, ütopya uyarısı "Yeni bir Atlantis'e doğru") çekiciliğidir. "Buradaki boğulan şehir, insan ve dünyanın ahenkli bir arada yaşamasının bir sembolü, ama aynı zamanda bu uyumun ihlalini izleyen bir felakettir."

Ekolojik kriter, özellikle kentleşmenin ve doğal çevrenin kazanımlarını birleştirmek için tasarlanan bir eko-ev konseptinde ifade edilen inşaat ve tasarımda öncü hale geliyor. İçindeki yaşam olabildiğince rahat ve pratik olarak doğal varoluşa yakındır ve aynı zamanda çevredeki doğayı minimum düzeyde rahatsız eder. Eko-ev bir engel, insan ve doğa arasında bir engel değil, bir tür bağlantı bağıdır. Bir eko-evin (bitişik arsa arsasına sahip tek bir ev) karakteristik özellikleri, peyzaja "uyum", iç mekanda doğal yapı malzemeleri ve doğal unsurların kullanımı, enerji tasarrufu ve düşük atık teknolojileri, doğal enerji kaynaklarının kullanımı, ev aletlerinin elektromanyetik etkisinin en aza indirilmesi vb. Genellikle başka bir ütopya olarak algılanan bu projelerin uygulanması (bu kısmen doğru olsa da), pratiklik ve rahatlık kriterleri doğa ile etkileşim ihtiyacını engellemediğinde, yani terminolojiyi kullanarak ekolojik düşüncenin gelişimine katkıda bulunmalıdır. Fromm, "olmak", "sahip olmak" yerine üstün gelecektir.

Doğa ve kültür karşıtlığının üstesinden gelmenin bir yolu olarak ekolojik mimari, Avrupa postmodern kültüründe ortaya çıkan ekolojik estetiğin bir tür “pratik” parçasıdır. Ekoestetik, N.B. Mankovskaya, - "Bu, kültür bağlamında insan ve doğa arasındaki uyum felsefesidir." İnsanın doğal uyumun bir yıkıcısı olarak algılanmasını terk etmeyi mümkün kılan, doğadaki değişimlerin estetik yönüdür. Ekolojik estetikte insan uyumu kavramı ve

doğa bir insanı tutan ahlaki bir içerik kazanır

çevresel zulümden.

Bu nedenle, insan ve doğanın birliği olarak ekolojik uyum sorunu, modern kültür koşullarında insanın yaşam sürecinde oluşan çevre ile ilişkisi tarafından belirlenir, özellikle ilgili hale gelir. Çevresel uyum, geniş anlamda, hem doğal hem de sosyal dünya da dahil olmak üzere insan ve çevre arasındaki ilişkiyi, insan yerleşiminin en yakın yerine - evine kadar olan ilişkiyi ifade eder.

Bununla birlikte, daha önce de belirtildiği gibi, doğa ile insan arasındaki mevcut ilişki durumu, toplumsal uyumsuzluk, toplumun diğer alanlarının gelişimini sınırlayarak maddi üretimin aşırı ve kontrolsüz gelişimi tarafından üretilen ekolojik bir kriz olarak nitelendirilir.

Çevresel uyum, modern uygarlığın bilimsel ve teknolojik başarılarının itiraz ruhu içinde reddedilmesi anlamına gelmez.

Russo "Doğaya dönüş!" Tam tersine bu uyumu sağlamak için teknolojinin potansiyelini "Doğaya ileri!" Sloganıyla bilim ve sanatla ittifak içinde kullanmak gerekiyor. Avrupa kültüründe ekolojik uyuma giden bir yol arama sürecinde, doğaya "kaçıştan" estetik araçlarla çevrenin inşasına (ekolojik mimari) kadar bu sorunu çözmek için çeşitli projelerin önerildiği bir ütopik düşünce dahil edilir. Sadece doğa ve teknoloji dünyası olarak değil, aynı zamanda insan dünyası olarak kabul edilen çevrenin uyumlaştırılması, böylece toplumun ve Kozmosun uyumunu yeniden yaratmanın daha büyük ölçekli bir önemini kazanır.

Ekolojik uyum, sadece doğayı değil, sosyal dünyayı da içeren insan ve çevrenin uyumu olduğundan, sosyal ilişkilerin doğası, sosyal örgütlenme düzeyi de doğa ile ilişkiye damgasını vurmaktadır. Bu nedenle ekolojik uyum sorunu, toplum ve insan arasındaki ilişkiler meseleleriyle yakından ilgilidir. Doğal çevrenin ve toplumun uyumu, sosyal gelişimin tüm alanlarının uyumlaştırılmasıyla desteklenmelidir.

• White L. Ekolojik krizimizin tarihsel kökenleri // Küresel sorunlar ve evrensel değerler. - M., 1990.
• Berdyaev N.A. İnsan ve Makine (Sosyoloji Sorunu ve Teknolojinin Metafiziği) // Felsefenin Sorunları, 1989, No. 2. S. 148.
Mankovskaya N.B. Postmodern estetik. - SPb., 2000, S. 283.
• Aynı yerde. S. 285.

Tuzlama - Güneş boyunca hareket, canlılığın artmasına ve ruhsal evrimin hızlanmasına katkıda bulunur.

Kişi her saniyesinde Güneş'in hareketi ve Zamanın Gücü ile temasa geçer. Bir mikrokozmos olan ve ince enerjilerle makrokozmosla, yani Evrenin ritimleriyle sıkı sıkıya bağlı olan vücudumuz, her saniye Güneş'in hareketinin aşamasına bağlı olarak oldukça kesin süreçler gerçekleştirir. Tüm bu sistem büyük bir hassasiyetle çalışıyor. Güneş ve Zamanın bu etkinliğinde hiçbir şeyi değiştiremeyiz, bu nedenle bir kişinin günlük rutini katı bir şekilde düzenlenir.

Öyleyse en baştan başlayalım.

Gece saat 12, Güneş'in en düşük konumunda (en düşük) olduğu noktadır.

Şu anda vücudumuz maksimum dinlenme durumunda olmalıdır.

Bu nedenle, bir kişi akşam 9:00 ile 3:00 arasında uyumalıdır.

Aşağıdaki seçenekler de mümkündür: 22:00 - 4:00 am ve 20:00 pm - 2:00 am.

Koşullarınız ne olursa olsun, en az 22:00 ile 2:00 arasında uyumalısınız.

Bu saatlerdeki uyku, başka bir zamanda dinlenmeyle değiştirilemez.

Elbette modern uygarlık insanı kendini yok etmeye ittiği için Evrenin ritmine uygun yaşamak isteyen birinin yolunda pek çok zorluk var. Bununla birlikte, hala bu uyku düzenini takip etmek için kendinizi eğitebilirseniz, sonuç tüm beklentilerinizi aşacaktır. İşin garibi, bu programı takip ederek, tam tersine, iyi uyuyacaksınız ve dahası, gün içinde iki kat daha fazla şey yapabileceksiniz. Bunun nedeni, sabahın erken saatlerinde zihnin güne göre çok daha hızlı ve daha odaklanmış olmasıdır. İş gününün sabah 5'de başladığı Japonya'nın birçok akıllı teknolojisi sayesinde pek çok ülkenin önünde olması şaşırtıcı değil.

Gördüğünüz gibi, bu ülke boşuna yükselen güneşin ülkesi değil, çünkü oradaki insanlar hala onun hareketine itaat ediyorlar. Bu arada, önemli bir keşif yapan Japon bilim adamlarıydı: uyanık bir kişinin vücudunda, gün doğumundan hemen önce, hızlı bir ayarlama, tüm hayati organların bir tür uyanışı, kanın kimyasal bileşiminde uyuyan bir kişide gerçekleşmeyen bir değişikliğe kadar. Söylendiği gibi çıkıyor: Ayağa kalktım ama uyanmadım. Vücut uyumaya devam ediyor. Elbette rejiminizi kademeli olarak değiştirmeniz gerekiyor ve her gün 5-10 dakika erken yatmanız gerekiyor. Birkaç ay içinde yeniden inşa edileceksin.

Rejim ihlalinin sonuçları

Vücudumuzdaki en derin süreçler daha erken "dinlenir", daha yüzeysel - daha sonra. Zihin ve zihin dinlenmesi en aktif olarak 21:00 - 23:00 arasındadır. Bu nedenle en az 22: 00'de uykuya dalmazsanız zihin ve zihin işlevleriniz zarar görür.

Bu bilgiyi ihmal ederseniz, saat 23: 00'ten sonra yatağa girerseniz, o zaman kişinin zihinsel yetenekleri ve rasyonelliği giderek azalacaktır. Zihnin ve zekanın gücündeki azalma hemen gerçekleşmez. Bu nedenle, belirtileri izlenebilse de, çoğu kişi için bu sorunları kendi içlerinde fark etmek zordur. İlk başta konsantrasyonda bir azalma veya zihnin aşırı gerginliğidir. Zihnin gücünde bir azalma, kötü alışkanlıklarda bir artış, iradede bir azalma ve seks, yemek, uyku ve çatışmalara ve nedensiz sinirlilik ihtiyacında bir artış ile gösterilir.

Uzun süreli geç yatma vakti genellikle kronik zihinsel yorgunluğa ve aşırı zihinsel gerilime yol açar ve bu genellikle sigara veya büyük miktarlarda kahve içerek giderilmeye çalışılır. Tıpkı bu gibi durumlarda olduğu gibi, vasküler düzenleme bozulur ve sonuç olarak kan basıncı yükselir. Toprak rengi bir cilt, yorgun donuk gözler, zeka geriliği, baş ağrıları - bunların hepsi geç yatmaya gidildiğinde zihinde ve zihinde yorgunluğun belirtileridir.

Bir kişi 11:00 - 1:00 arası uyumazsa, o zaman prana aktivitesi zarar görür, yani. vücuttaki canlılık. Bunun sonucu, bir süre sonra kas ve sinir sistemi bozukluklarının ortaya çıkmasıdır.

Bu nedenle, bir kişi şu anda en az birkaç gün dinlenmezse, o zaman hemen hemen zayıflık, karamsarlık, uyuşukluk, iştahsızlık, vücutta ağırlık, fiziksel ve zihinsel zayıflık hissedecektir. Sabah birinden üçe kadar dinlenmezseniz, duygusal güç azalır. Aşırı sinirlilik, saldırganlık, düşmanlık ortaya çıkacaktır.

Tabii ki, her insanın kendine özgü uyku ihtiyacı vardır. Yaşa, günlük rutine uyuma, yapısına ve faaliyet türüne büyük ölçüde bağlıdır. Bir kişinin faaliyeti kibir ve güçlü bir sinir gerginliği içinde gerçekleşirse, o zaman yedi hatta sekiz saat uyuduğu gösterilir. Ancak her durumda saat 22: 00'den sonra yatmak hem ruhsal hem de fiziksel sağlığa zararlıdır.

Depresyon, zihin ve zihnin kronik yorgunluğunun bir sonucudur. Bir insan ne kadar sakin ve yüksek yaşam tarzı sürerse, uyuması için o kadar az zaman gerekir. Zihin gücünün azaldığı bir durumda kişi neyi iyi neyin kötü yapacağını anlayamaz. Yaşam koşullarında nasıl davranacağını anlaması onun için zor. Bu, özellikle kimi koca veya eş olarak seçeceğinize veya kendiniz için ne tür bir iş etkinliği seçeceğinize karar vermeniz gereken dönemlerde tehlikelidir.

Azizlerin üç saat veya daha az uyuması yeterlidir.

Manevi insanlar sabah 9: 00-12: 00 veya 01:00 arasında uyuyabilir, Allah ile iletişimden, Yüce Allah'a hitaben yapılan dualardan duygusal güç alırlar ve bu güç sürekli artacaktır.

Doğanın Hediyeleri

Bir kişi sabah saat üçte ruh ve sağlık sorunları olmadan kalkarsa, ruhsal doğasını derinden kavrayabilir. Şu anda Güneş'in aktivitesi çok zayıf ve Ay zihni oldukça güçlü bir şekilde etkilemeye devam ediyor. Sonuç olarak, zihin doğal olarak huzurlu ve sakindir. Sabahın bu kadar erken saatlerinde Tanrı'yı \u200b\u200bdüşünmek ve O'nu övmek özellikle elverişlidir. Ancak bu saatte kalkmayı tercih eden kişilerin oldukça hassas bir ruhları vardır ve uzun süre kalabalık yerlerde kalmaları tavsiye edilmez. Bu nedenle, bu kadar erken bir yükseliş genellikle, özellikle sıradan dünya hayatından vazgeçmiş olan din adamları için tavsiye edilir.

Sabah üçten dörde kadar kalkabilenler, ruhsal doğalarını da kavrayabilecek güce sahiptirler. Aynı zamanda, zihinsel duyarlılıkları, feragat edilmiş bir yaşam sürmek için gerekli olacak kadar yüksek değildir. Bu erken saatte uyanırken, sadece ruhsal uygulama yapmanız tavsiye edilir. Doğası gereği bu sabah saatleri sadece bunun için tasarlanmıştır. Bu dönemde Zaman, insanlar için büyük bir sürpriz hazırlıyor: Ruhun ve Evrenin derin sırlarını ortaya çıkarıyorlar. Tek koşul, kutsallık için çabalayanlarla daha çok, bilinci günahkar faaliyetlerle kirletilmiş olanlarla daha az ilişki kurmaya çalışmalarıdır.

Kişi sabah 4'ten 5'e kadar güne başlarsa kötümserden iyimsere dönebilir. Şu anda Dünya iyimser bir atmosferde. Bütün ötücü kuşlar iyilik içinde bunu hisseder ve şarkı söylemeye başlar. Bu zamanda aktif olarak uyanık olanlar, iyi bilim adamları, şairler, besteciler, şarkıcılar ve aynı zamanda sadece neşeli insanlar olabilirler. Erken kalkmak neşeli bir iyimser şarkıyla ilişkilendirilir: "Sabah bizi serinlikle karşılar, nehir bizi rüzgarla karşılar."

Bu erken zaman, neşe ve yaratıcı çalışma içindir. İlk kutsal ayinler şu anda kiliselerde yapılmaktadır. Mutluluğu yaşayan inananlar, Yüce Olan'a şan söyler. Her gün sabah 5'ten 6'ya kadar kalkabilen kişiler, yaşamları boyunca fiziksel sağlığını ve morallerini koruyabilecekler. Ayrıca herhangi bir hastalığı yenme yetenekleri oldukça yüksek olacaktır. Şu anda, Güneş henüz aktif değildir ve Ay artık aktif değildir, bu nedenle zihin herhangi bir bilginin algılanmasına çok duyarlı hale gelir ve hızlı ve derin bir şekilde hafızada biriktirilir. Bu aynı zamanda manevi gelişiminiz için yararlı olan mantraları, duaları ve diğer bilgileri ezberlemek için uygun bir zamandır.

Sabah 6'dan 7'ye yükselenler Güneş'ten sonra uyanırlar. Bu, Zamanın Kanunlarını tanımadıkları, ancak yine de çok fazla uyumamaya çalıştıkları anlamına gelir. Tonları bizim istediğimizden biraz daha düşük olacak ve işler çok kötü gitmeyecek, ancak bariz hatalarla. Sağlıkları aşağı yukarı normal olacak. Bu hayatlarındaki kritik durumlar için geçerli değildir. Bu zamanda kalkma eğiliminde olan herhangi biri, hem fiziksel hem de zihinsel güç için yeterli kaynağa sahip olmayacaktır. Doğal olarak, yaşamlarında net bir ilerlemeye güvenmemeleri gerekir.

Kışın Güneş'in çok daha geç yükselmesi ve Chukotka'da yarım yıl boyunca hiç görünmemesi, bir yerlerde insanların daha uzun uyuması veya kış uykusuna yatması gerektiği anlamına gelmez. Önemli olan, Güneş'i ufukta görüp görmememiz değil, sizin ve benim bulunduğumuz Dünya'nın yüzeyindeki noktayı belirli bir şekilde etkilemeye başladığındaki konumu. Güneş'in bu nokta etrafında dikey bir dönüş mü yoksa eğik mi olması önemli değil. Güneş'in görüşümüze göre tam dönüşü hala 360 derece olacak ve 0 derece (en düşük) gece yarısına, sabah 90 dereceden altıya ve öğlen 180 dereceye (zenit) karşılık gelecektir.

Sabah saat altıda güneş aktif olarak vücudumuzu etkilemeye başlar. Erken kalkanlar, doğanın sabah saat 6'da her zaman sakin olduğunu bilirler, ancak saat 6'dan hemen sonra hafif bir esinti belirir ve Dünya huzurlu bir durumdan neşeli bir hal alır. Bu, insanların saati ileri veya geri hareket ettirmesine bakılmaksızın, hem kışın hem de yazın aynı anda olur.

Bir kişinin zihinsel olarak yönetebilmesi ve mevcut ruh halini benimsemesi için Dünya'dan daha erken (güneş saatinin 6'sından önce) uyanması gerekir. Sadece bu durumda, hava bize manyetik fırtınalarla ilgili her türlü rahatsızlığa neden olmaz. Bu nedenle altı yaşından sonra kalkan kişi artık gerçek bir iyimser olamayacak, neşesi doğal, doğal, güneşli olmayacak, gergin ve yapay olacaktır.

Bir kişi sabah 7'den 8'e yükselirse, o zaman kader tarafından doğum anında kendisine atılana göre daha düşük bir zihinsel ve fiziksel canlılık garanti edilir. Böyle bir kişi için bütün gün ya kibirle ya da başarılı faaliyetler için enerji, güç, dikkat yoğunluğu eksikliği hissiyle geçecektir. Bu sırada uyananlar hipotansiyon, migren, iştahsızlık, azalmış bağışıklık, pasif yaşam pozisyonu, midede düşük asitlik ve karaciğerde enzimatik yetersizlik eğilimi gösterirler. Ve hayat onları zorlukların üstesinden gelmeye zorlarsa, o zaman sinirlilik, huzursuzluk, aşırı efor ve tersine, vücutta oburluk, yüksek tansiyon, yüksek asitlik ve iltihaplanma süreçleri ortaya çıkar.

Böylece, Zamanın kendisi, onu hesaba katmayanları cezalandırır. Zaman, bu dünyadaki Allah'ın İradesinin yönlerinden biridir ve en düşük fiziksel seviyede Evren kanunlarının ritmine girmeyen, Yüce Allah'ın kurduğu düzene itaatsizliği ifade eden ve bir ihlalci olarak cezalandırılması gerekir.

Sabah 8'den 9'a kadar kalkanlar şüphesiz artık karakter kusurlarını yenemezler ve genellikle bazı kötü alışkanlıklara sahip olurlar. Bu zamandaki yükseliş, büyük yaşam zorlukları, kronik ve tedavi edilemez hastalıklar, hayal kırıklıkları ve başarısızlıklarla bir çarpışma vaat ediyor. Bu tür insanlar, hayattaki hiçbir şeyi değiştirecek güce sahip olmayan olaylar tarafından yönetilecek.

9 yaşından önce veya daha uzun süre uyumayı başaranlar, yaşamlarında depresyon, ilgisizlik, yaşama isteksizliği, kaderinde hayal kırıklığı, korku, şüphe, öfke ile karşılaşır. Ve ayrıca kontrol edilemeyen alışkanlıklar, kazalar, hızla ilerleyen ciddi hastalıklar, erken yaşlanma ve sakatlıkla.

Sonuç

Bir kişi, Evren ile uyum içinde - hangi ritimde yaşaması gerektiğini - kendi seçimini yapmalı veya "tek gözlü öğretmenler" ile modern medeniyetin doğal olmayan hızının öncülüğünü takip etmelidir - saat 2 - 4'e kadar televizyonlar yaşamak.

Akşam saatlerini sevdiklerinizle hoş bir iletişim kurmaya ayırmak, birlikte kitap okumak, birbirinize ilgi göstermek daha iyidir. Yarın bugün başlıyor, nasıl ve ne zaman yatağa gireceğinizle. Yatmadan önce herkese mutluluklar dileyin ve çalar saatinizi 10 dakika erken kurarak yaşamın doğal ritimlerine bir adım daha yaklaşın.