Imoogi (이무기) - Imugi adının orijinal yazılışı ve Latince çevirisiImugi adının orijinal yazılışı ve Latince çevirisiImugi adının orijinal yazılışı ve Latince çevirisiImugi adının orijinal yazılışı ve Latince çevirisi

Koul - K. Pike'ın "Alosha" üçlemesinde imugi'nin göründüğü "Cole" adının İngilizce yazılışıK. Pike'ın "Alosha" üçlemesinde imugi'nin göründüğü "Cole" adının İngilizce yazılışıK. Pike'ın "Alosha" üçlemesinde imugi'nin göründüğü "Cole" adının İngilizce yazılışıK. Pike'ın "Alosha" üçlemesinde imugi'nin göründüğü "Cole" adının İngilizce yazılışı

Cole - K. Pike'ın "Alosh" üçlemesindeki imugi'nin yorumuK. Pike'ın "Alosh" üçlemesindeki imugi'nin yorumuK. Pike'ın "Alosh" üçlemesindeki imugi'nin yorumuK. Pike'ın "Alosh" üçlemesindeki imugi'nin yorumu

Kore'de, hakkında söylenen birçok efsane var. imugi- ejderha olmayı hayal eden dev deniz canlıları.

Bununla birlikte, yaşayan ve sistematik olmayan bir mitolojiye yakışır şekilde, görüntünün tek tip bir yorumu. imugi Koreliler arasında yok. Örneğin bazı efsaneler şöyle der: imugi ejderhalara benzeyen boynuzsuz yaratıklar var, ancak lanet yüzünden onlar olamayan yaratıklar. Diğer gelenekler şu düşünceye sahiptir: Imoogi ejderhaların "pupaları" veya "larvaları"dır. Ve okyanusta 1000 yıl geçirdikten sonra hala tam teşekküllü ve tam teşekküllü ejderhalar olacaklar. Bu yorumda imugi geniş sularda ve hatta kıyı mağaralarında yaşayan devasa, iyi huylu deniz yılanları olarak tasvir edilirler.

Ve evet, efsaneye göre, görüntüler imugiİyi şans getir.

Yerleşik bir imajı olmayan Korelilerin yardımına imugi Amerikalı arkadaşlar geldi ve bu az bilinen ejderha türleri hakkında, çalışmalarına "D-Savaşı" ("Ejderhaların Savaşı" / "Dinozorların Savaşı", 2007) adını veren bir film yaptılar. Yorumların özgünlüğü ve doğruluğu ile filmin sanatsal değerlerinin değerlendirilmesi konularını çerçevenin dışında bırakarak, yalnızca eğlenceli bir ahlaki dimorfizme dikkat çekiyoruz. imugi filmde: kızgın imugi daha koyu tonlu, daha ince ve kobra gibi bükülmez kapüşonlu; tür imugi- daha hafif, daha büyük ve başlıksız. Ve böylece evet - imugi kalır ejderhalar kelimenin tam anlamıyla "gökyüzüne bir ejderha gibi yükselmek" için sihirli bir güç kaynağına ihtiyaç duyanlar.

Amerikan ejderha enkarnasyonunun ikinci versiyonu, Alosha üçlemesinde Christopher Pike tarafından sunulmaktadır. işte görüntü imugi yaratıcı takma adı altında geliştirildi "

Kuzeyde yüksek bir dağ varsa Yılanlı Kaplumbağa tarafından korunur,
Doğuda bir dere varsa, Mavi Ejderha tarafından korunuyor,
Güneyde ekili alanlar varsa, Kızıl Kırlangıç ​​tarafından korunurlar,
Batıda büyük bir yol varsa, Beyaz Kaplan tarafından korunuyor.
Böyle bir yer kutsaldır ve "yer,
dört tanrı tarafından korunuyor - kami "(" enshin-shugo ").

Bu, 4 koruyucu tanrıya adanmış oldukça geniş bir konu ve muhtemelen Su tanrısı (savaş tanrısı olarak da bilinir) olan Seiryu ile başlayacağım. Onun enkarnasyonu Mavi Ejderhadır.

Diğer isimleri Huang Long, Ryujin, Chung Ryong (Korece), Qing Long (Çince), 青龍

Kore ejderhası

Kore'de yazılarının ortaya çıkışı... Gerçek şu ki, Koreliler çok uzun bir süre kendi dillerine sahip olmadılar ve Çin'in dilini veya daha doğrusu sembollerini sözlerini belirtmek için kullandılar. 1443'te Kral Senjong, hunminchon'un ("insanları öğretmek için doğru sesler";) yaratılmasını emretti. 1446'da sonuç aynı adla yayınlandı - "Hongminchon". Böylece gerçek Kore alfabesiyle yazılmış ilk edebi eser "Göklere Uçan Ejderhaya Övgü" idi ve bu 1445'te oldu. Bu kitaptan Kore ejderhasının uçuşunun son derece nadir bir şey olduğunu öğrenebiliriz, çünkü göğe çıkar çıkmaz Kore'de imparatorlar hanedanı değişir. Aynı zamanda ejderha, Çin'de olduğu gibi, cetvelin bir sembolü olmasına rağmen.

Çin imparatorlarına adanmış daha eksiksiz bir yazı

Kore ejderhası(용, Yong) onu diğer kültürlerin ejderhalarından ayıran bir dizi Kore'ye özgü özelliğe sahiptir. Kore ejderhasının hem görünüş hem de kültürel açıdan en yakın akrabası Çin ejderhasıdır.
Batı mitolojisindeki çoğu ejderha genellikle ateş ve yıkımla ilişkilendirilirken, mitlerdeki Kore ejderhaları genellikle su kütlelerini ve pirinç tarlalarını koruyan olumlu yaratıklar olarak görünür. Yeryüzüne yağmur getirdiklerine inanılır. Koreli ejderhalar genellikle nehirlerde, göllerde, okyanuslarda veya derin dağ göletlerinde yaşarlar "bir ejderhanın olduğu yerde su vardır, suyun olduğu yerde bir ejderha vardır."
Ejderhadan hem Kore mitolojisinde hem de Kore sanatında bahsedilir. Politikada, ejderha imparatoru kişileştirir, bu nedenle minibüsün (kralların) ejderha sembolleriyle mücevher takması yasaklandı. Anka kuşu genellikle minibüsle ilişkilendirilirdi.
Eski efsanelerde, konuşan ejderhalardan, bağlılık, nezaket ve minnettarlık gibi karmaşık insani duyguları deneyimleyebilen ejderhalardan sıklıkla bahsedilebilir. Kore efsanelerinden biri, ölüm döşeğindeyken "Amacı Kore'yi korumak olan Doğu Denizi'nin Ejderhası" olmak isteyen büyük Wang Munmu'dan bahseder.
Kore ejderhası, diğer kültürlerin birçok ejderhasının aksine kanatları yoktur, ancak uzun bir sakalı vardır.
Bazen ejderha, pençelerinden birinde Youiju (여의주) olarak bilinen bir "ejderha gücü" tutarken sunuldu. Efsaneye göre, Yoiju'yu ele geçirmeyi başaran bir gözüpek her şeye kadir olacak, ancak sadece dört parmaklı ejderhalar (gücü elinde tutan bir başparmak) o kadar akıllı ve güçlü ki Yoiju'yu kullanabilirler.
Çin ejderhalarında olduğu gibi, Kore ejderhalarının ana sayısı dokuzdur. Efsaneye göre sırtlarında 81 (=9x9) pul vardır.

Çin'de bir kadının rüyasında bir ejderhanın ortaya çıkması bir kahramanın veya hükümdarın doğuşuysa, o zaman Kore'de bu sadece herkese mutluluk getirir.

Çin'de olduğu gibi, Kore ejderhaları beş renkte gelir: yeşil bir ejderha (Cheonnyeon) - Doğu ve Baharın koruyucusu, kırmızı (Chongnyon) ve sarı (Hwangnyeon) - Güney'in koruyucuları ve yazın iki aşaması, Yazın kendisi, ve Yaz Sonu, beyaz (Pennyeon) - Batı ve Sonbaharın koruyucusu ve siyah (Hinnen) - Kuzey ve Kışın koruyucusu. Tanrılar bu beşliyi kullanır ve üzerlerinde hem gökyüzünde hem de suda hareket ederler; bu, Lu'nun bazen tanrıların bir tür "atları" olarak kabul edildiği Moğol versiyonuna benzer.

Bu bağlantıyı takip ederek Kore ejderhaları hakkında daha fazla bilgi edinebilirsiniz - elena-elk.narod.ru/Dragonology/Lessons/lesson44 ...

Kore mitolojisinde ejderhalara yakın yaratıklar

Kore mitolojisindeki ejderhanın yakın bir akrabası Imugi'dir (이무기). Imoogi'ye adanmış birçok efsane vardır: örneğin bazıları, ejderhalara benzer boynuzsuz yaratıklar olduklarını söyler, ancak üzerlerine uygulanan lanet nedeniyle ejderha olamazlar; diğerlerinde, Imugi'nin tam teşekküllü bir ejderha haline gelmesi bin yıl sürecek ejderhanın bir tür "larvası" olduğu gerçeğine referanslar bulabilirsiniz. Bazen pitonlara benzeyen dev, iyi huylu yılanlar olarak tasvir edilirler. Suda veya mağaralarda yaşarlar. Efsaneye göre, Imoogi'nin görüntüleri iyi şanslar getirir.
Ejderha horozu anlamına gelen keryon (계룡 / 鷄 龍) olarak bilinen Kore basilisk, Kore mitlerinde ejderha kadar sık ​​geçmez. Genellikle Kore mitlerinin efsanevi kahramanlarından birinin kullandığı bir arabaya koşumlu olarak tasvir edilirler. Bu efsanelerden biri, Silla krallığının kuruluşundan bahseder - bu krallığın ilk prensesi bir basilisk yumurtasından doğdu.

Çin Ejderhası

Çin Ejderhası(龍, lun) - Çin mitolojisinde ve kültüründe, yang'ın (Avrupa ejderhasının aksine) ve bir bütün olarak Çin ulusunun iyi başlangıcının bir sembolü, su elementi ile güçlü bir şekilde ilişkilidir. Ejderhanın onuruna, her yıl ejderha tekneleri festivali düzenlenir.
Çin inanışlarına göre, ay-yılanı nehirlerde, göllerde ve denizlerde yaşar, ancak aynı zamanda gökyüzüne yükselme yeteneğine de sahiptir. Başlangıçta doğurganlık kültüyle ilişkilendirilen nem ve yağmur tanrısının izlerini açıkça gösterir. 6. yüzyılda zaten bir ejderhanın görüntüleri olmadan yağmur yağdırma ritüelleri tamamlanmış sayılmazdı. M.Ö NS.

Başlıca ejderha ırkları aşağıdaki gibidir:
Tianlong- Tanrıların saraylarını koruyan ve onları savaş arabalarında taşıyan göksel ejderha.
futsanlong- Yeraltındaki değerli taşları ve metalleri koruyan ve volkanlarla yeryüzünü heyecanlandıran gizli hazinenin ejderhası.
dilun- Denizlerden ve nehirlerden sorumlu bir dünya ejderhası.
Shenlong- Havanın, rüzgarın, yağmurun bağlı olduğu ve gökten gök gürleyen ilahi ejderha.
Popüler hayal gücündeki son iki ejderha türü, insan vücudu ve ejderha kafası olan ejderha krallarının figürlerine dönüşmüştür. Doğuda (Doğu Çin Denizi), güneyde (Güney Çin Denizi), batıda (Hint Okyanusu) ve kuzeyde (muhtemelen Baykal) denizlerde yaşarlar.

Hayvanların kralı olarak ejderha, emperyal gücün bir sembolü olarak hizmet etti. Çin efsanesine göre Sarı İmparator, hayatının sonunda bir ejderhaya dönüşerek göğe yükseldi. Gerçek bir imparatorun ejderha şeklinde bir beni olması gerekir. Birçok hanedanın imparatorluk tahtına ejderha tahtı deniyordu. Qing hanedanlığı döneminde, Çin ejderhası ulusal bayrağı süsledi. Ejderha figürlü kıyafetler giyen sıradan bir kişi ölüm cezasına çarptırıldı.

ejderhanın dokuz oğlu

16. yüzyıla gelindiğinde Çinli yazarlar, bazıları uzun zamandır Çin heykeltıraşlığında veya sanat ve el sanatlarında ortaya çıkmış olan birkaç fantastik yaratığı Ejderhanın Dokuz Oğlu (龙 生 九 子) ortak başlığı altında birleştirmişti. Bu listede birkaç varyasyon var. Şair Yang Shen (1488-1559) tarafından Sheng'an Waiji (升庵 外 集) kitabında sunulan bir geleneğe göre, ejderhanın oğulları kıdem sırasına göre şöyle sıralanır:

1. Bisi(赑 屃, bìxì) Bisi ağırlık taşımayı sever ve bu nedenle üzerine steller yerleştirilir.
2. chiwen(螭 吻, chiwěn) Chiwen yutmayı sever ve bu nedenle tüm kötü dumanları yutması için çatı mahyasının uçlarına yerleştirilir.
3. Pulao(蒲 牢, pulao) Pulao bağırmayı sever ve bu yüzden onun için çanlar asılır.
4. Bian(狴 犴, bì "àn) Bian güçlüdür ve adaleti sever ve bu nedenle hapishane kapılarının üstüne yerleştirilir.
5. Taote(饕餮, tāotiè) Taote, yemek yemeyi seven ve maskesi Shang ve Zhou hanedanlarının kurban kaplarında görünen gizemli antik bir canavardır.
6. bazia(𧈢 𧏡, bāxià) Basia suyu sever ve bu nedenle köprülerin desteklerine, kaynakların yakınına vb.
7. Yazı(睚眦, yázì) Yazi öldürmeyi seven yırtıcı bir canavardır ve bu nedenle soğuk silahların saplarını süslerler.
8. Suanni(狻猊, suānní) Suanni oturmayı sever ve bu nedenle genellikle bir Buda'nın veya bodhisattva'nın ayaklarının dibine oturur.
9. Jiaotu(椒 图, jiaotu) Jiaotu deniz kabuğuna benzer ve rahatsız edilmekten hoşlanmaz; bu nedenle kapı kollarına veya eşiklere yerleştirilir.

Ejderha "akrabası" türlerinin biraz mükemmel bir koleksiyonu:

1 . Pu-lao, çanların ve gongların üst kısmına oyulmuş, ana düşmanı balinanın saldırısı sırasında yüksek sesle bağırma "alışkanlığından" bahseder;
2. chiu niu müziğe olan sevgisinden dolayı keman kazıklarına oyulmuş;
3. Pi-hsi edebiyat sevgisinden dolayı taş tabletlerin tepesine oyulmuştur. Ayrıca dişi ve erkek kaplumbağaların dağa doğru meyletmesini ifade etmiş ve başı her yöne dönük mezar taşları için kaide olarak kullanılmıştır. Bu, doğaüstü güçlere sahip bir nehir tanrısıdır;
4. Pa-hsya büyük ağırlıkları kaldırabileceğine inanıldığı için taş anıtların alt kısmına oyulmuş;
5. Chao Feng tehlikeyi görebildiğine inanıldığı için tapınakların kornişlerine oyulmuş;
6. hapşırma-damar suya itmesi nedeniyle köprü korkuluklarına oyulmuştur. Ayrıca, bir evi yangından kurtarabileceğine inanıldığından, görüntüsü evlerin çatılarında görülebilir. Ağzı açık bir şekilde nöbet tutuyor ve bazen sembolik olarak kuyruğu kaldırılmış bir balık figürü olarak tasvir ediliyor;
7. suan-ni dinlenmeye yatkınlığı nedeniyle Buda'nın tahtına oyulmuştur. Aynı zamanda Chih-tsu ile tanımlanır, yani. sembolik bir aslanla;
8. Yai-tsu bıçağın tutamağa bağlandığı noktada kılıç bıçağının yüzeyine oyulmuştur. Bir kılıç üzerinde, savaş için can atması nedeniyle tasvir edildi;
9. çiş kutusu Yargılamaya ve tartışmaya meyilli olduğu ve gücünü ve enerjisini öfke anında kullanmayı sevdiği için hapishanenin kapılarına oyulmuş. Pullu bir göğsü ve boynuzu vardır.

Genellikle, doğu ejderhası bir inci ile tasvir edilir - ya yuttuğu ya da boynuna astığı güneşin amblemi. Bu inci onun gücünü içerir ve inci alınırsa veya çalınırsa canavar çaresiz kalır. İnci, ejderhanın enerjisinin kaynağıdır ve ayrıca ejderhanın gökyüzüne yükselmesine yardımcı olur, dokunduğu her şeyi çoğaltabilir. Bu inci başka bir gizli hazineyi simgeliyordu - bilgelik.

İnci ayrıca ayın sembolü olarak kabul edilir. Çinliler böylece tam ay döngüsünü açıkladılar, sözde göksel ejderha, şimdi daha fazla, şimdi daha az, ayı ağzından serbest bırakır.

Japonlar, Çinliler ve Koreliler gibi, ana noktaları korumak için koruyucu ruhlara inanıyorlardı. Bu nedenle, kampların tasarımında ve şehirlerin inşasında Japonlar, beş ana unsur teorisi tarafından yönlendirildi.
İlginç bir şekilde, Tokyo, Kyoto, Osaka ve diğer müreffeh şehirler ve köyler, dört tanrının himayesine uygun görülen yerlerde yanılmazlıkla yer almaktadır.

Japon ejderhası

Kirin

Web'de - bloglarda ve forumlarda - genellikle Japon ejderhasının kirin olduğu iddia edilir. ... Ama bu doğru değil. Kirin, bir Japon tek boynuzlu at, ejderha başlı, geyik gövdeli ve kanatlı, at toynakları, başında bir boynuz ve beş renkli bir tenli bir yaratıktır. Çoğu zaman pulların yerini, bir geyiğinki gibi noktalar alır. Modern Japonlar buna zürafa diyor.
Kirin, yaklaşık 1200 yıl önce Onmyo'nun (Yin ve Yang'ın Yolu) öğretilerinin geliştirilmesi sırasında Çin mitolojisinden ödünç alınan bir Japon tek boynuzlu atıdır. Çin mitolojisine göre bu, ejderha başlı, geyik gövdeli ve kanatlı, at toynakları olan, başında bir boynuzlu ve beş renkli derili bir yaratıktır. Çoğu zaman pulların yerini, bir geyiğinki gibi noktalar alır.

Kirin, bol hasat ve kişisel güvenlik arzusunu kişileştiren efsanevi bir yaratıktır. Kirin ünlü bir hayvandır, iyi bir habercidir ve aynı zamanda uzun ömürlülüğün, asaletin, mutluluğun, yetenekli yavruların ve bilge hükümetin sembolüdür. O, adaletin ve hukukun hırslı bir takipçisidir ve bazen mahkemeye çıkar, suçluları öldürür ve masumları kurtarır. Şimdiye kadar, her baharda Tottori şehrinin tapınaklarından birinde "Kirin-aslanı" ritüel dansı yapılır. Dans ederek, "aslan" yükselmeye ve göklere uçmaya çalışır. Belki bugün bile Japonya'da kirin, bol hasat alma, refah ve güvenlik içinde yaşama arzusunu Tanrı'ya ileten bir elçi olarak kabul edilir.

Kirin en önemli hayvan tanrısıdır. Japonya'da dört koruyucu tanrı - Azure Dragon Seiryu (Doğunun Efendisi), Kızıl Anka Suzaku (Güneyin Efendisi), Kara Kaplumbağa Genbu (Kuzeyin Efendisi) ve Beyaz Kaplan Byakko (Batı'nın Efendisi) dahil. beşinci tanrı, aynı anda pentagramı taçlandırıyor ve Dünya Muhafızları meydanının merkezinde duruyor, güçlerini birleştiriyor ve uyumlu hale getiriyor. Bu tanrı, Doğanın Efendisi Kirin olur (aslında, Yin ve Yang'ın karşıtlığı, iç içe geçmesi ve bölünmezliği doktrininin Japon gelişimi). Japonya'da Kirin, Çin Qilin'inin aksine, daha birçok "saldırgan" özellik kazandı. Böylece, örneğin, mülk, iktidar armağanı için bir fedakarlık talep etmesi için ona atfedildi.

Japon ejderhası(竜 veya り ゅ う veya リ ュ ウ, Ryu) - Her bir pençede onları Doğu mitolojisindeki diğer ejderhalardan ayıran üç parmak vardır.

En ünlü Japon ejderhalarından biri - Yamata hiçbir Orochi山 多 の 大蛇. Efsaneye göre, arka arkaya yedi yıl boyunca, Fr.'nin güneybatısındaki Khi Nehri'nin üst kısımlarındaki Izumo ülkesini korkuttu. Honshu, dünya tanrısı Ashinazuchi'nin (Yaşlı ayaklarını okşayarak) ve karısı Tenazuchi'nin (Yaşlı kadın ellerini okşayarak) kızlarını yiyip bitirir. Sekizinci yılda ortaya çıkan tanrı Susanoo-no Mikoto, ebeveynleri ile ejderhayı öldürmeyi kabul etti ve ödül olarak son kızları Kushinada-Hime'ı istedi. Eski Japon el yazması "Nihongi" de, ejderhanın adı "korku yılanı, sekiz kuyruklu, sekiz başlı" olarak tercüme edilen ideogramlarla belirtilir. Ve Yamata no Orochi'nin kendisi şöyle anlatılıyor: “Gözleri kiraz gibi, sekiz başlı bir vücudu var, üzerinde yosun ve ağaçlar büyüyor. Ejderhanın vücudu sekiz vadiyi ve sekiz tepeyi kaplıyor ve karnı kanlı ve alevler içinde." Susanoo no Mikoto, ejderhaya sekiz fıçıdan içmesi için verdi ve ejderha uykuya daldığında onu küçük parçalara ayırarak öldürdü. Kuyruklardan birinde, kız kardeşi Güneş Tanrıçası Amaterasu'ya sunduğu Kusanagi'nin kılıcını (Murakumo-no-Tsurugi - Yığın Bulutlardan Göksel kılıç) buldu.
Japon ejderhası, Çin qi-lin'inden yalnızca patilerinde beş yerine üç parmağı olmasıyla, Kore ejderhasının ise dört parmağı olmasıyla farklıdır. Ejderhanın rengi önemlidir. Sarı ejderhalar emperyal olanlardan daha yüksektir, onlar dünyanın merkezinin sembolüdür. Altın ejderhalar zenginlik, bilgelik ve nezaket getirir. Mavi ve yeşil baharın sembolleridir, iyi şanslar ve sağlık getirirler. Kırmızı, fırtınalar, güney, yaz, kalp ile ilişkilidir, ateş, aktivite ve iyi şansın sembolüdür. Kara ejderha fırtınalar, kuzey, kış, intikam ve endişe ile ilişkilidir. Beyaz, sonbaharı, yas ve ölümü temsil eder.
fuku riu- Japon ejderhası iyi şanslar. Tüm Japon ejderhalarına karşı dikkatli olunması gerekmez. Örneğin, Japon şans ejderhası Fuku Riu'ya vahşi denilemez. Onunla tanışmak, iyi şans, refah ve bolluğu harekete geçirmek için elverişlidir.
Ejderha ryo wo... Ejderha Ryo Wo, Şinto dininden gelir, bir deniz yılanıdır. Asaleti ve bilgeliği ile tanınır ve Şinto inancının koruyucusudur. Denizde ölen insanların onun krallığında yaşadığı bildiriliyor - Ryo Wo'nun bir sualtı sarayı var.

Kore ve Japonya'nın Ejderhaları

19. yüzyılın ahşap oyma üzerinde Japon ejderhası
(Japon ejderhası, Çin okulu, 19. Yüzyıl)

Kore Ejderha Kralı Yongwang

Tek Başlı Kanatlı Kore Ejderha Kralı Yongwang güzel bir sualtı sarayında yaşıyor. Odaları o kadar geniştir ki, geceleri güneş, gündüzleri de ay batar. Yeonwang'ın birçok hazinesi arasında en önemli şey sihirli incidir, herhangi bir arzuyu verir ve tehlikeden korur.
Yeonwang su altında yaşamasına rağmen, yerde kolayca hareket edebilir ve bazen gökyüzüne yükselebilir. Bu çok sık olmaz ve imparatorluk hanedanının değişimini haber verir - yani, eski günlerde Kore'nin hala imparatorlar tarafından yönetildiği zamanlara işaret ederdi. Şimdi, elbette, bu inanç sayılmaz.
Ama öte yandan Koreliler hala Yeonwang'ı rüyada görmenin şanslı olduğuna inanıyorlar. Ve ejderha kralın yumurtladığı kuyudan su alırsanız, evde bir yıl boyunca refah hüküm sürecek.
Bir tane daha Kore alâmeti var, buna güzelce "ejderha sürme" deniyor. Gerçek şu ki, kışın Kore'deki rezervuarlar buzla kaplıdır. Ancak iklim oldukça sıcak, güneş kışın bile parlıyor ve eriyen buz, sabanla sürülmüş bir tarlaya benziyor. Uzun zamandır halk arasında Yeonwang'ın işi olduğuna inanılıyor. Buzun üzerindeki oluklar güneyden kuzeye doğru yönlendirilirse yıl bereketli geçecektir. Batıdan doğuya ise - kötü hasat. Farklı yönlerde - ortalama. Yani Kore'deki ejderha kral sayesinde gelecekteki hasat kolayca tahmin edilebilir.

Japon ejderhası Tats-maki

« Tatsmaki- iyi insanların dehşeti, ”diye yazdı geçen yüzyılın ortalarında Japonya'dan İsviçreli bir diplomat olan Eme Humbert. “Bu, çoğunlukla denizin dibindeki mağaralarda saklanan devasa bir ejderha; ama bazen denizin yüzeyine çıkar ve aniden gökyüzüne çıkar; havada yarattığı karışıklık, tayfun veya hortum olarak bilinen yıkıcı bir fenomene neden olur. " Bu muhtemelen bir tayfun.

Japon ejderhası Yamata no Orochi

Japon ejderhası Yamata hiçbir Orochi Japonya'daki Honshu adasının güneybatısında, Hi Nehri'nin yukarı kesimlerinde bulunan Izumo ülkesini sekiz yıl üst üste korkuttu. Ve özellikle bir aileye eziyet etti, her yıl yaşlı adamı ve yaşlı kadını her kız için alıp yiyip bitirdi. Ona karşı koyamadılar, ejderha acı verecek kadar korkunçtu.
Eski Japon el yazması "Nihongi" de, ejderhanın adı "korkutucu, sekiz kuyruklu, sekiz başlı" olarak tercüme edilen ideogramlarla belirtilir. Ve Yamata no Orochi'nin kendisi şöyle tanımlanıyor: “Gözleri kiraz gibi, sekiz başlı ve sekiz kuyruklu bir vücudu var, üzerinde yosun ve ağaçlar büyüyor. Ejderhanın vücudu sekiz vadiyi ve sekiz tepeyi kaplıyor ve karnı kanlı ve alevler içinde."
Ve böylece, yaşlı adamların son sekizinci kızı canavar tarafından yutulmak üzereyken, ilahi kahraman Susanono Mikoto cennetten indi ve talihsiz aileye ve Izumo'nun tüm sakinlerine yardım etmeyi taahhüt etti. Daha fazla sake, Japon votkasının demlenmesini emretti ve içeceği sekiz büyük fıçıya döktü. Fıçıları, her biri bir çitle çevrili yükseltilere koydu; her çitte ejderhanın her bir kafası için bir açıklık vardı. Baştan çıkarıcı kokuyu hisseden Yamata no Orochi sürünerek aynı anda sekiz fıçıdan içmeye başladı. Onları dibe boşalttıktan sonra sarhoş oldu ve uykuya daldı ve sonra kurnaz kahraman korkusuzca ejderhaya yaklaştı ve küçük parçalara ayırdı.

Yamata no Orochi (Orochi)

Böylece kurtarılan kız ejderhaya değil, Susanoo kahramanına gitti. Dahası, canavarın orta kuyruğunda Susanoo, daha sonra Japonya'da emperyal gücün kutsal sembollerinden biri haline gelen harika kılıç Kusanagi'yi buldu. Japon kılıçları ve kınları genellikle mitolojik bir ejderhanın görüntüleri ile süslenmiştir.

Japon ejderhası Ryu

Çin ve Kore ejderhalarına benzer, ancak dört yerine üç pençeleri vardır. İyi niyetlidirler (bazı istisnalar dışında) ve dilekleri yerine getirebilirler. Japon mitolojisinde nadiren bulunur. Japonlar, ejderhalarının çok güçlü olduğuna ve tüm dünyayı dolaştıklarına inanıyorlardı. Çin ejderhalarının aksine, üç parmakları var. ve Çin ejderhalarının onlardan kaynaklandığına inanılıyor (Çinliler bunun tersinin doğru olduğuna inansa da). Tanrılardan sonra dünyadaki en güçlü ve en güçlü yaratıklar. Çok güzel, büyük bilgi ve bilgelik ile donatılmış. Zenginliği, suyu ve bilgeliği sembolize ederler. Avrupa ejderhalarının aksine, vücutları uzun ve incedir, kanatları yoktur ve kafaları büyük bıyıklı ve kulaksız, iki boynuzlu bir atın kafasına benzer. Ejderhalar bulutlarla oynamayı ve sağanak ve kasırgalara neden olmayı severler. Zenginlikleri ve cömertlikleri ile tanınırlar. Ejderhalar incilere bayılır ve nadir bulunan bir inci uğruna çok şey yapmaya hazırdır.

• Evangelion (新 世紀 エ ヴ ァ ン ゲ リ オ ン Shinseiki Evangarion, uluslararası isim - Neon Genesis Evangelion) veya kısaca Eva, Hideaki Anno tarafından yönetilen, 4 Ekim 1996'dan Ekim'e kadar Gainax stüdyosu tarafından üretilen kürk türünde bir anime dizisidir. 27, 1996.
• (Yongsin) Kore mitolojisinde bir sualtı sarayında yaşayan ejderha kral; su elementinin efendisi, mulquisin su ruhlarının şefi

KANCHHORI

• Kore mitolojisinde, beraberinde kuraklığı getiren kötü ejderha
• Avriy (Fransızca Avrilly) - Fransa'da Auvergne bölgesinde bulunan bir komün. Komün Departmanı - Allier. Le Donjon kantonunun bir parçasıdır.
• Gübreyle ünlü kral
• Kral, ahırların efendisi
• Ahırları işleten kral
• Herkül'ün altıncı featinden kral
• Kral, antik Yunan mitolojisinde mitolojik karakter
• Herkül'ün ahırlarında başka bir başarı için bir yer bulduğu kral
• At sevgisi çevre felaketine yol açan kral
• Ahırları kirleten kral
• Ahırlarını tamamen ihmal eden eski bir kral
• Yunan mitolojisinde, kahraman Herkül'ün temizlediği ahırların sahibi Elis kralı (efsanevi)
• Crane, Amerika Birleşik Devletleri'nde, aynı adı taşıyan bölgenin idari merkezi olan Teksas'ın batı kesiminde bulunan bir şehirdir.
• (Kreon) Argonautların lideri Jason'a ve Creusa'nın babası büyücü Medea'ya sığınan Korint kralı Lycanthus'un oğlu.
• Yunan mitolojisinde, Argonotların lideri Jason ve büyücü Medea'ya sığınan Korint kralı
• Yunan mitolojisinde, Oidipus'un iki oğlunun ölümünden sonra Thebai kralı Thebai kraliçesi Jocasta'nın kardeşi
• Ambant (veya Abant) - Yunan mitolojisinde, Eleusis kralı Keleus ve karısı Metanira'nın altı oğlunun en büyüğü, Demeter'in nane aromalı bütün bir arpa suyu sürahisini bir yudumda nasıl içtiğini görünce: "Oh , ne kadar açgözlü içiyorsun!" - bunun için yaşlılara saygısızlık ve tanrılara saygısızlıktan rahatsız olan onu bir kertenkeleye dönüştürdü.
• Yunan mitolojisinde: Poseidon ve Aretusa'nın oğlu; Melamp'ın oğlu
• Yunan mitolojisinde Argos kralı, Acrisius'un babası, Danae ve Atalanta'nın dedesi (mitsel)

Yongwang, Yongshin(Eski Kore miri) - bir sualtı sarayında yaşayan ejderhaların kralı; su elementinin efendisi, mulquisinlerin şefi. Ayrıca Yongwang hakkında, balığın hanımının karnında, sahibinin herhangi bir isteğini yerine getiren ve onu belalardan koruyan sihirli bir inci (Yeoi podju, Mani podju) bulduğu söylenir.

yeongdong- ev ruhlarından biri. 2. ay boyunca evdeki en büyük ışının arkasına saklanır, temizliği sıkı bir şekilde izler ve "kirlilik" tezahürünü mümkün olan her şekilde engeller.

Yeongdeung anne, Yeongdeen Halmoni ("Yeongdeen Ana"), Kore mitolojisinde rüzgarların tanrıçası. Her yıl 2. ayın ilk gününde kızı ya da gelini ile birlikte gökten yeryüzüne iner ve 20'sinde geri döner. Gelinine eşlik ederse, epileptik bir nöbet geçirirler - ve ekinleri yok eden ve gemileri boğan fırtınalı bir rüzgar başlar. Halk arasında, Kore'nin güneyinde özellikle 2. ayda esen bu rüzgara "yeongdin param" denir ve tehlikeyi önlemek için köylüler, balıkçılar, denizciler Yeongdin annesi ve kızının kurban edildiği bir dua ayini düzenlerler. kanun.

Yono-ran ve Seo-nyo kore mitolojisinde, güneşi ve ayı kişileştiren evli bir çift. "Samguk Yusa" ve "Silla Suijon" da kaydedilen mitolojik efsaneye göre, eski Kore devleti Silla Adalla-wan'ın (154-184) hükümdarı zamanında Doğu (Japonya) Denizi kıyılarında evli bir çift yaşıyordu. ). Bir gün Yono-ran deniz yosunu aramaya gitti ve aniden önünde bir kaya belirdi (başka bir versiyona göre - bir balık), bu da onu hükümdar olduğu Japonya'ya getirdi. Seo-nyo, kocasını beklemeden karaya çıktı ve hasır ayakkabılarını buldu. Kayaya tırmandığında hareket etmeye başladı ve onu Japonya'ya getirdi. Çift bir araya geldi, ancak güneş ve ay aniden Silla'da parlamayı kesti. Saray astroloğu, Sillai hükümdarına bunun, güneşin ve ayın ruhlarının ülkeyi terk etmesinden kaynaklandığını bildirdi. Sonra hükümdar Japonya'ya elçiler gönderdi ve geri dönmelerini istedi. Ama cennetin iradesine atıfta bulunarak reddettiler ve karşılığında Seo-nyo tarafından dokunan ve cennete bir kurban olarak getirilmesi gereken ince ipeği yanlarında götürmeyi teklif ettiler. Dönüşlerinde elçiler valiye böyle yapmasını tavsiye ettiler ve Silla'da güneş ve ay yeniden parladı. Yono-ran ve Seo-nyo geleneği, Kore'nin Japonya üzerindeki erken dönem siyasi ve kültürel etkisini yansıtır. Benzer motifler Japon anıtı "Nihongi" (veya "Nihon shoki", "Japonya Yıllıkları") içinde bulunur.

Irvolsonsin("güneş - ay - yıldızlar - ruh"), insanları selden ve kuraklıktan kurtaran güneş, ay ve yıldız tanrılarının ortak adıdır. Göksel cisimlerin gücü fikri "Samguk Destanı" na yansır. Güneşin, ayın ve yıldızların kökeni hakkındaki mitler, çeşitli versiyonlarda ve sıradan insanların armatürlere dönüştüğü folklorda yaygındır.

kanchori, görünüşü tüm bitki örtüsünü yok eden bir kuraklık getiren kötü bir ejderha. Popüler bir deyiş vardır: "Kanchhori nereye gelirse gelsin, iyi beslenmiş bir sonbahar, aç bir bahar olur."

Kaşin, katheksin, ev ruhlarının genel tanımı. Bunlar arasında: kek (sonju, kelimenin tam anlamıyla "ev kalesinin efendisi"), bir konut binasındaki arazinin koruyucu azizi (thoju), hasat ve giyim (sejon), mutfak ve yiyecek koruyucuları (chowan), kapılar, giriş (munsin) ), ev eşyaları ve depolar (obvi), tuvalet ve cezalar (chhyksin), ahırlar ve çiftlik hayvanları (mabusin), dört kuşaktan oğulların ve torunların patronları (chosansin), oğulların ve torunların hamilelik ve çocuklukları (sanshin), vb. Çeşitli Kasin'i sakinleştirmek için fedakarlıklar yapıldı; örneğin, thoju için bir sürahi tahıl yerleştirildi.

Kwansiem, Kwanym, en popüler Budist bodhisattva. Avalokiteshvara'ya yükselir. Aslen erkek bir tanrıdır, ancak Kore'deki Baekche döneminden (6. yüzyıl) ve Çin'deki popüler Budizm Kwangseim'deki Song döneminden (11. yüzyıl) (Çin'de Guanyin bir kadın tanrıdır, gücü aşağıdakilerden oluşan "Merhamet Tanrıçası"dır. tüm vizyon, şefkat ve talihsizlikten kurtuluş. Aynı zamanda çocukların doğumunu ve iyileşmesini de korur. , çeşitli duyguları ileten: acıma, öfke vb. Kwansiem, Budist üçlülerinden birinin parçasıydı.

Kvisinşeytanlar ve ruhlar. Daha önce iki bileşene bölünmüş olan Kwisin kavramı - qwi ve günah, eski Çin doğal-felsefi yin ve yang doktrini - karanlık ve aydınlık ilkeler ile ilişkilendirildi. "Hedon chamnook" da ("Denizin doğusundaki ülke hakkında çeşitli kayıtlar", 16-17 yüzyıllar) şöyle denir: "Öldükten sonra bir kişi quisin olur". Ölülerin ruhları (hayaletleri) olarak Quisinlerin, yaşayan insanlarla aynı dünya algılarına ve algılarına sahip olduklarından, tüm insan ilişkilerine katılarak çeşitli işlevleri yerine getirdiklerine inanılıyordu. Quisins her yerde bulunur, her yeri kaplar. Quisins, hürmet, hayranlık ve korku nesneleridir. Quisins karanlık köşeleri sever: eski terk edilmiş binalara, manastırların, kalelerin, büyümüş göletlerin, mağaraların kalıntılarına yerleşirler.

Kuronyi, Kore mitolojisinde büyük bir yılan. K.'nin evdeki varlığının mutlu bir alâmet olduğuna inanılıyordu: opkuroni'nin eve zenginlik ve uzun ömür getirdiği iddia ediliyor, çünkü bin yıldan fazla yaşadığı için kafasında ışıltılı bir mücevher doğuyor. Kore savaş bayrağında yanlarda dört kanatlı, çatal dilli, uzun gövdeli fantastik koruyucu yılanlar tasvir edilmiştir. Eski Kore kabileleri arasında totemlerden biriydi. K. aynı zamanda şaman mitolojisinde de bir karakterdir.

Kumgan Yoksayıldı, Geumgangsin, Kore mitolojisinde Budist inancının güçlü koruyucuları. Hint Vajrapani'ye geri dönerler (Çin Jingangshen üzerinden). K. yo'nun heykelsi figürleri. manastırların girişine elmas asalar yerleştirildi. Kore'de K. yo'nun kabartmaları özellikle ünlüdür. mağara tapınağı Seokkuram'da (8. yüzyıl). Daha sonra, genellikle kapı bekçileri (invan) ve mongsin ruhları ile karıştılar.

annem uykulu(lafzen "saygın konuk çiçek hastalığı"; bazen ters çevirme - Sonnim anne), Mamba Hoson mamba bulaşıcı hastalıkların en korkunç ruhlarıdır. Bir yerde çiçek hastalığı salgını çıktığında, Jiang-nan'da (Çin) uzun bir yürüyüşten sonra annemin uykulu bir kişi tarafından ziyaret edildiğine inanılıyordu. Ruh'a çeşitli onurlar verildi: aceleyle bir sunak dikildi, üzerine şarap, kırmızı fasulyeli buğulanmış pirinç ekmeği, annemi uykuyla yatıştırmak için meyveler. Kurbandan sonra ruh (sonsin) gönderme ayini yapılırdı. Bunun için, hastanın yerini alan, Mama'nın uykucu kafasının kişileşmesi olarak samanla doldurulmuş bir at yapıldı; Kendisine dualar ve büyüler yapıldı. Sonra korkuluk giydirilir, bir çift hasır çarık ve para verilir, kurbanlık ikramlar yüklenir ve ruh, insanlara felakete yol açmadan geldiği yere geri dönebilsin diye konuttan uzaklaştırılırdı.

Mimyeongwi, yogwi, Kore mitolojisinde, kötü ruhlar. Halk geleneğine göre, şiddetli veya erken bir ölümle ölen insanların ruhları, evlenmeden ölen kızların ruhları ve çocuk bırakmayan dullar haline gelirler.

mulquisin, Susin, Kore mitolojisinde su ruhlarının ortak adıdır. Boğulan adamın ruhunun Mulquisin olduğuna inanılıyordu. Kore'nin farklı yerlerinde, dört denizin ruhlarına fedakarlıklar yapıldı - Yangyang'da Donghexin (doğu denizinin ruhu), Phuncheon'da Sohexin (batı denizinin ruhu), Naju'da Namhesin (güney denizinin ruhu) ve Gyeongsong'da Pukhesin (kuzey denizinin ruhu). Ayrıca ilkbahar ve sonbaharda, sel baskınlarını önlemek ve ülkede barış için nehirlere ve koylara atılan beş renkli ritüel para şeklinde yedi rezervuarın (Childoksin) ruhlarına fedakarlıklar yapıldı. .

Oban Sincan, Kore mitolojisinde, beş veya dört ana noktayı koruyan ruhlar. Doğuda yeşilin (Chongje) yüce ruhu, güneyde kırmızı (Chokche), batıda beyaz (Baekje), kuzeyde siyah (Hykje) ve merkezde sarı (Hwangje) bulunur. Seokkuram mağara tapınağında (Silla, 8. yüzyıl, Gyeongju yakınlarında), Oban Sinjan'ın iblisler üzerinde duran en eski heykelsi görüntüleri Kore'de korunmuştur. Oban Sinjan, renkleri ve yönleri farklı olan ortaçağ Kore savaş bayraklarına yansıdı; bir bina için bir yer seçerken, çiçek hastalığının kötü ruhunu kovmak için giriş kapılarına beş yönün sembolik işaretleri yerleştirildi (Anne uykulu); 1. ayın 15'inde Changunje halk ayinini gerçekleştirirken, köyün girişine taş veya ahşaptan yapılmış ve chanseng sütunlarına benzeyen Oban Sinjan figürleri yerleştirildi. Antik Çin mitolojisinde bir analogları var ve Budist Maharajas'a (Kor. Sachhonwan) geri dönüyorlar.

Op, ubvan, ubvi, uppu, Evin ek binalarından ve eve zenginlik getirmekten sorumlu ana hane ruhlarından biri (bkz. Kaşin). Başlangıçta, O., ailenin geçimini sağlayan kişinin ruhu olan ahırın (sachkhansin) ruhuydu. O.'nun hem insan şeklinde hem de kurbağa, yılan ve sütun şeklinde somutlaştığına inanılmaktadır. O. bir ahırda, bir katta veya bir çatıda yaşıyor. Gyeonggi eyaletinde, köylü evlerinin arka bahçesinde, O. ve Tho-ju iki yığın pirinç samanı tutuyor. Orta ve Güney Kore'de O.'nun fetişi, üzeri bir bez parçasıyla kaplanmış, tahıl veya soya fasulyesi olan toprak bir testidir. Şaman mitolojisinde O. (obvan-tegam) mülkiyet ruhunun işlevlerini yerine getirir. O. ayrıca bir kişinin hizmet kariyerine katkıda bulunan bir ruh olarak kabul edilir.

Sajiksin, daha yüksek ruhlar, dünyanın patronları ve tahıllar. Genetik olarak eski Çin She Ji'sine geri dönün. S. kültü ilk kez 4. yüzyılda eski Kore devleti Goguryeo'da yayıldı. 783'te Birleşik Silla, Konfüçyüsçülük tarafından devlete yükseltilen C kültünü resmen benimsedi. Başkent Hanson'da (şimdi Seul) Li hanedanının katılımıyla, devletin temel dayanağı olarak kabul edilen Inwansan Dağı'nın altına toprak ruhları (Kuksadan) ve tahıllar (Kukchiktan) için iki tapınak inşa edildi. Biri doğuyu, diğeri batıyı simgeliyordu. Yanlarında, kuzeyden güneye doğru, S.'nin ruhlarının bedenini temsil eden iki sütun yükseldi.

Sanshin, sansillon, sangun("dağların efendisi"), dağların ruhları. Koguryo'nun eski Kore kabileleri, Dongmen'in 10. ayda büyük bir toplantısı sırasında, kutsal bir koltuğa Suhel mağarasının ("yeraltı dünyasına geçiş") ruhunun ahşap bir görüntüsünü koydu ve hükümdarın kendisi ona hediyeler getirdi. Mukhon (“gökyüzüne dans”) tatilinde, Ye kabileleri dağ yollarını ve köyleri güvence altına almak için dağların efendisi olarak kaplanın ruhuna dua ettiler (“San-go chzhi”, “Üçlerin Tarihi”. Krallıklar”, 5. yüzyıl). Baekje eyaletinde, dağ geçitlerinin ruhlarına tapılırdı (Tszyu Tang shu, Eski Tang Hanedanlığı Tarihi, 10. yüzyıl). Saraydaki Birleşik Silla eyaletinde, gerçek dağlarla ilişkili üç dağın (Penglai, Fanghu, Yingzhou) ve beş zirvenin (Samsan oaksin) ruhlarına hediyeler yapıldı. Kore'de (10. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar), dört dağın - Tokchoksan, Pegaksan, Sonak ve Monmyok - ruhlarına tapılırdı. Xu Jing'in Çin eserinde "Gaoli tujing" ("Çizimlerle Kore Açıklaması", 12. yüzyıl), eskiden Qosan ("yüksek") olarak adlandırılan Sonak Dağı'nın ("çam") ruhu hakkında bir efsane korunmuştur. . Li hanedanlığı döneminde (14. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarında), dört zirvenin (Saaksin) ruhları özellikle saygı gördü: güneyde Chirisan, merkezde Samgak, batıda Sonak ve kuzeyde Pibek. Koreliler arasında dağların efsanevi ataların ruhlarının yaşam alanı olduğuna yaygın olarak inanılıyordu. Genellikle S. erkek koruyucu ruhlardır, ancak Pak Chesan (Samguk Sagi, 12. yüzyıl, Samguk yusa, 13. yüzyıl) hakkındaki efsanede kadın S vardır. Orta Çağ'da S. hükümdarlarının, generallerin, ünlü Konfüçyüslerin olduğuna inanılıyordu. .

Samin, Sasu, dört kutsal hayvan, ruhlar - ana noktaların koruyucuları: Chon-nyon ("yeşil ejderha", Chin. Cyklu n) - doğu, Baekho ("beyaz ejderha", Ch. Bai-hu) - batı, Chudzhak ("kırmızı kuş" , Chu-tsiao) - güneyden ve Hyongmu ("kara savaşçı", Ch. Xuan-wu) - kuzeyden. Genetik olarak Çin Si-shen'ine veya Si-shou'ya geri dönün. Sembolizmleri, eski Çin doğal-felsefi doktrini olan yin ve yang'ın ve ana yönlerin de ilişkili olduğu beş ana element veya elementin (wu xing) etkisi altında ortaya çıktı. Bunlar sırasıyla Jüpiter, Venüs, Mars ve Ay'ın ruhlarının sembolleriydi ve her birinin kontrolleri altındaki elementler vardı: ahşap, metal, ateş ve su. Chong-nyeon'un sivri pençeleri olan dört uzuvları ve ağzından ateş fışkırtan bir sürüngen gibi uzun bir vücudu vardı; Baekho bir ejderhaya benziyor ama kafası yuvarlak; Chudzhak, görünüşünde yüksek bir tutam, yayılmış kanatlar ve muhteşem bir kuyruğa sahip kırmızı bir horoz veya anka kuşuna benziyor; Hyunmu, bir yılanla dolanmış bir kaplumbağa şekline sahipti ve karşıt kafaları çıkıntılı dillere sahipti. Çin'deki S. kabartma figürleri, Han hanedanları (MÖ 206 - MS 220) ve Wei (220-264) döneminden beri bilinmektedir. S.'nin görüntüleri, 5. - 7. yüzyıllara ait mezarların duvar resimlerinde korunmaktadır. Goguryeo ve Baekje'nin eski Kore devletlerinin topraklarında. Anka kuşlarına benzeyen ejderhalar ve kuşlar, genellikle Birleşik Silla döneminden (7. ila 10. yüzyıllar) fayans ve fayanslarda bulunur. Kore'de (10. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar) ve Li hanedanlığının başlangıcında, Kuzey Wei hanedanlığı döneminde (386-535) Çin'de olduğu gibi, hükümdarları taş tabutların kenarlarına S. kabartmaları uygulamak gelenekseldi . S.'den itibaren kaplumbağa ve kaplan, eski Kore'de halk resminde en popüler karakterlerdi. Kaplumbağa dört ruhtan biri olarak hareket etti - iyi şans getiren kutsal hayvanlar (saryon). Yang'ın (ışık) gücüyle ilişkilendirilen kaplan, hayvanların kralı olarak saygı gördü. O, iyilik ve kötülük yapandı. Kore'de kaplan, genellikle dağların ruhunun (sanshin) habercisi olarak hareket etti ve aynı zamanda iyi şansın bir sembolü olarak kabul edildi. Bu nedenle, imajı genellikle aristokrasinin temsilcilerinin kılıçları ve kıyafetleri üzerinde bulunabilir. 19. yüzyılda. S. ayrıca büyük askeri pankartlarda tasvir edildi.

Sogin, parfüm- mezar koruyucuları.

Sonan, Sonanshin, Seonghwanshin("Kale duvarlarının ruhu"), Kore mitolojisinde, ruh şehirlerin ve köylerin koruyucu azizidir. C. habitatları - küçük taş yığınları - S. sunakları (Sonandan, Kuksudan veya Halmidan), bazen piramitlerde, yol kenarındaki kutsal bir ağaç veya çalı altında, bir köy veya manastırın girişinde, veya daha sık olarak, verilen araziyi kuzeyden koruyan dağdaki bir kavşakta. Kadınlar, S.'den S.'den çocukları, tüccarları - geliri artırmak için, gelinler - kocasına taşındıktan sonra ebeveynlerinin ailesindeki refah hakkında, denizciler - gemi enkazını önlemek için vb. ruh. Sonandan sunaklarının yakınında, şamanlar S.

Songju, Songjusin, Songjosin, Sünnyansin("Büyük kirişin ruhu") Kore mitolojisinde, evin ana ruhu (kasin), efsanelerde ve halk inançlarında S. aynı zamanda bir kektir, ruh evin altındaki arazinin koruyucusudur (kasin ruhu). Thoju), ay takvimine göre 10. ayın ruhu, şaman ruhu. S.'nin fetişi, ahşap zeminli ana odanın köşesine yerleştirilmiş arpa veya pirinç içeren toprak bir çömlektir, sembol birkaç kat halinde sarılmış beyaz kağıttan bir şerittir (bazen kurutulmuş bir balık veya bir çam dalı), beyaz kağıt şeridine bakır bir madeni para kondu, suyla nemlendirildi ve ana odanın büyük kirişinin dışına yapıştırıldı, ardından üzerine pirinç irmik serpildi. Barışın, mutluluğun, uzun ömürlülüğün ve hastalığın olmamasının S.'ye bağlı olduğuna inanılıyordu. Her yıl 10. ayda, "mutlu günlerin" birinde, genellikle "at" gününde, pirinç kurban töreni (sonjukut) ona adandı. Şaman kadınları (mudan) sonjukut ve sonju-paji (yeni bir ev inşa ederken veya eskisini yeni bir yere taşırken gerçekleştirilen) ritüellerine katılırlardı. Gyeonggi eyaletinde, yıkılan göksel sarayı tamir eden yetenekli marangoz Hwang Wuyan'ın ölümden sonra S.'nin ruhu haline geldiğine dair bir şamanik efsane vardır.S hakkında başka şamanik mitler de vardır.

Tokkebi, Tokkakkvi("Tek bacaklı iblis"), Hoju ("boşluğun efendisi"), Ymhogi ("karanlığın ve boşluğun ruhu"), Mannyan, Kore mitolojisinde, quisin kategorisinden kötü bir ruh. Açıklamalardan birine göre, T.'nin başında bir boynuz var, sakalı kırmızımsı renkte, vücudu yeşil ama cisimsiz. Ortaçağ Korelilerine göre, karanlığın gücünün özelliklerine sahipti. Halk mitolojisi ve folkloru çok sayıda T çeşidi içerir. Ev eşyalarının ve uzun süredir kullanılan eşyaların (süpürge, maşa, elek, çömlek parçaları ve paçavralar) T'ye dönüştürüldüğüne inanılıyordu. T., şaka yapmayı sevse de insanlarla dostane ilişkiler sürdürüyor. Özellikle Kim adını taşıyanlara bağlı. Bu nedenle, genellikle "Öğretmen Kim" olarak adlandırılır. Sihirli güçlerin yardımıyla bir bataklığı ovaya çevirebilir, sonsuz denizi geçebilir, kilitli bir odaya girebilir, kapalı bir tencereye tırmanabilir vb.

Tagam, Tagamsin, şamanik zenginlik ve iyi şans ruhu. Yakın zamana kadar, şamanik ayinler arasında en zahmetlisi olan T. (tegamnori) onuruna yapılan eski bir ayin yaygındı. T.'nin adı Silla döneminin (7-10. yy.) bir askeri rütbesinin saygın adına dayandığından, tören için şaman kadınları yüksek bir askeri yetkilinin üniforması veya askeri bir pelerin giyerek T hakkında bir şarkı söylediler. . mitolojik bir içeriğe sahip. T. açgözlü bir ruhtu. Kendisine hediye olarak bir testi tahıl, kurbanlık şarap ve inek başı veya bacağı verildi. 12 dairelik büyük bir ritüel (madankut) sırasında anlatılan şamanik mitlerde, T. adı genellikle çeşitli ruhlara kibar bir çağrı olarak kullanılmıştır. İsimlerine "Ekselansları" anlamına gelen onursal bir kelime olarak eklendi (örneğin, Thoju-tegam, Sonju-tegam).

hanımefendi(hanyl, "gökyüzü"nden gelir ve bir nezaket son ekidir), Sinmyon ("yüce"), Sanje ("yüce lord"), Chongje ("göklerin efendisi"), Cheonwang ("göksel egemen"), Chongsin ("cennetsel ruh"), Sancheon (" yüce göksel efendi"), Okhwan sanje (" yeşim yüce efendisi"), Kore mitolojisinde, bir kişiye mutluluk getiren, akıl durumunu etkileyen yüce tanrı. Yıldız Taeilson (Çince Tai-i), X'in meskeni olarak kabul edildi. Eski zamanlardan beri Koreliler, hasatın X'in kaprislerine bağlı olduğuna inanıyorlardı. Gökyüzüne kurban töreni Puyo (Yongo) kabileleri, Goguryos (Ton-Men) ve Ye (Mukhon) kabileleri tarafından gerçekleştirildi. Güney Koreli kabileler arasında, cennetin ruhuna armağanlardan sorumlu olan Han rahibine Chonggun ("göksel prens") adı verildi. Kore döneminde (10-14 yüzyıl) X. Li hanedanlığı (15. yüzyıl) sırasında Gyeongsong'da (Seul) bir sunak dikildi - Hangang Nehri üzerindeki Sodon köyünde Wondan sunağı. Şamanik mitlerde X., Chonnim ("gökyüzünün efendisi") ve dini mezhep Chondogyo - Hanullim olarak adlandırılır. Hristiyanlığı savunan Koreliler X adını İsa Mesih'e aktarırlar.

hoguksin, Kore mitolojisinde ruhlar ülkenin koruyucusudur. Eski Kore kabileleri arasında X'e ibadet yaygındı, Ye ve Mek kabileleri arasında X'in kişileştirilmesi bir ayıydı (koma). X. kültü, Birleşik Silla (yedinci yüzyıl) zamanından beri ülke çapında bir karakter kazanmıştır. Ünlü generallerin, hükümdarların ve bilgelerin ruhlarının X'e dönüştürüldüğüne inanılıyordu. Şamanik mitolojide, X'in rolü göksel dünyanın koruyucuları - Chhonsinjan tarafından oynanır.

Chanseng, Poksu, Kore mitolojisinde, köyleri kötü ruhlardan ve talihsizliklerden koruyan güçlü ruhlar. Fetişler olarak, Ch.'nin görüntüleri bir köyün veya manastırın girişine, yolun kenarına veya yoldaki bir çatala, ahşap, daha sonra taş sütunlar (genellikle boyanmış), üst kısımlarında antropomorfik kafalar yerleştirildi. oyulmuş - erkek ve dişi. Sütunların kökeni - Ch. Fetişler, fallik sembolizme veya koruyucu bir ruh ve onun fetişi olarak hizmet eden sotto ruhlarının meskenine ve taş putlara (ipsok) kadar uzanır. İşlevleri açısından, Ch. Sonanshin ve dağ ruhlarına (sanshin) benzer. Daha sonraki dönemde, sınır işaretleri olarak da hizmet ettiler.

Cheboksin, Sejong, Kore mitolojisinde, ana ev ruhlarından biri (bkz. Kasin). Ch.'nin fetişi, beyaz kağıtla kaplı chumiz veya pirinçli toprak bir sürahiydi. Ch. ile ilgili kayıtlar zaten Samguk Yusa'da (13. yüzyıl) mevcuttur. Şaman mitolojisinde Ch., Sambul-Chesok olarak adlandırılır; adının ilk kısmı (Sambul) Budist üçlüsüne (Amitabha, Avalokiteshvara ve Mahashama) ve ikincisi (Chesok) - Indra'ya geri döner. Burada ataların ruhunun (Chosansin), ruhun - hasatın hamisi, üreme ruhu (Samsin) ve uzun ömürlülüğün işlevlerinde hareket eder.

Choshanshin, Choryeong, Kore mitolojisinde ataların ruhları. Genellikle, Ch. Ev ruhları kategorisine ait olan kadın ruhları olarak kabul edilir (bkz. Kasin). Ch'nin bedensiz ruhlarının fetişi, kağıtla kaplı arpa veya pirinç içeren küçük bir toprak kaptır. Neredeyse tüm Kore kurucu mitlerinde kahramanlar, klanın veya ülkenin atalarının ruhları haline gelir. 11. yüzyılın sonunda Konfüçyüsçülüğün pekiştirilmesiyle. Ch. kültü kanonlaştırıldı. Chosankut şaman ayini sırasında, şaman Ch.'yi aradı, Onu Çağırdı