Taoizm'in qi kavramı ve yin-yang ilkesiyle yakından ilişkili bir diğer temel kavramı da kavramdır. beş birincil unsurlarönem sırasına göre şu şekilde sıralanmıştır: su, ateş, tahta, toprak ve metal. Bu temel unsurlara geleneksel Çin felsefesi, bilimi, astrolojisi ve tıbbında büyük önem verilmektedir; bunlara yapılan atıflar genellikle Çince metinlerde bulunur; Çin folkloru onlarsız düşünülemez ve bir dereceye kadar Çinlilerin günlük işlerini etkiliyorlar.

BEŞ TEMEL ELEMANIN İNCELENMESİ

Beş temel elemente ilişkin Taocu varsayımı ciddi bir şekilde incelemeye çalışan herhangi bir kişi, kaçınılmaz olarak gizem, batıl inanç ve sağduyuyla dolu mantıksal yapıların alışılmadık bir karışımıyla karşılaşır. Ve bu kavram yığınının Batı'daki en iyi beyinlerin çoğunu, hatta Çin'deki bazı düşünürleri bile şaşırttığının farkına varılması yeterli bir teselli olamaz. Modern Çinlilerin beş unsura karşı tutumu Batı Avrupalıların metinlere karşı tutumuna benzer. Eski Ahit: Birçoğu orada yazılanlara koşulsuz olarak inanıyor, diğerleri ise bunları eleştirel bir şekilde yorumlama eğiliminde. Ve Çinliler geleneklerin ateşli birer savunucusu olmalarına rağmen, aynı zamanda düşünce pragmatizmiyle de karakterize edilirler; Birçoğunun geleneksel öğretilerinin tüm hükümlerini belirli bir şüphecilik olmadan algılaması pek olası değildir.

BEŞ TEMEL ELEMAN NEDİR?

Beş temel unsurun kavramsal özünü tanımlarken, bu kategorilerin altında saklı olanlardan ziyade ne olmadıklarını tespit etmek daha kolaydır. Antik Yunanlıların her şeyin ana bileşenleri olarak kabul edilen dört elementi (hava, toprak, ateş ve su) karşılamaları açıkça yeterli değil. maddi evren. Modern kimyanın birlikte çalıştığı oksijen, hidrojen, karbon, kükürt, demir vb. gibi çeşitli kombinasyonlarda çok çeşitli karmaşık bileşikler oluşturabilen yüzlerce elementle hiçbir şekilde ilişkilendirilemezler. . Çinlilerin beş temel unsuru soyuttur ve gerçek varlıklarla zayıf bir şekilde ilişkilidir. Başka bir deyişle ateş, kendi başına ateş değildir, su, su değildir vb.

Bu unsurlar kısaca ve kapsamlı olmaktan çok belirli özellikler ve etkiler olarak temsil edilebilir. Bu nedenle, örneğin ısı yayma, ısıtma, ateşli ısı veya güneş ışığı gibi özelliklere sahip olan şeylerin, ateş unsuruyla ilişkili olduğu veya ateş unsurundan kaynaklandığı kabul edilir. Ve bu yaklaşımla, eski Çin filozoflarının güneşi neden "ateşli bir güç" olarak tanımladıkları tamamen anlaşılır, ancak sıcak olmasına rağmen kalbe neden "ateşli bir organ" adını verdiklerini açıklamak çok daha zordur. insan vücudu kalbin nabzının sağladığı kan dolaşımıyla sağlanır. Benzer şekilde böbrekler ve tat da su elementiyle ilişkilidir; çünkü hem idrar (böbrekler tarafından üretilir) hem de deniz suyu tadı da aynı derecede tuzlu. Metaller sıklıkla bir parlaklığa sahiptir ve bu nedenle cam veya cilalı yüzey gibi diğer nesneler metalle ilişkilendirilir veya bu nesnelerin parlaklığı bu elementin etkisine atfedilir.

Eski Çin filozofları da bu beş unsuru, tam olarak anlamasalar da gerçekte var olan olguları açıklamak için kullandılar: mevsimlerin değişimi, gezegenlerin hareketleri, vücudun bazı işlevleri ve modern bilimde yer alan kavramlar. Batı bilimi, Yunan alfabesindeki harflerle (örneğin, ψ) veya astronomi, kimya, fizik, biyoloji vb. alanlarda doğa yasalarının formüle edildiği özel terimlerle belirtilir.

DİLİN ÖZÜ

Beş elementin kökeni gizemle örtülse de, gelişimlerinin binlerce yıl önce temel bir fikir olan dilin gelişimiyle örtüştüğünü varsaymak mantıklıdır. Çoğu insanın herhangi bir eğitimden çok uzak olduğu bir dönemde kaplumbağa kabuklarına yin-yang sembollerinin yazıldığına dair kanıtlar var. Anlamı istisnasız herkes için açık olan basit "ateş" kelimesi, ısı, sıcaklık, sıcaklık, kuruluk, heyecan, tutku, enerji vb. gibi kavramları belirtmek için kullanıldı; aralarındaki ince anlamsal farklılıklar basitçe insanların anlayışına açık değildir. Aynı şekilde “su” kelimesi de soğukluk, nem, rutubet, çiy, akıntı vb. kavramları yoğunlaştırıyordu.

FELSEFENİN ÖZÜ

Kadim prenslerden biri için yazılan ve 21 ciltten oluşan Huai Nan Zu veya Huai Nan Kitabı, gök ve yerin nasıl yin ve yang haline geldiğini, dört mevsimin yin ve yang'dan nasıl ortaya çıktığını ve Yang'ın nasıl mevsimi doğurduğunu anlatıyor. özü Güneş'te somutlaşan ateş.

Konfüçyüsçü adaçayı Zhou Dunyi(1017-73) yin ve yang hakkında şunları yazmıştır:

Yin eylemsizlikten, yang ise eylemden doğar. Eylemsizlik doruğa ulaştığında eylem doğar ve eylem maksimuma ulaştığında eylemsizlik yeniden ortaya çıkar. Yin ve yang'ın bu değişimi beş ana unsurun ortaya çıkmasına neden olur: su, ateş, tahta, metal ve toprak; ve birbirleriyle uyum içinde olduklarında mevsimler birbirini sorunsuz bir şekilde takip eder.

Risalede Shujing suyun amacının ıslanıp düşmesi olduğu söyleniyor; Ateşin amacı ısınmak ve yükselmektir; Ahşabın amacı bükülmek veya düz olmaktır; metalin amacı uymak ya da değişmek; Toprağın amacı ekimi ve hasatı etkilemektir. Buna göre, beş temel element aynı zamanda Çinlilerin tanıdığı beş tat niteliğiyle de ilişkilidir: tuzlu, acı, ekşi, kuru ve tatlı.

Bu tür açıklamalar abartılı görünebilir ama aynı zamanda belli bir mantık da içeriyor. Ve eski bilgelerin kavramlarını modern insanların sahip olduğu bilgiye sahip olmadan oluşturdukları da unutulmamalıdır.

İLİŞKİLER

Aşağıdaki tablo beş unsurun farklı kavramlarla nasıl ilişkili olduğunu göstermektedir. Ancak ateş, Mars, kırmızı renk ve acılık arasındaki paralellik açıksa, o zaman diğer bazı çağrışım zincirlerinin mantıksal olarak açıklanması o kadar kolay değildir.

Tıbbın Özü

Geleneksel Çin tıbbında, beş renkle birlikte beş element de tedaviler ve farklı organlar arasındaki ilişkiyi temsil etmek için kullanılır; çünkü hayati organlar belirli duygularla ilişkilendirilir, bitkisel ilaçlar farklı tatlara sahiptir ve bazı hastalık durumlarına karakteristik bir özellik eşlik edebilir. insan vücudundan yayılan koku. Bu tür sembolik bağlantılar, doktorların sınırlı bilimsel bilgiye sahip olduğu zamanlarda kesinlikle faydalıydı.

Çin'deki ilk şifacıların şamanlar veya büyücüler olduğu açıktır. Tedavileri ses terapisi ve çeşitli büyülü eylemlerin birleşimine indirgenmişti. Ve doğal olarak hastalar, kendileri şaman olmadıkları sürece elementlerin faydalı bir etkiye sahip olduğuna inanmak zorundaydılar.

ASTROLOJİNİN ÖZÜ

60 yıllık bir döngüye dayanan Çin astrolojisinde beş temel elemente büyük önem verilir ve bu döngü de On Göksel Gövde ve On İki Dünyasal Dal olmak üzere iki kısa döngüden oluşur. On Göksel Kökün her biri, hem yin hem de yang niteliğindeki beş elementten biri tarafından belirlenir. Ve On İki Dünyevi Dal, her biri sözde 12 yıllık "hayvan" döngüsünün bir yılına karşılık gelen on iki hayvanın adını taşıyor. Üstelik her “hayvan” yılı aynı zamanda beş temel elementten biriyle ilişkilidir ve yin ya da yang niteliğinde olabilir. Örneğin at, ateş ve yang burcunda geçen 1966 yılı, sıcak mizacıyla atın özünü simgeliyordu. 1959 yılı domuzun, toprağın ve yin'in yılıydı ve adil ve tarafsız domuzun özünü somutlaştırıyordu. 60 yıllık bir döngüde 60 farklı kombinasyon mümkündür. Üstelik her kombinasyon altmış yılda bir tekrarlanıyor. Yani 1930, atın, metalin ve yang'ın yılıydı. 1990 yılı da aynı işaretlerle geçti.

“Hayvan” yıllarının özellikleri bölümde daha ayrıntılı olarak verilmektedir.

Çin, pitoresk doğası, görkemli mimarisi ve eşsiz kültürüyle tanınır. Ancak tüm bunların yanı sıra Göksel İmparatorluk, felsefenin doğuşunu da içeren zengin bir tarihi geçmişe sahip bir ülkedir. Araştırmalara göre bu bilim Çin'de gelişmeye başladı. Doğu bilgeliğinin hazinesi yıllar, yüzyıllar, yüzyıllar boyunca yenilendi. Ve şimdi, Çin'in büyük bilgelerinden alıntılar kullanarak bundan şüphelenmiyoruz bile. Üstelik yazarları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, ancak bu sadece yararlı değil aynı zamanda ilginç bir bilgidir.

Eski Çin filozoflarının ana kitabı "Değişiklikler Kitabı" . Anahtar rolü, ünlü filozofların çoğunun ona yönelmesi, onu kendi tarzlarında yorumlamaya çalışması ve felsefi düşüncelerini ona dayandırmasıdır.

En ünlü filozof Antik Çin– (MÖ 604 – MÖ 5. yüzyıl e.)

Tao Te Tzu incelemesinin yaratıcısı odur. Taoizm'in kurucusu olarak kabul edilir - Tao'nun var olan her şeye yol açan en yüksek madde olduğu doktrini. Filozofun gerçek adının “Lao Tzu” olmadığı evrensel olarak kabul edilen bir gerçektir. Onun doğum adı Li Er ancak eski zamanlarda Li ve Lao isimleri benzerdi. "Lao Tzu" adı "Eski Bilge" anlamına gelir. Bilgenin yaşlı bir adam olarak doğduğuna ve annesinin 80 yıldan fazla hamile kaldığına dair bir efsane var. Elbette modern araştırmacılar bu bilgiyi eleştirel bir şekilde sorguluyor. Lao Tzu'nun hayatı dikkat çekici değildi: imparatorun sarayında çalışmak ve felsefi düşünceler. Ancak onu Antik Çin'in en ünlü filozofu ve bilgesi yapan da tam olarak bu düşünceler ve eserlerdi.

2.Konfüçyüs

3.Mencius

Çin kültürüyle ilgilenen birçok kişinin de adını duyduğu bir sonraki filozof, Mencius. Öğretileri Neo-Konfüçyüsçülüğün temelini oluşturan filozof. Bilge, bir kişinin başlangıçta iyi doğduğunu ve çevresinin etkisi altında sonunda olduğu gibi olduğunu savundu. Düşüncelerimi Mengzi kitabında yayınladım. Filozof ayrıca her türlü faaliyetin kişinin yeteneklerine göre dağıtılması gerektiğine inanıyordu. Örneğin, yüksek rütbeler entelektüel açıdan yetenekli olanlar ve yalnızca fiziksel aktiviteler- onlara tabi olmak. Mantıksal açıdan bakıldığında teori oldukça makuldür.

4. Gongsun Uzun

Hiç İsimler Okulu'nu duydunuz mu? Yunanistan'da böyle bir okulun benzeri Sofistler Okulu'ydu. Çin İsimler Okulu'nun temsilcisi bir filozoftu. Gongsun Uzun. "Beyaz at, at değildir" sözünün sahibi odur. Kulağa saçma geliyor değil mi? Bu tür açıklamalar sayesinde Gongsun haklı olarak "paradoksların ustası" lakabını aldı. Bir yorumu olsa bile açıklamaları herkese açık değil. Belki de bunun için vadide bir yerde bir fincanla emekli olmanız gerekir. Çin çayı ve beyaz bir atın neden gerçekten beyaz olmadığını düşünün.

5. Zou Yan

Ama atı tartışmaya karar veren filozof - Zou Yan- beyaz atın aslında beyaz olduğunu savundu. Bu bilge Yin Yang okulunun bir temsilcisiydi. Ancak o sadece felsefeyle uğraşmadı. Coğrafya ve tarih alanındaki çalışmaları bugün bile doğrulanmış olarak korunmuştur. Yani Zou Yan'ın binlerce yıl önce oluşturulan tanımları ve kalıpları, modern bilim adamları tarafından doğrulanmaktadır. Bu kişinin etrafındaki dünyayı bu kadar doğru bir şekilde tanımlamak için entelektüel açıdan ne kadar gelişmiş olduğunu bir düşünün!

6. Xunzi

Ateist bir bilge düşünülebilir Xunzi. Filozof birden fazla kez yüksek rütbelerde bulundu, ancak ne yazık ki hiçbirinde uzun süre dayanamadı. İftira nedeniyle bir pozisyondan ayrılmak zorunda kaldım, diğer pozisyondan da istifa etmek zorunda kaldım. Başarılı bir kariyer inşa edemeyeceğine karar veren Xunzi, düşünceye daldı ve bilgenin düşüncelerinin sadece sunulmakla kalmayıp aynı zamanda sistematik hale getirildiği ilk felsefi çalışma olan "Xugenzi" incelemesinin yaratılmasına daldı. Bu sayede alıntıları yaratıcısının tam anlamıyla bize ulaştı. Çinli filozof, bir kişinin Ruhunun ancak gerçek kaderini gerçekleştirdiğinde ortaya çıktığına inanıyordu. Ve dünyadaki tüm süreçler Doğa kanunlarına tabidir.

7. Han Fei

Oldukça tuhaf ifadelerle filozoflar arasında yerini alıyor Han Fei. Bilge kraliyet evinde doğmuş ve Xun Tzu'nun yanında eğitim görmüştür. Ancak doğuştan itibaren konuşma kusurları vardı ve bu da şüphesiz başkalarının ona karşı tutumunu etkiledi. Belki de düşüncelerinin seleflerininkinden önemli ölçüde farklı olmasının nedeni budur. Mesela onun risalesine göre akli ve ahlaki veriler, hükümdarın niteliklerini hiçbir şekilde etkilemez ve tebaa, onun emirlerinden herhangi birine uymakla yükümlüdür. Ona göre ideal yönetim biçimi despotizmdi. Asil kökeni göz önüne alındığında bu şaşırtıcı değil. Görünüşe göre Han Fei, düşüncelerinde kendisini bir hükümdar ve hükümdarın yerinde hayal ediyordu.

8. Dong Zhongshu

Konfüçyüsçülüğün gelişim tarihinde önemli bir figür Dong Zhongshu. Bu adam sadece düşünmekle kalmadı, aynı zamanda harekete geçti. Konfüçyüsçülüğün Han Hanedanlığı'nın ana öğretisi olarak sunulması bu filozof sayesinde oldu. Devlette yaşamın gelişmesi, yöneticilerin seçilmesi ve kararların alınması onun dogmalarına göreydi. Onun dünya görüşüne göre hükümdar, insanlara Cennetten gönderilmiştir ve bundan sonraki tüm eylemleri halkın yararına ve uyumu sürdürmek için olmalıdır. Ancak Cennet kendince bu süreci kontrol eder ve bir şeyler ters giderse çeşitli doğal afetleri (sel, kuraklık vb.) devlete gönderir. Dong Zhongshu tüm fikirlerini "Chunqiu Chronicle'ın Bol Çiy" adlı çalışmasında özetledi.

9. Wang Chong

Zou Yan sadece bir filozof ve bilim adamı değildi, aynı zamanda Wang Chong hem felsefe hem de tıp ve astronomi alanlarında çalışmalar yapmıştır. O sahip detaylı açıklama doğal su döngüsü. Ve içinde felsefi fikirler bilge Taoizm'e bağlı kaldı ve "Değişimler Kitabı"nı yorumladı. Felsefeciye defalarca saray bilimcisi pozisyonu teklif edildi, ancak özgürlüğü seven ve oldukça bağımsız bir karaktere sahip olan Wang Chong, bunu sağlık durumunun kötü olmasıyla açıklayarak her seferinde reddetti.

Merhaba sevgili okuyucular! Bloga hoş geldiniz!

Antik Çin felsefesi kısaca en önemli şeydir. Kısaca Konfüçyüsçülük ve Taoizm. Bu, felsefe üzerine bir dizi makaleden başka bir konudur. Önceki yayınımızda buna birlikte bakmıştık. Şimdi eski Çin felsefesine dönelim.

Antik Çin Felsefesi

Çin'de felsefe, toplumun ekonomik sınırlara göre katmanlaşmaya başladığı ve zengin şehir sakinlerinden oluşan bir sınıf ile son derece fakir bir köy sakini sınıfının ortaya çıktığı MÖ beşinci yüzyılda gelişmeye başladı. Ve ayrıca sadece paraya değil aynı zamanda toprağa da sahip olan bir memur sınıfı.

Antik Çin felsefesi, Dünya, Cennet ve İnsan tarafından temsil edilen Evrenin üçlülüğü ilkesine dayanmaktadır. Evren, dişil ve eril yani yin ve yang olarak bölünmüş enerjiyi (“Tsi”) temsil eder.

Antik Çin felsefesi, felsefenin yanı sıra mitolojik ve dini bir kökene de sahiptir. Antik Hindistan. Ana karakterleri ruhlar ve tanrılardı. Dünya iki prensibin (erkek ve kadın) etkileşimi olarak anlaşıldı.

Yaratılış anında Evrenin kaos olduğuna ve Dünya ve Cennete bölünme olmadığına inanılıyordu. Kaosu emrettiler ve iki doğmuş ruhu Dünya ve Cennete böldüler - yin (Dünyanın koruyucusu) ve yang (Cennetin koruyucusu).

Çin Felsefi Düşüncesinin 4 Kavramı

• Bütüncülük– Bir kişinin dünyayla uyumunda ifade edilir.
• Sezgisellik– dünyevi öz yalnızca sezgisel içgörü yoluyla bilinebilir.
• Sembolizm– görüntülerin düşünme aracı olarak kullanılması.
• Tiyan– makrokozmosun tamamı ancak kavranabilir duygusal deneyim, ahlaki farkındalık, istemli dürtüler.

Konfüçyüsçülük

Konfüçyüsçülük – kısaca temel fikirler. Bu felsefi okul, MÖ 6-5. yüzyıllarda yaşayan Konfüçyüs tarafından yaratılmıştır. Bu dönemde Çin, üst düzey yetkililer ile imparator arasındaki kargaşa ve güç mücadeleleri nedeniyle parçalandı. Ülke kaosa ve iç kargaşaya sürüklendi.

Bu felsefi hareket, kaosu değiştirme ve toplumda düzen ve refah sağlama fikrini yansıtıyordu. Konfüçyüs, bir insanın hayattaki asıl mesleğinin uyum arayışı ve ahlaki kurallara bağlılık olması gerektiğine inanıyordu.

Konfüçyüsçülük felsefesinin ana kısmı kabul edilir insan hayatı. Bir kişiyi eğitmek ve ancak o zaman geri kalan her şeyi yapmak gerekir. İnsanların ruhuna çok zaman ayırmak gerekiyor ve böyle bir eğitim sonucunda tüm toplum ve siyasi hayat birbiriyle uyumlu bir etkileşim içinde olacak, kaos ve savaşlar olmayacak.

Taoizm

Taoizm, Çin'deki en önemli felsefi hareketlerden biri olarak kabul edilir. Kurucusu Lao Tzu'dur. Taoizm felsefesine göre Tao, bir kişiden her şeye kadar her şeyi ve herkesi yöneten doğa kanunudur. İnsan mutlu olmak istiyorsa bu yolu izlemeli ve tüm Evrenle uyum içinde olmalıdır. Eğer herkes Tao ilkesini takip ederse, bu özgürlüğe ve refaha yol açacaktır.

Taoizmin ana fikri (ana kategori) eylemsizliktir. Bir kişi Tao'yu gözlemlerse, eylemsizliği tamamen takip edebilir. Lao, tek bir kişinin ve toplumun doğayla ilgili çabasını reddetti, çünkü bu yalnızca kaosa ve dünyada gerilimin artmasına yol açar.

Birisi dünyaya hükmetmek isterse, kaçınılmaz olarak kaybedecek ve kendini yenilgiye ve unutulmaya mahkum edecektir. Bu nedenle eylemsizlik, insana özgürlük ve mutluluk verebilecek tek şey olduğu için yaşamın en önemli ilkesi olmalıdır.

Hukukçuluk

Kurucusunun Xun Tzu olduğu kabul edilir. Onun düşüncelerine göre insanın özünde var olan tüm kötü şeylerin kontrol altında tutulabilmesi için ahlaka ihtiyaç vardır. Takipçisi Han-Fei daha da ileri giderek her şeyin temelinin, şu ana prensibe dayanan totaliter bir siyaset felsefesi olması gerektiğini savundu: İnsan kötü bir yaratıktır ve her yerde fayda elde etmeye ve kanun önünde cezadan kaçınmaya çalışır. Hukukçulukta en önemli şey sosyal sistemi belirlemesi gereken düzen fikriydi. Ondan daha yüksek bir şey yoktur.

Mohizm

Kurucusu Mozi'dir (MÖ 470-390). En temel fikrin tüm canlıların sevgisi ve eşitliği fikri olması gerektiğine inanıyordu. Onun inancına göre insanlara hangi geleneklerin en iyi olduğu anlatılmalıdır. Herkesin iyiliği için çabalamalıyız ve güç bunun aracıdır ve mümkün olduğunca fayda sağlayacak davranışları teşvik etmeliyiz. Daha insanlar.

Antik Çin felsefesi kısaca en önemli şeydir. VİDEO

Kısaca Konfüçyüsçülüğün fikirleri. VİDEO

Taoizm. 1 dakikada temel fikirler ve ilkeler. VİDEO.

Sürdürmek

“Antik Çin Felsefesi” makalesinin en önemli şey olduğunu düşünüyorum. Kısaca Konfüçyüsçülük ve Taoizm” işinize yaradı. Şunu öğrendiniz:

• eski Çin felsefesinin ana okulları hakkında;
• Antik Çin felsefesinin 4 ana kavramı hakkında;
• Konfüçyüsçülük ve Taoizm'in ana fikirleri ve ilkeleri hakkında.

Herkese tüm projeleriniz ve planlarınız için her zaman olumlu bir tutum diliyorum!

Laozi
Lao Tzu (Yaşlı Çocuk, Bilge Yaşlı Adam; Çince 老子, pinyin Lǎo Zǐ, MÖ 6. yüzyıl), MÖ 6.-5. yüzyılların eski Çin filozofu. e., biri
Taoizm hareketinin kurucuları, “Tao Te Ching” (Yol ve Zarafetin Kanonu, diğer adı “Üç Araba” - bambu üzerine yazılmış) incelemesinin yazarı
üç arabayı işgal etti).
Zaten Taoizm'in başlarında Lao Tzu efsanevi bir figür haline geldi ve onun tanrılaştırılması süreci başladı. Efsaneler onun muhteşemliğini anlatıyor
doğum (annesi onu onlarca yıl boyunca taşıdı ve yaşlı bir adam olarak doğurdu - adı da buradan geliyor, " yaşlı çocuk", "zi" karakterinin anlamı olmasına rağmen
aynı zamanda “bilge” kavramı, dolayısıyla adı “Yaşlı Bilge” olarak tercüme edilebilir) ve Çin'den ayrılışı hakkında...

Lao Tzu'nun biyografisinin en ünlü versiyonu Sima Qian tarafından bildirilmektedir: Lao Tzu, güney Çin'deki Chu krallığında doğdu. Hayatının büyük bölümünde o
Konfüçyüs ile tanıştığı Zhou eyaletinin kraliyet kütüphanesinin bekçisi olarak görev yaptı. Yaşlılığında batıya doğru ülkeyi terk etti.
Sınır karakoluna ulaştığında şefi Yin Xi, Lao Tzu'dan öğretilerini kendisine anlatmasını istedi. Lao Tzu isteğini yerine getirdi.
Tao Te Jing'in (Yolun Kuralı ve İyi Gücü) metnini yazarak.
Başka bir efsaneye göre, Usta Lao Tzu, geçmişini bir kenara bırakarak Hindistan'dan Çin'e geldi, Çinlilerin huzuruna tamamen saf, kendi olmadan çıktı.
geçmiş, sanki yeniden doğmuş gibi.
Birçok modern araştırmacı Lao Tzu'nun varlığını sorguluyor. Bazıları onun en büyüğü olabileceğini düşünüyor
Konfüçyüs'ün çağdaşı, Konfüçyüs'ün aksine, kaynaklarda ne tarihi ne de biyografik güvenilir bilgi bulunmayan
karakter. Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün tek kişi olduğu versiyonu bile var. Lao Tzu'nun Tao Te Jing'in yazarı olabileceği yönünde öneriler var.
4.-3. yüzyıllarda yaşadı. M.Ö. e.

Lao Tzu kendisi hakkında. Tao Te Ching'in birinci şahıs ağzından söyledikleri:
...Herkes kendi “Ben”ine tutunur, ancak ben ondan vazgeçmeyi seçtim. Kalbim aptal bir adamın kalbi gibi, öyle karanlık ki.
belirsiz! İnsanların gündelik dünyası açık ve nettir; akşam alacakaranlığı gibi belirsiz bir dünyada tek başıma yaşıyorum. İnsanların gündelik dünyası boyanıyor
En küçük ayrıntısına kadar anlaşılmaz ve gizemli bir dünyada tek başıma yaşıyorum. Bir göl gibi sakin ve sessizim. Rüzgarın nefesi gibi durdurulamaz! İnsanlar her zaman
yapılacak bir şey var, bir tek ben cahil bir vahşi gibi yaşıyorum. Yaşamın köküne her şeyden çok değer vermemle diğerlerinden farklı olan tek kişi benim.
tüm canlıların annesi.

Lezi
Soyguncuların Korunması lakaplı Lezi, Zheng Krallığındandı. Hayatının yıllarına ilişkin doğru veriler ve kendisi hakkında her türlü detaylı bilgi
kendisi korunmamıştır. Onun adını taşıyan "Lezi" adlı eser Orta Çağ'ın başlarında kaydedilmiştir, ancak daha sonra olmasına rağmen içinde
enterpolasyonlar, genel olarak filozofun görüşleri güvenilir bir şekilde sunulur. Lezi, Tao kategorisini "maddenin ebedi kendi kendine hareketi" olarak tanımladı. düşünür
şöyle konuştu: “Şeylerin kendileri doğar, kendileri gelişir, kendileri oluşur, kendileri renklenir, kendileri bilir, kendileri güçlenir, kendileri tükenir, kendileri tükenir.
yok olmak. Birinin bilerek ürettiğini, geliştirdiğini, şekillendirdiğini, renklendirdiğini, bilgi, güç verdiğini, yorduğunu, yorduğunu söylemek doğru değildir.
kaybolma." Liezi'nin madde teorisi, maddenin atomik yapısı fikrine yakındır. Maddi bir madde olarak
Öğretide iki temel madde vardır: qi (pneuma) ve jing (tohumlar). Filozof, "Şeylerin tüm karanlığı tohumlardan gelir ve onlara geri döner" diye beyan eder.
Lezi, "gökyüzünün çökeceğinden" ve "yeryüzünün parçalanacağından" korkan "aptal adam" benzetmesinde, gökyüzünü "hava birikmesi" ve yeryüzünü temsil ediyordu.
"küme sağlam", evrenin sonsuzluğu ve sonsuzluğu, dünyaların çoğulluğu gibi materyalist kavramı geliştirdi.
dünyevi dünya da bunlardan biridir. Bu ve diğer benzetmelerde Lezi, ilahi yaratılış fikrini, Cennetin doğaüstü İradesini reddetti.
Lezi, insanın ilahi olarak önceden belirlenmiş kökeni ve kaderi fikrini kayıtsız şartsız reddetti, öbür dünya ve ruhun ölümsüzlüğü.
Lezi, evrenin kökeni ve dünyadaki yaşamın en basit organizmalardan insana kadar evrimi konusunda naif materyalist bir öğretiye sahiptir.

Mengzi

Mencius (Çince: 孟子) (MÖ 372-289) - Çinli filozof, Konfüçyüsçü geleneğin temsilcisi. Tarihsel olarak Zou bölgesinde doğmuş ve
Lu eyaletiyle kültürel olarak ilişkili (on
Konfüçyüs'ün geldiği Shandong Yarımadası'nda torunu Tzu-Si ile çalıştı. Mencius onun soyundan geliyor
Lu krallığından Mensun'un aristokrat ailesi. 4 Konfüçyüsçü ahlaki normu özetledi: "ren" (insanlık), "yi" (adalet),
“li” (ritüel), “zhi” (bilgelik). Bu dört norm arasında “ren” ve “yi”nin en önemlileri olduğuna inanıyordu.
Mengzi incelemesinin ikinci ve beşinci bölümlerine onun adı verilen Gong-Sun Chou ve Wan Zhang adında iki öğrencisi vardı.
Mencius'un öğretileri neo-Konfüçyüsçü sistemde ve özellikle Wang Yangming tarafından yaygın olarak kullanıldı.

Mozi
Konfüçyüsçülere kararlılıkla karşı çıkan Mohist okul, Zhanguo döneminin ideolojik mücadelesine aktif olarak dahil oldu. Kurucusu Mo Di'ydi
(c. 468-376). Onun yeri
Doğum kesin olarak belirlenmemiştir. Bazılarına göre Lu krallığında, bazılarına göre ise Song veya Zheng'de yaşıyordu ve muhtemelen
öğretisinin özellikle yaygınlaştığı Chu'da. Mohistler ruhlara dair geleneksel arkaik inancı benimsediler ve Yüce Tanrı'yı ​​tanıdılar.
Mo Di doktrininde (aynı zamanda erken Konfüçyüsçülük'te) antropomorfik bir yüce tanrı, öğretim ilkelerinin taşıyıcısı olarak görünen Cennetin iradesi
bu filozof. Ancak Konfüçyüsçülerin aksine Mohistler, Cennetin İradesinin bilinebileceğini, kişinin kaderinin önceden belirlenmediğini ve ona bağlı olduğunu savundu.
kendisi.
Mohist ekolü doğal bilimsel gözlemlere büyük önem verdi. "Pratikte uygulanamayan bilgi yanlıştır" diye öğrettiler. sen
Mohistler matematik, fiziksel bilgi ve mühendislik geliştirdiler.
Mo Di, doğruladığı "evrensel sevgi ve karşılıklı yarar" ilkesine dayanarak toplumun yeniden inşası için ütopik bir program ortaya koydu. O
aile içindeki konumlarına bakılmaksızın tüm insanlara karşı eşit derecede insancıl, yardımsever bir tutumu vaaz etti ve sosyal statü, V
üstün olanı aşağı olanla, soyluyu aşağılık olanla karşı karşıya getiren Konfüçyüsçü "hayırseverlik" (ren) ilkesinin tam tersi. Düşünür önerdi
Soyluların mevki ve rütbelerinin mirasını kaldırmak için, yöneticilerin ve saray soylularının "önemsiz akrabalarının" "sağırlar gibi,
müzisyen olarak atananlar” ve devlet yönetim aygıtını tepeden tırnağa oluşturanlar bilge insanlar menşei ne olursa olsun ve
mesleklerinin doğası. “Bir çiftçi, zanaatkar veya tüccar olağanüstü yetenekler göstermişse, yönetim işleri ona orantılı olarak emanet edilmelidir.
yetenekler,” dedi Mo Di.
Mohistlerin öğretileri birçok bakımdan özgür üreticilerin çoğunluğunun çıkarlarına yakındı. Mo Di'nin okulundaki dikkat çekici bir birlik
kentsel alt sınıfların temsilcileri bu çevreden geliyordu;
Mo Di, barışçıl devletlerarası ilişkilerin temeli olarak devletlerin eşitliği dış politika doktrinini öne sürdü.
Mo Di'nin emeğin toplumsal rolü hakkında parlak bir fikri vardı. Filozof, insanlarla hayvanlar arasındaki temel farkı, insanın yapabilme yeteneğinde gördü.
amaçlı aktivite. İnsan faaliyetinde aktif yaratıcı prensibin muazzam önemi hakkındaki görüşünü savunan Mo Di
hem Konfüçyüs'ün fiziksel emeği küçümsemesiyle öğretilerine hem de Laozi'nin "eylemsizlik" teorisine karşı çıktı.

Konfüçyüs
Konfüçyüs (孔子 Kong Tzu, daha az yaygın olarak 孔夫子 Kong Fu Tzu, Konfüçyüs olarak romantize edilmiştir; c. MÖ 551, Qufu - MÖ 479) - Çinli düşünür
ve filozof. Öğretisinin derin bir etkisi oldu
olarak bilinen felsefi sistemin temeli haline gelerek Çin ve Doğu Asya uygarlığını etkilemiştir.
Konfüçyüsçülük. Gerçek adı Kun'dur, ancak edebiyatta buna genellikle Kun-tzu, Kun Fu-tzu ("öğretmen Kun") veya kısaca Tzu - "Öğretmen" denir. Ve bu değil
tesadüfen: 20'nin biraz üzerindeyken, Göksel İmparatorluk'taki ilk profesyonel öğretmen olarak ünlendi.

Hukukçuluğun zaferinden önce Konfüçyüs okulu, Savaşan Devletlerin entelektüel yaşamındaki pek çok eğilimden yalnızca biriydi.
Yüz Okul adını verdi. Ve ancak Qin'in düşüşünden sonra yeniden canlanan Konfüçyüsçülük, devlet ideolojisi statüsüne kavuştu ve bu durum,
20. yüzyılın başı, yerini yalnızca geçici olarak Budizm ve Taoizm'e bırakıyor. Bu doğal olarak Konfüçyüs figürünün yüceltilmesine ve hatta onun bilime dahil edilmesine yol açtı.
dini panteon.
Aristokratik sanatlardaki ustalığına bakılırsa Konfüçyüs soylu bir ailenin soyundan geliyordu. 80 yaşında bir memur ile 17 yaşında bir kızın oğluydu. İLE
Konfüçyüs erken çocukluk döneminde çok çalıştı. Daha sonra bunun gerekli olduğu anlaşıldı kültürlü kişi böylece çalışmaya başladı
kendi kendine eğitim.
Devlet politikasını etkilemenin imkansızlığını anlayan Konfüçyüs, öğrencileriyle birlikte Çin'e bir geziye çıktı.
fikirlerini çeşitli bölge yöneticilerine aktarmaya çalıştı. Konfüçyüs yaklaşık 60 yaşındayken evine döndü ve son yıllar hayat,
yeni öğrencilere eğitim vermenin yanı sıra geçmişin Shi-ching (Şarkılar Kitabı), I-ching (Değişimler Kitabı) vb. edebi mirasını sistematik hale getirmek.
Konfüçyüs'ün müritleri, öğretmenin sözlerine ve konuşmalarına dayanarak, özellikle saygı duyulan “Lun Yu” (“Konuşmalar ve Yargılar”) kitabını derlediler.
Konfüçyüsçülük kitabı.
Konfüçyüsçülük sıklıkla bir din olarak anılsa da, bir kilise kurumuna sahip değildir ve teolojik konulara çok az vurgu yapar. İdeal
Konfüçyüsçülük, her insanın kendi işlevine sahip olduğu, eski modele göre uyumlu bir toplumun yaratılmasıdır. Harmonik Toplum
bağlılık fikri üzerine inşa edilmiştir (zhong, 忠) - uyumu sürdürmeyi amaçlayan üst ve ast arasındaki ilişkide sadakat ve
bu toplumun kendisi. Konfüçyüs formüle edildi altın kural Ahlak: "Kendin için istemediğini başkasına yapma."
Asil Bir Adamın Beş Sabitliği (Junzi, 君子):
Ren (仁) - “hayırseverlik.”
I (义 [義]) - “adalet”.
Li (礼 [禮]) - kelimenin tam anlamıyla "ritüel"
Zhi (智) - sağduyu, sağduyu, “bilgelik”,
Xin (信) - samimiyet, “iyi niyet”

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - Muhtemelen MÖ 6. yüzyılda veya diğer kaynaklara göre MÖ 4. yüzyılda yaşayan Çinli stratejist ve düşünür. e. Ünlülerin yazarı
askeri strateji üzerine inceleme "Savaş Sanatı"
Sima Qian'ın "Tarihsel Notlar" adlı eserinde Sun Tzu'nun biyografisi yer almaktadır. Sun Tzu'nun adı Wu'ydu. Qi krallığında doğdu. Sun Tzu
Wu krallığında Prens Ho Liu için paralı asker komutanı olarak görev yaptı.
Sima Qian'a göre prens, Sun Tzu'yu askeri meseleler hakkında konuşmaya davet etti. Sanatını göstermesi için prens ona hediyesini verdi.
haremler. Sun Tzu cariyeleri iki gruba ayırdı, her birinin başına asıl cariyeyi koydu, onlara bir teber verdi ve açıklamaya başladı.
askeri ekipler. Müfrezeler savaş düzenine geçti. Sun Tzu "sağ", "sol", "ileri" komutlarını vermeye başladığında kimse komutlara uymadı ama
herkes güldü. Bu birkaç kez oldu. Daha sonra Sun Tzu şunları söyledi: Eğer emirler yerine getirilmezse bu komutanların hatasıdır. Ve o emretti
iki ana cariyeyi idam edin. Bunun bir şaka olmadığını anlayan prens, infazın iptal edilmesini istemeye başladı ancak Sun Tzu, savaşta komutanın bunu yaptığını söyledi.
hükümdardan daha önemlidir ve hiç kimse onun emirlerini iptal etmeye cesaret edemez. Cariyeler idam edildi. Bundan sonra bütün kadınlar dişlerini gıcırdatmaya başladılar.
komutları yürütün. Ancak prens birlikleri incelemeye çağrıldığında prens görünmedi. Sun Tzu, sadece hakkında konuşabileceği prensi kınadı
askeri işler. Ancak askeri bir tehlike ortaya çıktığında prens Sun Tzu'yu çağırıp ona bir ordu emanet etmek zorunda kaldı ve Sun Tzu kazandı.
büyük zaferler.
Birliklerin komutanı olarak Sun Tzu, güçlü Chu krallığını yendi, başkenti Ying şehrini ele geçirdi, Qi krallıklarını yendi ve
Jin, . Zaferleri sayesinde Wu krallığı gücünü güçlendirdi ve hanedanın krallarının başkanlık ettiği uygar Çin krallıklarından biri haline geldi.
Zhou ve Kral Ho Lü, bağımsız bölgelerin resmi olarak tanınan yöneticileri olan "zhuhou"nun parçası oldular. MÖ 4. yüzyılda e. Wei Lao Tzu
şunu yazdı: “Yalnızca 30.000 askeri olan bir adam vardı ve Orta Krallık'ta kimse ona karşı koyamazdı. Bu kim? Cevap veriyorum: Sun Tzu."
Sun Tzu, Prens Ho Lui'nin isteği üzerine savaş sanatı üzerine bir inceleme yazdı: “Savaş Sanatı” (çevirileri N. I. Conrad, V. A. Shaban). Sonra o
memleketi Qi krallığına döndü ve kısa süre sonra orada öldü. Yüzyıllar sonra Üç Krallık döneminde yaşayan insanlar Sun Tzu'nun soyundan geldiklerini iddia ettiler.
Sun klanının üyeleri (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (Çince:玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - ünlü Çinli Budist keşiş, bilim adamı, filozof, gezgin ve
Tang Hanedanlığı'ndan tercüman.
Xuanzang, 602 yılında Chenyi (陳褘) olarak bilim adamlarından oluşan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Kendisi, çalıştığı ve etkileşimde bulunduğu Hindistan'a yaptığı on yedi yıllık yolculuğuyla ünlüdür.
ünlü Budist ustalar, özellikle Nalanda manastırında.
Xuanzang Hindistan'dan 657 Sanskritçe metin getirdi. İmparatorun desteğini aldı ve Chang'an şehrinde büyük bir çeviri okulu kurdu.
Doğu Asya'da çok sayıda öğrenciyi işe alıyor. 1.330 eseri Çinceye çevirdi. Onu en çok ilgilendiren
Yogacara (Çince:瑜伽行派) veya Chittamatra ("yalnız bilinç") (Çince:唯識) okulu tarafından temsil edilir.
Çevirmenlik okulunun faaliyetleri sonucunda Uzak Doğu Faxiang-[zong] (Çince: 法相宗) Budist okulu kuruldu.
Japonya'ya aynı adla yayıldı (Japonca telaffuz Hosso-shu:). Faxiang ekolü uzun süredir var olmasa da, onun görüşleri
bilinç, duyumlar, karma, reenkarnasyon daha sonra birçok okul tarafından benimsendi. Faxiang okulunun ilk patriği en göze çarpan kişiydi
Xuanzang Kuiji'nin öğrencisi (Çince:窺基).
Faxiang Okulu daha sonra Xuanzang'ın başka bir öğrencisi olan Çinli Fazang tarafından sert eleştirilere maruz kaldı.
Huayan Okulunu kuran 法藏,

farklı prensiplere dayanmaktadır.
Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (Çince: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; yaklaşık 340-415) - Büyük dünyayı dolaşan Budist keşiş ve Çinli gezgin
İç Asya'nın bir parçasıydı ve Çin ile Hindistan arasında kalıcı bir bağlantı kurdu. Çevirmendi ve okumaya gidenlerin öncüsüydü.
Hindistan. MS 399'da. 65 yaşındaki Fa Xian ve takipçileri, Budist sutralarını aramak için Chang'an'dan Batı'ya seyahat etti. 14 yıl boyunca seyahat ettiler
Kuzey, Batı, Orta ve Doğu Hindistan, Nepal ve Sri Lanka dahil 30'dan fazla ülke ve birçok Budist sutrası getirdi. Geri dön
Çin, onları Sanskritçeden Çinceye tercüme etmeye başladı. "Budist Ülkelerin Kayıtları" adlı kitabında, sırasında gördüklerini anlattı.

geziler. Bu kitap Hindistan, Orta ve Orta Asya'nın tarihini ve coğrafyasını incelemek için değerli bir materyaldir.
Han Fei Zi
Hukukçuluk teorisyeni Han Feizi (288-233) orijinal sosyo-kültürel gelişim teorisine aittir. Nesnel koşullara dayalı
Han Feizi, insanların maddi yaşamının yanı sıra devletin ve hukukun ortaya çıkmasının kaçınılmazlığını ve aynı zamanda biçim ve kuralların değiştirilmesi ihtiyacını öne sürdü.
İnsanlık tarihi boyunca yönetim yöntemleri. Onun anlatımına göre, eski çağlarda insanlar sürü halinde yaşıyorlardı, meskenleri yoktu, ateşi bilmiyorlardı,
sel nedeniyle hayatını kaybetti. Çok fazla toprak vardı ama çok az insan vardı. Daha sonra insanlar ağaçlara evler yapmaya, sürtünmeyle ateş yakmaya ve deri giymeye başladılar.
hayvanlar. Nüfus arttı, insanlar “kendi kendilerini yöneten” ailelerde yaşamaya başladı. İnsanların hayatları o kadar zordu ki “bugünlerde bir kölenin emeği bile
o kadar da üzücü değil." Zamanla iktidarın mirası oluştu, zenginlik ve yoksulluk ortaya çıktı, insanlar "her şey için umutsuzca savaşmaya" başladı.
yaşam koşullarının ve bununla birlikte insanların ahlakının nasıl değiştiğini. “Han Feizi önermelerine mecazi örnekler ve benzetmelerle eşlik etti:
örneğin aptal güneş benzetmesi. Han Feizi'ye göre hukukçular tarihi ilerici fakat kapalı bir süreç olarak anlama eğilimindeydiler.
bunun son aşaması tüm Göksel İmparatorluk boyunca merkezi bir bürokratik monarşinin yaratılmasıydı. Onun felsefi
Hukukçular Tao'yu doğal gelişimin doğal bir yolu olarak yorumladılar ve gerçekliği tek güvenilir kriter olarak kabul ettiler.
Gerçek, insanların varlığını doğrulayacak hiçbir kanıtı olmayan tanrılara ve ruhlara tapınmaya karşı çıktı. Han Feizi
Ruhlara inanmanın kanunlara uymayla bağdaşmadığına ve devlete zarar verdiğine inanıyordu. Han Feizi özellikle uzlaşmaz bir tavırla saldırdı
Konfüçyüsçüler, “insancıl hükümet” ideallerini çürüttüler ve onlara en aşağılayıcı lakapları taktılar.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen, Çin'in doğu şehri Jiangsu Eyaletindeki Yangzhou'da doğdu. Kalıtsal Budistlerden oluşan bir aileden geliyordu. Ve içinde
MS 708 21 yaşında
Jian Zhen manastır yeminleri etti. Bundan sonra 40 yıl boyunca kendisini tamamen Budizm çalışmalarına, vaaz vermeye ve
tapınakların inşaatı. Jian Zhen'in çabalarıyla manastıra dönen keşişlerin sayısı 40 binden fazlaydı; bunların çoğu
daha sonra yüce keşişler oldular. Jian Zhen, Çin'in Tang Hanedanlığı döneminde ünlü bir keşişti.
Keşiş Jian Zhen yorgunluktan görüşünü kaybetti.
5 yıl geçti. 66 yaşındaki kör yaşlı adam Jian Zhen, 7. kez Japonya'ya seyahat etmeyi denemeye karar verdi. 19 Ekim 753 Jian Zhen'in gemisi
memleketi Yangzhou'nun kıyısından yelken açtı. Aynı yılın 20 Aralık'ında Jian Zhen nihayet Japon topraklarına ayak bastı.
Jian Zhen, Mayıs 763'te Japonya'da öldü. O zamanlar 76 yaşındaydı.
Jian Zhen, Japonya'da 10 yıl boyunca vaaz verdiği süre boyunca Japon kültürünün gelişmesine ve Çin ile Çin arasındaki kültürel ilişkilere büyük katkılarda bulundu.
Japonya.
Japonya'da Jian Zhen, Budizm'i öğretmenin yanı sıra Japonlara Tang mimarisi ve heykel tekniklerini de tanıttı. Onun liderliği altındaydı
Toshodai Tapınağı günümüze kadar ulaşan Tang mimarisi tarzında inşa edilmiştir.
Jian Zhen, Japonlara geleneksel Çin tıbbı ve farmakolojisinin temellerini tanıtan Çinli doktorları Japonya'ya getirdi.
Japon İmparatorunun annesini bizzat tedavi etti. Kör olmasına rağmen doktor olarak çok ünlü oldu.
Keskin zekası ve olağanüstü yetenekleri sayesinde keşiş Jian Zhen, Çin ile Çin arasındaki kültürel alışveriş tarihine önemli bir katkı yaptı.
Japonya. 1973 yılında Japonya ziyareti sırasında Başbakan Yardımcısı Deng Xiaoping, Toshodai Tapınağını ziyaret etti ve başrahiplerin teklifini onayladı.
Jian Zhen heykelinin tarihi vatanına dönmesi için tapınak. 1980 baharında Çinli Budistler bu teklifi ciddiyetle kabul etti.
Japonya'dan gönderilen keşiş Jian Zhen'in heykeli, daha sonra anavatanı Yangzhou'da ve Pekin'de sergilendi.

Chuang Tzu
Zhuangzi, ayrıca Zhuang Zhou (Çince geleneği 莊子, basitleştirilmiş 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Öğretmen Zhuang) - sözde ünlü Çinli filozof IV
MÖ yüzyıl e. Yüz Okul'un bilim adamları arasında Savaşan Devletler dönemi.
Biyografiye göre. Chuang Tzu M.Ö. 369 yılları arasında yaşamıştır. e. ve MÖ 286 e.. Song Krallığı'nın Meng (蒙城 Méng Chéng) şehrinde doğdu, şimdi bir şehir
Shangqiu (商邱), Henan Eyaleti. Zhou (周 Zhōu) adını aldı, aynı zamanda Meng-shi 蒙吏, (resmi Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) veya
Yaşlı Meng (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (yaklaşık MÖ 440-360 veya 414-334), eski Çince
özgür düşünen. Ya.Ch.'nin eserleri hayatta kalmadı.
görüşleri "Mengzi", "Zhuang Tzu" vb. incelemelerdeki parçalardan ve Taocu inceleme "Le Tzu"nun "Yang Zhu" bölümlerinden değerlendirilebilir. Evet Ch.
kendini sevme ve değerlerle ilgili ilan edilen fikirler kendi hayatı, dışsal şeyleri küçümseme, hedonizm, ancak aşırılığı kabul etmedi
formlar Mencius'un şu ifadesine bakılırsa: "Yang Zhu'nun sözleri Göksel İmparatorluğu doldurdu", önemli sayıda takipçi edindi. dayalı
naif materyalist fikirler, ölümsüzlük inancına karşı çıkan, ölümü de yaşam kadar doğal ve kaçınılmaz gören.
Konfüçyüs'ün görüşlerine ve faaliyetlerine karşı çıktı.

Çin felsefesi, bir Avrupalı ​​için açıklanması zor, özel bir şeydir, çünkü özü, insan ve dünyanın uyumu, birlikteliği ve bütünlüğünde yatmaktadır. Çin felsefesinin kökleri mitolojik düşüncenin derinliklerine uzanır; burada cennetin ve yerin tanrılaştırılması, tüm nesnelerin canlandırılması, ölü kültüne saygı, atalar, büyü, ruhlarla iletişim vb. ile karşılaşırız. Dünya ve insan hakkındaki ilk fikirler en önemlilerinden birinde yer almaktadır. klasik kitaplar Antik Çin.

Taocuların Yolu ve Gücü Okulu;

Mohist Okulu;

İsimler okulu;

Hukukçu Okulu.

Aynı zamanda, bu okulların pek çok ortak noktası vardı ve çağlarının dünya görüşünün ve değerlendirmesinin özünü yansıtıyordu.

Çin felsefi okullarının karakteristik ortak özellikleri düşünülebilir:

İnsanın ve doğanın, evrenin tüm parçalarının ayrılmazlığı fikri;

Doğanın canlandırılması, gökyüzünün tanrılaştırılması, çevredeki dünyanın bazı kısımları;

Yaşamın yüksek değeri (fiziksel ve ruhsal açıdan);

Sosyal yapı, yönetim ve hükümet organizasyonu konularına artan ilgi;

Antropolojik, zorunlu (odak noktası her zaman insan sorunu, etik sorunları, ahlaki gelişim üzerindedir);

Çin felsefesinin iç istikrarı, üstünlük düşüncesi ve diğer öğretilere ve kültürlere karşı hoşgörüsüzlük;

Felsefenin pratik bir yanı olarak büyü sorularına ilgi.

Çin tarihi için en önemli felsefi okulları ele alalım.

2. Taoizm.

Taoizm, Çin'de dini ve felsefi olmak üzere iki düzeyde birleşmiş en önemli gelenektir. Taoizm felsefesinin ana yönleri ve nesneleri ontoloji (doğa, uzay), antropoloji (fiziksel ve ruhsal bir varlık olarak insan), etik (ideal bir davranış biçimi arayışı), siyaset felsefesidir (ideal bir yöneticinin doktrini). ).

Uzmanlara göre Taocu dünya görüşünün temeli üç fikirden oluşuyor:

1) tüm fenomenler (insanlar dahil), hem görünür hem de görünmez, karşılıklı olarak etkileyen güçlerin tek bir özünde iç içe geçmiştir. Bununla bağlantılı olarak Taocu "akış" fikri - evrensel oluşum ve değişim;

2) ilkelcilik, yani minimum düzeyde farklılaşma, öğrenme ve etkinlikle ilkel basitliğe dönersek insanın ve toplumun gelişeceği fikri;

3) insanların içinden geçtiği inancı çeşitli yöntemler- mistik tefekkür, diyet, çeşitli uygulamalar, simya - uzun ömürlülük (ölümsüzlük), doğaüstü yetenekler, doğanın güçlerini kavrama ve onlara hakim olma yeteneği ile kendini gösteren mükemmelliğe ulaşabilir.

Taoizmin temeli, belirgin bir pratik yönelimle ayırt edilen Tao doktrini ve ölümsüzlük (xian) kavramıdır. Dünya uyumu yolunu takip etmek - büyük Tao Sınırda, sayısız manevi ve fiziksel uygulamanın en yüksek hedefi olan ölümsüzlüğün (xian) veya ölümsüz uzun ömürlülüğün kazanılmasına katkıda bulunur.

Ancak dünyadaki çoğu dini öğretide hakkında konuşuyoruz Ruhun ölümsüzlüğü hakkında, o zaman Taoizm'de görev bedensel ölümsüzlüktür, çünkü yin ve yang'ın tezahürleri olarak anlaşılan ruh ve beden birbirinden ayrılamaz olarak görülür ve ayrı olarak var olmaz. Bu aynı zamanda hayata karşı, örneğin Taoizm'de koşulsuz bir değer ve iyilik olarak kabul edilen Hindistan'dakinden tamamen farklı bir tutumu da belirler.

İncelemenin merkezi kavramları Tao ve Te'dir. Taoizm'de Tao iki ana anlamda anlaşılır:

1) doğanın ebedi, isimsiz özü, tüm unsurların doğal uyumunda bulunan dünya (isimsiz Tao);

2) köken, "her şeyin anası", "yerin ve gökyüzünün kökü", dünyanın gelişiminin kaynağı (Tao denir).

Tao'nun özellikleri; yokluk, hareketsizlik, boşluk, kendiliğindenlik, doğallık, tükenmezlik, anlaşılmazlık, her yerde bulunma, mükemmellik, huzur vb.'dir. Tao karanlık ve bilinçsizdir, rasyonel olarak tanımlanamaz ve anlaşılmazdır. Onu adlandırmaya, görmeye, kavramaya yönelik tüm girişimler yanılsamalara yol açar ve "gerçek Tao değildir." Tao, dünyayı kasıtlı olarak değil, kendiliğinden doğurur, var olan her şeyi eylemsiz olarak güçle doldurur. Bu nedenle, bir kişinin Tao'ya doğru hareketi aynı zamanda ekleme, çarpma, dönüşüm gerektirmeyen, çaba harcamadan mükemmelliği temsil eden doğal doğaya sakin, ölçülü, uyumlu bir bağlılıkla da ilişkilidir.

Tao, dünyanın uyumunun temelidir; biçim olarak ifade edilemeyen boşluktur. Tao'nun, kendisini dünyada tezahür ettirmesini sağlayan kendi yaratıcı gücü vardır - de. Dae - şeylerin bireysel somutlaşması, Tao'nun iyi gücü, nesneler dünyasında tezahür etti. Tao'ya göre dünya, çok sayıda parçacığın veya varoluş "taneciklerinin" kendiliğinden belirsiz hareketi içindedir. İki kişinin etkileşimi sayesinde dünyadaki her şey değişiyor sonsuz ilkeler- yin ve yang.

Birbirlerine nüfuz ederler ve sürekli birbirlerine dönüşürler. “İnsanlar güzelliğin ne olduğunu öğrenince çirkinlik de ortaya çıktı. Herkes iyinin iyi olduğunu öğrendiğinde kötülük ortaya çıktı. Dolayısıyla varlık ve yokluk birbirini doğurur, zor ve kolay birbirini yaratır, alçak ve yüksek birbirine doğru eğilir" diyor Tao Te Ching. Yaşam ve ölüm, değişim döngüsünün doğal bileşenleri olarak görülüyor. Ölüm bir olumsuzluk değil, potansiyel, biçimlenmemiş bir varlık olarak yaşamın kaynağıdır.

Taocu gelenekte ruh ve beden, birbirleri olmadan var olmayan yin ve yang'ın somutlaşmış hali olarak kabul edilir. Bir insanda, bedenin ölümünden sonra göksel pneumada çözünen bütün bir ruh kompleksi vardır (bunlardan yedi tane vardır). Ölümden sonra ruhun ölümsüzlüğü olasılığını reddeden Taoculuk, bireyin (xian) ölümsüzlüğünün, kozmosun maddi temeli olan Tao ile bağlantı yoluyla elde edilmesi şeklindeki eşsiz fikri doğrular. Uzay, var olan her şeyi eriten devasa bir fırına benzetilebilir ve ölüm de bu “erimelerden” yalnızca biridir.

Ve dünya ve insan tek bir sistem olduğundan, dünya ebedi olduğuna göre, onun indirgenmiş benzeri olan insan da ebedi olabilir. Ölümsüzlüğü bulmak, seçilmiş, istisnai bireylerin yolu olan Tao'yu takip etmenin yoludur. Bunu yapmak için, şeylerin doğasına doğrudan nüfuz ederek dünyayı özel, rasyonel olmayan bir şekilde anlama ve gözlemleme yeteneğine sahip olmak gerekir. ana prensip davranış - eylemsizlik ( ve th) veya şeylerin ölçüsünü ihlal etmeden eylem ( alıntı).

En yüksek hedefe ulaşmak için - Tao'ya inisiyasyon - Antik ve Orta Çağ Çin'inde Taoizm mistikleri, amacı ölümsüzlük iksiri yaratmak ve ölümsüzlük yaratmak için "psiko-eğitim" geliştirmek olan teorik ve pratik simya ilkelerini kullandılar. beden ve buna karşılık gelen aydınlanmış bilinç. İç simyanın ünlü teorisyenlerinden biri Çinli filozof Zhong Yuan'dı.

Aynı zamanda her şey rasyonel bilgi Taoizm'de, şeylerin doğal akışına yapılan herhangi bir müdahale gibi, kötü olarak kabul edilir. Dolayısıyla medeniyetin faydalarının, sadelik ve doğallık idealinin, ilkellik ve ilkelliğin reddedilmesi. Bir Taocunun temel erdemi barış ve uzak durmadır.

Taocu etik aşağıdaki kuralları belirtir:

Canlılığınızı idareli kullanın;

Hayvanların yaşam yolunu takip edin;

1200 iyiliği arka arkaya yapın;

Şiddetten, yalandan, kötülükten, hırsızlıktan, aşırılıktan, alkolden kaçının.

Taoizm'de ideale ulaşanlara mükemmel bilge yaşlılar veya shen ren deniyordu. Efsanelere göre zamanı fethetmişler ve sonsuz uzun ömürlü olmuşlardır.

Taocu erdem, egoizm ve fedakarlığın paradoksal bir birleşimi ile ayırt edilir; burada bir yandan ana odak noktası herhangi bir faaliyetten kopmak, kişinin kendi barışı ve bağımsızlığı uğruna mücadele etmek, diğer yandan da gizli iyilik yapmak tasdik edilmiştir. Bu doktrin, Konfüçyüsçü karşılıklılık ilkesine karşıdır ve ustayı, minnettarlık veya karşılıklı eylem beklentisiyle değil, kesinlikle bencil olmayan bir şekilde ve tercihen kendisi ve herkes için gizlice bir başkasının yararına hareket etmeye teşvik eder.

Aynı zamanda Taoizm, her eylemin iki tarafı olduğu ve mutlak iyinin imkansız olduğu gerçeğinden yola çıkar, bu nedenle en yüksek durum iyinin yolu değil, iyinin ve kötünün üstüne çıkma yeteneği, var olan Tao ile birliktir. Yin ve yang, karanlık ve aydınlık, yüksek ve alçak olarak bölünmeden önce bile. Bu yola, kaçınılmaz olarak tüm unsurları içeren, ancak onları birbirine düşman olmayan bir hale getiren uyum yolu denilebilir.

Taoculukta bilgelik, Tao'nun bilgisidir, yani şeylerin özünde bir, aynı olduğunun bilgisidir. Onlar Büyük Boşluğun yaratıklarıdır; geçicidirler, akışkandırlar, geçicidirler. Bir bilge için her şey eşittir, “umurunda değildir”, her şey onu rahatsız etmez çünkü bunlar boşluktur. Tao bilgisi aynı zamanda gerçek özgürleşmeyi, kişinin orijinal doğasına dönüşünü ve onunla birleşmesini sağlar. ana kuvvet oluşun akışını yönlendiren. Bu bilgelik huzur verir ve iç uyum ve bilgenin iç bakışının önünde dünya tek, bütünsel bir dünya olarak görünür.

Taocu Zhuang Tzu'nun ünlü aforizması şöyle der: "Bilen konuşmaz, konuşan da bilmez." Bilgenin "cehaleti" adeta bilginin sınırıdır, çünkü her şeyin sınırı, hakkında hiçbir şey söylenemeyen Büyük Boşluktur. Tao'nun görüntüsü, tadı, rengi ve kokusu yoktur ama onun sayesinde her şey doğar ve her şey hareket eder. Bilgenin hareketsizliği, dünya uyumunu takip etmek ve onu ihlal etmemek anlamına gelir.

Tao'nun öğretisine göre en iyi yönetici, varlığı fark edilmeyen, olayların akışına müdahale etmeden yönetendir. Ancak eylemsizlik, Tao'yu takip etmenin kolay olduğu anlamına gelmez. Yalnızca bir bilge Tao'yu, dünya uyumunun yasalarını kavrayabilir ve onları takip edebilir. Tao'yu takip etmek "doğallığı", kişinin kendi "doğasını" takip etmektir. Bu, yapaylığın ve “doğaya” aykırı olan her şeyin bir kenara bırakılması anlamına gelir. Bu ideal, Çin'in bir diğer büyük öğretisi olan Konfüçyüsçülüğün ilkelerine kökten karşıttır.

3. Konfüçyüsçülük.

Kriz eski din Lao Tzu'nun müritlerinden biri vaaz vermeye başladığında tüm hızıyla devam ediyordu - Kung Tzu ( Konfüçyüs) . Olanlar konusunda çok endişeliydi ve bu nedenle dikkatini imparatorlukta düzenin hüküm sürdüğü ve herkesin konumundan memnun olduğu Çin tarihinin "altın çağlarını" incelemeye odakladı. Zaten 30 yaşındayken, filozof kendi okulunu kurdu ve burada "antik çağa dönüş" vaazını vermeye başladı.

Konfüçyüs'ün öğretilerinin en özlü formülasyonu şu sözlerde yer almaktadır: "Bir hükümdar bir hükümdar olmalı, bir ileri gelen bir ileri gelen olmalı, bir baba bir baba olmalı, bir oğul bir oğul olmalıdır." Düşüncesi, her şeyin geleneksel yerlerinden değiştiği ve artık eski durumuna dönmesi gerektiği gerçeğine dayanıyordu. Peki bu nasıl yapılır? Konfüçyüs, erdem için çabalayan her insanın uyması gereken bir dizi davranış kuralı geliştirdi. Öğretiye göre ideal erdemli kişinin veya asil adamın (juan zi) tüm toplumu yönetmesi gerekiyordu.

İdeal bir kişiliğin temel erdemleri şunları içeriyordu:

Bir insanda olması gereken en önemli özellik Ren yani hayırseverlik, insanlık.

Başka bir erdem denir ikisinden biri, düzeni, görgü kurallarını, ritüeli takip etmek, inceliği, dengeyi ve tam itaati korumak anlamına geliyordu. Bu kategori, yaşamın çeşitli alanlarındaki insanlar arasındaki ilişkileri düzenledi.

Konfüçyüsçülüğün en önemli ilkesi şuydu: xiao- evlat ve kardeşçe dindarlık. Babalar ile çocuklar, patronlar ve astlar arasındaki ilişkileri sıkı bir şekilde düzenledi.

Bağlılığı sürdürmek için adalet ve doğruluk ilkesi geliştirildi - Ve .

Asil bir kocanın erdemle birleştirilmesi gereken bilgelik ve bilgiye sahip olması gerekiyordu. Bu kaliteye denir zhi(zeka, bilgi, ilim).

Temel listeyi genişletirsek bu görüntüye aşağıdaki niteliklerin eklenmesi gerekir:

Alçakgönüllülük ("Bir adam belirsizlik içinde kalır, ancak kızgınlık hissetmez; bu asil bir adam değil mi?");

Samimiyet (“İnsanlar güzel sözlerle ve yapmacık davranışlar çok az insanilik gösterir");

Yaşamın sadeliği (“asil bir koca yemek konusunda ılımlıdır, konutta rahatlık için çabalamaz, iş hayatında verimlidir”);

Karşılıklılık ("Tzu Kung sordu: "Hayatınız boyunca tek bir kelimenin size rehberlik etmesi mümkün mü?" Öğretmen cevapladı: "Bu kelime karşılıklılıktır. Kendiniz için istemediğiniz şeyi başkalarına yapmayın.");

Zorluklara dayanmada güç ve azim (“İhtiyaç duyan asil bir adam buna kararlılıkla katlanır. İhtiyaç duyan aşağı bir adam çiçek açar”);

İnsanlarla etkileşimde uyum (“Asil bir koca... herkesle nasıl anlaşmaya varılacağını bilir, ancak kimseyle anlaşmaya varmaz”);

Bencillik, özverilik (“Kim kendi çıkarını düşünerek hareket ederse büyük bir düşmanlık uyandırır”; “ Asil adam yalnızca görevi bilir, aşağılık insan ise yalnızca çıkarı bilir");

“Ruhlara” değil, insanlara değer vermek (“Halka uygun şekilde hizmet etmek, ruhları onurlandırmak ve onlardan uzak durmak bilgeliktir”);

Sosyallik, “sosyallik”, topluma uyumlu bir şekilde uyum sağlama yeteneği; hükümdara bağlılık; doğruluk; öğrenme sevgisi vb.

Gördüğünüz gibi "asil bir koca", ahlaki ve entelektüel açıdan oldukça gelişmiş, dışa dönük, devlete karşı görevini yerine getirmeye yönelik bir kişiliktir. Sadece felsefeyle değil aynı zamanda din öğretisiyle de uğraştığımız göz önüne alındığında, bu tür tutumlar “kutsal görev”, Cennetin iradesi, kader vb. statüsünü alır. Etik gerekliliklere uymamak, cennetin kaybına değil, yeryüzünde unutulmaya yol açar - Konfüçyüsçülüğün takipçisi için en korkunç ceza (asil koca, ölümden sonra "adının anılmayacağı" için üzülür).

Gördüğünüz gibi, bu öğretinin amacı ölümsüzlüktür, ancak torunların ve çocukların iyi anılarının devamı şeklindedir. Konfüçyüsçülüğün bir diğer önemli hedefi, toplumsal eşitsizliğin nesnel olarak çelişkilerin, düşmanlığın ve huzursuzluğun oluşumuna katkıda bulunduğu toplum sistemindeki ilişkilerin uyumlaştırılmasıdır. Toplumdaki yaşamı normalleştirmek ve en karmaşık teslimiyet ve haysiyet birliği durumuna ulaşmak için (Konfüçyüsçülükte aynı derecede önemlidir), şu veya bu rolü oynayan herkesin "kendini aşağılamadan teslim olmasına" izin veren bir ritüelin kullanılması önerilmektedir. kendi ailelerinde içsel haysiyetini ve yüksek statüsünü korurlar.

Konfüçyüs'ün öğretileri, insan doğasını anlamaya çalışırken onun belirli bir amacı, iyi ya da kötü için bir kılavuzu olmadığı sonucuna varan Mencius tarafından zekice desteklendi. Mencius incelemesi şöyle diyor: “İnsan doğası kaynayan bir su akıntısına benzer: Doğuya bir yol açarsanız doğuya akacaktır; batıya bir yol açarsanız batıya akacaktır. Tıpkı suyun akışında doğu ve batı ayrımını yapmaması gibi, insan doğası da iyi ve kötü olarak bölünmez.” Mencius'a göre insan, farklı yetenekler hem kötü alışkanlıklara hem de erdemlere dönüşebilir.

Bu gelişme, kişinin “kaderin öngördüğü” şeye bağlıdır. Bundan, en yüksek erdemlerin hepsinin insan doğasında yer aldığı ve kendini geliştirme sürecinin, özünün bir dönüşümü değil, kendini bilmenin bir çeşidi olduğu ortaya çıkıyor: “Her şey içimizdedir. Kendini anlamadaki samimiyeti keşfetmekten daha büyük mutluluk yoktur...” Konfüçyüsçülük açısından bakıldığında ahlaki erdemler insanın doğal doğasından kaynaklanır ve onunla çelişmez. Aynı zamanda, yeryüzünde kültür bitkilerinin ve yabani otların yetiştiği gibi, doğa da kötü eğilimlere yol açabilmektedir. "Kusursuz bilge" kişinin yeteneği, "kalplerimizin ortak noktasını daha önce anlamış olmasıdır."

Mencius, doğanızı tanımanın yanı sıra zihinsel yeteneklerinizi de bilmenin Cennete hizmet etmenin yolu olduğunu söylüyor. Bu yolda kişi "ne erken ölümü ne de uzun ömürlülüğü umursamaz ve kendini geliştirerek cennetin emrini bekler - kaderini bulmanın yolu budur." Dolayısıyla Konfüçyüsçülüğün amacı, fiziksel ya da zihinsel ölümsüzlüğü aramak değil, gelecek nesillerin güzel anılarında ölümsüzlüğe ulaşmaktır; bunun için kişinin doğasıyla ve toplumsal göreviyle uyum içinde olması gerekir.

Konfüçyüsçülüğün kaderinin Çin tarihi açısından önemli olduğu ortaya çıktı. Zaten Konfüçyüs'ün yaşamı boyunca bu yaygın olarak biliniyordu; kendisi İmparator Lu tarafından devlete hizmet etmek ve fiilen liderlik etmek üzere davet edildi. Ama sonra Konfüçyüs ayrıldı kamu hizmeti ve seyahate çıktık. Onun ölümünden sonra Konfüçyüsçülük Çin'in resmi dini haline geldi ve 20. yüzyılın başındaki sosyalist devrime kadar da öyle kaldı.

Bu hedeflere ulaşmak için öncelikle Konfüçyüs'ün talep ettiği antik çağ geleneklerine sorgusuz sualsiz bağlılıktan vazgeçmek gerekiyor. Mo Tzu, insanlar arasındaki ilişkilerde yeni bir ilke ilan etti: Konfüçyüs'ün öğrettiği gibi temelleri aile bağları değil, "evrensel sevgi" olmalıdır.

Ülkedeki tüm insanlar, aile bağları ne olursa olsun birbirini sevmeli, o zaman sosyal uyumun geleceğine inanıyordu. İnsanların yeni "evrensel sevgi" ilkesini kabul etmeleri için Mo Tzu iki yöntem önerdi: ikna (insanlara yakın ve uzaklara olan sevgilerinin kendilerine olan sevgiyle karşılık bulacağını aşılamak) ve zorlama (geliştirmek gerekir) sevmek için ödül ve ceza sistemi İnsanlara zarar vermek kârlı hale geldi, ama onlara zarar vermek kârsız hale geldi).

Ayrıca ona göre, en sıkı maliyet tasarrufunun getirilmesi, lüks malların ortadan kaldırılması, pahalı ritüel ve törenlerin ortadan kaldırılması ve en önemlisi ülkeyi parçalayan savaşlara son verilmesi gerekiyordu. Ancak Mozi'nin öğretileri hiçbir zaman Çin'e yayılmadı. “Evrensel aşk” kavramı, lüksten vazgeçme ve savaşlar yetkililerden destek bulamadı.

5. Yasalcılık.

Bu kriz döneminde Çin'deki bir diğer önemli okul da hukukçular okulu veya fan-chia'ydı. Adını, geleneksel örf ve adet hukukunun aksine, her şeyin herkes için aynı olan yazılı bir yasaya dayanması nedeniyle almıştır. Bu sözlü yasaya göre aristokratlar halkla aynı standartlarla yargılanamazdı. Hukukçular “Hukuk halkın babası ve anasıdır” ilkesini ilan ettiler. Hukukçuluğun kurucularından biri olan Guan Zhong, üst ve alt, soylu ve alçak, yönetici ve yetkililerin hepsinin yasaya uyması gerektiğini savundu.

Bu onun büyük yönetim sanatı dediği şeydir. Fikirleri, öğretileriyle Qin krallığının hükümdarı Xiao Gong'un ilgisini çekmeyi başaran Shang Yang tarafından geliştirildi ve siyasi reformları gerçekleştirme görevini ona emanet etti. Bu da yeni bir durumdu felsefi doktrin Antik Çin'de uygulandı ve ilk bakışta büyük bir başarıyla uygulandı. Shang Yang'ın reformları sayesinde Qin devleti ülkedeki en etkili devlet haline geldi ve bir dizi savaşın ardından Çin'i güçlü bir imparatorluk halinde birleştirdi. Shang Yang'ın öğretisi neydi?

Her şeyden önce, Konfüçyüs'ün örnek olarak liderlik kavramını kararlı bir şekilde reddetti. Shang Yang, bir hayırseverin diğer insanlara hayırsever olabileceğine inanıyordu, ancak insanları hayırsever olmaya zorlayamazdı. İnsanlık tek başına başarıya ulaşmaya yetmez iyi yönetim Göksel İmparatorluk'ta. Konfüçyüs, bir kişinin ana itici gücünün vicdan olduğuna inanıyorsa, o zaman Mo Tzu'yu takip eden Shang Yang, bunların kâr arzusu ve ceza korkusu olduğuna inanıyordu. Ödül ve ceza sistemi, Shang Yang'ın düzeni sağlamanın tek yolu haline gelirken, ikincisinin rolü, birincinin rolünden ölçülemeyecek kadar yüksektir.

Shang Yang, Göksel İmparatorluk'ta hakimiyeti elde etmiş bir ülkede her 9 ceza için 1 ödül olduğunu, yıkıma mahkum bir ülkede ise her 5 ceza için 5 ödül olduğunu öğretti. Üstelik cezanın büyüklüğü suça bağlı değildi. En küçük suçta bile cezalar ağır olmalıdır. Kanunlar herkese duyurulmalı ve herkesin anlayabileceği şekilde açık bir şekilde ifade edilmelidir. Kanunların tartışılması yasaklandı. Onun yasalarını övenler bile Shang Yang tarafından imparatorluğun en uzak köşelerine sürgün edildi. Kanunlar tek bir hükümdar için yazılmadı; o onların tek kaynağıydı ve onları her an değiştirebilirdi.

Ayrıca Shang Yang'ın öğretisinin ideali, sürekli savaşlar yapan ve zaferler kazanan bir devletti. Shang Yang, reformların genel anlamını kısa bir formülasyonla ifade etti: Halk zayıfsa devlet güçlüdür, halk güçlüyse devlet güçsüzdür. Shang Yang'ın reformları Çin'in birleşmesine, devlet gücünün güçlenmesine ve ekonominin yeniden canlanmasına katkıda bulundu, ancak bu fahiş bir şekilde başarıldı. yüksek bir fiyata- birçok insanın hayatı ve acıları.

Genel olarak Antik Çin felsefesi, devletin kaderini, halkının zihniyetini ve dünya çapında üne kavuşan eşsiz kültürü büyük ölçüde etkiledi. Çoğu felsefi teorinin sadece mantıksal yapılar, ancak toplumu dönüştürmeye yönelik programlar kısmen gerçekte somutlaşmıştır. Bu aynı zamanda Çin felsefi geleneğinin benzersizliğinde de yatmaktadır.