Drugi temeljni koncept taoizma, usko povezan s konceptom qi i principom yin-yang, jest koncept pet primarni elementi, koji se po svojoj važnosti nalaze na sljedeći način: voda, vatra, drvo, zemlja i metal. Ti su primarni elementi od velike važnosti u čitavoj tradicionalnoj kineskoj filozofiji, znanosti, astrologiji i medicini; često se spominju u kineskim tekstovima; bez njih ne možemo zamisliti kineski folklor i oni, u jednom ili drugom stupnju, imaju utjecaja na svakodnevne stvari Kineza.

PROUČAVANJE PET ELEMENTA

Svaka osoba koja je pokušala ozbiljno proučiti taoistički postulat o pet osnovnih elemenata neizbježno će naići na neobičnu mješavinu misterije, praznovjerja i logičkih konstrukcija punih zdravog razuma. A spoznaja da je ovaj konglomerat koncepata zbunio mnoge najbolje umove na Zapadu, pa čak i neke mislioce u samoj Kini, teško može poslužiti kao dovoljna utjeha. Odnos modernih Kineza prema pet elemenata sličan je odnosu zapadnih Europljana prema tekstovima Starog zavjeta: mnogi bezuvjetno vjeruju u ono što je tamo napisano, drugi su skloni kritičkoj interpretaciji. I premda su Kinezi gorljivi sljedbenici tradicije, također ih karakterizira pragmatičnost razmišljanja; malo je vjerojatno da mnogi od njih percipiraju sve odredbe svog tradicionalnog učenja bez određene doze skepticizma.

ŠTO SU PET ELEMENTA?

Kad se definira konceptualna bit pet primarnih elemenata, lakše je prepoznati ono što oni nisu, nego što se krije pod tim kategorijama. Oni definitivno nisu primjereni četiri elementa starih Grka - zraku, zemlji, vatri i vodi, koji su smatrani glavnim sastavnicama čitavog materijalnog svemira. Oni se ni na koji način ne mogu povezati sa stotinama elemenata s kojima djeluje moderna kemija, poput kisika, vodika, ugljika, sumpora, željeza itd., A koji su u svojim različitim kombinacijama sposobni stvoriti veliku raznolikost složenih spojevi. Pet osnovnih elemenata Kineza nematerijalno je i slabo je u korelaciji sa stvarnim entitetima. Drugim riječima, vatra sama po sebi nije vatra, voda nije voda itd.

Ti se elementi mogu ukratko i daleko od iscrpno prikazati kao neka svojstva i utjecaji. Tako se, na primjer, one stvari koje imaju svojstvo emitiranja topline, grijanja, bilo da je riječ o grozničavoj vrućini ili sunčevoj svjetlosti, smatraju vezanima ili uzrokovanima elementom vatre. I s ovim pristupom, potpuno je razumljivo zašto drevni kineski filozofi opisuju sunce kao "vatrenu silu", ali mnogo je teže objasniti zašto srce nazivaju "vatrenim organom" - iako toplinom ljudskog tijela održava se cirkulacijom krvi, osigurana pulsiranjem srca. Isto tako, bubrezi i osjetilo okusa povezani su s elementom vode, jer i mokraća (koju stvaraju bubrezi) i morska voda imaju jednako slani okus. Metali često imaju sjaj, pa su stoga drugi predmeti, poput stakla ili polirane površine, povezani s metalom ili se sjaj tih predmeta pripisuje utjecaju ovog elementa.

Drevni kineski filozofi također su koristili ovih pet elemenata kako bi objasnili fenomene koji, iako ih nisu u potpunosti razumjeli, postoje u stvarnosti - promjena godišnjih doba, kretanja planeta, neke tjelesne funkcije, kao i one koncepte koji su u modernoj zapadnoj znanosti označeni slovima iz grčke abecede (na primjer, ψ) ili posebnih izraza koji se koriste za formuliranje prirodnih zakona u astronomiji, kemiji, fizici, biologiji itd.

BIT JEZIKA

Iako je podrijetlo pet primarnih elemenata skriveno velom tajne, razumno je pretpostaviti da se njihov razvoj podudarao s razvojem jezika, koji je bio elementarna ideja prije više tisuća godina. Postoje dokazi da su yin-yang simboli bili ispisani na školjkama kornjača u vrijeme kada je većina ljudi bila vrlo daleko od bilo kakvog obrazovanja. Jednostavna riječ "vatra", čije je značenje svima jasno bez iznimke, korištena je za označavanje pojmova poput topline, topline, temperature, suhoće, uzbuđenja, strasti, energije itd., Suptilne semantičke razlike između kojih su jednostavno nedostupna razumijevanju ljudi. Na isti način, riječ "voda" koncentrirala je u sebi pojmove: hladnoća, vlaga, vlaga, rosa, struja itd.

BIT FILOZOFIJE

Huai Nan Zu ili Knjiga o Huai Nanu, napisana za jednog od drevnih prinčeva i sastoji se od 21 sveska, objašnjava kako su nebo i zemlja postali jin i jang, kako su četiri godišnja doba nastala iz jina i janga i kako je yang rodio vatra, čija je kvintesencija bila utjelovljena u suncu.

Konfucijanski mudrac Zhou Dunyi (1017.-73.) Napisao je ovo o yinu i yangu:

Yin nastaje iz neaktivnosti, dok yang proizlazi iz djelovanja. Kad nerad dosegne svoj vrhunac, rađa se radnja, a kad djelovanje dosegne svoj maksimum, nerad se ponovno javlja. Ova izmjena yina i yanga daje pet osnovnih elemenata: vodu, vatru, drvo, metal i zemlju; a kad su u međusobnoj harmoniji, godišnja doba glatko se zamjenjuju.

U raspravi Shujing kaže se da je svrha vode upijanje i padanje; svrha vatre je zagrijavanje i dizanje; svrha je drveta saviti se ili biti ravno; svrha metala je pokornost ili promjena; svrha zemljišta je utjecati na sjetvu i žetvu. U skladu s tim, pet primarnih elemenata korelira s pet kvaliteta okusa koje su prepoznali Kinezi - slano, gorko, kiselo, suho i slatko.

Takva se objašnjenja mogu činiti pretjeranim, ali sadrže i određenu dozu logike. I treba imati na umu da su drevni mudraci izgrađivali svoje koncepte ne posjedujući znanje koje je dostupno modernom čovjeku.

ODNOSI

Tablica u nastavku pokazuje kako se pet elemenata odnosi na različite koncepte. Ali ako je paralela između vatre, Marsa, crvene i gorčine očita, onda neke druge asocijativne lance nije tako lako logično objasniti.

SUŠTINA MEDICINE

U tradicionalnoj kineskoj medicini pet elemenata, zajedno s pet boja, predstavljaju vezu između tretmana i različitih organa, budući da su vitalni organi povezani s određenim osjećajima, biljni lijekovi imaju različit ukus, a neka stanja bolesti mogu biti popraćena karakterističan miris koji proizlazi iz ljudskog tijela. Takve simboličke veze zasigurno su bile korisne u vremenu kada su liječnici imali ograničeno znanstveno znanje.

Jasno je da su prvi iscjelitelji u Kini bili šamani ili vrači. Njihovo liječenje svodilo se na kombinaciju zvučne terapije i raznih čarobnih efekata. I prirodno, bolesnici, osim ako sami nisu bili šamani, morali su vjerovati da elementi imaju blagotvoran učinak.

BIT ASTROLOGIJE

Pet primarnih elemenata od velike je važnosti u kineskoj astrologiji koja se temelji na 60-godišnjem ciklusu, koji je pak sastavljen od dva kraća ciklusa, Deset nebeskih stabljika i Dvanaest zemaljskih grana. Svako od deset nebeskih stabljika označeno je jednim od pet elemenata i yin i yang prirode. A Dvanaest zemaljskih grana nose imena dvanaest životinja, od kojih svaka odgovara jednoj godini takozvanog 12-godišnjeg ciklusa "životinja". Štoviše, svaka "životinjska" godina također odgovara jednom od pet primarnih elemenata i može biti i prirode jina i prirode janga. Na primjer, 1966., obilježena konjem, vatrom i jangom, simbolizirala je bit konja vrućeg temperamenta. 1959. bila je godina svinje, zemlje i jina i utjelovila je bit pravedne i nepristrane svinje. Unutar 60-godišnjeg ciklusa moguće je 60 različitih kombinacija. Štoviše, svaka se kombinacija ponavlja samo jednom u šezdeset godina. Dakle, 1930. je bila godina konja, metala i yanga. 1990. godina prošla je pod istim znakovima.

Karakteristike "životinjskih" godina detaljnije su date u odjeljku.

Kina je poznata po svojoj slikovitoj prirodi, veličanstvenoj arhitekturi i jedinstvenoj kulturi. Ali uz sve to, Nebesko je carstvo zemlja bogate povijesne prošlosti, koja uključuje i rođenje filozofije. Prema istraživanjima, ova je znanost svoj razvoj započela u Kini. Riznica istočne mudrosti nadopunjavala se tijekom godina, stoljeća, stoljeća. A sada, koristeći se citatima velikih kineskih mudraca, toga nismo ni svjesni. Štoviše, o njihovim autorima ne znamo ništa, iako ovo nisu samo korisni, već i zanimljivi podaci.

Glavna knjiga drevnih kineskih filozofa je "Knjiga promjena" ... Njegova ključna uloga leži u činjenici da se većina poznatih filozofa okrenula tome, pokušala ga protumačiti na svoj način i na njemu temeljila svoja filozofska promišljanja.

Najpoznatiji filozof drevne Kine - (604. pne -5. st. Pr PRIJE KRISTA)

Upravo je on tvorac traktata Tao Te Tzu. Smatra se utemeljiteljem taoizma - doktrine prema kojoj je Tao najviša materija koja rađa sve što postoji. Opće je prihvaćena činjenica da Lao Tzu nije pravo ime filozofa. Njegovo rođeno ime Lažljivac, ali u davna su vremena imena Li i Lao bila slična. Ime "Lao Tzu" prevedeno je kao "Stara kadulja". Postoji legenda da je mudrac rođen kao starac, a majka mu je bila trudna više od 80 godina. Naravno, moderni istraživači kritički propituju ove podatke. Život Lao Cea nije imao ništa izvanredno: rad na dvoru cara i filozofska razmišljanja. Ali upravo su ga ta razmišljanja i djela učinila najpoznatijim filozofom i mudracem drevne Kine.

2. Konfucije

3. Meng Tzu

Sljedeći je filozof, o kojem su čuli i mnogi koji su se zanimali za kulturu Kine Meng Tzu... Filozof čija su učenja postala temeljem novokonfucijanizma. Mudrac je tvrdio da se osoba rodi u početku dobra i pod utjecajem svoje okoline na kraju postaje ono što jest. Svoje je razmišljanje stavio u knjigu "Mengzi". Filozof je također smatrao da bilo koju vrstu aktivnosti treba distribuirati u skladu sa sposobnostima osobe. Primjerice, visoke činove trebali bi zauzimati intelektualno nadareni, a ljudi sposobni samo za tjelesne aktivnosti trebali bi im biti podređeni. S gledišta logike, teorija je sasvim razumna.

4. Gongsun Long

Jeste li ikad čuli za Školu imena? Analogija slične škole u Grčkoj bila je škola sofista. Predstavnik Kineske škole imena bio je filozof Gongsun Long... On je taj koji posjeduje citat "bijeli konj nije konj". Zvuči apsurdno, zar ne? Zahvaljujući takvim izjavama, Gongsun je zasluženo stekao nadimak "gospodar paradoksa". Njegove izjave nisu svima jasne, čak i ako postoji tumačenje. Možda za to trebate otići u mirovinu negdje u dolini, uz šalicu kineskog čaja i razmisliti zašto bijeli konj zapravo nije bijeli.

5. Zou Yan

Ali filozof koji je odlučio razgovarati o konju - Zou Yan - tvrdio je da je bijeli konj zapravo bijeli. Ovaj mudrac bio je predstavnik škole Yin Yang. Međutim, nije se bavio samo filozofijom. Preživjela su njegova djela iz područja geografije i povijesti, koja su potvrđena i sada. Drugim riječima, suvremeni znanstvenici potvrđuju definicije i obrasce Zou Yan, koji su stvoreni prije tisuće godina. Zamislite samo kako je ta osoba bila intelektualno razvijena da bi tako precizno opisala svijet oko sebe!

6. Xun Tzu

Može se uzeti u obzir ateistički mudrac Xun Tzu... Filozof je više puta imao visoke činove, ali, nažalost, nije trajao dugo ni na jednom od njih. Morao sam napustiti jedno mjesto zbog klevete, a s drugim su smijenjeni. Odlučivši da ne može izgraditi uspješnu karijeru, Xun-tzu je zaronio u razmišljanje i stvaranje rasprave "Syugn-tzu" - prvog filozofskog djela u kojem su misli mudraca bile ne samo izložene, već i sistematizirane. Zahvaljujući tome, njegovi citati došli su do nas u točno sročenom obliku njihova tvorca. Kineski filozof vjerovao je da se Duh u čovjeku pojavljuje tek kad ispuni svoju pravu sudbinu. I svi su procesi na svijetu podložni prirodnim zakonima.

7. Han Fei

Njezino je mjesto među filozofima s prilično čudnim izjavama Han Fei. Mudrac je rođen u kraljevskoj kući i studirao je kod Xun-tzua. Ali od rođenja imao je govorne nedostatke, što je nesumnjivo utjecalo na odnos drugih prema njemu. Možda se zato njegove misli bitno razlikuju od misli njegovih prethodnika. Primjerice, prema njegovoj raspravi, mentalni i moralni podaci ni na koji način ne utječu na kvalitete vladara kao takvog, a podanici su dužni poštivati \u200b\u200bbilo koju njegovu naredbu. Despotizam je za njega bio idealan oblik vladavine. Iako to, s obzirom na njegovu plemenitu pozadinu, ne čudi. Čini se da je Han Fei u svojim razmišljanjima zamišljao sebe na mjestu vladara i suverena.

8. Dong Zhongshu

Značajna ličnost u povijesti razvoja konfucijanizma bila je Dong Zhongshu... Taj je čovjek ne samo razmišljao, već je i glumio. Zahvaljujući ovom filozofu konfucijanizam je predstavljen kao glavno učenje dinastije Han. Prema njegovim dogmama razvijao se život u državi, birali se vladari i donosile odluke. Prema njegovom svjetonazoru, vladar je poslan ljudima s Neba i svi njegovi daljnji postupci trebali bi biti za dobrobit ljudi i održavanje harmonije. Ali Nebo na osobit način kontrolira taj proces i ako nešto pođe po zlu, državi šalje razne prirodne katastrofe (poplava, suša itd.). Sve svoje ideje Dong Zhongshu iznio je u djelu "Obilna rosa Chunqiu kronike".

9. Wang Chun

Filozof i znanstvenik nije bio samo Zou Yan, već i Wang Chunkoji se bavio i filozofijom i medicinom i astronomijom. Posjeduje detaljan opis prirodnog ciklusa vode. I u filozofskim idejama mudrac se držao taoizma i tumačio "Knjigu promjena". Filozofu je više puta ponuđeno mjesto dvorskog učenjaka, ali imajući slobodoljubiv i prilično neovisan karakter, Wang Chun je svaki put odbio, objašnjavajući to svojim nepovoljnim zdravstvenim stanjem.

Pozdrav dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Kine - najvažnija stvar ukratko. Konfucijanizam ukratko i taoizam. Ovo je još jedna tema u nizu članaka o filozofiji. U prethodnom postu pogledali smo zajedno. Sada ćemo se okrenuti drevnoj kineskoj filozofiji.

Filozofija drevne Kine

Filozofija u Kini počela se razvijati u petom stoljeću prije Krista, kada se društvo počelo raslojavati po ekonomskim linijama i pojavila se klasa bogatih urbanih stanovnika i izuzetno siromašna klasa ruralnih stanovnika. A također i klasa službenika koji posjeduju ne samo novac, već i zemlju.

Filozofija drevne Kine temelji se na principu trojstva Svemira predstavljenog Zemljom, Nebom i Čovjekom. Svemir je energija ("Tsi"), koja se dijeli na ženski princip i muški - yin i yang.

Filozofija drevne Kine ima mitološko i religiozno podrijetlo, baš kao i filozofija drevne Indije. Njegovi glavni likovi bili su duhovi i bogovi. Svijet se shvaćao kao interakcija dva principa - muškog i ženskog.

Vjerovalo se da je u vrijeme stvaranja Svemir bio kaos i da nije bilo podjele na Zemlju i Nebo. Naredili su kaos i podijelili na Zemlju i Nebo dva rođena duhova - yin (svetac zaštitnik Zemlje) i yang (svetac zaštitnik Neba).

4 koncepta kineskog filozofskog mišljenja

• Holizam - izražava se u harmoniji osobe sa svijetom.
• Intuitivnost - zemaljska se bit može spoznati samo putem intuitivnog uvida.
• Simbolizam- upotreba slika kao alata za razmišljanje.
• Tiyan - cjelokupnost cjelovitosti makrokozmosa može se dokučiti samo emocionalnim iskustvom, moralnom sviješću, voljnim impulsima.

Konfucijanizam

Konfucijanizam - glavne ideje ukratko. Ovu je filozofsku školu stvorio Konfucije, koji je živio u VI-V stoljeću pr. U tom su razdoblju Kinu rastrgala previranja i borbe za vlast između visokih dužnosnika i cara. Zemlja je bila uronjena u kaos i građanski sukob.

Ovaj filozofski smjer odražavao je ideju promjene kaosa i osiguranja reda i prosperiteta u društvu. Konfucije je vjerovao da bi glavno zanimanje osobe u životu trebalo biti težnja za skladom i poštivanjem moralnih pravila.

Ljudski se život smatra glavnim dijelom filozofije konfucijanizma. Potrebno je educirati osobu i tek onda napraviti ostalo. Potrebno je posvetiti puno vremena duši ljudi i kao rezultat takvog obrazovanja cijelo društvo i politički život bit će u skladnoj međusobnoj interakciji i neće biti kaosa ili ratova.

Taoizam

Taoizam se smatra jednim od najvažnijih filozofskih pokreta u Kini. Njegov osnivač je Lao Tzu. Prema filozofiji taoizma, Tao je zakon prirode koji upravlja svime i svima, od jedne osobe do svega što postoji. Osoba, ako želi biti sretna, mora nužno slijediti taj put i odgovarati skladu sa cijelim Svemirom. Ako svi poštuju princip Tao-a, to će dovesti do slobode i napretka.

Glavna ideja taoizma (glavna kategorija) je nečinjenje. Ako netko promatra Tao, tada može u potpunosti slijediti neakciju. Lao je porekao trud jedne osobe i društva u odnosu na prirodu, jer to samo dovodi do kaosa i povećanja napetosti u svijetu.

Ako netko želi vladati svijetom, tada će neizbježno izgubiti i osuđivati \u200b\u200bse na poraz i zaborav. Zato bi neakcija trebala poslužiti kao najvažnije načelo života, čim je u stanju dati čovjeku slobodu i sreću.

Legalizam

Xun Tzu smatra se njegovim osnivačem. Prema njegovim idejama, etika je potrebna da bi se držalo pod nadzorom sve što je loše u ljudskoj prirodi. Njegov sljedbenik Han-Fei otišao je dalje i zagovarao da bi osnova svega trebala biti totalitarna politička filozofija, koja se temelji na glavnom principu - osoba je zlo stvorenje i nastoji svugdje steći koristi i izbjeći kaznu pred zakonom. U legizmu je najvažnija bila ideja reda koja bi trebala odrediti društveni poredak. Nema ništa iznad toga.

Moism

Osnivač mu je Mozi (470-390. Pr. Kr.) Smatrao je da bi najosnovnija trebala biti ideja ljubavi i jednakosti svega živog. Prema njegovim riječima, ljudima treba pokazati koje su tradicije najbolje. Čovjek mora težiti dobru za sve, a moć je oruđe za to i mora poticati ponašanje koje koristi što većem broju ljudi.

Filozofija drevne Kine - najvažnija stvar ukratko. VIDEO

Ukratko o idejama konfucijanizma. VIDEO

Taoizam. Osnovne ideje i principi u 1 minuti. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak „Filozofija drevne Kine najvažnija stvar. Konfucijanizam i taoizam ukratko ”postao vam je koristan. Naučili ste:

• o glavnim školama drevne kineske filozofije;
• o 4 glavna koncepta filozofije drevne Kine;
• o glavnim idejama i načelima konfucijanizma i taoizma.

Svima želim uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Lao Tzu
Lao Tzu (Staro dijete, Mudri starac; Kinez 老子, pinjin Lǎo Zǐ, 6. stoljeće prije Krista), drevni kineski filozof 6.-5. St. Pr. e., jedan od
utemeljitelji pokreta taoizma, autor rasprave "Tao Te Ching" (Kanon puta i milosti, drugo ime "Tri kola" - napisano na bambusu
zauzela tri kola).
Već u ranom taoizmu Lao Tzu je postao legendarna ličnost i započeo je proces njegovog oboženja. Legende govore o njegovom čudesnom
rođenje (majka ga je nosila nekoliko desetljeća i rodila starca - otuda mu je i ime "Staro dijete", iako je hijeroglif "tzu" značio
istovremeno koncept "mudar čovjek", pa se njegovo ime može prevesti kao "Stari mudrac") i o njegovom odlasku iz Kine ...

O najpoznatijoj verziji biografije Lao Cea izvještava Sima Qian: Lao Tzu rođen je u kraljevstvu Chu na jugu Kine. Većinu svog života on
služio je kao kustos kraljevske knjižnice države Zhou, gdje se susreo s Konfucijem. U starosti je otišao iz zemlje na zapad.
Kad je stigao do granične ispostave, njezin šef Yin Xi zamolio je Lao Cea da mu kaže o svojim učenjima. Lao Tzu je ispunio njegov zahtjev,
pisanje teksta Tao Te Ching (Kanon puta i njegova dobra snaga).
Prema drugoj legendi, učitelj Lao Tzu došao je u Kinu iz Indije, odbacivši svoju povijest, pred Kinezima se pojavio potpuno čist, bez svog
prošlosti, kao preporođen.
Mnogi moderni znanstvenici dovode u pitanje samo postojanje Lao Tzua. Neki nagađaju da je možda bio stariji
Konfucijev suvremenik, o kojem - za razliku od Konfucija - u izvorima nema pouzdanih podataka, bilo povijesnih bilo biografskih
lik. Postoji čak i verzija da su Lao Tzu i Konfucije jedna osoba. Postoje prijedlozi da je Lao Tzu mogao biti autor Tao Te Chinga, ako
živio je u 4.-3. stoljeću. PRIJE KRISTA e.

Lao Tzu o sebi. To je ono što Tao Te Ching kaže u prvom licu:
... Svi se ljudi drže svog "ja", samo sam se ja odlučila odreći ga. Moje je srce poput srca lude osobe - tako mračno, tako
nejasno! Svakodnevni svijet ljudi je jasan i očit, samo ja živim u nejasnom svijetu, poput večernjeg sumraka. Naslikan je svakodnevni svijet ljudi
do najsitnijih detalja, samo ja živim u nerazumljivom i tajanstvenom svijetu. Poput jezera, miran sam i tih. Nezaustavljivo poput daha vjetra! Ljudi uvijek
moram nešto raditi, samo ja živim poput neznalice divljaka. Sama se razlikujem od ostalih po tome što iznad svega cijenim korijen života,
majka svih živih bića.

Lezzi
Lezzi, nadimka Zaštita lupeža, bio je iz kraljevstva Zheng. Točni podaci o godinama njegovog života i neki detaljni podaci o njemu
sama nije preživjela. Traktat nazvan po njemu - "Lezzi" sišao je u snimci početka srednjeg vijeka, ali u njemu, unatoč kasnijim
interpolacijom, općenito, stavovi filozofa pouzdano su izneseni. Lezzi je kategoriju Tao definirao kao "vječno samopokretanje materije". Mislilac
izjavio: „Stvari se same rađaju, same se razvijaju, same se formiraju, same su obojene, same spoznaju, same ojačavaju, same su iscrpljene,
nestati. Pogrešno je reći da netko namjerno generira, razvija, oblikuje, boji, daje znanje, snagu, uzrokuje iscrpljenost i
nestanak ". Lezzijeva teorija materije bliska je konceptu atomističke strukture materije. Kao materijalna supstanca u njegovom
podučavanje su dvije primarne supstance: qi (pneuma) i jing (sjeme). "Sva tama stvari izlazi iz sjemena i vraća im se", izjavljuje filozof.
U paraboli "o glupoj tissi" koja se plašila da će se "nebo srušiti" i "zemlja će se raspasti", Lezzi je nebo predstavljao kao "zagušenje zraka", a zemlju
"Akumulacija čvrste materije", razvio je materijalistički koncept vječnosti i beskraja svemira, pluralnosti svjetova, jedan od
koji je zemaljski svijet. U ovoj i drugim prispodobama Lezzi je odbacio samu ideju božanskog stvaranja, natprirodnu Nebesku volju.
Lezzi je bezuvjetno odbacio ideju božanski unaprijed određenog porijekla i sudbine čovjeka, zagrobnog života i besmrtnosti duše.
Lezzi pripada naivnoj materijalističkoj doktrini o podrijetlu svemira i evoluciji života na zemlji od najjednostavnijih organizama do ljudi.

Mengzi

Mencije (kineski 孟子) (372.-289. Pr. Kr.) - kineski filozof, predstavnik konfucijanske tradicije. Rođen u posjedu Zou, povijesno i
kulturno vezan za državu Lu (na
poluotok Shandong), odakle je Konfucije i učio s unukom Tzu-Si. Mencije je potomak
Plemićka obitelj Mengsun iz kraljevine Lu. Sažeo je 4 konfucijanske moralne norme, to jest "ren" (čovječnost), "i" (pravda),
Li (ritual), zhi (mudrost). Vjerovao je da su među ove četiri norme najvažniji "ren" i "i".
Imao je dva učenika Gun-Sun Choua i Wan Zhanga, čija su imena nazvana po drugom i petom poglavlju rasprave Mengzi.
Mencijevo učenje bilo je široko korišteno u novokonfucijanskom sustavu, a posebno među Wang Yangmingom.

Mo-ji
Ideološkoj borbi razdoblja Zhanguo aktivno se pridružila škola vlaga koja se odlučno suprotstavila Konfucijancima. Osnivač joj je bio Mo Dee
(oko 468-376). Stavi ga
rođenje nije točno utvrđeno. Prema nekima, živio je u kraljevstvu Lu, prema drugima - u Songu ili Zhengu, a možda i
u Chu, gdje je njegovo učenje bilo posebno rašireno. Moisti su usvojili tradicionalnu arhaičnu vjeru u duhove, prepoznali vrhovnu
Volja Neba, koja se u doktrini Mo Di (kao i u ranom konfucijanizmu) pojavljuje kao antropomorfno vrhovno božanstvo, nositeljica načela učenja
ovaj filozof. Međutim, za razliku od Konfucijanaca, Moisti su tvrdili da je Nebeska volja spoznatljiva, sudbina osobe nije unaprijed određena i ovisi o
sam.
Moistova škola pridavala je veliku važnost promatranju prirodnih znanosti. "Znanje koje se ne može primijeniti u praksi je lažno", poučavali su. Imati
Vlage su razvijale matematiku, fizičko znanje i inženjerstvo.
Mo Dee iznio je utopijski program za obnovu društva na temelju principa "univerzalne ljubavi i uzajamne koristi" koji je potvrdio. On
propovijedao jednako human, dobronamjeran odnos prema svim ljudima, bez obzira na njihov položaj u obitelji i socijalni status, u
suprotno konfucijanskom principu "čovjekoljublja" (ren), koji je suprotstavljao višem nižem, plemenitom gnusnom. Mislilac je predložio
ukinuti nasljedstvo položaja i plemićkih redova, zahtijevalo se oduzimanje moći "beznačajne rodbine" vladara i dvorskog plemstva, "poput gluhih,
koji su imenovani za glazbenike ", te da od mudrih ljudi formiraju aparat državne uprave od vrha do dna, bez obzira na podrijetlo i
priroda njihova zanimanja. „Ako je poljoprivrednik, obrtnik ili trgovac pokazao izvanredne talente, treba mu povjeriti proporcionalne poslove upravljanja
sposobnosti ", izjavila je Mo Dee.
Učenja Moista bila su u mnogočemu bliska interesima većine slobodnih proizvođača. Značajan kontingent u Mo Deeovoj školi bio je
predstavnici urbanih nižih slojeva, i sam je izašao iz ovog okruženja.
Mo Dee iznio je vanjskopolitičku doktrinu jednakosti država kao osnovu za mirne međudržavne odnose.
Mo Dee posjeduje genijalnu pretpostavku o društvenoj ulozi rada. Filozof je glavnu razliku između ljudi i životinja vidio u sposobnosti ljudi da to učine
svrhovita aktivnost. Braneći stav o ogromnoj važnosti aktivnog stvaralačkog principa u ljudskim aktivnostima, Mo Dee
suprotstavio se i Konfucijevom učenju sa svojim prezirom prema fizičkom radu i protiv teorije "neaktivnosti" Laozija.

Konfucije
Konfucije (孔子 Kun-Tzu, rjeđe 孔夫子 Kun Fu-Tzu, latinizirano kao Konfucije; oko 551. pne., Qufu - 479. pr. Kr.) - kineski mislilac
i filozof. Njegovo je učenje bilo duboko
utjecaj na civilizaciju Kine i istočne Azije, postajući osnova filozofskog sustava poznatog kao
Konfucijanizam. Pravo ime je Kun, ali u literaturi se često naziva Kun-Tzu, Kun Fu-Tzu ("učitelj Kun-a") ili jednostavno Tzu - "Učitelj". A ovo nije
slučajno: već u dobi od nešto više od 20 godina proslavio se kao prvi profesionalni učitelj Nebeskog Carstva.

Prije pobjede legizma, Konfucijeva škola bila je samo jedan od mnogih trendova u intelektualnom životu zaraćenih država, u razdoblju poznatom kao
pod nazivom Sto škola. I tek nakon pada Qina, oživljeni konfucijanizam dostigao je status državne ideologije, koja je opstala do
početkom XX. stoljeća, samo privremeno ustupajući mjesto budizmu i taoizmu. To je prirodno dovelo do uzvišenosti lika Konfucija, pa čak i do njegovog uključivanja u
vjerski panteon.
Sudeći prema posjedovanju plemićke umjetnosti, Konfucije je bio potomak plemićke obitelji. Bio je sin 80-godišnjeg dužnosnika i 17-godišnje djevojčice. IZ
rano djetinjstvo Konfucije je vrijedno radio. Kasnije je došla svijest da je potrebno biti kulturna osoba, pa je počeo učiti
samoobrazovanje.
Shvativši nemogućnost utjecaja na državnu politiku, Konfucije je u pratnji svojih učenika otišao na putovanje u Kinu, tijekom kojeg
pokušao je svoje ideje prenijeti vladarima raznih regija. U dobi od oko 60 godina, Konfucije se vratio kući i proveo posljednje godine svog života,
podučavanje novih učenika, kao i sistematiziranje književne baštine prošlih Shi-chinga (Knjiga pjesama), I Chinga (Knjiga promjena) itd.
Učenici Konfucija, na temelju učiteljevih izjava i razgovora, sastavili su knjigu "Lun Yu" ("Razgovori i presude"), koja je postala posebno štovana
knjiga konfucijanizma.
Iako se konfucijanizam često naziva religijom, nedostaje mu crkvena institucija i malo pažnje posvećuje teološkim pitanjima. Idealan
Konfucijanizam je stvaranje skladnog društva prema drevnom modelu, u kojem svaka osobnost ima svoju funkciju. Skladno društvo
izgrađena na ideji odanosti (zhong, 忠) - odanost u odnosu šefa i podređenog, usmjerena na održavanje harmonije i
samog ovog društva. Konfucije je formulirao zlatno etičko pravilo: "Ne čini čovjeku ono što sebi ne želiš."
Pet postojanosti plemenite osobe (tszyun-tzu, 君子):
Ren (仁) - "čovjekoljublje".
I (义 [義]) - "pravda".
Li (礼 [禮]) - doslovno "ritual"
Zhi (智) - zdrav razum, razboritost, "mudrost",
Xin (信) - iskrenost, "dobra namjera

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) bio je kineski strateg i mislilac, vjerojatno je živio u 6. ili, prema drugim izvorima, u 4. stoljeću pr. e. Autor poznatog
rasprava o vojnoj strategiji "Umijeće rata"
Postoji biografija Sun Cea koju je napisao Sima Qian u svojim "Povijesnim bilješkama". Sun Tzu se zvao Wu, rođen je u kraljevstvu Qi. Sun Tzu
služio kao zapovjednik plaćenika princu Huo Liuu u kraljevstvu Wu.
Prema Simi Qian, princ je pozvao Sun Tzua da razgovara o vojnim poslovima. Da bi pokazao svoju umjetnost, princ mu je dao svoju
haremi. Sun Tzu podijelio je konkubine u dva odreda, stavivši im na čelo glavnu konkubinu, dajući im helebardu i počeo objašnjavati
vojne ekipe. Odredi su zauzeli borbenu formaciju. Kada je Sun Tzu počeo zapovijedati "udesno", "ulijevo", "naprijed" - nitko nije izvršio naredbe i
svi su se samo nasmijali. To se ponovilo nekoliko puta. Tada je Sun Tzu rekao: ako se zapovijedi ne izvršavaju, krivi su zapovjednici. I naredio
pogubiti dvije glavne priležnice. Princ je, shvativši da to nije šala, počeo tražiti da se poništi pogubljenje, ali Sun Tzu je rekao da je u ratu zapovjednik
važnije od vladara i nitko se ne usuđuje otkazati njegove naredbe. Konkubine su pogubljene. Nakon toga su sve žene stisnule zube i počele pravilno raditi.
izvršavati naredbe. Međutim, kad je princ pozvan da pregleda trupe, princ se nije pojavio. Sun Tzu ukorio je princa da može samo razgovarati
vojni poslovi. Ipak, kad se pojavila vojna opasnost, princ je bio prisiljen nazvati Sun Tzu i povjeriti mu vojsku, a Sun Tzu je pobijedio
velike pobjede.
Kao zapovjednik trupa, Sun Tzu pobijedio je moćno kraljevstvo Chu, zauzeo njegov glavni grad - grad Ying, pobijedio kraljevstva Qi i
Jin ,. Zahvaljujući njegovim pobjedama, kraljevstvo Wu povećalo je svoju moć i postalo jedno od kraljevstava civilizirane Kine, na čelu s kraljevima iz dinastije
Zhou i kralj Huo Lü postali su dijelom "zhuhou" - službeno priznatih vladara neovisnih posjeda. u 4. stoljeću pr. e. Wei Lao Tzu
napisao: „Bio je čovjek koji je imao samo 30 000 vojnika, a u Nebeskom carstvu mu nitko nije mogao odoljeti. Tko je to? Odgovor je: Sun Tzu. "
Sun Tzu je na zahtjev princa Huo Lua napisao raspravu o ratnoj vještini "Umijeće ratovanja" (prijevodi N. I. Konrada, V. A. Shabana). Onda je on
vratio se u svoje matično kraljevstvo Qi i tamo ubrzo umro. Stoljećima kasnije, oni koji su živjeli u doba Tri kraljevstva tvrdili su da potječu od Sun Tzua.
pripadnici klana Suni (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kineski 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - poznati kineski budistički redovnik, znanstvenik, filozof, putnik i
prevoditelj iz dinastije Tang.
Xuanzang je rođen 602. godine kao Chenyi (陳 褘) u obitelji učenjaka. Poznat je po svom sedamnaestogodišnjem putovanju u Indiju, gdje je studirao i komunicirao s njim
poznati budistički majstori, posebno u samostanu Nalanda.
Xuanzang je iz Indije donio 657 sanskrtskih tekstova. Dobio je potporu cara i organizirao je veliku prevoditeljsku školu u gradu Chang'an,
privlačeći brojne studente širom istočne Azije. Na kineski je jezik preveo 1330 djela. Najveće zanimanje za njega
predstavljao je školu Yogachara (Ch. 瑜伽 行 派) ili Chittamatra („samo svijest“) (Ch. 唯識).
Kao rezultat aktivnosti njegove škole prevođenja na Dalekom istoku, osnovana je budistička škola Fasyang- [zong] (kineski 法相 宗), koja
širi se u Japanu pod istim imenom (u japanskom izgovoru Hosso-shu :). Iako škola Fasyang nije dugo postojala, njezini pogledi na
svijest, senzacije, karmu, reinkarnaciju kasnije su usvojile mnoge kasnije škole. Prvi patrijarh fašjanske škole bio je najistaknutiji
Xuanzangov učenik Kuiji (kin. 窺基).
Škola Faxiang podvrgnuta je razornim kritikama od strane drugog učenika kita Xuanzang Fazanga. Who 藏), koji je osnovao školu Huayan,
utemeljen na različitim principima.

Fa Xian
Fa Xian-Fa Xian (kineski 法 顯, pinjin: Fǎxiǎn; otprilike 340-415) je budistički redovnik i kineski putnik koji je 399.-414. Putovao velikim
dio unutarnje Azije i uspostavio trajnu vezu između Kine i Indije. Bio je prevoditelj i preteča onima koji su išli studirati u
Indija. Godine 399. n. Fa Xian (65) i njegovi sljedbenici putovali su iz Chang'ana na zapad u potrazi za budističkim sutrama. Već 14 godina putuju
više od 30 zemalja, uključujući sjevernu, zapadnu, srednju i istočnu Indiju, Nepal i Šri Lanku, i donijele su mnoge budističke sutre. Povratak u
Kina, počeo ih je prevoditi sa sanskrta na kineski. U svojoj knjizi Zapis o budističkim zemljama opisao je ono što je vidio tijekom
putovanja. Ova je knjiga vrijedan materijal za proučavanje povijesti i zemljopisa Indije, Srednje i Srednje Azije.

Han Fei Zi
Legalistički teoretičar Han Feizi (288-233) posjeduje izvornu teoriju društveno-kulturnog razvoja. Na temelju objektivnih uvjeta
materijalni život ljudi, Han Feizi je pretpostavio neminovnost pojave države i prava, kao i potrebu promjene oblika i
metode vladanja tijekom ljudske povijesti. Prema njegovom opisu, ljudi su u davnim vremenima vodili stado, nisu imali prebivališta, nisu poznavali vatru,
umrla od poplava. Bilo je puno zemlje, malo ljudi. Tada su ljudi počeli graditi stanove na drveću, paliti vatru trenjem, odijevati se u kože
zvijeri. Stanovništvo se povećavalo, ljudi su počeli živjeti u obiteljima, "kojima su vladali sami". Život ljudi bio je toliko težak da je „sada i rad roba
ne tako jadno ". S vremenom je uspostavljeno nasljedstvo moći, pojavili su se bogatstvo i siromaštvo, ljudi su se počeli „očajnički boriti za svakoga
komad zemlje ". U takvom su društvu bili potrebni zakoni i kazne. "Ono što je bilo prihvatljivo u antici, sada je postalo neprimjenjivo", tako
kako su se promijenili uvjeti života, a s njima i običaji ljudi. »Han Feizi popratio je svoje postulate figurativnim primjerima i parabolama, poput,
na primjer, parabola o glupom suncu. Sudeći prema Han Feiziju, legiste je karakteriziralo razumijevanje povijesti kao progresivnog, ali zatvorenog procesa,
čija je završna faza bila stvaranje centralizirane birokratske monarhije u cijelom Nebeskom carstvu. U svojoj filozofskoj
koncepti su legisti tumačili Tao kao prirodni put prirodnog razvoja, smatrajući stvarnost jedinim pouzdanim kriterijem
istine, suprotstavili se štovanju bogova i duhova, za potvrdu postojanja ljudi nemaju dokaza. Han Feizi
vjerovao da je vjera u duhove nespojiva sa poštivanjem zakona i štetna za državu. S posebnom nepopustljivošću Han Feizi je napao
Konfucijanci, razotkrivajući njihov ideal "humane vladavine", obdarili su ih s najpogrdnijim epitetima.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen rođen je u istočnom gradu Kine - Yangzhou u provinciji Jiangsu. Potjecao je iz obitelji nasljednih budista. I u
708 AD, 21 godina
Jian Zhen je podrezan. Nakon toga, tijekom 40 godina, u potpunosti se posvetio proučavanju budizma, propovijedanja i
gradeći hramove. Broj onih redovnika koji su se naporima samog Jian Zhena okrenuli redovništvu bio je više od 40 tisuća, od kojih su mnogi
naknadno postali uzvišeni redovnici. Jian Zhen bio je poznati redovnik za vrijeme dinastije Tang u Kini.
Redovnik Jian Zhen izgubio je vid od umora.
5 godina kasnije. Jian Zhen, 66-godišnji slijepac, odlučio je pokušati putovanje u Japan po 7. put. 19. listopada 753. brod Jian Zhen
isplovio s obale svog rodnog grada Yangzhou. 20. prosinca iste godine Jian Zhen konačno je kročio na japansko tlo.
Jian Zhen umro je u Japanu u svibnju 763. godine. Tada je imao 76 godina.
Tijekom svojih 10 godina propovijedanja u Japanu, Jian Zhen dao je veliki doprinos razvoju japanske kulture i uzroku kulturnih veza između Kine i
Japan.
U Japanu je, uz podučavanje budizma, Jian Zhen upoznao Japance s tehnikama Tang arhitekture i skulpture. Pod njegovim je vodstvom bio
hram Toshodai sagrađen je u stilu Tang arhitekture, koji je preživio do danas.
Jian Zhen sa sobom je u Japan doveo kineske liječnike koji su Japance upoznali s osnovama kineske tradicionalne medicine i farmakologije.
Osobno je liječio majku japanskog cara. Unatoč svojoj sljepoći, postao je vrlo poznat kao liječnik.
Zahvaljujući svom oštrom umu i izvanrednim sposobnostima, redovnik Jian Zhen dao je značajan doprinos povijesti kulturne razmjene između Kine i
Japan. 1973., tijekom posjeta Japanu, zamjenik premijera Deng Xiaoping posjetio je hram Toshodai i odobrio prijedlog opata.
hram koji je kip Jian Zhena vratio u svoju povijesnu domovinu. U proljeće 1980. kineski su budisti svečano prihvatili
kip redovnika Jian Zhena poslan iz Japana, koji je nakon toga izložen u njegovoj domovini u Yangzhouu, kao i u Pekingu.

Chuang Tzu
Chuang Tzu, također Chuang Chou (kineski trad. 莊子, pojednostavljeno. 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Učitelj Chuang) - poznati kineski filozof vjerojatno IV.
st. pr e. doba zaraćenih država, koji su među učenjacima Sto škola.
Prema biografiji. Chuang Tzu živio je između 369. pr. e. i 286. pr. e .. Rođen je u gradu Meng (蒙城 Méng Chéng) kraljevstva Song, danas gradu
Shangqiu Commerce Province provincija Henan. Dobio je ime Zhou (周 Zhōu), zvali su ga i Meng-shi 蒙 吏, (službeni Meng), Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) ili
Meng stariji (蒙 叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (oko 440-360 ili 414-334 pr. Kr.), Drevni Kinezi
slobodni mislilac. Djela J.Ch. nisu preživjela, oh
o njegovim se stavovima može suditi po fragmentima u raspravama "Mencius", "Chuang-tzu" i drugima, te iz poglavlja "Yang Zhu" taoističke rasprave "Le-tzu". J. Ch.
proklamirao ideje ljubavi prema sebi, vrijednosti vlastitog života, zanemarivanja vanjskih stvari, hedonizma, koji međutim nije prihvaćao krajnost
oblici. Sudeći prema Mencijevoj izreci: "Riječi Yang Zhu ispunile su Nebesko carstvo", stekao je značajan broj sljedbenika. Na temelju
naivne materijalističke ideje, izjasnili su se protiv vjere u besmrtnost, smatrajući smrt prirodnom i neizbježnom poput života.
Suprotstavljao se stavovima i aktivnostima Konfucija.

Kineska filozofija nešto je posebno, teško objašnjivo za Europljanina, jer se njezina bit sastoji u suglasnosti, konjugaciji i cjelovitosti čovjeka i svijeta. Korijeni kineske filozofije sežu duboko u mitološko razmišljanje, u kojem se susrećemo s oboženjem neba i zemlje, oživljavanjem svih predmeta, štovanjem kulta mrtvih, predaka, magijom, komunikacijom s duhovima itd. Prve ideje o svijetu i čovjeku sadržane su u jednoj od najvažnijih klasičnih knjiga drevne Kine.

Škola puta i snage taoista;

Škola vlage;

Škola imena;

Škola legista.

Istodobno, ove su škole imale mnogo toga zajedničkog, odražavale su bit svjetonazora i procjenu njihove ere.

Opće značajke karakteristične za kineske filozofske škole mogu se smatrati:

Ideja o nerazdvojivosti čovjeka i prirode, svih dijelova svemira;

Animacija prirode, oboženje neba, dijelova okolnog svijeta;

Visoka vrijednost života (u fizičkom i duhovnom aspektu);

Povećana pažnja na pitanja strukture društva, upravljanja i državne organizacije;

Antropološki, imperativni (fokus je uvijek na problemu osobe, etičkim pitanjima, moralnom poboljšanju);

Unutarnja stabilnost kineske filozofije, ideja superiornosti i netrpeljivosti u odnosu na druga učenja i kulture;

Zanimanje za magiju kao praktičnu stranu filozofije.

Razmotrimo najvažnije škole mišljenja za povijest Kine.

2. Taoizam.

Taoizam je najvažnija tradicija u Kini, objedinjena u dvije razine - vjersku i filozofsku. Glavni smjerovi i predmeti filozofije taoizma su ontologija (priroda, prostor), antropologija (čovjek kao tjelesno i duhovno biće), etika (potraga za idealnim oblikom ponašanja), politička filozofija (doktrina idealnog vladara).

Prema stručnjacima, taoistički svjetonazor temelji se na tri ideje:

1) sve pojave (uključujući čovjeka) utkane su u jedinstvenu bit sila koje međusobno utječu, i vidljive i nevidljive. S tim je povezana taoistička ideja "protoka" - univerzalnog postajanja i promjene;

2) primitivizam, odnosno ideja da će se osoba i društvo poboljšati ako se vratimo iskonskoj jednostavnosti s njezinim minimumom diferencijacije, učenja, aktivnosti;

3) uvjerenje da ljudi raznim metodama - mističnim promišljanjem, prehranom, raznim postupcima, alkemijom - mogu postići savršenstvo, koje se očituje u dugovječnosti (besmrtnosti), natprirodnim sposobnostima, sposobnosti spoznavanja sila prirode i njihovog vladanja.

Taoizam se temelji na nauku o Tau i konceptu besmrtnosti (xian), koji se odlikuju izraženom praktičnom orijentacijom. Slijedeći put svjetske harmonije - sjajno Tao u granicama doprinosi stjecanju besmrtnosti (xian) ili dugovječnosti bez smrti, što je najviši cilj brojnih duhovnih i fizičkih praksi.

Ali ako se u većini religijskih učenja svijeta radi o besmrtnosti duše, onda je u taoizmu zadatak tjelesna besmrtnost, budući da se duša i tijelo, shvaćeni kao manifestacije jina i janga, smatraju nerazdvojnima i ne postoje zasebno . To također određuje potpuno drugačiji od, primjerice, u Indiji, stava prema životu, koji se u taoizmu smatra bezuvjetnom vrijednošću i dobrom.

Središnji pojmovi rasprave su Tao i de. Tao se u taoizmu razumije u dva glavna značenja:

1) vječna, bezimena bit prirode, svijeta, zatvorena u prirodni sklad svih elemenata (bezimeni Tao);

2) početak, "majka svih stvari", "korijen zemlje i neba", izvor razvoja svijeta (nazvan Tao).

Svojstva Tao-a su nepostojanje, neaktivnost, praznina, spontanost, prirodnost, neiscrpnost, nerazumljivost, sveprisutnost, savršenstvo, spokoj, itd. Tao je mračan i nesvjestan, racionalno neodrediv i neshvatljiv. Svi pokušaji da se to imenuje, vidi, shvati, vode do iluzija i "nije pravi Tao." Tao stvara svijet ne namjerno, već spontano, ispunjava sve postojanje snagom - neaktivan. Stoga je kretanje osobe u smjeru Tao-a također povezano sa smirenim, apstinentnim, skladnim poštivanjem prirodne prirode, koje ne zahtijeva dodavanje, umnožavanje, preobrazbe i savršenstvo je bez napora.

Tao je osnova harmonije svijeta, to je praznina, neizreciva u obliku. Tao ima vlastitu kreativnu moć kroz koju se očituje u svijetu. Te - individualna konkretizacija stvari, dobra snaga Taoa, koja se očituje u svijetu predmeta. Svijet se, prema Taou, nalazi u spontanom neodređenom kretanju brojnih čestica, ili "zrnaca" bića. Sve se na svijetu mijenja zahvaljujući interakciji dva vječna principa - yin i yang.

One se prožimaju i neprestano se stapaju jedna u drugu. “Kad su ljudi saznali što je ljepota, pojavila se i ružnoća. Kad su svi naučili da je dobro dobro, pojavilo se zlo. Stoga, biće i ne biće rađaju jedni druge, teško i lako stvaraju jedni druge, niske i visoke nagibe jedni prema drugima ", kaže Tao Te Ching. Život i smrt smatraju se prirodnim sastavnicama ciklusa promjena. Smrt nije negacija, već izvor života, kao potencijalno, neoblikovano biće.

Duša i tijelo se u taoističkoj tradiciji smatraju utjelovljenjem jina i janga, koji ne postoje jedno bez drugog. Osoba posjeduje čitav kompleks duša (ima ih sedam), koje se nakon smrti tijela rastvaraju u nebeskoj pneumi. Odbacujući mogućnost besmrtnosti duše nakon smrti, taoizam potvrđuje jedinstvenu ideju postizanja besmrtnosti osobe (xian) kroz vezu s Taom, supstancijalnom osnovom kozmosa. Prostor je usporediv s golemom peći koja topi sve što postoji, a smrt je samo jedan od tih "topljenja".

A budući da su svijet i čovjek jedinstveni sustav, dakle, budući da je svijet vječan, onda i njegov umanjeni analog, čovjek, može biti vječan. Postizanje besmrtnosti put je slijeđenja Taoa, put odabranih, izuzetnih ličnosti. Da biste to učinili, potrebno je imati sposobnost posebnog neracionalnog poimanja svijeta izravnim prodiranjem u prirodu stvari i promatrati glavno načelo ponašanja - ne-djelovanje ( u vej) ili djelovanje bez kršenja mjere stvari ( cit. cit).

Da bi postigli najviši cilj - upoznavanje taoa - mističari taoizma u drevnoj i srednjovjekovnoj Kini služili su načelima teorijske i praktične alkemije čija je svrha stvoriti eliksir besmrtnosti i razviti "psiho-trening" za stvaranje besmrtnika tijelo i odgovarajuću prosvijetljenu svijest. Jedan od poznatih teoretičara unutarnje alkemije bio je kineski filozof Zhong Yuan.

Istodobno se svako racionalno znanje u taoizmu smatra zlom, poput svakog uplitanja u prirodni tok stvari. Stoga - odbacivanje dobrobiti civilizacije, ideala jednostavnosti i prirodnosti, primitivnosti i primitivnosti. Glavna vrlina taoista je mir i apstinencija.

Taoistička etika navodi sljedeća pravila:

Štedite život štedljivo;

Slijedite životni put životinja;

Izvršite 1200 dobrih djela zaredom;

Suzdržite se od nasilja, laži, zla, krađe, ekscesa, alkohola.

Oni koji su u taoizmu postigli ideal nazvani su savršenim mudrim starješinama, ili shen renom. Prema legendama, osvojili su vrijeme i stekli beskrajnu dugovječnost.

Taoističku vrlinu odlikuje paradoksalna kombinacija egoizma i altruizma, gdje je, s jedne strane, glavni stav odvojenost od bilo koje aktivnosti, borba za vlastiti mir i neovisnost, a s druge, ideja činjenja tajnog dobra potvrđuje se. Ova se doktrina protivi konfucijanskom načelu uzajamnosti i potiče adepta da djeluje u korist drugoga, ne u očekivanju zahvalnosti ili odgovora, već apsolutno nezainteresirano i po mogućnosti u tajnosti za njega i sve ostale.

Istodobno, taoizam polazi od činjenice da svako djelovanje ima dvije strane, a apsolutno dobro je nemoguće, stoga najviša država nije put dobra, već sposobnost uzdizanja iznad dobra i zla, povezanost s Taom, koji je postojao čak i prije razdvajanja na jin i jang, tamno i svijetlo, visoko i nisko. Taj se put možemo nazvati putem harmonije, koji neizbježno uključuje sve elemente, ali ih čini neprijateljskim jedni prema drugima.

Mudrost u taoizmu je znanje o Tao-u, odnosno znanje da su stvari u biti jedno te isto. Oni su potomci Velike praznine, privremeni su, fluidni, nestalni. Za mudraca su sve stvari jednake, njega "nije briga", stvari mu ne smetaju, jer su praznina. Istodobno, spoznaja Tao daje istinsko oslobođenje, povratak nečijoj izvornoj prirodi i ujedinjenje s glavnom silom koja usmjerava tok postajanja. Ta mudrost daje mir i unutarnju harmoniju, a pred unutarnjim pogledom mudraca svijet se pojavljuje kao jedinstven, cjelovit.

Poznati aforizam sljedbenika taoizma Chuang Tzua kaže: "Tko zna, ne govori, a govornik ne zna." "Neznanje" mudraca je, kao, granica znanja, jer je granica svih stvari Velika praznina, o kojoj se ne može ništa reći. Tao nema sliku, okus, boju ili miris, ali zahvaljujući njemu se sve rađa i sve se kreće. Neaktivnost mudraca znači slijediti svjetsku harmoniju, a ne kršiti je.

Prema Taovoj doktrini, najbolji je vladar onaj čija se prisutnost ne primjećuje, koji vlada bez miješanja u tijek događaja. Ali nerad ne znači da je lako slijediti Tao. Samo mudrac može spoznati Tao, zakone svjetske harmonije i slijediti ih. Slijediti Tao znači slijediti "prirodnost", vlastitu "prirodu". To znači odbaciti umjetnost i sve što je u suprotnosti s "prirodom". Ovaj se ideal radikalno suprotstavlja načelima drugog velikog učenja u Kini - konfucijanizma.

3. Konfucijanizam.

Kriza drevne religije bila je u punom jeku kad je jedan od učenika Lao Tzua počeo propovijedati - Kun-tzu ( Konfucije) ... Bio je vrlo zabrinut zbog onoga što se događa i zato se usredotočio na proučavanje "zlatnih doba" kineske povijesti, kada je u carstvu vladao red i svi su bili zadovoljni svojim položajem. Već u dobi od 30 godina filozof je stvorio vlastitu školu, u kojoj je počeo propovijedati "povratak u antiku".

Najkraća formulacija Konfucijeva učenja sadržana je u riječima: "Suveren treba biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, otac - otac, sin - sin." Njegova se misao svodila na činjenicu da se sve pomaklo sa svojih tradicionalnih mjesta i da se sada mora vratiti u svoje prethodno stanje. Ali kako to učiniti? Konfucije je razvio čitav niz pravila ponašanja kojih se mora pridržavati svaka osoba koja teži kreposti. Idealna kreposna osoba ili plemeniti čovjek (juan tzu) trebala je, prema učenjima, upravljati cijelim društvom.

Osnovne vrline idealne osobnosti uključivale su sljedeće:

Najvažnija kvaliteta koju bi osoba trebala imati je ren, odnosno čovjekoljublje, čovječnost.

Zvala se još jedna vrlina da li, značilo je poštivanje reda, bontona, rituala, poštivanje delikatnosti, staloženosti, potpune poslušnosti. Ova je kategorija regulirala odnose među ljudima u raznim sferama života.

Za konfucijanizam je najvažnije bilo načelo xiao - sinovska i bratska pobožnost. Strogo je regulirao odnos između oca i djece, šefova i podređenih.

Kako bi se udovoljilo podređenosti, razvijeno je načelo pravednosti i upotrebljivosti - i .

Plemeniti čovjek morao je imati mudrost i znanje, što se moralo kombinirati s vrlinom. Ova se kvaliteta zvala zhi (um, znanje, učenje).

Ako proširimo osnovni popis, ovoj se slici moraju dodati sljedeće kvalitete:

Skromnost ("Osoba ostaje u nepoznatom, ali ne osjeća ogorčenost, nije li ovo plemeniti suprug?");

Iskrenost ("Ljudi s lijepim riječima i glumljenim manirima imaju malo ljudskosti");

Jednostavnost života ("plemeniti suprug umjeren je u hrani, ne teši udobnosti u stanovanju, brz je u poslu");

Uzajamnost („Tzu-gong je pitao:„ Je li moguće cijeli život voditi se jednom riječju? “Učitelj je odgovorio:„ Ova riječ je uzajamnost. Ne činite drugima ono što ne želite sebi “„);

Snaga i izdržljivost u podnošenju poteškoća ("Plemenit čovjek, padajući u potrebu, to čvrsto podnosi. Nizak čovjek, padajući u potrebu, rastvara se");

Harmonija u interakciji s ljudima ("Plemenit čovjek ... zna biti u dogovoru sa svima, ali ne dogovara se ni s kim");

Nesebičnost, nesebičnost ("Tko djeluje, težeći sebi za profitom, izaziva veliko neprijateljstvo"; "Plemenita osoba poznaje samo dužnost, niska samo koristi");

Briga za ljude, a ne za "duhove" ("Da bi se ljudima pravilno služilo, poštujte duhove i držite se podalje od njih - to je mudrost");

Društvenost, "socijalnost", sposobnost skladnog uklapanja u društvo; predanost suverenu; istinitost; ljubav prema učenju itd.

Kao što vidite, "plemeniti muž" je moralno i intelektualno visoko razvijena ličnost, usmjerena prema van, kako bi ispunjavala svoju dužnost prema državi. S obzirom na to da se ne bavimo samo filozofijom, već i religijskom doktrinom, takvi stavovi stječu status "svete dužnosti", volje Neba, sudbine itd. Nepoštivanje etičkih propisa ne dovodi do gubitka raja, već do zaborava na zemlji - najstrašnija kazna za sljedbenika konfucijanizma (plemeniti suprug uzrujan je što nakon smrti "njegovo ime neće biti spomenuto").

Kao što vidite, cilj ovog učenja je besmrtnost, ali u obliku ovjekovječenja u dobrom sjećanju potomaka i djece. Sljedeći važan cilj konfucijanizma je usklađivanje odnosa u sustavu društva, gdje socijalna nejednakost objektivno doprinosi stvaranju proturječnosti, neprijateljstva i nemira. Da bi se normalizirao život u društvu i postiglo najsloženije stanje jedinstva pokornosti i dostojanstva (podjednako važno u konfucijanizmu), predlaže se upotreba rituala koji omogućava svima, ispunjavajući određenu ulogu, "pokoravati se bez poniženja", održavati unutarnju dostojanstvo i visok status u vlastitoj obitelji.

Konfucijeva učenja sjajno je nadopunio Mencije, koji je, pokušavajući razumjeti narav čovjeka, došao do zaključka da ono nema određeno predodređenje, usmjerenje prema dobru ili zlu. U Mencijevoj raspravi stoji: „Ljudska je priroda poput kipućeg mlaza vode: ako otvorite put prema istoku, on će teći prema istoku, ako otvorite put prema zapadu, teći će prema zapadu. Ljudska se priroda ne dijeli na dobru i lošu, kao što ni voda u svom toku ne razlikuje istok od zapada. " Osoba, prema Menciju, ima razne sposobnosti koje se mogu razviti i u poroke i u vrline.

Taj razvoj ovisi o tome što je čovjeku "propisala sudbina". Iz toga proizlazi da su sve najviše vrline sadržane u samoj prirodi čovjeka, a proces samorazvoja ispada kao varijanta samospoznaje, a ne preobrazba njegove suštine: „Sve su stvari u nama . Nema veće radosti nego otkriti iskrenost u samorazumijevanju ... ”Iz perspektive konfucijanizma moralne vrline proizlaze iz prirodne prirode čovjeka i ne proturječe joj. Istodobno s uzgojem biljaka i korova rastu na zemlji, tako da priroda može stvoriti loše tendencije. Sposobnost "savršenog mudraca" je da je "prethodno shvatio ono što je zajedničko našim srcima".

Spoznaja nečije prirode, kao i spoznaja mentalnih sposobnosti, kaže Mencius, način je služenja Nebu. Na tom putu osobu "ne brinu ni prerana smrt ni dugovječnost, a ona se, usavršavajući se, očekuje zapovijed neba - ovo je način pronalaska vlastite sudbine". Dakle, cilj konfucijanizma ne leži u potrazi za tjelesnom ili mentalnom besmrtnošću, već u postizanju besmrtnosti u dobrom sjećanju potomaka, za što je potrebno biti u skladu s nečijom prirodom i društvenom dužnošću.

Pokazalo se da je sudbina konfucijanizma značajna za povijest Kine. Već za života Konfucija to je bilo nadaleko poznato, njega je samog cara Lu pozvao da služi i praktički je vodio državu. Ali tada je Konfucije prekinuo javnu službu i ostavio da luta. Nakon njegove smrti, konfucijanizam je postao službena religija Kine i ostao je sve do socijalističke revolucije početkom 20. stoljeća.

Da bi se postigli ti ciljevi, potrebno je prije svega napustiti neupitno pridržavanje antičkih običaja, što je Konfucije zahtijevao. Mo-tzu je proglasio novo načelo u odnosima među ljudima: njihova osnova ne bi trebale biti obiteljske veze, kako je učio Konfucije, već "univerzalna ljubav".

Svi ljudi u zemlji trebali bi se voljeti bez obzira na obiteljske veze, a onda će, vjerovao je, doći do društvene harmonije. Da bi ljudi prihvatili novo načelo "univerzalne ljubavi", Mo-tzu je predložio dvije metode: uvjeravanje (da nadahne ljude da će im se ljubav prema bliskim i dalekim isplatiti ljubavlju prema sebi) i prisila (to je potrebno za razvijanje sustava nagrada i kazni kako bi ljudi postali profitabilni, a šteta - neisplativa).

Dalje, prema njegovom mišljenju, bilo je potrebno uvesti najstrožu uštedu troškova, povući luksuznu robu, eliminirati skupe rituale i ceremonije i, što je najvažnije, okončati ratove koji su zemlju razdvajali. Ali Mo Tzuovo učenje nikada se nije proširilo na Kinu. Koncept "univerzalne ljubavi", odbijanje luksuza i rat nisu naišli na podršku vlasti.

5. Legizam.

Još jedna značajna škola u Kini tijekom tog kriznog razdoblja bila je škola legista (legalista) ili fang-jia. Ime je dobilo jer se temeljilo na pisanom, jedinstvenom zakonu, za razliku od tradicionalnog običajnog prava. Prema ovom usmenom zakonu, o aristokratima se nije moglo suditi prema istim standardima kao i pučanima. Legisti su proglasili načelo "Zakon je otac i majka naroda". Jedan od utemeljitelja legalizma, Guan Zhong, tvrdio je da bi vladar i dužnosnici, visoki i niski, plemeniti i podli, trebali slijediti zakon.

To je nazvao velikom umjetnošću vladanja. Njegove je ideje razvio Shang Yang, koji je uspio zainteresirati vladara kraljevine Qin Xiao Gong za svoja učenja, a on mu je povjerio provođenje političkih reformi. To je bio još jedan slučaj kada je provedeno novo filozofsko učenje u drevnoj Kini, i to istovremeno, na prvi pogled, s velikim uspjehom. Zahvaljujući reformama Shang Yang, država Qin postala je najutjecajnija u zemlji i nakon niza ratova ujedinila je Kinu u moćno carstvo. Što je podučavao Shang Yang?

Prije svega, svojim je primjerom snažno odbacio Konfucijev koncept vodstva. Humana osoba može biti humana prema drugim ljudima, smatrao je Shang Yang, ali ne može prisiliti ljude da budu humani. Sama filantropija nije dovoljna za postizanje dobrog upravljanja u Srednjem kraljevstvu. Ako je Konfucije vjerovao da je glavni čovjek čovjekovu savjest, tada je Shang Yang, slijedeći Mo-tzua, vjerovao da teže za profitom i strahu od kazne. Sustav nagrada i kazni postaje za Shang Yang jedino sredstvo za sređivanje stvari, dok je uloga potonjeg nemjerljivo veća od uloge prvog.

U zemlji koja je postigla gospodstvo u Nebeskom Carstvu, na svakih 9 kazni daje se 1 nagrada, poučavao je Shan Yang, dok u zemlji koja je osuđena na smrt postoji 5 nagrada za svakih 5 kazni. Štoviše, visina kazne nije ovisila o zločinu. Kazne bi trebale biti stroge i za najmanji prekršaj. Zakone treba priopćiti svima i postaviti tako jasno da ih svatko može razumjeti. Rasprava o zakonima bila je zabranjena. Čak i oni koji su hvalili njegove zakone, Shang Yang je prognan u daleke predgrađe carstva. Zakoni nisu napisani za jednog monarha; on im je bio jedini izvor i mogao ih je promijeniti u bilo kojem trenutku.

Uz to, ideal učenja Shang Yang bila je država koja neprestano vodi ratove i niže pobjede. Shang Yang je općenito značenje reformi izrazio u kratkoj formulaciji: ako su ljudi iscrpljeni, država je moćna, kad su ljudi moćni, država je nemoćna. Reforme Shang Yanga doprinijele su ujedinjenju Kine, jačanju državne moći i revitalizaciji gospodarstva, ali to je postignuto s nerazumno visokom cijenom - životima i patnjama mnogih ljudi.

Općenito, filozofija drevne Kine snažno je utjecala na sudbinu države, mentalitet njezinih naroda, jedinstvenu kulturu koja je postala poznata u cijelom svijetu. Pokazalo se da većina filozofskih teorija nisu samo logične konstrukcije, već programi za transformaciju društva, djelomično utjelovljeni u stvarnosti. A ovo je također originalnost kineske filozofske tradicije.