Smrt ega užasna je za pojedinca upravo zbog nedostatka kontrole, upravo zbog nedostatka objašnjivosti, jer taj osjećaj ne spada u okvire objašnjenja, u okvire razumijevanja. To je izvan vašeg razumijevanja, jer ono što je odgovorno za razumijevanje na ovom svijetu ... panika je, tlo odlazi ispod vaših nogu. Ovo je strah od smrti ... ego.
- Kako prebroditi strah od smrti ega?
- Dakle, poklopit će se da će vas u ovom trenutku i dalje privlačiti znatiželja, a vaše će srce biti jače od vašeg uma i neće vas moći zadržati u okviru. Ja stvaram ovu žudnju i sve ... na ovaj ili onaj način, bit ćete usisani. Ništa vam se ne događa, vi svijet samo opažate iz tijela, samo iz tijela. Vi ste svijest koja je okovana tijelom i ograničena, stoga mislite: Ja i druga osoba; ja i taj svijet je velik ... Samo zato što vam se čini da ste vi tijelo. Svijest je ogromna, beskonačna je sada zatvorena u ovaj oblik ograničen kožom i odjećom. I nije fizički zaključan, već jednostavno identifikacijom, baš sva pažnja u tijelu. Ali mogu ga demagnetizirati ... stvara se upravo takvo polje na kojem se odvija magnetizacija. I svijest je slobodna od ove zatvorenosti ... probija se. I onda ostaje ova kuća (tijelo), ali rešetke su joj otkinute. A ovo više nije zatvor. Možete ući, živjeti, osjećati se kao osoba sa svim iskustvima. Pretpostavit ćete da ste slobodni, samo pogledajte prozore ... ništa vas ne sputava. Ali ako želite igrati ulogu "Želim slobodu ...", molim vas, sve vam je na raspolaganju, ali sve je otvoreno, vrata su otvorena.
Što god sada čuli od mene, to vas u ovom trenutku neće učiniti hrabrijima, jer su sve riječi u ovom trenutku nemoćne, sve znanje je nemoćno. Kad dođe samo iskustvo, bez obzira na to što su vam prije rekli, ono nadjačava sve, jer se pokreće nešto jače od razuma. Ne držite se za tijelo svojim umom ...
- Čuo sam da možeš zamisliti smrt kao da te prekriva val.
"Ne razumijete o čemu govorite." Nikakvo razumijevanje ne pomaže, niti jedno. To je poput ulaska u vatru. Kad osjetite ovu vrućinu, svi prikazi prestaju raditi. Rade do požara. Kažete: "Da, uistinu ... Zamišljam da me val prekriva ... vatra me obavija ... jednostavno sam topao ... kao pokrivač pokriven" Ali kad dođete u kontakt s vatrom. Mislite: "Proklet bio pokrivač!" Svatko tko želi prihvatiti smrt, kad se taj fenomen dogodi, znanje ne pomaže, sam fenomen je jači ... Ali vi imate žeđ za slobodom, žeđ za ljubavlju. Ova žeđ je jača. Ova žeđ je ista vatra, samo iznutra, ista. Sve što radim, potpirujem ovu žeđ, potpirujem ovu vatru, ovu ljubav ... sve jaču i jaču ... vatru svijesti u vama, a ne tjelesnu u vama, promatrača u vama, pažnje u vama, tišine u vama. Jednostavno raste i jednog dana postaje jači od misli, jači od tijela, samo sjajniji i preklapa ih. I to ne ovisi o vama, već ćete se neprimjetno predati. U jednom ćete trenutku shvatiti da se ne možete oduprijeti, otvara se nešto više. Mami, vuče. Kažem da je to apsolutno sigurno. I samo se, zapravo, u ovom trenutku otkriva sigurnost života. A prije toga čini vam se da je tamo nesigurno, ovdje, budućnost nije sigurna. Ali kad saznate da nema smrti, osjećaj opasnosti nestaje, samo shvatite da ne trebate skakati s visokog poda, s litice, razumijete kako to može ispasti. Nema straha, više uopće ne osjećate strah od stajanja na rubu ponora, možete se sagnuti, nema problema. Jednostavno razumijete kako ovo može ispasti, a samim time to i ne činite. Baš kao da se bez problema možete voziti kroz crveni semafor. Jednostavno to nikad ne radiš i to je to. Ali kad je pitanje života i smrti, ponašate se poput hitne pomoći ... kroz sve semafore. I ovdje je isto ako shvatite da je sloboda stvar života i smrti ... igrate sva pitanja, sve ostale igre na stroju, igrate se s nekim, ali više niste zainteresirani ... vi želite, spremni ste za ovo, odavno ste zreli za to. Dugo je ta riječ relativna. Vi ste poput jabuke, koja se vidi da je zrela, ali još uvijek drži. Ovisi li jabuka o padu? Ne, to ovisi o stablu jabuka. Stablo jabuke i jabuka su jedno, a kad jabuka nahrani jabuku, a on ima dovoljno ... i jedni i drugi razumiju: dosta. Oni više ne mogu biti zajedno, a pupkovina im se počinje sušiti ...
Arthur Sita. Izvadak iz povlačenja 02.02.17

Kao što smo gore razumjeli, načini i sredstva budističkog postignuća prosvjetljenja
pun dosadnih mana.

Međutim, čini se da neki budisti to čine
su dostigli stanje koje odgovara parametrima prosvjetljenja kako je opisano
u raznim rukopisima, dnevnicima, publikacijama zaštićenim autorskim pravima,
i javni nastup.
Posebno je znatiželjno što su blaženi pojedinci postigli
njihovo stanje neočekivano i iznenada, ponekad kao posljedica tjelesnih ozljeda ili
Iskustvo bliske smrti (NDE).

Možda je glavni primjer slučajnog prosvjetljenja
W. G. Krishnamurti.
W.G. nije bio predan nijednoj doktrini doktrine, međutim, prema njegovoj izjavi, on
doživjela kliničku smrt u 49. godini i nakon povratka u život postala jedna
od zvijezda prosvjetiteljske književnosti. Nakon što je prošao kroz kliničku smrt, iskusio je što
što se naziva "katastrofa" zbog prateće boli i zbunjenosti
koje je W.G. promijenio.

U desetljećima prije "katastrofe" W.G. bio iskren tragač za prosvjetljenjem, svrhovit, ne slučajan. Sveukupno ga njegovi napori nisu doveli do ničega, a završili su u financijskoj propasti. Srećom, W.G. upoznao ženu koja ga je željela podržati i neko vrijeme vodio život propalice. I tako, dok je živio s ovom ženom, dogodila mu se "katastrofa". Budeći se nakon "katastrofe", dobio je ono što je tražio, a potragu za kojom je s gnušanjem odbio.

W.G. prestao biti ista osoba, jer je sada njegov ego bio potpuno izbrisan. U svom novom stanju nije posjedovao ništa više samosvijesti od one drvene žabe. Srećom, novi oblik postojanja nije mu nimalo naštetio. Nije ni morao prihvatiti svoje novo postojanje, jer je, prema W.G.-u, izgubio osjećaj za vlastiti ego i više nije imao potrebu prihvatiti ili ne prihvatiti ništa.

Kako netko tko je prestao prodavati vlastitost i nenamjerno je izgubio svoju osobnost može vjerovati ili ne vjerovati u nešto tako neobično kao što je prosvjetljenje ... ili u neku drugu duhovnu robu na prodaju, koja se u stvarnosti ne otkriva, a koja je zastarjela kao drevna neka božanstva, ili poganski idoli, čija imena zvuče smiješno sljedbenicima "modernih" religija? (četiri)

(4) Neki citati W.G.
Sličnosti između izjava U. G.-a i Zapffea, kao i drugih autora spomenutih gore ili dolje u ovom radu, prilično su velike.

Zbog ovih konceptualnih sličnosti, čini se poželjnim biti skeptičan prema iskustvima i idejama WG-a. i drugima poput vas u ovom odjeljku, jer svaka dragocjena spoznaja koju želimo pretvoriti u riječi uvijek ostavlja neugodan slobodan put za akciju.
Ali kao što je W.G. jednom rekao o ovome: “Svi uvidi, bez obzira koliko su divni, bezvrijedni su. Na svom otkriću možete stvoriti nevjerojatnu strukturu misli koju nazivate uvidom. Ali ovaj uvid nije ništa drugo nego rezultat vašeg vlastitog razmišljanja, permutacija i kombinacija misli. Zapravo nemate načina stvoriti nešto novo. "

Sljedeći izbor preuzet je iz zbirke intervjua W.G. pod naslovom "Nema izlaza" (1991.).

Problem je sljedeći: priroda je sakupila sve ove vrste na planetu. Ljudska vrsta nije važnija od bilo koje druge vrste na Zemlji. Iz nekog je razloga čovjek sebi dao više mjesto u ravni bića. Misli da je stvoren za neku veću svrhu od, ako mi možete dati grubi primjer, komarca koji mu sisa krv. Za to je odgovoran sustav vrijednosti koji smo stvorili. A sustav vrijednosti proizašao je iz religioznog razmišljanja čovjeka. Čovjek je stvorio religiju jer mu daje pokriće. Ta potreba za "ja" ostvarenja, u potrazi za nečim tamo, postala je obavezna zbog ovog "ja" svijesti, koje je nastalo u vama negdje tijekom evolucije. Čovjek se odvojio od cjelovitosti prirode.
* * *

Prirodu zanimaju samo dvije stvari - preživljavanje i razmnožavanje same sebe. Što god stavili na to, sva kulturna ulaganja odgovorna su za ljudsku dosadu. Zbog toga iskušavamo različite religije. Niste zadovoljni svojim vjerskim učenjima ili igrama, a sada dovodite druge iz Indije, Azije ili Kine. Pokazali su se zanimljivijima jer predstavljaju nešto novo. Uhvatite se za novi jezik i pokušate ga govoriti, koristite ga da biste se osjećali značajnijim. Ali u biti je isto.
* * *

U nekom trenutku u ljudskoj svijesti nastala je "ja" svijest. (Kad kažem "ja", ne mislim da postoji samo "ja" ili određeno središte.) Ta je svijest odvojila osobu od ukupnosti stvari. U početku je čovjek bio prestrašeno stvorenje. Sve što se nije moglo kontrolirati pretvorio je u božansko ili kozmičko i počeo ga obožavati. U tom je umu stvorio "Boga". Dakle, kultura je odgovorna za ono što ste. Tvrdim da su sve političke formacije i ideologije koje imamo danas ukorijenjene u istom vjerskom razmišljanju čovjeka. Duhovni učitelji su u izvjesnom smislu odgovorni za tragediju čovječanstva.

Vaša vlastita smrt ili smrt vaših najmilijih nešto je što ne možete doživjeti. U stvari, osjećate prazninu koja je nastala zbog nestanka druge osobe i nezadovoljnu potrebu da održavate kontinuiranu vezu s tom osobom u imaginarnoj vječnosti. Poprište za nastavak svih tih "trajnih" veza je sutra - nebo, sljedeći život itd. Te je stvari izumio um kojeg zanima samo njegov neuništivi, nepromjenjivi kontinuitet u "ja" stvorenoj, fiktivnoj budućnosti . Glavni način za održavanje kontinuiteta je ponavljanje pitanja „Kako? Kako? Kako?". “Kako mogu živjeti? Kako mogu biti sretan? Kako mogu biti siguran da ću sutra biti sretan? " To je naš život pretvorilo u nerješivu dilemu. Želimo znati i kroz to znanje nadamo se da ćemo zauvijek produžiti svoje tužno postojanje.

Još uvijek tvrdim da čovječanstvo neće spasiti ljubav, suosjećanje, humanizam ili bratski osjećaji. Ne, apsolutno ne. Ako nas išta može spasiti, to je isključivo strah od izumiranja.

Sjedim ovdje kao lutka. I ne samo ja; svi smo mi lutke.
Priroda vuče konce, a mi mislimo da smo mi ti koji djelujemo. Ako funkcionirate na ovaj način [poput marioneta], tada su problemi jednostavni. Ali mi stavljamo ovu [ideju o tome što je] "osobnost" koja povlači konce.

Iako se može činiti da je W.G. postao zombi, u nefilozofskom smislu riječi, njegov je postkatastrofični život bio prilično bogat događajima. Do svoje smrti 2007. godine provodio je većinu svog vremena uzaludno grdeći ljude koji su mu dolazili po duhovnu pomoć.

Poput mnogih poznatih zen majstora, UG, svadljiv i pronicljiv, često bi na duhovit način sjedio hodočasnike na njegovom pragu, objašnjavajući da je sve što su do sada vjerovali pogreška.

Malo je hodočasnika moglo dobiti riječ u masakru koji je W.G. počinjena sa svime što je čovječanstvo ikad smatralo svetim.
Neki to smatraju nepoštivanjem W.G. na duhovnost koja se dobro slaže s prirodom prosvjetljenja, za čije postizanje, kao što je postalo jasno, ne postoje sigurne metode ni u jednoj doktrini.
Drugi negiraju ovu tvrdnju, možda zato što su naučeni vjerovati da nepoštovanje i nepoštivanje transcendentalnog nestaju sami po sebi čim se nekoga "probudi".

W.G. nije prihvatio niti jednu stranu ovog spora. U svojim je intervjuima posebno naglasio da je potpuno nemoguće da čovjek, s izuzetkom jednog od milijardu, o sebi misli kao o životinji rođenoj samo da bi se razmnožavala i preživjela.

Kao što je Zapffe napisao i prije W.G. počeo uništavati svako pojedino vjerovanje u svijetu, mentalna aktivnost izvan osnovnog programa našeg animalizma vodi isključivo do patnje. ("U zvijeri je patnja ograničena, u čovjeku se otvara strah od svijeta i očaj života ..")
W.G. nikada nije rekao da će nam svijest pomoći da pronađemo rješenja za svoj život. Uhvatili smo se u iluziji i nema izlaza.
Što se dogodilo W.G. na svom životnom putu i ono o čemu je rekao nebrojenim anketarima bila je samo sreća o kojoj nije znao ništa i koju nije mogao prenijeti ni na koga drugog. Međutim, ljudi su mu i dalje dolazili s ustrajnim zahtjevima za pomoć.
Na njihove zahtjeve odmah je odgovorio da im nikako ne može pomoći, a da ni oni sami sebi neće moći pomoći.
I kamo god pogledaju, nigdje neće pronaći pomoć.
Oni mogu čitav život tražiti izbavljenje sve do smrtne postelje, postavljajući ista beskorisna pitanja i dobivajući beskorisne odgovore tamo gdje su započeli. Dogodilo se da je W.G. primili svoje prosvjetljenje, ali nikada neće dobiti prosvjetljenje.
Zašto bi onda nastavili živjeti? Iznenađujuće, nitko od njih nije pitao W.G. ovo pitanje. A odgovor je vrlo jednostavan: u takvom životu ne postoji "ja", samo jedno tijelo koje hoda u svojim poslovima preživljavanja i pokorava se biologiji.

Kad god bi netko pitao W.G.-a kako možete postati poput njega, on je uvijek odgovarao da je čak nemoguće da ljudi žele postati poput njega, jer motiv da žele postati poput njega uvijek će doći iz sebičnosti i svjesnosti "Ja", i kao sve dok se ljudi pokušavaju uništiti uz pomoć svog "ja", to "ja" će učiniti sve da nastavi živjeti i postojati, i, naravno, ojačati i ne želi umrijeti.

Da ljudi ne bi pokušavali stvarati svojim životima, to ga se ne tiče, ponovio je WG neumorno. oni koji su započeli razgovor s njim.
W.G. nisam vidio svoje ja kao duhovnu robu za prodaju.
Potonji je pogodan za jahače spasa koji su svijet zarazili šifriranim sektama koje se cerekaju kako bi zaštitile zaštitne znakove svojih žarišta.

Slično iskustvo spomenutom dogodilo se i s australskim fizičarom Johnom Wren-Lewisom, nevjernikom koji je umalo umro od trovanja, a probudio se u bolnici u stanju prosvjetljenja, o kojem nije ni sanjao i kojem nikada nije težio.
W.G. a Wren-Lewis je javno primijetio ležernu i nepozvanu prirodu njihova prosvjetljenja. Oboje su upozorili na opasnosti komunikacije s guruima nudeći recepte za prosvjetljenje.

W.G., koji nije pisao knjige, u razgovorima s anketarima razbio je sve religiozne likove poznate čovječanstvu u sitnice, optužujući ih za prijevaru.

Po povratku u život, Wren-Lewis je postao opsjednut mogućom vezom između NDE-a i fenomena prosvjetljenja.

Njegovo je razmišljanje, po tome što to kod njih ima smisla, paralelno sa Zapffeom, na primjer u činjenici da Wren-Lewis uobičajenu svijest ocjenjuje kao "osnovni neuspjeh", neku vrstu "prekomjerne razvijenosti ili hiperaktivnosti psihološkog sustava samo- opstanak."
("Posljedice iskustva bliske smrti: hipoteza mehanizma preživljavanja", Journal of Transpersonal Psychology, 1994).

Wren-Lewis je vjerovao da se taj "kvar" može ispraviti iskustvom bliske smrti, koje ublažava strah od smrti prevođenjem egoističke svijesti u "neosobnu svijest" prosvijetljenog tipa.
Ništa od toga ne sugerira da su izvještaji o NDE-u vjerodostojniji od, recimo, izvještaja o otmici izvanzemaljaca.

Ipak, grubo protumačena, takva iskustva mogu dati malo nade da ćemo u dalekoj budućnosti moći postojati bez ega preplašenog vlastitim nestankom.
Budući da se čini nevjerojatnim da se čovječanstvo može očekivati \u200b\u200bplemenitost u obliku samoprekida, ostaje nadati se da ćemo u budućnosti biti individualno prilagođeni kako bismo mogli mirno i bez žestoke borbe umrijeti do svoje smrti .

Tipičan prikaz NDE-a predstavlja poslovni čovjek i pisac Tem Horwitz u svom eseju: "Moja smrt: Priča o putovanju u ne-biće" (Smrt i filozofija) "Moja smrt: Razmišljanja o mom putovanju u ne-biće" ( Smrt i filozofija, ur. Jeff Malpas i Robert C. Solomon, 1998).

Opisujući svoju transformaciju u procesu kliničke smrti od anafilaktičkog šoka u rujnu 1995., Horwitz napominje: „Nije ostalo ni traga samobitnosti. Činilo se da mi je smrt uništila ego, vezanosti koje sam imala, prošlost i sve što sam bila. Smrt je vrlo demokratska. Smrt briše nebrojene razlike. U jednom mahu moja prošlost je izbrisana. U smrti, nisam imao osobnost. Moj identitet nije samo izbrisan - neki bi to smatrali strašnom tragedijom - moj je identitet izbrisan tijekom vremena.
Nestankom povijesti moje prošlosti nestale su sve moje manje slabosti i brige. Cijelo moje biće se potpuno promijenilo. Moje "ja" postalo je puno manje i kompaktnije nego što je bilo prije.
Sve što je sada bilo bilo je točno preda mnom. Imam osjećaj nevjerojatne lakoće.
Osobnost je bila samo prepreka ispraznosti, složena halucinacija, trik. "

U usporedbi s W.G. Krishnamurti i John Wren-Lewis, Horwitz su doživjeli blagi slučaj izumiranja ega u procesu skoro smrti. Ubrzo nakon što se osvijestio, "izliječio" se od nestanka i vratila mu se njegova osobnost.

Sljedeći tipičan slučaj neodređene smrti ega je Suzanne Segal, čija su osobnost i ja jednog dana nestali bez ikakvog upozorenja.
Nakon što je proveo godine pokušavajući ublažiti svoje osjećaje u stanju u koje je zaronila - kako se ispostavilo, nisu svi mirni i postaju ništa - Segal je napisao knjigu "Sukob s vječnim: Život izvan osobnog Ja. Sudar s beskonačnim : Život izvan osobnog ja (1996). Nešto kasnije, u 42. godini, umrla je od tumora na mozgu.
Iako nije utvrđena veza između njene bolesti mozga i gubitka ega, činjenica da tumori mozga mogu uzrokovati promijenjena stanja široko je poznata. pet

5. Dajmo primjer Charlesa Whitmana, koji je ostavio pisanu naredbu da se izvrši obdukcija tijela, što bi moglo objasniti razlog zašto se odlučio popeti na toranj Sveučilišta u Teksasu kako bi otvorio vatru kako bi ubio strance kako bi da ih ubije, uslijed čega je i na njega samog pucalo.
Whitmanu je dijagnosticiran tumor na mozgu, ali neurolozi nisu uspjeli uspostaviti vezu između ove bolesti i njezinog djelovanja, vjerojatno zato što je Whitman već bio mrtav. U bilješci napisanoj nekoliko dana prije pucnjave i ubojstva 1. kolovoza 1996. Whitman izvještava da se u ožujku te godine savjetovao s dr. Janom Cochrumom, kojem se požalio na "neobične i iracionalne misli", kao i na "nepodnošljive poticaje" na nasilje ”. Cochrum je Whitmanu napisao recept za Valiuma i poslao ga psihijatru, dr. Mauriceu Deanu Heatlyju. Tijekom jednog od svojih sastanaka s Heatlyjem, Whitman je izvijestio da je imao ustrajne misli "da počne pucati u ljude lovom puške srndaća". Povezanost tumora u Whitmanovom mozgu i njegovih krvavih akcija nije navodno utvrđena, no ako je bio pravilno pregledan i tumor identificiran, moguće je da njegov "izbor" nije odnio toliko života.
Moguće je da je deterministički sud Cochruma i Heatlyja trebao smatrati saučesnicima u ubojstvima. Ali zašto se upuštati u tako složena pravna obrazloženja kad je sud uspio sve prebaciti na Whitmanovu glavu?

Odgovore o razlozima svog ponovnog rođenja Segal je tražila u duhovnim tradicijama koje se pozivaju na iskustva bez ega, baš kao što je to radio Wren-Lewis, ali WG je to odbila.

Ali za razliku od Wren-Lewis, i poput UG, prije nego što ju je slučajno posjetilo čudo prosvjetljenja, Sigal je vježbala duhovne vježbe i transcendentalnu meditaciju.

Segalov ego nestao je dvije godine nakon što je prestala baviti se transcendentalnom meditacijom, što je radila osam godina. U intervjuu je primijetila da nije vjerovala da je meditacija igrala značajnu ulogu u njenom gubitku osobnosti. W.G. u potpunosti se složio sa Segalom.
Nakon što je proveo godine na postizanju ego smrti meditacijom, zaključio je ne samo uzaludnost, već i moguću opasnost ovog postupka.
Većini čovječanstva, uključujući istraživače svijesti, fenomen ego smrti ne samo da se ne čini privlačnim, nego se čak ne odnosi i na pozitivne fenomene ljudskog postojanja.
Na zadovoljstvo običnih ljudi, odgovore na svoja glavna pitanja obično pronalaze u debelim knjigama. Kognitivni psiholozi, ti filozofi svijesti i neurofiziolozi imaju najveći ugled među stanovništvom, oslanjajući se na njih kao na svećenike noosfere. Prirodno je da se javno vrijeme sretno provodi proučavajući tiskana djela različitih psiho-filozofskih pozura, umjesto da razmotrimo jednostavne izjave očito razvijenih pojedinaca, koji jasnim riječima postavljaju pitanje da mi nismo ništa više od robova vlastitog ega .
S izuzetkom životnih priča poput UG-a, Wren-Lewisa i Suzanne Segal, nemamo na raspolaganju ništa što se razlikuje od anegdotalnih dokaza koji ovu pojavu svrstavaju u kategoriju mističnog iskustva i poznatih religija.

Istodobno, kao što možete zamisliti, smrt ega opterećena je istim negativnim masovnim mišljenjem kao i fizička smrt.
Smrt ega kao ideal vidi samo mali broj naših vrsta, koji sumnjaju da nešto nije u redu sa životom ega, da izgleda poput zlokobne maškare u kojoj se iza lažnih maski skrivaju stvari koje oni radije ne znaju i još više ne govori.
Za ostatak broja život je život, a smrt smrt.
Život nakon depersonalizacije mnogima se ne čini vruća roba.
Suprotno bi poreklo naše postojanje ili pouzdanje u vlastito postojanje i potvrdilo bi da smo jednostavno ego, slomljene kandže i grebemo za preživljavanjem.
Uostalom, jednom kad naš ego napusti pozornicu, što će ostati od nas?
Sudeći po poznatim dokumentima, ostat će sve osim onog Horwitza
nazvan "uobraženom zaprekom, složenom halucinacijom, trikom".

U ovom radu pokušavamo reći da su optimalni uvjeti za postojanje oni u kojima W.G. Wren-Lewisa i Segala, gdje je osobni ego bačen i uništen, a naša svijest o sebi isparila je poput dima.

Dakle, Segal je pokušao na sljedeći način opisati što joj se dogodilo:

Iskustvo života bez osobnog identiteta, bez osjećaja vlastitog "ja" ili sebe, izuzetno je teško opisati, unatoč tome, taj se osjećaj prepoznaje apsolutno nepogrešivo.
Taj se osjećaj ne može zamijeniti s lošim danom ili prehladom, lošim raspoloženjem, ljutnjom ili samoćom. Nakon što vaše osobno "Ja" nestane, u vama više nema nikoga koga biste mogli imenovati ili povezati sa sobom. Tijelo se pretvara u obrise, prazno od svega što ga je prethodno ispunilo senzacijama do vrha. Svijest, tijelo i osjećaji više nisu povezani s nekim - ne postoji nitko drugi tko bi mislio, osjećao, razumio.

Istodobno, svijest, tijelo i osjećaji nepromjenjivo funkcioniraju; nema sumnje da im nije potrebno "ja" da bi radili kao i uvijek.
Misli, osjećaji, senzacije, govor, sve ostaje kao i prije, djeluje bez poteškoća i uglađenosti, prema kojoj je nemoguće odrediti prazninu koja vlada unutra.
Nitko neće ni posumnjati u nevjerojatne promjene koje su vam se dogodile.
Razgovori se održavaju kao i prije; način govora ne razlikuje se od onoga što se uvijek zvučalo. Možete postavljati pitanja i odgovarati na pitanja, voziti automobil, kuhati večeru, čitati knjige, razgovarati telefonom, pisati pisma. (Sudar s beskonačnošću).

Čini se da nakon smrti svog ega nastavljamo iskusiti bol - ovu osnovu postojanja - ali ego nas prestaje zavaravati i više ne shvaćamo bol toliko osobno, prestajemo pretvarati individualnu bol u muku svijesti.
Naravno, moramo nastaviti jesti, ali prestajemo biti gurmani i epikurejci koji jedu iz zabave, proždirući sve što priroda ima na raspolaganju i stvarajući posebne laboratorije za proizvodnju novih okusa.
Što će biti s našom reprodukcijom?
Životinje pokreće poriv za parenjem, pa se čak ni nakon smrti ega nećemo riješiti svoje biologije, iako biologija više neće vladati nama nepametno, kao što je to slučaj sada. Uz to, nestankom nerazumnog upravljanja biologijom, prestat ćemo biti sumorni od izgleda izumiranja.
Zašto bismo trebali roditi drugu generaciju koja će se popeti na ljestvici evolucije? Možda je bolje da rodimo drugu generaciju s mrtvim egom?
Oni koji svoja zadovoljstva ili muke prestanu smatrati nečim što im osobno pripada, prestat će prigovarati smrti ili pozdravljati život, željeti ili ne željeti jedno ili drugo, misliti da je jedno loše, a drugo dobro .
Naš ego će umrijeti, više neće biti Ja u nama, i - recimo to - konačno ćemo postati prosvijetljeni.

Kao primjer u što će se pretvoriti naš život u takvom stanju, možemo navesti 80. STIH Tao De Jinga - sliku iz sna o ljudskom životu, ali ne i o ovoj zemlji.

U siromašnoj zemlji ljudi su također siromašni.
Pokušavaju napraviti više stvari za sebe
i nema vremena za njihovu upotrebu.
Potiskujući njihov strah od smrti
boje se bilo kakve promjene.
Iako imaju brodove i posade,
ali u njima se nema tko voziti.
Iako imaju trupe i oružje,
ali nema ih tko dovesti u red.
Oni sami sanjaju prošlost,
da bi bilo lijepo da se svi vrate
na vezivanje čvorova na užetu umjesto pisanja.
Za mene je bolje živjeti
zadovoljni onim što je hrana,
i odjeću koju nosi.
I tako da vam kuća pruža mir i tišinu,
a najprizemnije stvari donosile su radost.
Za pretvaranje susjednih zemalja
okrenuti jedni prema drugima,
i mogli ste se slušati
lavež pasa i kukurikanje pijetlova.
Da ljudi umru kad žive
do starosti,
i otišao odavde, tako da već
ne vraćaj se.

Možda se čini da ovo nije opis preživjelih ego smrti, već jednostavno zemlja mrtvih.
Ali to nije slučaj.
Sve dok postoje oni koji "ostare i umiru", bit će i onih koji čekaju starost i smrt - mladi i mladi i oni koji će doći dalje.
Ali ako nitko od njih ne prihvati svoju sudbinu osobno, zašto bi se onda uopće pretplatili na tu sudbinu?
Naravno, nitko se poput ovoga neće dogoditi onima čiji je ego umro, kao što se isto ne događa nižim vrstama koje se obrađuju, kao što ih na to prisiljava priroda. Oni čiji su egovi umrli vratit će se tamo odakle je i nastala naša rasa - preživljavanje, razmnožavanje i smrt. Put prirode bit će obnovljen u svoj svojoj nepromišljenosti i lutkarstvu.

Ali čak i ako se smrt ega smatra optimalnim modelom ljudskog postojanja i oslobađanjem nas od nas samih, ovaj je model i dalje kompromis s bićem, ustupak pogrešci samog stvaranja.

Sposobni smo za više i postat ćemo bolji.
Smrt našeg ega najbolja je nakon što je i sama smrt ubijena, a sva ona jeftina opereta suočena su pored nje.

Stoga, neka naše zemlje postaju sve manje i manje, sve dok nam uopće ne ostane zemlje, gdje bi naša noga mogla kročiti, a ni mi nećemo ostati.

Na vrhuncu svoje ego smrti, Segal je bila u zanosu 24 sata na dan.
U tom je razdoblju počela govoriti o "neizmjernoj beskonačnosti", terminu koji je, čini se, preuzet sa stranica Lovecraftovih djela o kozmičkom hororu.
Sa Segalove točke gledišta, neizmjerna beskonačnost bila je pojava koja podrazumijeva sve stvari. Napisala je: „Smisao ljudskog života sada je jasan. Infinity je stvorio ove ljudske sheme kako bi stekao iskustvo gledanja na sebe sa stajališta izvan sebe, što bi bilo nemoguće ostvariti bez takvih posrednika kao što su ljudi. "

Postojanje kao dio beskonačnosti koji je Segal doživio postalo je smisleno jer je sve sada služilo u svrhu beskonačnosti.
Sa Segalove točke gledišta, bilo je to prekrasno olakšanje čim je uspjela prevladati početni strah da je sada instrument beskonačnosti, a ne svoja osoba.

Međutim, pred kraj svog života, kako se američki psihoterapeut Stephan Bodian prisjeća u svom epilogu "Sukoba s beskrajem", Segal je počeo doživljavati još intenzivniji osjećaj da "beskonačnost postaje beskonačna sama po sebi". Ova nova faza beskonačnosti iscrpila ju je mentalno i fizički, tako da je Segal na kraju umro ubrzo nakon nedijagnosticiranog tumora na mozgu.

Kao i Sigalina beskonačnost, Schopenhaurova Volja za životom ima približno istu funkciju u odnosu na ljudsku svijest - koristeći naše "sheme" kako bi stekla neko znanje o svom nepromišljenom postojanju. Sa Schopenhauerovog gledišta, ovu želju za voljom ljudi ne percipiraju pozitivno, osim u trenucima privremenog zadovoljenja svog grabežljivog instinkta, koji na isti način reagira u nama.
Razlog zbog kojeg nas Volja koristi na ovaj način ostaje misterij. Obje ove nedualističke meta-stvarnosti, svaka na svoj način, služe svrsi davanja smisla ljudskom životu.
Ali odsutnost pozitivnih senzacija u nama ni na koji način ne smeta pogrešnoj vrsti tih sila. Za njih smo samo vozila; oni su naši vozači.
Ali kamo god se kretali, prema uvjeravanjima i Segala i Schopenhauera, kao i svih ostalih pojedinaca čija se svijest otvorila u beskraju određenog imena ili prirode, trebali bismo se sjetiti da nismo ono što izgleda.
Da bismo poduzeli sljedeći korak, profesor Nitko neće nam objasniti da ništa u našem svijetu nije ono što nam se čini, predstavivši u tipičnom obliku svoje žareće nepristranosti izvadak iz predavanja o sveprisutnoj infernalnosti "Zauvijek nepomičnih očiju".

Magla nad jezerom ili u gustoj šumi, zlatna svjetla trepere nad mokrim gromadama - sve je ove znakove lako pročitati. Nešto vreba u jezeru, drobi grane u šumi, živi u stijenama ili u tlu ispod njih. Što god bilo, skriva se od nas, ali ne može se sakriti od nikad trepćućih očiju. Na pravom mjestu cijela naša bit stisnuta je u oči koje vide samo glad predatorskog svemira. Ali trebamo li doista stvoriti atmosferu duhova i duhova za pravo mjesto?
Uzmimo, na primjer, pretrpan prostor za recepciju. Sve u vezi s njom izgleda tako poznato, doslovno usidreno u normalu. Drugi ljudi sjede oko nas i tiho razgovaraju jedni s drugima; stari sat na zidu mjeri sekunde dugom crvenom kazaljkom; kroz rolete na prozorima prodiru pruge uskog svjetla u kojima se kreću sjene vanjskog svijeta. Pa ipak, u bilo kojem trenutku, bilo gdje, vaš bunker floskula može se početi raspadati. Više ne sumnjate da čak i u blizini svojih kolega možete postati predmetom neobičnih strahova koji nas mogu dovesti do bolnice, samo o njima morate ljudima reći.

Osjećamo li prisutnost koja ne pripada nikome od nas? Ne primijetimo li ponekad nešto u kutu sobe u kutu sobe što ne možemo imenovati?

Čim nam u glavu sklizne sićušna sumnja, a kap sumnje uđe u krv, sve nam se oči otvaraju jedna po jedna i u svijetu vidimo užas. A onda: nijedno nas vjerovanje u zakone tijela neće zaštititi; neće nas spasiti nijedan prijatelj, savjetnici, posebno imenovane osobe; neće biti skloništa ni u jednoj privatnoj komori; nećemo se skrivati \u200b\u200bni u jednom privatnom uredu. Nijedan vedar dan sa sjajnim suncem za vas neće postati ugodno utočište od užasa.

Jer teror će progutati svjetlost i probaviti je u tamu.

Brzi razvoj ezoterizma i širenje svih vrsta duhovnih praksi dovodi do činjenice da sve više ljudi prolazi kroz duhovnu krizu ili duhovnu transformaciju ličnosti.

Sada su mnogi privučeni Znanjem, tražeći nove načine duhovnog razvoja.

Tko sam ja? Zasto sam ja? Odakle si došao? Kamo idem?

A kada osoba više nije zadovoljna mogućnostima odgovora vlasti, obrazovanja, društva, religije, ide na Put. S čim se putnik može suočiti? Kakve ga zamke očekuju na Putu?

Koncept duhovne krize uveo je utemeljitelj transpersonalne psihologije, američki psihijatar češkog podrijetla s više od trideset godina istraživačkog iskustva na polju neobičnih stanja svijesti, Stanislav Grof.

Prije toga, psihijatrija je, nametnuvši svoje šablone duhovnim iskustvima neke osobe, mistična stanja i aktivnosti svjetskih religija i duhovnih pokreta pripisivala polju psihopatologije.

Svako akutno iskustvo ili stres može dovesti do duhovne krize.

Ali posebno često sve vrste duhovnih praksi, strast za ezoterikom, duboka religioznost izazivaju duhovnu krizu ličnosti. Namjera je ovih praksi biti katalizator mističnih iskustava i duhovnog preporoda.

Tradicionalne duhovne prakse usredotočene su na oslobađanje od ovisnosti o materijalnom svijetu. Glavna karika u ovoj ovisnosti je ljudski Ego.

Na uništavanje Ego-programa usmjereni su napori onih koji hodaju Putom duhovnog razvoja.

Glavno iskustvo duhovne krize je da osoba ne vidi smisao života, daljnja budućnost se vidi sumorna, osjećaj da joj nedostaje nešto vrlo važno i vrijedno ne napušta. Proces prate snažna emocionalna iskustva, osoba doživljava gotovo potpuni neuspjeh u osobnom, društvenom, javnom životu ili na polju zdravlja.

Doživjevši kobne trenutke, oslobađa se utjecaja Ega, stječe višu razinu svjesnog razmišljanja.

Tradicionalna psihoterapija u ovom slučaju može igrati samo pomoćnu ulogu. Osobu koja prolazi kroz fazu duhovne krize ne treba izliječiti! Ali možete mu pomoći da što bezbolnije prođe kroz transformaciju. Ali, u cjelini se čovjek može nositi sa svojom duhovnom krizom samo sam, sam sa sobom.

Manifestacije duhovne krize vrlo su individualne.,…

ne postoje dvije slične krize, ali mogu se uočiti glavni oblici krize. U ljudi se ti oblici često preklapaju.

Budući da su u duhovnoj krizi, ljudi odjednom osjećaju nelagodu u ranije poznatom svijetu.

Moram reći, neki su već rođeni s ovom nelagodom.

Doživljavanje "ludila"

Tijekom duhovne krize uloga logičkog uma često je oslabljena, a živopisni, bogati svijet intuicije, nadahnuća i mašte dolazi do izražaja. Odjednom se pojave čudne i uznemirujuće emocije, a nekada naviknuta racionalnost ne pomaže objasniti što se događa. Ovaj trenutak duhovnog razvoja ponekad može biti vrlo zastrašujući.

Budući da su u potpunosti prepušteni na milost i nemilost aktivnog unutarnjeg svijeta punog živopisnih dramatičnih događaja i uzbudljivih emocija, ljudi ne mogu djelovati objektivno i racionalno. U tome mogu vidjeti konačno uništavanje bilo kakvih ostataka zdravog razuma i straha da se približavaju potpunom, nepovratnom ludilu.

Simbolična smrt

Ananda K. Kumaraswamy napisala je: "Nijedno biće ne može doseći najviši nivo bića bez prestanka svog normalnog postojanja."

Za ljude tema smrti uglavnom izaziva negativne asocijacije. Oni smrt doživljavaju kao zastrašujuću nepoznanicu i kad se dogodi kao dio njihovog unutarnjeg iskustva, prestraše se.

Za mnoge ljude u duhovnoj krizi ovaj je proces brz i neočekivan. Odjednom osjete kako njihova udobnost i sigurnost izgleda nestaju i kreću se u nepoznatom smjeru. Uobičajeni načini postojanja više nisu prikladni, ali tek ih trebaju zamijeniti novi.

Drugi oblik simboličke smrti je stanje odvojenosti od različitih uloga, odnosa, svijeta i sebe. Dobro je poznat u mnogim duhovnim sustavima kao glavni cilj unutarnjeg razvoja.

Važan aspekt doživljavanja simboličke smrti tijekom unutarnje preobrazbe je smrt ega. Da bi se dovršila duhovna preobrazba, potrebno je da prethodni način postojanja "umre", Ego mora biti uništen, otvarajući put novom "Ja".

Kad se ego raspadne, ljudi se osjećaju kao da se njihova osobnost raspada. Oni više nisu sigurni u svoje mjesto na ovom svijetu, nisu sigurni mogu li i dalje biti punopravna ljudska bića.

Izvana njihovi stari interesi više nisu važni, mijenjaju se sustavi vrijednosti i prijatelji te gube samopouzdanje čineći ispravne stvari u svakodnevnom životu.

Interno mogu doživjeti postupni gubitak osobnosti i osjećati da je njihova tjelesna, emocionalna i duhovna bit iznenada i nasilno uništena.

Možda misle da zapravo umiru kad se iznenada suoče s potrebom suočavanja sa svojim najdubljim strahovima.

Vrlo tragični nesporazum u ovoj fazi može biti zbunjenost želje za smrću ega sa porivom da se zapravo izvrši samoubojstvo. Osoba lako može zbuniti želju za onim što se može nazvati "egocidom" - "ubijanjem" ega - sa težnjom za samoubojstvom, samoubojstvom.

U ovoj fazi ljude često pokreće snažno unutarnje uvjerenje da nešto u njima mora umrijeti. Ako je unutarnji pritisak dovoljno velik i ako ne razumijemo dinamiku smrti ega, oni mogu pogrešno protumačiti te osjećaje i prevesti ih u vanjsko autodestruktivno ponašanje.

Sam ću dodati sljedeće.

Povećana odgovornost ili Mnogo znanja - mnogo tuga

Prije ili kasnije, više sile različitih usmjerenja, i tamne i svijetle, obraćaju pažnju na osobu koja je krenula putem.

Neki tragači isprva jure tamo-amo, proživljavajući mnoga iskušenja i iskušenja. Međutim, prije ili kasnije, osoba je dužna donijeti svoj izbor.

Uobičajeno je razlikovati dva glavna puta - okultni i mistični.

Put okultista... Proučava Božanski zakon i koristi ga u svoje svrhe. Oslanja se na razum i volju, a ne na ljubav. Uči kontrolirati um tako da postane koristan zaposlenik u ispunjavanju svog cilja.

Put mistika... Ovo je put ljubavi i žrtve. U svom odabiru uvijek ga vodi srce. Ljubav mu omogućuje poistovjećivanje s Bogom.

Ljudi koji su krenuli Putom naglo povećavaju svoju sposobnost utjecaja na svijet oko sebe, ljude i okolnosti..

Ako takvu osobu ostave "bez nadzora", može slomiti puno drva.

I jednog dana osoba jasno razumije da je "ispod haube". Kada se pojedinac odredi vlastitim smjerom na Putu, odgovarajuće ga sile počinju voditi.

Prije mu se, kao i svim ljudima, činilo da može raditi sve što mu padne na pamet, bio je ograničen samo savješću i državnim zakonima.

I tada počinje shvaćati da bilo koji njegov postupak, misao, emocija uzrokuje takozvani učinak krugova na vodi.

Osoba već jasno vidi vezu između svojih postupaka i njihovih posljedica. I sve to nadgledaju više sile, koje, izričito ili ne baš jasno, počinju ispravljati njegovo ponašanje.

Događaju se nerazumljivi događaji, dolaze vizije, neodređeni porivi, ponekad izravne upute. Mogu biti svakakve "nesreće" koje ometaju provedbu plana.

To mogu biti tjelesne senzacije: noge ne idu, grlo se uhvati, glava zaboli, prsa stisnu, ubode u bok (svaki ima svoj). Sve vrste emocionalnih reakcija, na primjer, oštro kvare raspoloženje pri pomisli na namjeravanu radnju.

Sve češće se događa takozvani rad. Vježbanje je u osnovi rebalans. Efekt bumeranga.

Tu stupaju na snagu zakoni karmičke odmazde. A budući da osoba na duhovnom putu počinje intenzivno proživljavati svoju karmu, odgajanje joj dolazi nekoliko puta brže nego običnoj osobi. Najjednostavniji primjer: rekao gadne stvari prolazniku, odšetao nekoliko metara u stranu, pao.

Osim toga, takvoj se osobi nameću povećani zahtjevi.

Ne može si više priuštiti vrtoglavicu kao prije. Oni već zahtijevaju svjesnost i strogo poštivanje zakona (ne govorimo o državnim zakonima).

Nakon što je prošao velike bitke sa sobom, ratnik stječe integritet.

Carlos Castaneda

Nakon godina besprijekornosti, dolazi trenutak kada ljudski oblik više ne može izdržati i odlazi. To znači da dolazi trenutak kada se energetska polja, iskrivljena tijekom života pod utjecajem navika, izravnaju. Bez sumnje, s takvim ispravljanjem energetskih polja, ratnik doživljava snažan šok i može čak i umrijeti, ali besprijekoran ratnik sigurno će preživjeti.

Carlos Castaneda. Kotač vremena

Buđenje Kundalinija katarza je na tjelesnoj i duhovnoj razini, često povezana s ekstremnim iskustvima i, kao rezultat toga, s neobičnim stanjima svijesti i percepcija. Sva otkrića svetaca u osnovi su rezultat buđenja kundalini energije.

Potrebno je pisati svoju knjigu ne na papiru i ne riječima - već životom.

Dakle, počeo sam pisati knjigu.

Počeo sam pisati na komadićima papira. Misli postaju sve zanimljivije. Riječi kao da se spuštaju odozgo. Pišem istinu, ono što osjećam. Ja sam u dubokom "ovdje i sada". Napišem sve što mi padne na pamet, bez cenzure, sva "sranja". Pišem o svojim "grijesima" i o hrabrosti. Zapisujući sve što mi padne na pamet, počeo sam istraživati \u200b\u200bsvijet svojih najintimnijih misli i time postati svjestan sebe. Pustio sam ono što je bilo cenzurirano. Ušao sam u stanje "struje svijesti". Otvorio se određeni informativni kanal ...

Kao i kod Čukčija: ono što vidim - pjevam o tome.

Ili kao u haikuu, zen stihovi:

Grana bez lišća.

Gavran sjedi na njemu.

Predveče je jesen.

U početku je pisao u intervalima. Tada su se počeli smanjivati. I sad pišem kontinuirano. Hodam ulicom i pišem. Što god da radim, pišem. Bojim se propustiti misao. Planine listova i bilješki. Svijest slijevajući se na mene kao s Roga obilja.

Više nemam vremena za pisanje, neprestano izgovaram misli - istinu - na prijenosnom magnetofonu. Sve je jasno. Sve međusobne veze, kako se jedno drži za drugo. Sve su misli temeljne, globalne, bilo čega što se tiče.

Tek mnogo kasnije shvatio sam da sam se kao rezultat dublje introspekcije i samosvijesti, kao rezultat usamljenosti i nakupljanja energije, kao rezultat približavanja području smrti - rođenja, počeo raspadati kao osoba, gubi dualizam u percepciji i još ne shvaćajući i nekontrolirano ulazi u stanje "apsolutnog znanja" (ili pune svjesnosti). Prosvijetljeni mistici govore o ovom stanju. Budući da ste u njemu, razumijete i vidite bit stvari, bit bića i nebića, upoznajete Boga.

Svijet se počeo intenzivno raspadati. Prestao biti isti kao prije. Postala prozirna. Dubina prostora i uobičajena trodimenzionalnost ne osjećaju se. Sve isto, ali istodobno i ne isto. Počinjem sve percipirati, sve vidjeti u svoj svojoj jednostavnosti i biti, bez ikakvog tumačenja - kao čistu bezličnu energiju.

Došao sam kući i popeo se na zid. Stanje nerazumnog straha maksimum intenzitet.

Mnogi prosvijetljeni mistici govore o sličnim iskustvima egzistencijalnog straha. Na primjer, jogi Bhagavan Sri Ramana Maharshi u knjizi "Poruka istine i pravi put do sebe" (Lenjingrad, 1991.) najvažniji događaj u svom životu opisuje kao iznenadan i intenzivan strah od smrti, koji je doživio 16 godina. Nakon ovog iskustva otkrile su mu se duhovne istine. Već sam spomenuo B.S. Goel je primijetio da je završna faza buđenja kundalinija povezana s totalnim živčanim slomom, koji u osnovi očituje smrt ega.

Svi! Kraj! Monstruoznim mentalnim naporima pokušavam zadržati kontrolu. Osobnost se raspada. Prestajem osjećati da sam isti, općenito bilo tko. Postoji proces gubitka samoidentifikacije. Takav raspad ljudske samosvijesti događa se u trenutku smrti. Gubitak oblik i ego. Smrt.

Ta je napetost puno jača od one koja se pojavi u situaciji kada, budući da ste u dubokom nokautu, još uvijek morate nastaviti. prava borba. A ako se ne borite, ubit će vas. Fizička kondicija je također na granici - srce kuca čudovišno, disanje je maksimalnog intenziteta. Iako tjelesno Ne radim ništa - samo stojim u stanu.

Pri ruci su bile olovka i papir, a ne uže, da se zadavim i iskočim iz ove košmarne napetosti. I počeo sam pisati ...

Dakle, počinjem pisati beskrajnu knjigu. Mogu pisati cijelo vrijeme, a moje pisanje je poput pisanja na beskrajnom papiru koji se odmotava od beskrajne smotuljke - koluta Života, a trenutak Života popravljam slovima (pokušavam ga popraviti!) I pišem vrlo pažljivo .

A ovu knjigu je nemoguće napisati! Može se samo kontinuirano dodavati - uostalom, to je sam život, svijest o bezbroj postojećih događaja. Ova knjiga nije napisana na papiru i nije riječima - s realizacijama. Ova knjiga je put. Doživotno je.

Prije sam napisao brdo bilješki, i to brzo, neuredno i beskorisno - ali to je bila činjenica.

Ovaj beskrajni kolut mog spisa može se izrezati na komade papira i spojiti u knjige. Ali sve ove knjige bit će samo jedna knjiga koju istodobno pišem za sebe i za sve i ne pišem ni za koga, a jedina svrha ovog pisanja je dati sebi uporište i izaći iz Velike praznine beskraja, u koju sam pao. Iz Praznine - ali Praznine, ispunjene do vrha ...

Ova Velika praznina beskraja je užasna potpuni nedostatak želje ... I tako, da bih se izvukao iz nje, snagom svoje napetosti u sebi svjesno formiram želju - objaviti knjigu, do koje, zapravo, nije me briga, samo želim biti, želim postojati. Prokleta Moć koja me dovela do Praznine. I istovremeno, zahvaljujući njoj. Pokazala mi je nešto - nazvat ću to Mir, Svemir, Praznina, Opuštenost, Magija, Apsolut, stanje "viđenja", što god želite - to ne mijenja suštinu. Postao sam poput ludog redovnika koji traži prosvjetljenje i jedino što me sprječava da nestanem jest to što se sada borim da u sebi oblikujem želju da napišem ovu knjigu!

Ova je knjiga poput krika iz moje duše, poput slamke za koju se držim na ovom svijetu. Tako se želim vratiti: poželjeti nešto ovozemaljsko, zemaljsko - slavu, novac ... ali ne mogu ... Želim pokazati ovu knjigu svima kako bih napustio prazninu i stvorio točke podrške. Budi proklet tri puta s ovom prazninom, a istovremeno sam nešto vidio i razumio - zahvaljujući njoj.

I ne daj Bože da podnesete sve strahote, svu tugu i istovremeno beskrajnu sreću da budete u ovoj Praznini-Punini, u Sjajnoj Praznini, u Apsolutnom! Ne daj Bože da dođete do "mnogo mudrosti", do znanja (Boga) - i istovremeno do velike tuge. Nije uzalud biblijski Propovjednik ili Propovjednik rekao: „Mnogo je tuge u mnogoj mudrosti; a ko umnoži znanje, umnožava tugu ". Znanje o Bogu je "mnogo znanja". Nisu li zbog toga svi sveci tugovali, na licima ikona nema osmijeha?

Ako sada, nakon što sam prestao pisati, ne stvorim novu želju, onda ću otići u Vječnost ...

Postojim dok ima snage u meni svjesno podržati neke želje. Bojim se Praznine oko sebe i u sebi, a istovremeno ne želim i ne mogu napuštanje je poput crne rupe i postao sam njezin zarobljenik. Nesretna sam u svojoj sreći, i obrnuto. Beskrajno sretan i užasno nesretan u isto vrijeme ! Stanje potpune odsutnosti dualizma. Bez obzira čitate li ovu knjigu, delirij ili ne, to neće ništa promijeniti.

U principu sam već sve napisao, a istovremeno mogu pisati beskrajno dugo. Zen paradoksalno stanje - kada je sve već završeno, ali istodobno ništa konačno nije dovršeno. U svakoj točki, u svakom slovu - i općenito, bez slova, sve je sadržano - sve informacije o svemu - i ništa nije sadržano. Vjerojatno sam genij i ovom izjavom želim izaći iz Praznine i nekako formirati svoje "ja", koje se raspalo u ništa. Narod! Vrati me k sebi, pretjerao sam da bih se vratio sam! Prokletstvo! I pritom - o paradoks! - Sretan sam u svojoj nesreći (ili obrnuto?). Kako blizu i istovremeno beskrajno daleko jedno od drugoga. Koliko su svi daleko od mene i koliko sam daleko od svih. Totalna usamljenost ...

Kad sam to zapisao, pustio sam ga na minutu. Piši, piši! Da to barem malo olakšam. To je poput pisanja droge: pisanje i davanje za čitanje, kako bih se barem na trenutak vratio u uobičajeni svijet iz crne rupe koja me usisala.

Želim ponovno doživjeti nešto što bi me dotaklo - čak i ako je to, na primjer, poniženje, strah. Želim se bojati!

Ali u ovoj crnoj rupi ništa se ne dodiruje. Napetost se ublažava samo minutu, kao nakon uzimanja droge od strane ovisnika. A onda vas opet vodi u Prazninu drugog svojstva, ali opet - u Prazninu. Iz jedne praznine u drugu. Rave! Sve je praznina. Poludio.

Posao, što učiniti? Bit će sastanaka, nekih razgovora ... Sastanci - prazan , ponude - opet prazan. Novac, papiri - ista praznina.

Ili tako da se život neko vrijeme nekako tresao i istresao iz Praznine u Prazninu djela - ovo je šansa za zaborav. Sva Praznina i prazna Praznina sve Praznine. Došao sam do kvake. Zen nije Zen - sve pripada Praznini i sama je Praznina. Sve tijesto praznine, a samo tijesto je praznina. Mogu igrati ovako - "Praznina" plus druge riječi - beskonačno, i bit će sve isto i različito u isto vrijeme, a mogu pisati jednako beskrajno ...

Ali sve to ništa ne mijenja, to su samo jadni pokušaji povratka nekih točaka oslonca, povratka u svijet. Uporište je već opušteno i više ne mogu postati kronične napetosti - sve su nestale.

Kako su nestale sve dualnosti i interpretacije. Kako su nestali svi strahovi, svi programi, svi kompleksi - cjelovitost i inferiornost: sve je sa mnom nestalo u Praznini. Umro sam ...

Kompleksi su isto uporište. Bilo bi lijepo imati barem neku vrstu kompleksa straha - seksualni ili tako nešto. Ipak, postoji neka točka vezanosti za ovaj svijet ... Barem će me nešto dirnuti ...

Želim da me zovu ludim ili nečim drugim - samo da se vratim u svijet! Aha! Sad sam pipkao, shvatio jednu točku - strah povezan sa seksom.

Unatoč dovoljnom seksualnom iskustvu, imala sam strah od realizacije seksualne aktivnosti koja mi je bila zabranjena i otvaranja u njoj. “Razmetni grijeh”, strah od probijanja općeprihvaćenih normi u seksu, zabrana postupanja koja se za mene smatraju nepristojnim. Općenito, "istočni grijeh". Dublji pogled na sloj seksualne sofisticiranosti otkriva sloj seksualne krivnje koji nije shvaćen, pa se stoga čini da nije. A ta krivnja ne ovisi o broju i vrsti seksualnih kontakata koje osoba ima, niti o broju djece koju ima, itd. - ovo je nešto drugo: to je nemogućnost seksa "čisto" doživljavati kao energiju, bez bilo kakva tumačenja.

Tako je nastala moja (da, mislim, i ne samo moja) predodžba o seksu. Napokon, seksualni odgoj i seksualna kultura u bivšem Sovjetskom Savezu ostavili su mnogo željenog. (U SSSR-u nema seksa!) A tisućljetna ovisnost grešnosti spola od strane religija ostavila je traga.

"Seks, opet seks!" - jednom je uzviknuo Sigmund Freud, ispitujući probleme i komplekse svojih pacijenata. Glavna pretpostavka Wilhelma Reicha, utemeljitelja tjelesno orijentirane terapije, bila je da je seksualni strah prisutan u svim neurotičnim problemima. Regulacija seksualnih aktivnosti društvenim konvencijama dovodi do sukoba u modernoj civiliziranoj osobi: on to želi, ali ne. Blokiran je slobodni protok seksualne energije - najmoćnije energije čovjeka.

Moguće je da je "seksualni kompleks", "seksualna neuroza" nešto tipično za prosječnu osobu u modernom civiliziranom društvu. Životinje nemaju takvih problema, jer su prirodne, slijede prirodne, a ne socijalne zakone, nisu ograničene konvencijama i pravilima društvene igre. Ne postoje neuroze koje generira civilizacija. Zainteresiranog čitatelja upućujem na djela Reicha, Freuda ili na slična djela psihoanalitičara i psihoterapeuta, kao i na tantrička učenja, na djela Oshoa. Oni duboko otkrivaju temu ljudske spolnosti i govore da se seksualna energija može koristiti za duhovnu preobrazbu, postižući najvišu duhovnu spoznaju i spoznaju Boga Stvoritelja.

... I osjećao sam se toliko dobro da sam pronašao to uporište da ne želim ni opisivati \u200b\u200bsvoje zabranjene želje, kako ga ne bih izgubio. Drži se ovog straha. Da bih ga njegovao, ovo uporište - ne želim ga izgubiti. Ona je jedino što je od mene sada ostalo. Dopustite mi da svi budem jedan veliki strah, kompleks - ali ne i praznina!

Ili možda ne pokazivati \u200b\u200bnikome što pišem, učiniti tajnom - neka bude uporišta? Napravite komplekse za sebe, svjesno ih kultivirajte, njegujte strahove: uostalom, uopće nije važno što radite ako to radite svjesno. Ne želim se vratiti u crnu rupu! Sve su knjige o istoj stvari. Sve je isto - život i smrt, mržnja, sreća, radost, tuga ... Sve su to samo oblici postojanja. Sve je energija. Osjećaj apsolutne jednakosti svega ispred svega.

Želim strahove! Što veće, to bolje. Tako dobro sa strahom! Tako se divno bojati! Želim da bude isto. Praznina, molim te, pusti me, da me kasnije možeš opet pokupiti. Aha - tako se pojavio strah od smrti ... Svjesno njegovanje svojih strahova također je metoda vraćanja sebi i ponovnog okupljanja iz praznine bezobličja; bojati se, ali ne bojati se ravnodušno, samo odvojeno promatrajući svoj strah, već se bojati kao i prije - cijelim svojim bićem. K vragu joj, s knjigom, s umjetnošću. Želim izaći iz Opuštanje, Želim biti poput svih ostalih, biti napet, makar i dan, sat ili sekundu. Želim se odmoriti od Veliko opuštanje , iz Praznine. Riječ "želim" već se pojavila. Pojavile su se želje! Želja da se nešto sakrije. Želja za žurbom i trzanjem. To je spas. Ha! Ha!

Uveli sva kreativnost, sav genij. Ne želim ih. Opet "ne želim"? Tako blizu Opuštanje. Oprez!

No, zasad se čini da je to pustilo. Dao Bog to dugo vremena. Reći ću svima o svom stanju, dokazati da sam u pravu, da sam pametan, snažan, da sam genije - ali ne u prazninu. Ili obrnuto: radije bih bio budala, ništavilo, ali hoću! Bolje biti posljednji - ali biti i ne nestati u Praznini. Niste u Praznini, otapate se u njoj i nestajete odasvud. Kakva je razlika - vi ste ništavilo ili genij, budala ili inteligentan, slab ili jak, kukavički ili hrabar ... - glavno je da jeste, niste u Praznini!

Naprezat ću se sporim pisanjem, lijepim, urednim slovima. Možda (želio sam ga skratiti na "m. B."), S ovom napetošću stvorit ćemo uporište. Eureka! Evo metode: namjerno naprezanje, stvoriti točke oslonca.

…Kuja! Opet osjećam pristup Praznine. Da izdržimo još malo, da ne podlegnemo njegovom sveobuhvatnom djelovanju, još samo malo!

Idem na trening (razmišljam o budućnosti!). Metoda: razmislite o budućnosti ili prošlosti - tada će se pojaviti uporište. Tada ćete izaći iz najdubljeg "ovdje i sada", u koji sam pao, šireći se od nepostojanja apsolutne nule u neki oblik produžen u vremenu i prostoru.

Više-manje pažljivo pišem. Pročitao sam. Ponovno čitanje napisanog također je metoda vraćanja pivot bodova. Premješta me iz "sada" u prošlost i time stvara opipljiv, postojeći prostor vremenskog kontinuuma.

Mogu pisati unedogled - ovo je pisanje o svemu i ničemu. Sve je već napisano bilo kojom riječju i uopće bez riječi. Ali možda ću svojim pisanjem otkriti neku drugu metodu koja će mi omogućiti da se u potpunosti sakupim od propadanja, a ova će metoda uspjeti? Opet osjećam pristup Praznine - ne želim ići tamo ...

Želim pronaći točke oslonca i opet svijet pogledati svojim očima, a ne "vidjeti" svijet. Vidjeti bez gledanja znači vidjeti suštinu stvari, ne vidjeti predmete, već energiju. Ne gledaj očima, ali dodir sa svima vama. Želim se vratiti od sebe svom bivšem. Nazovite me ludim, nenormalnim, ali barem me nekako nazovite - želim biti netko.

Želim komunicirati s ljudima koji su me ranije poznavali, tako da me kroz ovu komunikaciju "slijepe" onom bivšem ili ne bivšem - ali nekako, slijepe su mi točke oslonca, moja osobnost. Možda će me vratiti u život svojim odnosom prema meni. Dat ću sve od sebe da im u tome pomognem - pažljivo ću ispuniti sva njihova očekivanja.

Zašto mi treba teret pisca ili nečeg drugog - bez obzira na sve? Ovdje su se opet pojavile riječi "sve isto". Bojim se ovih riječi ... Kakva dobra riječ "bojim se"! Na duši mi je postalo lakše. Bojim se, bojim se, bojim se! Ovu riječ mogu pisati beskrajno. Ili ću pisati knjige s napetošću (ali ne s maksimumom, maksimum će opet dovesti do Praznine) - nešto malo, ograničeno, konkretno - i s ovim ću, možda, izaći iz globalnog Apsolutnog - Apsolutnog praznine. Ne želim ići u Prazninu, ne želim njezinu ogromnu, čudovišnu energiju i pritisak (opet "ne želim"!).

Želim dobro razmisliti. Sad ću se snažno sjetiti pomisli koju sam zaboravio, vratiti se prijašnjem načinu razmišljanja, bivšem sebi. Aha! Zapamtio! Unesite nešto u uneseno stanje, ali kako sada izaći? Radije nekome pokažite bilješke. I čini se da ne spavate, a čini se da niste budni, čini se da niste živi, \u200b\u200bali ni mrtvi - velika ravnica Praznine i Vječnosti. Ne želiš to svom neprijatelju.

To je stranica 13. (Napisano je 13 stranica rukopisa - Napomena, autor.) Dobar loš znak! Sve se preokrenulo: ono što je loše za sve, za mene je bolje i nije potrebno, i obrnuto. U negativni svijet, negativni svijet ušao sam kroz ogledalo. Suzdržavam svoje pisanje. Svjesno se naprežem kako bih si pružio podršku i ne padam natrag u Prazninu. Praznina je užasna riječ. Prije je postojala riječ kao riječ, ali sada! .. To je to. Završavam. SVEČIM. (Smrt je poput totalnog, konačnog, konačnog orgazma, u kojem sva njegova energija napušta čovjeka. U normalnom orgazmu događa se samo djelomično pražnjenje energije. Napomena, autor.) TschiiB. Na njemačkom je - ćao, vidimo se uskoro. Što se više pokušavate napinjati, to se više opuštate - prokleta crna rupa! Smrt??? Stranica 13! Pritisak u rupi je beskonačan !!! Razapet sam na svom unutarnjem križu !! Umirem! ... Rastvaram se u Praznini ... U beskraju ... U Apsolutu ... U Svemiru ... Ja nisam ...

Probudio sam se ...

Percepcija svijeta više nije onakva kakva je bila prije. Nestabilno. Čavrljanje. Vrijeme je nestalo. Ušao sam u kontinuitet vječnog "ovdje i sada". Nevjerojatnim naporima zadržavam kontrolu. Evo ga - strašni sud Božji na moj sudnji dan. Evo ga - raspad osobnosti. To je tako - dodir smrti, iskustvo ništavila. Ovako se, vjerojatno, osjeća osoba u paklu ... Evo ga, kao što je Castaneda rekla, "pritisak Velikih emanacija Orla" - Orla, kao Sile koja upravlja sudbinom živih bića.

Smrt je psihofizički fenomen. Osoba može umrijeti kao psihička supstanca, zadržavajući fizičku ljusku. Dok umire, iskusit će posebna stanja percepcije i svjesnosti - smrt, ali ako ipak uspije preživjeti i vratiti se u tijelo, ponovno sastaviti svoju osobnost, tada će steći iskustvo stvaran smrt i znat će što se i kako događa u ovom trenutku. Smrt je raspad osobnosti, ega, uništavanje svijesti. Osjećaj smrti je iskustvo stanja totalne nevezanosti, najdubljeg uranjanja "ovdje i sada", potpunog nedostatka duhovnosti, gubitka samoidentifikacije. Podsjećam vas: u trenutku smrti apsolutno sve interpretacije nestaju, individualna svijest se rastvara u beskonačnost i sjedinjuje s univerzalnim, božanskim - s Bogom. Vi kao osoba ne postojite, kad prebivate u Bogu, vi ste cijeli Svemir, vi ste Bog. Dok umire, osoba spoznaje Boga u sebi, susreće ga, prolazi kroz Posljednji sud - ali umirući čovjek sudi sam sebi, nemilosrdno sudi. Bog je u vama, a ne vani. A jedino gdje to možete pronaći ste vi sami. Susret s Bogom je susret sa samim sobom, posebno s nečijim „mračnim“ stranama. U susretu s Bogom, njegova prosudba uopće nije razgovor s ljubaznim bradatim muškarcem koji sjedi na oblaku okružen anđelima, kako ponekad zamišljaju pristaše vjerskih ispovijesti - već posebno religiozno-mistično stanje percepcije osobe u trenutku njezinog smrt: uostalom, tada se nalazimo u Njegovom Kraljevstvu. U trenutku smrti - raspada osobnosti - postoji duboka svijest o sebi i razumijevanje strukture Svemira i Boga. U trenutku smrti, osoba se stapa s Bogom i spoznaje ga u sebi.

Bog je univerzalni kreativni princip, univerzalna kreativna energija svemira. Spoznati Boga znači razumjeti one duboke ezoterične zakone prema kojima je stvoren Univerzum i prema kojima svemir funkcionira, spoznati odnos svega i svega u svemiru. Bog je neosoban, on je s onu stranu i muškog i ženskog principa. Tao je drugo ime za Boga, kao što je rekao Osho.

Kad ste sposobni „vidjeti“, kad opažate suštinu predmeta - njihovu energiju, kada je percepcija „prazna“, „čista“, nije deformirana ili iskrivljena - možete razumjeti i osjetiti Boga. Bog je nešto krajnje. I bivajući na granici - u prostoru smrti - osoba ga susreće.

Smrt je samo smrt. Posebno izmijenjeno stanje svijesti ...

Moj drugi dio - "kontrolor", "ja sam zaseban" sve je zabilježio. I sve je zapisano samo zahvaljujući njoj. Samo sam promatrao (i tako shvatio) proces uništavanja svog ega, i zapravo - proces vlastite smrti. Bio sam ravnodušan svjedok svoje smrti.

Budući da sam u stanju "kontrolora", potpuno nezainteresiranog promatrača, nekako sam izgubio sposobnost straha ili zabrinutosti. Samo sam odvojeno i smireno promatrao svoj maksimalni strah, monstruozno uzbuđenje, ali ni sam se nisam bojao niti brinuo - izvorna suština moje, moje "ja" bilo je mirno. bio sam odvojena iz tih osjećaja, nisu me zarobili, nisu kontrolirali, nisu dominirali. I tako sam zadržao kontrolu u svakom trenutku, bez obzira što se dogodilo, čak i u trenutku moje smrti. "Duh ratnika trebao bi biti smiren, poput površine jezera", rekli su majstori mačevanja, ninja. Bili su u stanju nepristranog svjedoka. Njihov kontrolor mirno je i odvojeno promatrao kako se tijelo vodi mahnito, smrtonosno, potpuno svjesno svih njihovih radnji, svega što im se dogodilo - čak i njihove smrti.

Legenda. Kad se Aleksandar Veliki borio u Indiji, obaviješten je o neobičnoj jogi. Makedonac je naredio jogiju da dođe k njemu, ali on je odbio. Razjareni zapovjednik pojurio je u potragu za pustinjakom i zatekao ga kako sjedi na obali rijeke. U bijesu je ratnik izvukao mač i povikao da će mu odbijanje glave odbiti ako ga yogi odbije poslušati. Na to je on mirno odgovorio: „Naivna osoba! Kako me možeš ubiti? Samo ću gledati kako mi se glava mota. Ne možeš me ubiti - moja vječna svijest o sebi, moja sebe ".

Nije li ovo stanje promatranja samoga sebe - stanje ja - znače li religije kad govore o vječnom životu? Svijest o sebi kao materijalnom tijelu zamijenjena je sviješću o svojoj biti kao netjelesnog, vječnog, neiskvarivog duha, kao ravnodušnog, nematerijalnog promatrača. kako ja , koji postoji zauvijek, koji se nikada nije rodio i nikada nije umro, već samo mijenja svoju vanjsku ljusku. Vječni život ne smije se tražiti na razini fizičkog tijela, već u posebnom duševnom stanju - tako se može razumjeti ideja vječnog života o kojoj religije govore.

Viša sila me vodila ... Stavili su mi se na raspolaganje višim silama duhovnog poretka. Ljudi koji spontano ulaze u slična stanja pišu knjige govoreći da je tekst diktirao on „odozgo“ ili slikaju slike „po Božjem nalogu“ ili majstori mačevanja vode dvoboj mačevima, tvrdeći da oružje vodi "Ruka Svevišnjeg". U ekstremnoj situaciji, u borbi za život i smrt, osoba se sjedinjuje s Bogom, provodi svoju Moć kroz sebe. A onda nešto - to "nešto možete nazvati riječju Bog" - djeluje umjesto same osobe, pomažući joj da preživi. Tako, na primjer, ne razmišlja što učiniti kad ga udari automobil: sve se događa spontano, osim njegove svjesne volje, i samo od sebe. "Nešto" je Najviša sila, Bog vodi žrtvu i vodi je, spašavajući je od smrti.

Riječi, misli, ideje kao da su se spuštale na mene odozgo, iz nekog informacijskog prostora - a ja sam ih samo zapisao, popravio na papiru. I sama, svojom voljom, nisam razmišljala - to je za mene "mislila", "analizirala", "djelovala" od strane Više sile ...

Slijedio sam upute Moći - te Božanske moći koja nas sve vodi: Božje volje za sve! Nekako sam postao njezin novak. Ljudi koji žele postati redovnici čine isto u poslušnosti - ali nekom određenom starješini, a ne izravno Bogu, poput mene ...

Treba napomenuti da je praktički nemoguće u potpunosti rekonstruirati linearni slijed događaja, jer su se dogodili kao istovremeno, višedimenzionalno, u različitim ravninama, u različitim paralelnim kontinuitetima. Neka mi čitatelj oprosti zbog diskontinuiteta u mojem pripovijedanju, specifičnog stila izlaganja, kao i zbog ponavljanja (slično refrenu u pjesmi), što omogućava dublje pokrivanje događaja iz različitih kutova. Intenzitet mog života u tom razdoblju bio je vrlo velik, a moja iskustva su bila izuzetno raznolika. Bio sam, kao da sam bio u stanju vitalne (ili smrtne?) Agonije. U kratkom sam razdoblju proživio vrlo dug život, čak ni jedan, već mnogo života. Dogodi se da je jedan dan duži od stoljeća ...

Ponekad nije lako pronaći prave riječi i fraze. Budite snishodljivi i ne pokušavajte me osuditi za nešto, „hvatajući riječ“, pedantno tražeći pogreške ili nedosljednosti. Ne tražite nikakve proturječnosti - nisu, baš kao što nisu ni u Zen koanima ... Svađajući se, zbunit ćemo se samo u riječima.

Nisu riječi važne - važno je ono što njima prenose. Pokušajte shvatiti poantu čitajući između redaka, gledajući što se nalazi izvan napisanih riječi. Dakle, značenje Zen koana je s druge strane njegovih riječi. Razmišljajte o pričama u ovoj knjizi ne samo kao o stvarnim događajima, već kao o parabolama, metaforama koje prenose znanje u simboličkom obliku, kao alegorijama koje vas tjeraju na razmišljanje.

Nakon prethodnog posta, možete prijeći na prilično važnu temu - ego i smrt. Ali prvo, mala prispodoba (dugo sam je čuo, pa u tekstu mogu biti netočnosti).

(Prije čitanja materijala, savjetujem vam da pročitate članak ""

Jedan samuraj otišao je učiti kod majstora mačevanja. Učitelj je, prije nego što je uzeo samuraja za šegrta, predložio mu da izvede bitku za trening. Nakon toga, vodio se sljedeći dijalog između gospodara (M) i samuraja (C):
M: - "Jesi li već učio kod drugog majstora mačevanja"?
S: - "Ne".
M: - "Možda ste od nekog majstora naučili ne mačevanje, već nešto drugo?
C: - "Ne"
M: - "Ovdje nešto ne štima .... osjećaš tako nešto .. što je to?"
S: - "Prije nekog vremena osjetio sam da se jako bojim smrti. Tada sam počeo razmišljati o smrti, pokušao iskorijeniti taj strah u sebi i nakon nekog vremena došao sam do zaključka da se više ne bojim smrti . "
m: - "Odlazi. Nemam te čemu naučiti."

Smrt je vrsta stvari koja plaši ego. Ponekad - uroni u užas. Za Sebstvo je smrt jedna od faza ciklusa rođenja / smrti. Da, može se tvrditi da i Sopstvo umire, ali općenito, smrt za Sebstvo nije konačni kraj. Za Ego je, naprotiv, smrt potpuni i konačni prestanak postojanja. Pa čak i ako su neke od subpersonalnosti iz prošlih života, čak i ako su informacije iz prošlih života također prisutne u Egu - to ne pomaže, Ego se boji smrti.

Da - ne odmah. Tinejdžeri se ne boje smrti .. ali ne bojte se jer je ne razumiju i ne prihvaćaju. Stariji ljudi prije ili kasnije dolaze do misli o smrti, ponekad do prilično neobičnih misli .... rezultat je isti: ego ideju o smrti doživljava kao nešto strašno. Pa, i tek tada gradi razne ukrase oko ove grozne stvari. Za neke se ljude ti ukrasi pokažu toliko lijepima da ih ljudi čak uspije fascinirati ideja smrti ... ali to je iz očaja.

Poanta IMHO je u sljedećem: Ego je lukav, a svaka teška situacija za Ego u budućnosti prilika je da se lukavstvom nešto prikrade, nekako izmigolji itd. Ali smrt nije, smrt zaustavlja sve trikove. Smrt se ne može prevariti. I unatoč svim Ego igrama oko smrti, negdje u dubini, razumijemo da smrt zaustavlja bilo kakve igre, da su svi jednaki prije smrti, da nijedna druga igra neće promijeniti situaciju ... i tako dalje. itd. I da će sve smeće koje je Ego u sebi skupio pogoditi osobu. A ja ne želim ići u pakao .... Pa čak i samo uvjerenje "pakao ne postoji" ne uklanja strah od smrti.

Ali .... ne umiremo svaki dan :) Dakle, čini se da tema "Ego i smrt" nije toliko hitna ... ali posljedice, posljedice ... ovaj strah ima puno posljedica.

Strahovi su stvar koja nas stvarno muči. U samom strahu nema ništa destruktivno: moćna energija spašavanja koja se može konstruktivno koristiti ... ako ne i za um. Strahovi toliko opterećuju um (a i Ego) toliko da TS. strahovi od energoNZ pretvaraju se u snažnu kočnicu koja veže naše energije. Strah je zapravo patnja (bol zbog druge boli, odnosno sjećanje na bol, ako je u budističkoj terminologiji), a energija se troši na suzbijanje te patnje. Uz to, održavanje ovih strahova također treba energiju, ... općenito, kategorički proces koji troši energiju. I bolno jer neki se strahovi još uvijek ne potiskuju, a osoba je mučena.

ALI! Strahovi su hijerarhijski. Mali strahovi rastu iz drugih većih strahova (i pogulbzhe), koji su pak djeca drugih strahova, itd. Svaka osoba ima ovo svoje "srodno drvo strahova", ali osnova je ista: strah od boli. Iz straha od boli izrastaju 2 osnovna ljudska straha: strah od života, strah od smrti. (U nekim se psihološkim školama samo strah od smrti smatra kvintesencijom straha od boli). Dakle, ovaj panični strah od smrti u egu izvor je i hrani većinu ljudskih strahova (i tjeskoba također).

Stoga, ako osoba uspije prevladati strah od smrti, svi (ili gotovo svi) ostali njezini strahovi će ili nestati ili postati puno slabiji.

Naravno, postojat će strah od spašavanja od Muladhare (na primjer, ljudi i dalje neće hvatati ruke za vruće tave); ali ti ego-strahovi, koji toliko iscrpljuju čovjeka i izjedaju mu energiju, sva ta stalna strepnja, strahovi i ostala sranja - to će postati puno manje.
Ako svladate strah od smrti u Egu. (Ponavljam: smrt kod I ne izaziva paniku).

Zapravo, zadatak nije tako jednostavan i nije lak. Strah od smrti sjedi u egu vrlo duboko i ne može se raditi s razmišljanjem o smrti. Jao, ja nemam univerzalni recept kako riješiti ovaj problem.

Osobno su mi pomogla sjećanja na prošle živote, pa čak i tada ne odmah. Samo što su slike samo slike ... u kinu ne pokazuju ništa slično :) Ali kad sam osjetio i osjetio da sam to ja u tim vizijama, kad sam povjerovao u svoje vlastito iskustvo ponovnog rođenja, onda su stvari krenule dobro :)
Drugi snažni impuls u ovom smjeru bio je moj skok padobranom. Poanta je sljedeća: strah od smrti, s jedne strane, napajaju se energijama Manipure, a s druge strane, energijama Muladhare, ili drugim riječima, strahovi od smrti Ega napajaju se strahovi od smrti našeg tijela. Skok padobranom ili neka vrsta slične prakse navoja vrlo je zastrašujuće za naše tijelo; međutim, konstruktivna prerada ovog straha lišava ega njegove hrane. To je u teoriji :) U praksi, nakon skoka, možda neću odmah, ali osjećao sam da se manje bojim smrti i da su i drugi strahovi izgubili dio snage :)

Smatram da je vrlo važno raditi sa strahom od smrti. I ne samo da mislim :) U psihologiji postoji čitav smjer - tantaoterapija, a IMHO je ovo vrlo korisna stvar. Ni ja nisam išao kod tih momaka, ali čuo sam kritike ljudi koji su tamo išli. I, usput, tenatoterapeuti se snagom i tijelom koriste tjelesno orijentiranim metodama :) I ... na vama je da potražite inteligentnog tanatoterapeuta u svom gradu ili ne. Sa svoje strane, samo vam savjetujem da svoj Ego oslobodite njegovih strahova, i zato preporučujem da dio svojih napora posvetite prevladavanju straha od smrti.