[grec. γῆ τῆς ἐπαγγελίας], le nom biblique (Héb. 11. 9) du pays (sur le territoire de Canaan), promis par Dieu aux patriarches de l'Ancien Testament et à leurs descendants - le peuple d'Israël, qu'ils reçurent après l'exode de Egypte (voir aussi art. Israël antique). Dans pl. langues du monde, cette expression est entrée dans un sens figuré - comme indication d'un pays, d'un endroit où quelqu'un est très désireux d'obtenir.

En russe. textes bibliques, le mot "terre" est généralement traduit en Héb. mots et. La désignation "З. environ. ", qui exprime correctement les idées théologiques de base du texte biblique, n'a pas de correspondances exactes dans l'Ancien Testament (il y a une expression " terre sainte " () (Zach 2.12; 2 Mack 1. 7; comparer: Ex 3. 5)). Dans ces endroits dans le texte biblique où en russe. la traduction dit que Dieu fait une promesse concernant la terre, c'est-à-dire l'expression "Dieu a dit" () est généralement véhiculée. De plus, Dieu jure () d'amener Israël sur cette terre () ou de la donner () à Israël. L'attitude d'Israël envers cette terre est exprimée par les noms " héritage " () (Nom. 26. 52-56; Jos 11.23; 13.7-8, etc.), " possession " () (Lév 14. 34; Deut. 32. 49 ) et "lieu de repos" () (Deut 12.9 ; comparer : 25.19) ainsi que les formes verbales correspondantes.

Les limites de ce territoire ne sont pas précisément établies dans l'OT. Ils sont les plus étendus dans la promesse de Gen. 15. 18 : "... du fleuve d'Egypte au grand fleuve, le fleuve Euphrate", mais dans la plupart des autres endroits, il est seulement dit que c'est "le pays du Cananéens" (Ex. 3. 17; Num. 34.2) ou "Amorites" (Deut 1. 7), c'est-à-dire Z. o. comprend le territoire à l'est du Jourdain (cf. : Nb 32.1 et suiv. ; Deut. 2.44 ff. ; Jos 13.8-33 ; 22 ; Ps 135.11-12 ; 136.19-22).

Cette terre appartient à Yahvé. On l'appelle Son « héritage, héritage » () (1 Samuel 26.19 ; 2 Samuel 14.16 ; Jr 16.18 ; 50.11) et « le pays de l'Éternel » (Is 14.2 ; cf. 2 Chroniques 7. 20 ; Jos.22.19). A propos du pays à l'est du Jourdain, le Seigneur dit : " Galaad tu es avec moi... " (Jr 22. 6). Cette pensée est exprimée avec une clarté particulière dans les paroles du Seigneur adressées au peuple : « La terre ne doit pas être vendue pour toujours, pour ma terre : vous êtes des étrangers et des colons avec moi » (Lév 25.23). Les prescriptions pour les années du Sabbat et du Jubilé dans Léon 25 sont basées sur l'idée que ce pays appartient à Yahweh. le pays (Jr 2. 7 : « ... tu es entré et tu as souillé mon pays, et tu as fait de mon héritage une abomination » ; Jr 16. 18 : « Et je leur rendrai d'abord pour leur injustice et pour leur péché profond, parce que tu as souillé mon pays, ils ont rempli mon héritage des cadavres de leurs vils et de leurs abominations »). Les gens disent d'Israël qu'« ils sont le peuple de l'Éternel et sont sortis de son pays » (Éz 36 :20). Yahweh ne tolère pas l'invasion d'autres peuples dans sa terre. Il « prononce la parole » contre Édom et les nations, « qui ont établi mon pays pour leur possession » (Ez 36.5). Prophète. Joël parle des envahisseurs comme d'un peuple « venu sur la terre » du Seigneur (Joël 1. 6 ; cf. 2. 18 ; 3. 2). Les ennemis tentent en vain de s'emparer de la terre du Seigneur, car il a « pour écraser l'Assyrien dans la terre mienne et le piétiner sur mes montagnes » (Isa 14. 25).

L'Ancien Testament souligne qu'Israël a reçu la terre non selon ses propres mérites, mais comme un don de Dieu (Deut 1:36 et autres). A cause des péchés des anciens habitants de ce pays, Yahweh expulsa ces peuples et donna le pays aux Israélites (Deut 1. 8 et autres). La terre appartenant à Yahweh et abondant en dons de Dieu est décrite comme « une terre bonne et spacieuse, où coulent le lait et le miel » (Ex 3. 8 ; cf. : No 14. 7 ; Deut 1.25 ; 6. 3 ; 11. 9 ; 26,9, 15 ; 27,3 ; Jr 11,5 ; 32,22). Deut 8 7-10 loue les sources d'eau, la fertilité de cette terre, l'abondance de nourriture et la présence de métaux précieux. Le Seigneur « prend constamment soin » du pays : « Car le pays dans lequel tu vas en prendre possession n'est pas le même que le pays d'Égypte, d'où tu es sorti, où tu as semé ta semence et l'as arrosé avec vos pieds, comme jardin d'huile ; mais le pays dans lequel tu passes pour en prendre possession est un pays avec des montagnes et des vallées, et il boira de l'eau de la pluie du ciel, le pays dont le Seigneur ton Dieu prend soin : les yeux du Seigneur ton Dieu est sans cesse dessus, depuis le début de l'année et jusqu'à la fin de l'année » (Deut 11. 10-12). On l'appelle "une belle terre" (Dan 8. 9; cf. 11:16), "une terre tant désirée, le plus bel héritage de beaucoup de nations" (Jr 3. 19).

Dans le Pentateuque

La promesse de la terre aux patriarches de l'Ancien Testament est l'un des thèmes centraux du Pentateuque, lié au concept plus large de l'alliance, que Yahvé a conclu avec les patriarches et le peuple. Le Seigneur donne à Abraham la promesse d'une progéniture nombreuse et des bénédictions à condition qu'il quitte sa terre natale en Mésopotamie « pour la terre que je te montrerai », tu seras une bénédiction ; Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront ; et en toi seront bénies toutes les tribus de la terre »(Gen. 12. 1-3). Plus tard, il est dit que la terre inconnue, vers laquelle Abraham croyait que la parole de la promesse devait aller, est la terre de Canaan (Genèse 12. 6-7). La promesse de la possession de cette terre est répétée plus d'une fois à Abraham et à ses descendants (Genèse 13.15; 15.7, 18; 17.8; 22.17; 26.3; 28.4, 13; 35.12; 48.4; 50.24; Ex. 3.8; 6. 4 -8; 13. 5; 32.13; 33.1; Num. 10. 29; 14. 23; 32.11; Deut. 6. 18, 23; 8.1.; 9.5, 28; 10.11; 11.8-9, 21; 26.3, 15; 28.11 ; 31.7, 20 ; 34.4 ; comparer : Nav 1.6 ; 5.6 ; Court 2.1). Mais, malgré cela, Abraham, Isaac et Jacob vivent dans cette terre comme des "étrangers" (Genèse 23.4 ; cf. : 17.8 ; 26.3 ; 28.4 ; 35.27 ; 36.7 ; 37.1 ; Ex. 6. 4) jusqu'à la famille de Jacob, par la Providence de Dieu, quitte Canaan et migre à nouveau en Egypte. Seul un petit morceau de terre - un champ et une grotte à Machpel, où Abraham a enterré Sarah, devient leur possession permanente à Canaan et donc un signe de bourgeon. accomplissement de la promesse de Dieu (Genèse 23). En Egypte, dans la terre fertile mais étrangère de Goshen, Israël devient un grand peuple (Gen. 47. 5-6 ; Ex. 1).

Au début du livre. L'issue des Israélites est déjà présentée comme un grand peuple, toujours opprimé par les Égyptiens. Moïse devient l'élu de Dieu et doit les conduire hors d'Egypte vers la terre promise aux patriarches (Ex. 3. 7-8 ; 6. 2-8). Cependant, l'infidélité et les murmures deviennent les raisons pour lesquelles le peuple ne peut pas entrer immédiatement en Canaan (Nom. 14 ; 26. 63-65 ; 32. 6-15 ; Deut. 2. 14-15) ; endurant des souffrances, les Israélites errèrent dans le désert pendant 40 ans, jusqu'à ce que toute la génération des apostats mourut. À Z. environ. une nouvelle génération d'Israéliens est arrivée. Ici, sur les rives du Jourdain, Moïse n'a été autorisé à la voir que de loin (Deut 34. 1-5). La loi donnée à travers lui par Dieu contient déjà des prescriptions, qu'Israël doit garder dans le Z. environ. Beaucoup d'entre eux règlent les situations où Israël vivra sur cette terre (Lév 25.23). Parmi elles se trouvent les lois sur le Sabbat (Ex 23.10-11 ; Lév 25.1-7) et les années jubilaires (Lév 25.8-55), les prémices (Ex.23.16, 19 ; 34.22, 26 ; Lév 2.12 ; 23.10 ; 28.26 ; Num 18.12; Deut 18.4; 26.10).

La vie en Occident est le thème central des 3 discours d'adieu de Moïse (Deut 1-4 ; 5-28 ; 29-30) dans les plaines de Moab avant d'entrer en Occident. La promesse de la terre y est comprise comme un événement clé de toute l'histoire des patriarches. Les mots « le pays que le Seigneur a promis avec un serment de donner à vos pères, Abraham, Isaac et Jacob, à eux et à leur progéniture » se rencontrent assez souvent (Deut 1. 8, 35 ; 6. 10 ; 8.1 ; 10. 11 ; 11, 9 ; 19,8 ; 26,3 ; 30,20 ; 31,7, 23). Maintenant, le Seigneur a l'intention d'accomplir le serment donné aux pères, qui conduira Israël au pays de Canaan, qu'il possédera. Dieu soumettra les anciens habitants de cette terre à Israël. « ... Le Seigneur ton Dieu te conduit vers un bon pays, vers un pays où les ruisseaux, les sources et les lacs sortent des vallées et des montagnes, dans le pays, [où] le blé, l'orge, la vigne, les figues et les grenades , dans un pays où sont les arbres à huile et à miel, dans un pays où vous mangerez votre pain sans pauvreté et ne manquerez de rien, dans un pays où les pierres sont du fer, et dans les montagnes de qui vous couperez du cuivre »(Deut 8 7 -9). Mais dans le Z. o. Israël est confronté à un nouveau défi : gouverner avec justice ce pays selon la loi de Moïse (les préceptes sont énoncés dans Deut 12-26).

Deutéronome souligne à plusieurs reprises qu'Israël ne possède pas la terre parce que ce peuple est pieux et sans péché. « Quand il les chassera (les anciens propriétaires de ce pays. - Auteur) le Seigneur ton Dieu, de ta présence, ne dis pas dans ton cœur que pour ma justice le Seigneur m'a amené à prendre possession de ce [bon] pays, et qu'à cause de la méchanceté de ces peuples, le Seigneur les chasse de ta face; Tu n'hériteras pas leur pays à cause de ta justice et non à cause de la justice de ton cœur, mais à cause de la méchanceté [et de l'iniquité] de ces peuples, le Seigneur ton Dieu les chasse de ta face, et afin de accomplissez la parole par laquelle le Seigneur a juré à vos pères Abraham, Isaac et Jacob "(Deut 9. 4-5). La terre a été donnée par la bonne volonté du Seigneur, mais elle ne peut être possédée que par obéissance à Dieu. « Gardez les commandements du Seigneur votre Dieu, et ses statuts, et les ordonnances qu'il vous a prescrites ; et fais ce qui est juste et bon aux yeux du Seigneur [ton Dieu], afin que tu sois bien, et que tu entres et tu possèdes le bon pays, que le Seigneur a promis avec serment à tes pères »( Deut. 6 : 17-18). Tout écart par rapport aux instructions et ordonnances données par le Seigneur, et en particulier le péché d'idolâtrie, qui était caractéristique des anciens propriétaires de cette terre, encourra les malédictions prévues dans l'alliance sur Israël, y compris la pire chose - le retour à Egypte (Deut 28. 68) ... Moïse dit plus d'une fois que le peuple doit apprendre la loi. « Voici, je vous ai enseigné les statuts et les lois, comme le Seigneur mon Dieu me l'a commandé, afin que vous fassiez ainsi dans le pays où vous entrez, afin d'en prendre possession » (Dt 4. 5, 14 ; cf. 5. 31 ; 6.1 ; 11.31-32). Et plus loin : « Ce sont les décrets et les lois que vous devez essayer d'accomplir dans le pays que l'Éternel, le Dieu de vos pères, vous donne en possession, tous les jours que vous habitez sur ce pays » (Dt 12 : 1 ). Le commandement d'honorer les parents promet une longue vie sur terre à ceux qui la gardent.

Dans Deut 28, Moïse prononce des bénédictions qui « viendront » à Israël s'il garde les commandements. Le Seigneur enverra « des bénédictions dans vos granges et dans tout le travail de vos mains ; et il te bénira dans le pays que le Seigneur ton Dieu te donne » (Deut 28. 8); et donnera "l'abondance en toutes choses bonnes, dans le fruit de tes entrailles, et dans le fruit de ton bétail, et dans le fruit de tes champs sur la terre..." (Deut 28. 11). Mais si le peuple s'écarte des commandements, les malédictions du Seigneur s'abattent sur lui : « Maudits [sera] le fruit de tes entrailles et le fruit de ta terre, le fruit de tes bœufs et le fruit de tes brebis » (Deut. 28. 18). L'une de ces malédictions - " tu seras chassé de la terre ... " (Deut 28. 63). La dévastation complète de la terre à la suite de la désobéissance du peuple est discutée dans Deut 28. 26 : « Et vos cadavres seront la nourriture de tous les oiseaux du ciel et de toutes les bêtes, et il n'y aura personne qui les chassera. ." La même chose est dite dans Lév 26. Si le peuple agit selon les instructions de Dieu, le Seigneur "enverra la paix dans le pays [votre], vous vous coucherez et personne ne vous dérangera, je chasserai les bêtes féroces de la terre [votre], et l'épée ne traversera pas votre pays." (Lv 26.6) ; mais sinon, le pays ne portera pas les fruits escomptés (Lév 26.20), Yahvé le dévastera (Lév 26.32), le peuple sera emmené dans le pays ennemi, « et tu périras parmi les nations, et le pays de tes ennemis te dévoreront » (Lév 26. 38).

Dans les livres d'histoire

(Josué, Juges, Rois) la vie d'Israël dans Z. environ. évalué par le critère de sa fidélité à la loi de Moïse. Le livre de Josué décrit la conquête du pays comme une conquête rapide et générale des Cananéens dans une guerre sainte menée par Yahweh, qui donne ce pays à Israël (chapitres 1-12). Sur son ordre, Josué distribue la terre entre toutes les tribus, clans et familles de son peuple (chapitres 13-22). Cependant, les enclaves cananéennes subsistent également (Jos 1. 19-35 ; 3. 1-6). Quand Israël désobéit à la volonté de Dieu, des ennemis attaquent la terre d'Israël et la possession même des Israélites est menacée. A la volonté de Yahweh, le peuple "rebelle" libérateur ("juges"), mènera Israël dans la guerre sainte avec ses ennemis (par exemple, Jos 3. 7-11). L'histoire de Samson (chapitres 13-16) montre comment l'oppression des Philistins s'intensifie lorsqu'Israël déroge à la loi (chapitres 17-21).

L'écart de la loi du Seigneur et, par conséquent, une augmentation des assauts d'ennemis conduisent le peuple à une situation où il devient nécessaire d'introduire une monarchie. Un vaste empire de David et Salomon (2 Rois 2 - 3 Rois 11) surgit, qui fut plus tard divisé en 2 royaumes, Israël et Juda (1 Rois 12), à seigle en 722 et 587/6. BC tombe sous les coups d'ennemis - les Assyriens et les Babyloniens, respectivement. Les livres historiques donnent une évaluation de la fidélité du peuple d'Israël et de ses rois à la loi du Seigneur, dont l'exemple est la fidélité du roi David. À partir de Jéroboam I, Israël s'engage sur la voie de l'apostasie et de l'idolâtrie (2 Rois 17). Le récit de la capture par le roi Achab de « l'héritage » de Naboth (1 Rois 21) montre que les notions cananéennes de propriété foncière constituaient une menace importante pour les lois foncières de Yahweh. Dans l'histoire du royaume de Juda, les périodes de fidélité à la loi, en particulier sous les rois Ézéchias (4 Rois 18.1-8) et Josias (2 Rois 22.1-23.28), sont remplacées par le temps de la chute, qui atteint son point culminant sous le roi Manassé (4 Rois 21.1-18 ; 23.26-27). Yahweh est fidèle à ses promesses du don de la terre à Israël, par conséquent, le peuple qui a enfreint la loi a été emmené en captivité, comme auparavant en Égypte.

Pour les livres des Chroniques (Chroniques), proches dans leur compréhension de l'histoire d'Israël et son évaluation des premiers livres historiques, plusieurs. une vision différente de l'accomplissement de la promesse du don de la terre. L'époque de Josué est reflétée dans quelques listes généalogiques. La conquête de Canaan n'est pas du tout dépeinte ; Josué n'est mentionné que comme vivant sur la terre (1 Chron. 7. 27 : « Non, son fils, Jésus, son fils »). Comme dans les premiers livres d'histoire, dans les Chroniques, les actions des rois qui ont régné après David et Salomon sont jugées selon leur fidélité à la loi de Moïse. En même temps, contrairement au Livre de Josué et aux livres des Rois, la fidélité à l'alliance de tout le peuple d'Israël n'est en aucune façon évaluée. Le chroniqueur ne nie pas que l'augmentation du péché parmi le peuple a entraîné la perte de terres, la restauration de la communauté du temple sous les Perses. Le roi Cyrus, il comprend la miséricorde de Dieu envers Israël, qui était en captivité, "jusqu'à ce que, en accomplissement de la parole du Seigneur prononcée par la bouche de Jérémie, la terre a célébré ses sabbats" (2 Chr. 36,21). Cependant, ce sujet n'est pas le principal dans les livres des Chroniques.

Dans les livres des prophètes

Le thème de la promesse de la terre et le thème connexe de l'accomplissement de la loi de Moïse par ceux qui vivent à Z. environ. les Israélites sont également au centre des prophètes-écrivains jusqu'à la fin de l'ère de la captivité babylonienne. Prophète. Amos accuse les propriétaires de la terre d'opprimer et d'expulser les petits paysans de leurs parcelles paternelles : « ... rassemblez-vous sur les montagnes de Samarie et voyez le grand scandale et l'oppression parmi eux. Ils ne savent pas comment agir avec justice, dit le Seigneur: par la violence et le vol, ils amassent des trésors dans leurs palais »(Amos 3. 9-10). Le jugement de Dieu se manifestera dans le fait que les riches, comme tout le monde, perdront leur terre et seront emmenés en captivité (Amos 4. 1-3 ; 5. 27 ; 6. 7 ; 7. 11 ; 9.4 , 9, 15; Michée 1.16; 2.4; 4.10; 5.2). Parce qu'ils « ne s'affligent pas du malheur de Joseph », ils « iront maintenant... en captivité à la tête des captifs, et l'exultation des choyés prendra fin » (Am. 6. 7 ; cf. 5. 11 ; 8. 4, 6). Prophète. Michée avec contrition décrit la situation dans le Z.O : « Il n'y a pas de gens miséricordieux sur terre, il n'y a pas de gens véridiques parmi les gens ; tout le monde fabrique des manteaux pour faire couler le sang ; chacun met un filet pour son frère. Leurs mains se tournent pour savoir faire le mal ; le chef exige des cadeaux et le juge juge des pots-de-vin, mais les nobles expriment les mauvais désirs de leurs âmes et pervertissent l'acte »(Michée 7. 2-3). « Les chefs de Jacob et les chefs de la maison d'Israël », to-rum « doit connaître la vérité », « manger la chair du peuple… et lui écorcher la peau » (Michée 3. 1, 3) . Mais sur ceux « qui complotent l'iniquité », qui enlèvent les champs et les maisons du peuple, le Seigneur « apportera... une telle calamité que vous ne rejetterez pas votre cou, et vous ne marcherez pas droit ; car c'est un mauvais temps » (Michée 2.3).

La condamnation des classes supérieures est le thème des premiers chapitres du Livre de Prop. Isaïe. « Le Seigneur s'est levé pour juger - et il se tient debout pour juger les nations. Le Seigneur entre en jugement avec les anciens de son peuple et avec ses princes : vous avez ravagé la vigne ; piller les pauvres - dans vos maisons; pourquoi écrasez-vous mon peuple et opprimez-vous les pauvres ? dit l'Éternel, l'Éternel des armées »(Isa 3. 13-15). Mais ceux qui s'enrichissent n'atteindront pas leur but, et « ces nombreuses maisons seront vides, grandes et belles - sans habitants » (Is 5, 9). "Malheur" est proclamé aux juges injustes qui violent les droits des "faibles" (Ésaïe 10.2). Isaïe met l'accent sur la dévastation et l'humiliation complètes des royaumes israélite et judaïque et de tout Z. environ. assyr. armée (Is 1. 7-9, 24-25 ; 3. 18-26 ; 5. 26-30 ; 7. 20 ; 10. 5-6, etc.). « Votre terre est désolée ; tes villes sont brûlées par le feu; vos champs sont dévorés par des étrangers à vos yeux ; tout était vide, comme après avoir été détruit par des étrangers » (Isa 1. 7). « Et le Seigneur enlèvera des gens, et une grande désolation sera sur cette terre » (Ésaïe 6 :12). « La fureur de l'Éternel des armées brûlera la terre, et le peuple deviendra pour ainsi dire de la nourriture pour le feu ; un homme n'épargnera pas son frère » (Isa 9. 19) (cf. Michée 7. 13 - « Et ce pays sera un désert pour la faute de ses habitants, pour le fruit de leurs actions »).

Les prophètes Osée et Jérémie, utilisant des images caractéristiques de la tradition de représenter l'exode des Israélites d'Egypte (Os 11.1 ; 13.4 ; Jr 2. 6 ; 7.22, 25 ; 31.32), louent le temps de l'errance dans le désert (Os 2 16-17; 9. 10; 13. 5; Jr 2.2, 6-7; 31. 2-3) et accuser le peuple d'infidélité à Dieu qui lui a donné le pays (Oc 2. 3-17; 4.1- 3 ; Jr 3 1-2). Les prophètes voient l'expression de cette infidélité dans le service des Israélites aux Baals cananéens afin d'influencer la fertilité de la terre par des rituels magiques (Os 2. 7-15 ; 4. 14-15 ; 7. 16 ; 9. 10 ; 11. 2 ; 13. 1-2 ; Jer 2.4-8, 20-25 ; 3.1-5, 6-10 ; 5.7-8 ; 13.20-27). Comme Amos et Michée, Osée et Jérémie proclament également le jugement de Dieu - la désolation de la terre, sa perte et la déportation du peuple (Osée 8. 13 ; 9. 3, 6, 17 ; 10. 6 ; 11. 5 ; Jr 4. 23-28 ; 5.14-17 ; 8.10 ; 9.10-15 ; 10.18-22 ; 12.7-13 ; 13.24 ; 15.2, 14 ; 38.2, etc.). Si « corrigez vos voies et vos actes, si vous exécutez fidèlement le jugement... le Seigneur laissera le peuple « vivre en ce lieu, sur cette terre » (Jr 7 5-7). Israël a souillé le pays avec ses péchés (Jr 2. 7), tout comme ils servaient autrefois des dieux étrangers dans leur propre pays, ils serviront des étrangers « dans un pays qui n'est pas le vôtre » (Jr 5:19). Yahweh les « jettera » hors de « ce pays » dans un pays qu'ils ne connaissent pas (Jr 16.13 ; cf. 22.26).

Cependant, les prophètes Amos, Michée, Osée et Jérémie prédisent également le retour du peuple à Z. environ. (Am 9. 9-15; Mic. 4. 6-7; 5. 2-3; 7. 11, 14, 15-20; Hos 11.11; Jer 12.15; 16. 14-15; 23.7 -8; 29.10- 14 ; 30.1-3, 10-11 ; 31 ; 32.15). « En ces jours-là » Yahvé les renverra dans le pays auquel il les a donnés à ses pères (Jr 3. 18 ; 24. 6 ; 30. 3). Dans les prophéties d'Isaïe, le temps du salut est le temps de la purification et de l'exaltation de Jérusalem comme centre du règne du Seigneur sur toute la terre (Is 2. 2-4 = Michée 4. 1-3 ; 8. 23 - 9. 6; 10. 20-27; 11. 6-9; 12; 16.4-5; 17.12-14; 19.16-25, etc.). Isaïe 40-45 proclame l'aube d'un nouvel âge aux Juifs emmenés en captivité babylonienne (dans la critique biblique occidentale, ces chapitres sont considérés comme appartenant à un autre auteur qui a vécu pendant la période de son retour de captivité - le soi-disant Deutéronome Isaïe (voir Esaïe le livre du prophète)). La libération du peuple de la captivité est ici dépeinte comme un nouvel exode, et le motif évident de la promesse de la terre se conjugue avec l'idée de Jérusalem comme centre du monde aux temps eschatologiques (cf. Is 2. 2 -4). Le Nouvel Israël sera sauvé de Babylone (Is 48. 2-21), Dieu le conduira à travers le désert, qui deviendra le Jardin d'Eden (Is 40. 3-5 ; 41. 17-20 ; 42. 14- 16 ; 43. 14-21 ; 48.21 ; 51.3), dans sa terre (Is 49,8-12). Jérusalem deviendra le centre de toute la terre (Is 49. 14-18 ; 52. 1-10) quand le Seigneur y règnera (Is 52. 8 ; Eze 43. 1-5).

Pour l'accessoire. Ézéchiel, dont la prédication fait référence à la période de la fin de la captivité babylonienne, thème de son retour à Z. environ. et le rétablissement de la communauté du temple est le plus important. Le prophète sait que le pays est plein de transgressions : « … la méchanceté de la maison d'Israël et de Juda est grande, très grande ; et ce pays est plein de sang, et la ville est pleine d'injustice, « car, selon le peuple lui-même », le Seigneur a abandonné ce pays, et le Seigneur ne voit pas » (Ézéchiel 9 : 9). Ézéchiel voit la principale raison de la perte des terres et de la déportation du peuple dans l'idolâtrie, l'infidélité d'Israël à Yahvé (Éz 6 1-7 ; 13 8 ; 14 1-11 ; 16 15-22). Dans le 20e chapitre. Le prophète raconte l'histoire de l'élection et de la chute d'Israël : Yahvé a juré de conduire le peuple hors d'Égypte « dans le pays qu'il a pourvu pour lui » (v. 6). Lorsque les Israélites arrivèrent à Z.O., ils commencèrent à servir des idoles (v. 28), et pour cette raison ils furent emmenés en captivité (versets 23, 35). « La Terre d'Israël » est décrite comme « la beauté de toutes les terres » (Eze 20.6 ; cf. : Jr 3. 19 ; Dan 8. 9 ; 11. 16, 41, 45). Cependant, Yahvé ne laissera pas ceux qui ont été emmenés en captivité : "... bien que je les ai transportés vers les nations, et bien que je les ai dispersés dans les pays, je serai pour eux une sorte de sanctuaire dans ces pays où ils sont allés " (Ez 11:16 ). Tous reviendront à Z. environ. (Eze 11. 17-21 ; 20. 40-44 ; 34. 11-16 ; 37. 15-28), même ceux qui sont déjà morts en captivité, car Yahweh les « ressuscitera » (Eze 37.1-14 ) ... Lorsque le temps de la captivité sera terminé, Yahvé les rassemblera « des nations et des pays » (Ézéchiel 20 :34) et « sur la haute montagne d'Israël », dit le Seigneur Dieu, « toute la maison d'Israël servez-Moi là-bas, peu importe combien il y en a sur terre. ; là, je les recevrai avec faveur, et là j'exigerai vos offrandes et vos prémices avec toutes vos choses saintes »(Ézéchiel 20:40). Yahvé lui-même quitta sa maison et sa ville pour aller avec le peuple en captivité babylonienne (Ez 8-11), mais un jour il retournera avec eux au temple (Ez 43.1-5), dans le pays restauré selon le projet, aux chapitres 47 à 48. L'idée principale de ce plan est la répartition égale des terres entre tous les membres du peuple pour "l'héritage selon les tribus d'Israël", y compris les "étrangers" vivant parmi le peuple (Eze 47. 13-23).

Dans les livres de la période post-carcérale

La perte par les Juifs de l'indépendance et du contrôle de leur terre, selon les chercheurs, était la raison pour laquelle « dans la littérature de la période post-carcérale, il y a un changement évident d'intérêt de la terre à l'humanité en général » (Davies. 1974 .P. 115). Ce n'est que partiellement vrai. Après tout, les thèmes eschatologiques n'empêchent pas les prophéties d'être parfois associées à un retour spécifique en Palestine. Jérémie prédit une restauration historique, non eschatologique de la situation antérieure en ZO. : il prétend qu'après 70 ans de captivité (Jr 25.11-12 ; 29.10) « des maisons et des champs et des vignes seront rachetés sur cette terre » (Jér. 32. 15). Le décret du roi Cyrus (1 Ezd 1.2-4 ; 6. 1-5) et le retour ultérieur des Juifs à Z. environ. et la restauration de la communauté du temple à Jérusalem sous Esdras et Néhémie peut être considérée au moins comme un accomplissement partiel de la prophétie de la restauration d'Israël et comme un signe que Dieu régnera sur ce pays en tant que Roi.

Où il s'agit de l'attitude d'Israël envers les nations (par exemple, dans le livre du prophète Jonas, si nous sommes d'accord avec sa datation post-captivité) ou de la possibilité de l'existence d'une diaspora juive (par exemple, dans le livre d'Esther) , Z. o. car les Juifs restent le critère principal de leur identité en tant que peuple. Dans la prophétie post-capture tardive, les chercheurs notent une transition en douceur du sens du concept du mot "pays" au mot "terre" (Hanhart. 1983. S. 131-133).

Dans les livres du Nouveau Testament

la terre promise aux patriarches et donnée à leurs descendants est évoquée dans des textes contenant des allusions à l'Ancien Testament. Dans Matthieu 2. 20 "L'Ange du Seigneur" dit juste. À Joseph : « Lève-toi, prends l'enfant et sa mère, et va au pays d'Israël », et Joseph fait ce qu'il a dit (v. 21). L'expression « la terre d'Israël », qui est rare même dans l'AT, se retrouve ici deux fois. Les chercheurs pensent qu'en ce lieu un parallèle est volontairement établi entre le voyage en Egypte du vrai Messie d'Israël et le précédent exode d'Israël d'Egypte vers l'Occident, ici appelé "la terre d'Israël" (cf. Mt 2. 15 et Hos 11 1). Dans le troisième commandement de la Béatitude (voir aussi le Sermon sur la montagne), Jésus-Christ dit : « Heureux les doux, car ils hériteront la terre » (Matthieu 5. 5). Puisque tous ces commandements parlent de ceux qui héritent des bénédictions du Royaume de Dieu, certains interprètes croient qu'il y a dans les Béatitudes une certaine spiritualisation de l'idée de Z. à propos. (cf. : Marc 10.14 ; Luc 22.28-30) (Strecker. 1983).

Le mot "terre" apparaît 6 fois dans le discours du premier ch. Etienne (Actes 7.3, 4, 6, 29, 40), dans lequel il rappelle aux Juifs le temps de leurs pérégrinations entre la Mésopotamie et l'Egypte, la promesse de la terre à Abraham (Actes 7.3, 17) et sa conquête par Josué (Actes 7.45). Certains interprètes voient dans les propos d'Etienne une évaluation négative des revendications des Juifs du Ier siècle. selon R. Kh., prônant l'indépendance de leur terre : Abraham n'a pas vu l'accomplissement de la promesse de la terre (Actes 7. 5) ; ce n'est qu'au cours de l'errance dans le désert qu'Israël était proche de Dieu (Actes 7. 44-45) ; dans Z. environ. le peuple tomba dans le péché d'idolâtrie. Même la construction d'un temple par le roi Salomon dans le discours d'Etienne apparaît, sinon contraire à la volonté de Dieu, alors comme un acte erroné qui limite le pouvoir de Dieu dans l'univers, car « le Très-Haut n'habite pas dans des temples faits de mains » (Actes 7. 47-51).

Enfin, la terre promise à Abraham est mentionnée dans Hébreux (Héb. 11.9 ; cf. v. 8). Dans l'ère du Nouveau Testament à venir, le concept de l'Ancien Testament de la vraie terre de Canaan, promise aux patriarches, perd son fondement. Par conséquent, l'Épître souligne qu'Abraham et les autres patriarches étaient des « étrangers et des étrangers » qui « recherchaient seulement la patrie » (Hébreux 11 :14) et luttaient « pour le mieux, c'est-à-dire pour le céleste » (Hébr. 11 : 14 : 16).

Lit . : Brandon S. G. F. Jésus et les zélotes : une étude du facteur politique dans le christianisme primitif. Manchester, 1967 ; Davies W. D. L'Évangile et la terre : christianisme primitif et doctrine territoriale juive. Berkeley, 1974 ; Marquardt F.-W. Die Juden und ihr Land. Hambourg, 1975 ; Brueggemann W. La Terre : Place comme cadeau, promesse et défi dans la foi biblique. Phil. 1977; Williamson H. G. M. Israël dans les Livres des Chroniques. cam 1977 ; Ohler A. Israël, Volk und Land : Zur Geschichte d. wechselseitigen Beziehungen zwischen Israël u. seinem Land in alttestamentlicher Zeit. Stuttg. 1979; Hanhart R. Das Land in der spätnachexilischen Prophetie // Das Land Israel in biblischer Zeit: Jerusalem-Symp. 1981 / Hrsg. G. Strecker. Gött 1983 S. 126-140; Strecker G. Das Land Israël in frühchristlicher Zeit // Ibid. S. 188-200.

Comment devez-vous comprendre l'expression « Terre promise » ? Afin d'obtenir une image complète de cela, nous allons ouvrir plusieurs dictionnaires, nous familiariser avec l'histoire et rechercher la source de la connaissance religieuse. Ce n'est un secret pour personne qu'aujourd'hui, beaucoup d'entre nous perçoivent cette expression comme une unité phraséologique. Lors de l'interprétation du mot "Terre Promise", sa signification dépend du contexte dans lequel il est utilisé.

Habituellement, à notre époque, cette phrase signifie tenir une promesse, recevoir un prix, réaliser un rêve. Par exemple, une personne s'efforce d'atteindre un certain objectif qui, à long terme, lui apportera prospérité et succès.

L'objectif atteint apporte la paix et la joie, le bonheur et le plaisir, une satisfaction spirituelle complète. La Terre Promise est une sorte de Paradis sur Terre, dans lequel un conte de fées devient réalité. Nous sommes habitués à interpréter ce symbole dans de telles significations. Le terme en question a aussi des racines religieuses et historiques.

Il s'agit de souhaits ou de rêves réalisables. Ce sont des événements qui se déroulent dans la vie d'une personne ou même d'une nation entière. En particulier, la Bible raconte comment Dieu a promis de donner le pays de Canaan à Abraham et à ses descendants. Vous pouvez lire à ce sujet dans le quinzième chapitre et d'autres livres de la Bible. En fait, la "Terre Promise" promise au peuple juif fait partie de "l'Ancien Testament", le contrat entre l'homme et Dieu.

Cette personne est Abraham, ainsi que tous ses descendants - les Juifs. Les croyants chrétiens du Nouveau Testament, quelle que soit leur nationalité, se considèrent comme les héritiers spirituels d'Abraham et, sur cette base, s'attendent à recevoir certains avantages. Ceci est écrit, par exemple, dans l'Épître du Saint aux Juifs. C'est le chapitre 11, verset 9.

Tout ce qui précède peut être lu dans une variété de dictionnaires. Le Dictionnaire philosophique dit : " Le livre de l'Exode dit que dans la terre promise de Canaan coule. Ensuite, le commandant Josué a mené plusieurs batailles avec succès et avec ses soldats a conquis Canaan, mais pas toute la terre connue aujourd'hui sous le nom de Palestine a été conquise.

Abraham est en fait le premier des Juifs. C'est avec lui qu'initialement Dieu fit le soi-disant qui fut ensuite renouvelé à plusieurs reprises avec sa descendance. L'alliance était bilatérale et comportait certaines conditions que les partenaires devaient remplir.

L'essence de l'Alliance peut être exprimée comme suit : « Si le peuple obéit aux commandements, obéit au Très-Haut en tout, alors Dieu facilitera l'entrée de ce peuple dans la terre promise. » Selon l'Alliance, il était impossible de culte C'était le nom des divinités de toutes les nations qui se rencontraient sur le chemin des Juifs nomades.

Terre Promise signifie Promise. Dans cette nouvelle terre, les gens devaient trouver une existence calme, heureuse et confortable. L'Alliance elle-même doit être conservée par les deux parties pour toujours. Le peuple d'Israël reçoit l'ordre de garder les commandements de son Dieu et d'accomplir ses recommandations, et le Seigneur promet de préserver et de protéger les Juifs.

En conséquence, lorsque la nation susmentionnée a violé ses obligations, diverses peines sont tombées sur ses représentants. En particulier, de nombreux Juifs sont dispersés sur toute la planète, prétendument à cause de la désobéissance au Seigneur. Ainsi, pour le peuple juif, nous parlons d'une certaine zone géographique - "Eretz Yisrael" (la terre d'Israël), ainsi que de la région de la bande de Gaza, de la Judée et d'autres zones appelées Palestine.

Ainsi, nous avons examiné le concept de ce terme à partir de plusieurs positions. Pour la majorité des gens modernes, le sens spirituel le plus acceptable de l'expression "Terre Promise".

Qu'est-ce que la Terre Promise ? Une des expressions phraséologiques habituelles utilisées dans le langage courant ? Un vrai lieu géographique et historique ? Nous en parlerons dans cet article.

la promesse de Dieu

Dans la société moderne, l'expression "terre promise" est depuis longtemps devenue une expression stable, prononçant que, les gens imaginent une sorte de pays fabuleux, dans lequel on peut entrer après avoir passé des épreuves difficiles. En d'autres termes, il est devenu synonyme de paradis. Pour comprendre l'essence même de l'expression "terre promise", il faut se plonger dans l'histoire du peuple juif et ouvrir la Bible - le plus vieux livre de l'humanité. L'Ancien Testament biblique nous parle de l'origine du peuple juif et de son histoire. Selon ses livres : "Exode", "Lévitique" et "Deutéronome" - Dieu a fait une promesse à un homme nommé Abraham que ses descendants vivront sur leur propre terre, qui aura tout pour une vie merveilleuse. "Une terre où coulent le lait et le miel" - c'est ainsi que le Créateur l'a décrit dans une conversation avec le patriarche biblique. Abraham est considéré comme le premier Juif. La Terre promise, en d'autres termes, la terre promise n'est pas seulement un don de Dieu à l'homme. Elle faisait l'objet d'un pacte, d'un traité. Le Créateur a exigé que les descendants d'Abraham observent ses commandements, ne respectent et n'adorent que Lui, rejetant le paganisme. En retour, les nomades devraient obtenir leur lieu de résidence pour une vie tranquille et la prospérité - c'est la terre promise. Sa possession dépendait de l'obéissance des Juifs à Dieu.

Aspect géographique

Avons-nous aujourd'hui les coordonnées exactes de l'emplacement de ce territoire promis par le Créateur ? Il y a deux points de vue sur ce score. Selon le premier, tout territoire peut devenir la terre promise. Les partisans de cette version (dont d'ailleurs il n'y en a pas tant) soutiennent que ce concept est mystique et non physique. Certains prétendent même que Colomb était à la recherche d'une nouvelle terre promise, recevant une aide matérielle de riches Juifs opprimés en Europe. Cependant, aucune preuve n'a été trouvée pour cela. La seconde version, principale, est basée sur la Bible, sur une compréhension littérale des textes de l'Ancien Testament. Ce sont les territoires de l'Israël moderne, la bande de Gaza, la Judée, une partie de la Syrie, la Cisjordanie du Jourdain, le Liban et la Jordanie. Le texte du Pentateuque dit que la Terre Promise provient de la côte méditerranéenne et se termine au Jourdain. Cette région est souvent désignée par un nom commun - Palestine, et un autre

nom - Eretz Israël. Les partisans de la deuxième théorie soutiennent qu'aucun autre endroit ne peut être appelé « la terre promise ». Le sens des paroles du Créateur, enregistrées dans la Bible, est pris à la lettre - Dieu n'a pas parlé d'un autre territoire et n'a pas fait d'alliance. Le lien spirituel des Juifs avec la région d'Eretz Yisrael, promis à leur ancêtre Abraham, est reconnu. Sur cette base, une partie importante de la société israélienne, adhérant à des vues conservatrices, prône ouvertement le retour de l'ensemble du territoire de la « Terre promise » à leur peuple, ce qui est une cause de tensions avec la population arabe vivant actuellement en Palestine.

Encyclopédie biblique de arch. Nikifor

Terre promise

(Gn 15:18, Ex 33:1, etc.) - le pays de Canaan, promis par le Seigneur en héritage à Abraham, Isaac et Jacob. Voir Palestine.

Encyclopédie de Brockhaus et Efron

Terre promise

Le nom biblique de la Palestine, en tant que pays donné en possession du peuple élu d'Israël en accomplissement de son ancienne promesse à Abraham et aux autres ancêtres du peuple. Voir Palestine.

Dictionnaire biblique de la Bible canonique russe

Terre promise

La terre promise (Hébreux 11 : 9) est la terre promise par le Seigneur aux descendants d’Abraham (Genèse 15 :18). Il s'étendait des frontières de l'Égypte à l'Euphrate, mais est mieux connu comme le pays de Canaan. Les Juifs, après quarante ans d'errance dans les déserts, y pénétrèrent sous la direction d'I. Navin, mais tous n'arrivèrent pas à vaincre. Elle est un symbole de la destinée spirituelle du croyant et du Royaume des Cieux (Mat.11 :12). ( cm., b)

Dictionnaire des mots oubliés et difficiles des XVIIIe-XIXe siècles

Terre promise

, ◘ PAYS PROMIS ( livre.).

1. Palestine, une terre bénie promise par Dieu, où, selon la légende biblique, Dieu a conduit les Juifs, les faisant sortir de la captivité égyptienne.

2. Terre fertile désirée ( figuratif).

* [Feklusha] Merveilleuse beauté !.. Tu vis dans la terre promise... // Ostrovski. Orage //; Je l'appelle, la désirée : Envolons-nous à nouveau avec toi Vers cette terre promise, où l'amour nous a couronnés... // Nekrasov. Poèmes // /; Il faut une idée de la terre promise pour avoir la force de bouger. La Terre Promise pendant l'avance française était Moscou, pendant la retraite c'était la patrie... // Lev Tolstoï. Guerre et Paix // *

Les linguistes soulignent que le sens de l'expression « terre promise » dépend du contexte utilisé. Cette expression est déjà devenue un aphorisme, qui est interprété comme l'accomplissement d'une promesse importante, une récompense tant attendue ou un rêve devenu réalité. Mais en même temps, les théologiens sont sûrs que nous parlons d'un endroit où existe l'Eden terrestre.

Qu'est-ce que la Terre Promise ?

Que signifie la Terre Promise, non seulement les scientifiques-linguistes, mais aussi les voyageurs expérimentés tentent de comprendre depuis plus d'un siècle. Puisque cet aphorisme a des origines à la fois historiques et religieuses, plusieurs formulations se sont développées pour expliquer sa signification. La Terre Promise est :

1. Paradis sur Terre, créé pour les vrais croyants par le Seigneur.
2. Incarnation du rêve d'un paradis, les gens en rêvaient souvent lors des épreuves difficiles de la vie.
3. Une partie de l'Ancien Testament, interprétée comme un contrat entre l'homme et Dieu, lorsqu'Il a promis aux Juifs qu'ils trouveraient une telle terre.

Terre promise dans le judaïsme

Où est la terre promise - Le judaïsme donne sa réponse à cette question. Lorsque Moïse a sorti les Israélites de l'esclavage, ils ont vécu pendant quatre décennies, jusqu'à ce qu'une génération mûrisse qui ne connaissait pas le joug passé. Alors le prophète a décidé d'amener le peuple à chercher la Terre Promise, où chacun trouvera le bonheur. Les errances durèrent longtemps, mais Moïse ne put mettre le pied sur la terre, qu'il cherchait depuis plus d'un an. La Terre Promise est située sur le territoire de l'Israël moderne, où le Seigneur a conduit les Juifs errants. Dans la Bible, ce pays est appelé Palestine.

Pourquoi Israël est-il appelé la Terre Promise ?

L'acquisition de la Terre Promise a joué un rôle particulier pour les Juifs, on pense que seul le peuple juif peut s'unir, que le Seigneur a dispersé dans différents pays pour la désobéissance. Cet endroit est reconnu comme "Eretz Yisrael" - la terre d'Israël, la bande de Gaza et certaines régions de Palestine. L'histoire de la Terre Promise est très complexe, cette phrase a plusieurs explications en Judaica :

1. Le don du Seigneur à toutes les générations d'Israël.
2. Le nom de l'ancien royaume d'Israël.
3. Selon la définition du Pentateuque, la zone entre la Jordanie et la mer du Nord.

Terre promise de la Bible

L'Ancien Testament, appelé contrat de Dieu avec les Juifs, stipulait les conditions qui devaient être remplies par les deux parties afin de trouver le lieu promis. La Terre promise biblique est un pays riche et abondant promis par Dieu. Les principales conditions que les Juifs devaient respecter en chemin :

1. N'adorez pas les dieux des païens.
2. Ne doutez pas de la vérité de votre chemin.

La nouvelle terre promettait une vie heureuse et confortable si les termes de l'Alliance étaient respectés pour toujours. En retour, le Seigneur promet de protéger les Juifs et de les protéger des troubles et des épreuves. Si les représentants de la nation violaient l'accord, la punition du Tout-Puissant tombait sur eux. La Terre promise a été nommée pour la première fois dans l'épître de l'apôtre Paul aux Juifs, où le disciple du Christ décrit un lieu où règnent le bonheur universel et l'accomplissement des désirs les plus chers. En ce sens, cette phrase a commencé à être utilisée plus tard comme aphorisme et a survécu jusqu'à ce jour.

Pourquoi Moïse n'est-il pas entré dans la Terre Promise ?

Le seul qui n'a pas pu faire l'entrée dans la Terre Promise était le prophète Moïse, qui a conduit les Juifs à la recherche de cet endroit. Les théologiens et les philosophes expliquent le mécontentement de Dieu envers le chef des Juifs pour plusieurs raisons :

1. En donnant de l'eau aux habitants de Kadesh, Moïse a commis un grand péché en attribuant ce miracle à lui-même et non à Dieu.
2. Le prophète a montré de la méfiance envers le Seigneur lorsqu'il a accusé les gens de manque de foi, dévalorisant ainsi la leçon que Dieu voulait enseigner.
3. Avec le deuxième coup sur le rocher, le chef des Juifs a effacé le symbole du sacrifice unique à l'avenir - le sacrifice du Christ.
4. Moïse a montré la faiblesse humaine, justifiant l'indignation des Juifs qui étaient fatigués du passage, et le Seigneur a éliminé son erreur en lui interdisant d'entrer dans la Terre Promise.