L'unification des églises orthodoxes russes est aussi une victoire personnelle pour Vladimir Poutine, qui a fait beaucoup d'efforts pour cela. Les prêtres russes se rendent à cet événement historique depuis quatre-vingts ans. Maintenant, leurs rêves sont devenus réalité. Aujourd'hui, l'Église orthodoxe russe (ROC) et l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR), séparées à la suite de la révolution de 1917 et de la guerre civile, s'unissent. Cela sera attesté par l'acte de communion canonique entre l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe russe, signé à Moscou, dans la cathédrale du Christ Sauveur le 17 mai 2007.

Cependant, il ne faut pas croire que cet événement est exclusivement interne à l'église. Après tout, non seulement l'église est unie, mais aussi son troupeau nombreux, dispersé à travers le monde. En fait, c'est précisément aujourd'hui que le point final sera mis dans la guerre civile qui a divisé le peuple russe en "rouges" et "blancs".

Et cela signifie que non seulement l'orthodoxie russe se renforce, mais aussi la Russie dans son ensemble, dont l'influence dans le monde augmentera sans aucun doute. Il n'est pas surprenant que l'unification de l'Église russe ait eu à la fois des partisans et des opposants, c'est pourquoi le processus d'unification ressemblait parfois à un roman policier.

Parole du Patriarche

La nécessité d'une réconciliation entre l'Église orthodoxe russe et l'Église à l'étranger a été évoquée pour la première fois au début des années 1990 par le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie.

Cependant, les représentants du ROCOR ont accueilli la proposition de Moscou avec prudence. Et comment pourrait-il en être autrement? Après tout, ils ont combattu l'Église en URSS pendant des décennies, l'accusant de servir les autorités impies et de s'éloigner des idéaux de la pure orthodoxie.

Et bien qu'au début des années 1990, le pouvoir soviétique en Russie se soit effondré et que l'Église se soit levée à genoux, les hiérarques du ROCOR n'étaient pas pressés de se rapprocher de Moscou. Même en dépit du fait que beaucoup d'entre eux ont pu constater par eux-mêmes à quel point l'attitude envers l'Église est en train de changer dans l'ancien pays des Soviets. Heureusement, le rideau de fer s'est effondré et des prêtres étrangers ont commencé à visiter leur patrie historique. Au début, incognito. Pour comprendre si le renouveau de l'église n'est pas une campagne de propagande. De plus, il fallait s'assurer que les changements en Russie étaient sérieux et pour longtemps.

Moment crucial

En 2000, le Conseil épiscopal anniversaire de l'Église orthodoxe russe s'est tenu à Moscou. Il a fait une grande impression sur les hiérarques étrangers.

Premièrement, à cette époque, la famille de l'empereur Nicolas II, les martyrs royaux (le ROCA les a canonisés dans les années 1970) et plus d'un millier de nouveaux martyrs russes ont été canonisés comme saints.

Deuxièmement, le concile a adopté la base du "Concept social de l'Église orthodoxe russe", qui énonce clairement la relation entre l'Église et l'État. Le document, en particulier, dit : « Si les autorités forcent les croyants orthodoxes à apostasier du Christ et de son Église, à des actes pécheurs et blessants pour l'âme, l'Église doit refuser d'obéir à l'État.

De plus, le gouvernement soviétique théomachique a été condamné.

Des changements ont également eu lieu à l'étranger. En 2001, le métropolite Vitaly a cédé le poste de premier hiérarque du ROCOR au métropolite Laurus, qui n'était qu'un de ces prêtres qui ont visité la Russie incognito et ont pensé à la réunification.

Processus de négociation

Cependant, les prêtres se sont assis à la table des négociations il y a seulement 4 ans. À bien des égards, le gouvernement russe y a également contribué. En septembre 2003, Vladimir Poutine a rencontré à New York (le siège du ROCOR s'y trouve) le primat de l'Église à l'étranger, le métropolite Laurus d'Amérique de l'Est et de New York, et il est devenu convaincu que le pouvoir suprême en Russie n'est pas dirigé par un athée. Et Poutine, à son tour, a invité le métropolite Laurus à visiter la Russie. Et de moi personnellement, et du patriarche Alexis II.

Deux mois plus tard, une délégation officielle du ROCOR est arrivée en Russie pour la première fois. Et en mai 2004, le métropolite Laurus a également effectué une visite officielle à Moscou. Ensuite, il a participé au service annuel d'Alexy II au terrain d'entraînement de Butovo à Moscou. Pendant les années de répression, plus de 20 000 personnes ont été fusillées ici, dont des centaines de prêtres. Et en même temps, Alexy II et Laurus ont consacré la première pierre de l'église en l'honneur des Nouveaux Martyrs de Russie.

Et fin 2003, des commissions ont été créées de part et d'autre, qui ont commencé à préparer l'association.

La résistance

Aujourd'hui, quand tous les papiers sont remplis, les partisans de l'unification peuvent respirer. Bien que leurs adversaires aient constamment essayé de mettre des bâtons dans les roues. Par exemple, le métropolite Vitaly, qui a pris sa retraite de l'administration du ROCOR en 2001, a décidé après un certain temps de "regagner" soudainement son poste de dirigeant et d'expulser le métropolite Laurus, qui était déterminé à se rapprocher de Moscou. Cependant, Laurus a conservé son poste. Et Vitaly et ses associés n'ont réussi à séparer que quelques communautés. Le métropolite Vitaly est décédé en 2006.

Néanmoins, ses partisans n'ont pas lâché prise alors même que la date de l'unification avait déjà été annoncée. Étant donné qu'à la fois une richesse considérable était en jeu et la grave influence idéologique que la Russie reçoit à la suite de la réunification des églises russes. Après tout, le troupeau ROCOR dispersé dans le monde entier se sentira comme une partie intégrante de la patrie historique. Et avec son aide, la Russie se sentira géopolitiquement plus forte.

Et il sera certainement plus facile pour le Patriarcat de Moscou de résister aux tentatives du Patriarcat de Constantinople d'arracher les diocèses ukrainiens à la Russie et de lutter contre les schismatiques de l'Église russe, soutenus par les États-Unis.

En fin de compte, il s'agissait des technologies les plus sales. A la veille du moment historique, une rumeur sur la mort d'Alexis II a été lancée dans les journaux, qui, selon certaines informations, a été rejetée afin de perturber la signature de l'acte de réconciliation. Plusieurs journaux américains ont même publié des appels aux prêtres pour qu'ils remettent des billets à la Russie, car "à cause de la mort du patriarche, l'unification n'aura pas lieu". Mais le patriarche, Dieu merci, est bel et bien vivant, et toutes les tentatives de perturber l'unification de l'Église russe ont échoué.

Comment tout va-t-il se passer ?

L'acte de communion canonique entre l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe russe sera signé dans la cathédrale du Christ Sauveur par le patriarche Alexis II et le métropolite Laure, après quoi des prêtres russes et étrangers tiendront le premier service commun. Plus de 70 prêtres de l'Église à l'étranger sont arrivés à Moscou pour les célébrations festives.

A leur demande, pendant le service, les Portes Royales seront ouvertes même pendant la communion (ainsi que la semaine de Pâques). Cela sera fait pour que les laïcs puissent voir le patriarche Alexis II et le métropolite Laure participer à la même coupe pour la première fois.

Les célébrations se termineront le 20 mai par un service dans l'église cathédrale historiquement principale de Russie - la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, qui sera dirigée par Alexy II. Après cela, les invités étrangers partiront pour les diocèses russes. Le métropolite Laurus visitera Koursk et Kyiv, et à Trinity célébrera la liturgie dans la cathédrale de la Trinité de Pachaev Lavra en Ukraine, qui a été construite par le premier chef du ROCA, le métropolite Anthony Khrapovitsky.

Que signifie l'unification pour l'église à l'étranger ?

Selon l'acte de communion canonique, l'Église à l'étranger devient partie intégrante de l'Église orthodoxe russe locale, tout en maintenant son indépendance en matière administrative, économique, patrimoniale et civile.

Le Patriarche et le Saint-Synode n'approuveront que l'élection des nouveaux premiers hiérarques et évêques du ROCA. Et les évêques du ROCOR participeront aux réunions du Saint-Synode et du Conseil des évêques du ROC et, sur un pied d'égalité avec leurs frères de Russie, résoudront tous les problèmes généraux de l'Église.

Les prêtres étrangers pourront également servir la liturgie sur le mont Athos et sur la terre sainte à Jérusalem, ce qu'ils ne pouvaient pas faire auparavant. Et le lien symbolique entre l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe russe s'exprimera dans le fait que le nom du patriarche de Moscou et de toute la Russie sera commémoré lors de services divins à l'étranger.

AIDE "KP"

Aujourd'hui, l'Église orthodoxe russe compte 27 393 paroisses. La moitié d'entre eux sont en Russie. Le reste - en Ukraine, Biélorussie, Moldavie, Azerbaïdjan, Kazakhstan, Kirghizistan, Lettonie, Lituanie, Tadjikistan, Turkménistan, Ouzbékistan, Estonie ...

Selon l'archiprêtre Vsevolod Chaplin, le troupeau de l'Église orthodoxe russe compte environ 150 millions de personnes.

L'Église russe à l'étranger compte environ 300 paroisses situées principalement aux États-Unis et au Canada, ainsi qu'en Australie et en Amérique du Sud. En Europe occidentale, l'Église russe à l'étranger a des paroisses en Allemagne, en France et en Grande-Bretagne.

DE L'HISTOIRE DE LA QUESTION

Dès le début, l'Église orthodoxe russe à l'étranger s'est appelée «l'Église blanche» et celle qui est restée dans la patrie - «l'Église rouge». Et tout a commencé avec le fait qu'en 1919, une administration temporaire de l'Église supérieure du sud de la Russie a été créée à Stavropol, couvrant le territoire contrôlé par l'armée blanche. Lorsque les gardes blancs ont quitté la Russie, les prêtres ont émigré avec eux, décidant de soutenir les exilés russes dans un pays étranger. Ainsi, en 1920, l'administration supérieure de l'Église s'est retrouvée à Constantinople. Puis, en 1921, l'administration de l'Église supérieure s'est déplacée vers le territoire du Royaume-Uni des Serbes, Croates et Slovènes (plus tard appelé Yougoslavie). Le patriarche serbe Demetrius a fourni sa résidence aux évêques russes. Et bientôt l'Assemblée de l'Église de toute la diaspora a eu lieu, se proclamant le Conseil de toute la diaspora, qui a lancé un appel politique au peuple russe croyant. En particulier, il a évoqué la nécessité de ramener le tsar de la maison des Romanov sur le trône. Sobo pris en charge
p et intervention contre la Russie soviétique.

Après cela, le patriarche Tikhon, qui est resté dans sa patrie, a été sommé de défroquer les évêques étrangers. Il ne l'a pas fait. Mais il a annoncé que leurs déclarations politiques ne reflétaient pas les positions de l'Église russe.

En 1927 (après la mort de Tikhon, l'Église russe a perdu son patriarcat pendant de nombreuses années), le métropolite Serge a publié un message qui est devenu la dernière pomme de discorde. Il a déclaré que l'église n'était pas impliquée dans la politique et que ce n'était pas un accident, mais la main droite de Dieu, qui a agi dans l'établissement du pouvoir soviétique.

Depuis lors, l'église étrangère a cessé toute relation avec les autorités ecclésiastiques de Moscou.

Même pendant la Grande Guerre patriotique, les prêtres étrangers se sont ouvertement réjouis de l'invasion allemande de l'URSS.

Alors que l'église de la mère patrie partageait la douleur du peuple et que le métropolite Serge excommuniait les prêtres qui s'étaient rangés du côté du fascisme. Après cela, en 1943, Sergius a été reçu par Staline et lui a permis de devenir patriarche.

Mais, malgré tous les désaccords, la loi sur le ROCOR de 1956, qui est toujours en vigueur, stipule que l'Église à l'étranger est une partie inséparable de l'Église orthodoxe russe locale, temporairement autonome jusqu'à l'abolition du pouvoir impie en Russie.

AVIS D'EXPERTS

La Russie deviendra plus forte

Deuxièmement, l'unification conduira au renforcement du rôle politique de l'Église orthodoxe russe. De plus, il deviendra plus religieux et pur, puisque les principes pré-révolutionnaires ont été préservés dans l'église étrangère.

Troisièmement, il devient possible de renforcer la politique étrangère russe, puisque l'église étrangère a pas mal de paroisses. Et ce sont essentiellement des organisations non gouvernementales qui jouent un rôle sérieux dans le monde.

En général, cette association contribue à renforcer l'unité du pays et un sérieux renforcement de la Russie. Et je pense que le 17 mai 2007 devrait être déclaré jour férié.

Et je voudrais également souligner qu'il s'agit d'une grande victoire personnelle pour Vladimir Poutine et son confesseur, l'archiprêtre Tikhon Chevkounov, qui ont été les principaux organisateurs de l'association.

Certes, cette victoire peut être contrebalancée par l'échappée de l'Église ukrainienne, que prépare Iouchtchenko et Timochenko. Ces processus font partie d'une grande politique menée contre la Russie.

Vladyko MARK, vice-président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou :

- Nous considérons cet événement avant tout comme un événement symbolique. Dans un sens social, l'église (c'est-à-dire les gens qui la composent) était divisée. Les gens de différents pays, ayant une foi, ne pouvaient pas accomplir des services communs. Maintenant, une telle opportunité apparaîtra. Autrement dit, l'Église qui parle de paix et de réconciliation est elle-même un exemple de réconciliation.

D'autre part, cet événement a également une importance nationale. Comme le dit le patriarche Alexis, l'Église est séparée de l'État, mais pas séparée du peuple. Et notre peuple était divisé. Il y avait une atmosphère de méfiance entre ces gens qui étaient dans des communautés différentes. Et cette unification de l'église signifie l'unification spirituelle des personnes de différents pays du monde qui se considèrent comme des Russes orthodoxes.

Boris Knorre, professeur agrégé à la Faculté des sciences humaines, sur la façon dont les églises ont été divisées et réunies

Dans les premières années du pouvoir soviétique, de toutes les organisations religieuses de Russie, c'est l'Église orthodoxe, considérée comme la principale force qui soutenait la monarchie, qui a été la plus persécutée. Au début, d'autres groupes religieux bénéficiaient même d'une certaine liberté, car les autorités soviétiques les considéraient comme leurs alliés. Voyant ce qui se passe en Russie, les évêques de notre église qui s'occupaient de paroisses à l'étranger, ainsi que ceux qui se sont retrouvés en exil, ont annoncé la création d'une administration temporaire de l'Église suprême de l'Église orthodoxe russe à l'étranger.

Au début ce n'était pas encore une rupture avec l'église qui restait en Russie. Mais en 1927, le suppléant patriarcal adjoint, l'évêque Sergius Stragorodsky, qui dirigeait alors l'Église orthodoxe russe, a publié une déclaration spéciale de loyauté de l'Église envers le gouvernement soviétique (par la suite, la politique de coopération entre l'Église et le gouvernement soviétique a été appelée sergianisme). Après cela, le Conseil des évêques du ROCOR a décidé de mettre fin aux relations avec l'Église en Russie, qui était reconnue comme absolument non libre et contrôlée par un gouvernement impie. Cette rupture n'a cependant pas été perçue comme définitive, mais comme temporaire et forcée, qui devrait s'achever avec la chute du régime athée.

L'unification des églises n'a pas pu avoir lieu immédiatement après l'effondrement de l'Union soviétique, car au fil des décennies de pouvoir soviétique, les désaccords s'étaient accumulés entre elles. Il y avait trois différences principales.

Premièrement, le sergianisme. Les "étrangers" ont accusé les prêtres de l'Union soviétique de collaborer avec les autorités soviétiques et ont exigé le repentir pour cela. Les évêques du Patriarcat de Moscou ont répondu que l'Église en Russie souffrait. Ce n'est peut-être pas aussi pur que les étrangers, mais les «étrangers» n'ont pas enduré les souffrances et les persécutions que les dirigeants d'église ont dû endurer en URSS, ils n'ont donc pas le droit de juger.

Deuxièmement, l'œcuménisme. L'Église à l'étranger a adopté une position plus conservatrice sur l'œcuménisme, c'est-à-dire la communion avec les hétérodoxes.

Troisièmement, la réticence de l'Église en Russie à glorifier les saints martyrs du XXe siècle et, en particulier, la famille royale («étrangers» sont restés monarchistes jusqu'à la fin, et l'Église en URSS, bien sûr, s'est éloignée de la monarchie idéaux).

Les années 1991-1992 n'ont été que les années de la plus grande confrontation entre les deux églises, car les «étrangers» ont commencé à ouvrir activement leurs paroisses en Russie, exacerbant la confrontation.

Mais avec le temps, la situation a commencé à changer. Voyant qu'un véritable renouveau de la vie ecclésiale se produisait en Russie, et en termes d'ampleur, il était complètement incomparable à ce sur quoi on pouvait compter en Europe et dans d'autres pays, les «étrangers» ont commencé à changer progressivement de position. Le tournant a été l'an 2000, lorsque les nouveaux martyrs qui ont souffert au XXe siècle ont été glorifiés, puis la famille royale. Le rejet du sergianisme était considéré comme l'une des dispositions du concept social de l'Église orthodoxe russe, qui oblige l'Église à «refuser l'obéissance à l'État», «si les autorités obligent les croyants orthodoxes à apostasier du Christ et de son Église, ainsi quant aux actes pécheurs qui nuisent à l'âme » (OSK ROC , § III.5).

Et, enfin, les «étrangers» ont vu que les tendances œcuméniques s'atténuaient et que la direction conservatrice se renforçait.

Les autorités laïques de Russie étaient également intéressées par la restauration de l'unité de l'Église, en particulier, Vladimir Poutine a rencontré en 2003 les hiérarques du ROCOR et leur a transmis une invitation du patriarche Alexis II et en son nom propre à se rendre en Russie. Tout cela a conduit au fait qu'en 2007, les chefs des églises ont signé l'acte de communion canonique, qui a mis fin à la division.

Désormais, le ROCOR existe en tant que structure relativement autonome, mais soumise aux principales décisions stratégiques de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou. Certes, tous les membres de l'église à l'étranger n'ont pas voulu accepter l'acte de communion canonique, c'est pourquoi il existe encore des «éclats» indépendants du ROCOR.

L'avis des experts n'est pas l'expression de la position de l'université

L'histoire du ROCOR (autrement dit l'Église à l'étranger, Karlovtsy ou Église synodale) a commencé pendant les années de la guerre civile, lorsque le sud de la Russie était occupé par l'Armée blanche. En mai 1919, un concile de l'Église s'y tint, qui établit l'administration provisoire de l'Église supérieure, dirigée par le métropolite Antoine de Kyiv (Khrapovitsky) en tant que plus ancien hiérarque russe. La première réunion de l'administration a eu lieu en novembre 1920 sur un bateau à vapeur en route de la Crimée avec des réfugiés vers Constantinople, la ville qu'il a été décidé de choisir comme lieu de résidence.

La base canonique de l'existence du ROCOR est le décret du patriarche Tikhon, le synode et l'administration suprême de l'Église n ° 362, publié dans les conditions de la guerre civile en 1920 et permettant aux évêques qui se sont retrouvés déconnectés de l'administration centrale de l'Église. créer des associations temporaires.

Cependant, bientôt, par décision du Conseil des évêques serbes, le métropolite Antoine obtint le palais patriarcal de Sremski Karlovtsy (Yougoslavie), où en novembre 1921 fut ouvert un Conseil de l'Église qui ne reconnaissait pas ouvertement le pouvoir communiste en Russie ; en réponse à cela, sous la pression des bolcheviks, le décret patriarcal 348 a été publié, abolissant l'administration suprême de l'Église.

Le Conseil des évêques suivant, en mai 1923 (avec la participation personnelle de 12 évêques et avec les réponses écrites de seize autres) décida que l'organe suprême du ROCOR était le Conseil annuel, présidé par le métropolite Antoine de Kyiv.

La rupture définitive des relations avec Moscou s'est produite à la fin des années 1920, lorsque, après l'adoption en 1927 de la déclaration du métropolite Sergius (Stragorodsky) sur la loyauté envers le gouvernement soviétique et la possibilité de coopérer avec lui, les signatures en vertu de cette déclaration ont commencé à exiger des évêques orthodoxes russes qui se trouvaient à l'étranger, ce qui, bien sûr, était inacceptable pour eux.

Parallèlement au ROCOR, un archidiocèse (exarchat) de paroisses orthodoxes russes d'Europe occidentale a également vu le jour à l'étranger, fondé à Paris par le métropolite Evlogy (Georgievsky) et inclus dans la juridiction du patriarche œcuménique (Constantinople). Une petite partie des émigrés russes est restée fidèle au Patriarcat de Moscou.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la nouvelle direction du ROCOR a dû déplacer le Conseil des évêques à Munich et coopérer avec les autorités nazies.

En 1950, son synode à l'étranger s'installe à New York.

Le ROCOR n'avait pas de relations franches avec le patriarcat de Moscou en raison de désaccords qui existaient depuis la période de Karlovtsy. Les représentants de l'église étrangère ont nommé deux principaux obstacles à l'unité. Tout d'abord, c'est le "sergianisme" et l'"œcuménisme" - la coopération du ROC avec les autorités soviétiques impies (déclaration du métropolite Sergius (Stragorodsky) de 1927) et la participation du ROC au mouvement œcuménique - le mouvement vers le unité de toutes les confessions chrétiennes, y compris les catholiques et les protestants Critique spéciale L'adhésion de l'Église orthodoxe russe au Conseil œcuménique des Églises est soumise à.. Les représentants de l'Église orthodoxe russe estiment que les concessions au gouvernement soviétique étaient la seule condition possible pour la la préservation de l'institution ecclésiale dans le pays et la participation au mouvement œcuménique sont nécessaires pour témoigner de l'orthodoxie dans le monde extérieur.

Le processus de réunification de l'Église russe n'a pas été facile. Après l'effondrement de l'URSS, les hiérarques de l'Église à l'étranger ont exigé la repentance du patriarcat de Moscou pour des années de coopération avec les athées, tout en acceptant en même temps un certain nombre de paroisses en Russie sous leur juridiction, ce qui n'a fait qu'exacerber le schisme. Ainsi, malgré la libération de l'Église en Russie de l'oppression communiste, le schisme de l'Église russe a persisté. Les appels au retour au sein de l'Église-Mère, lancés à plusieurs reprises par le Patriarcat de Moscou, n'ont pas été acceptés à l'étranger.

Le 1er avril 2003, le patriarche Alexis II a envoyé un message adressé aux hiérarques qui dirigent les différentes branches orthodoxes d'origine russe. Il existe trois branches de ce type: l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou (ROC), l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) et l'Exarchat du Patriarcat de Constantinople pour les paroisses de tradition russe en Europe occidentale.

Le patriarche Alexis II a proposé un plan qui prévoyait la création d'un district métropolitain semi-indépendant, réunissant toutes les «branches» de l'Église russe sous la direction officielle du patriarcat de Moscou et avec la perspective d'accorder l'autocéphalie dans un avenir prévisible.

Cependant, le dialogue avec le ROCOR, qui a rapidement commencé, est allé bien plus loin que le processus bloqué de formation d'un district métropolitain en Europe occidentale.

La mission diplomatique du président russe Vladimir Poutine a joué un rôle clé dans ce processus. En visite en Amérique en septembre 2003, le président a rencontré le premier hiérarque du ROCOR, le métropolite Laurus et les membres du synode du ROCOR et leur a transmis une invitation du patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie à visiter la Russie et à établir un dialogue.

Le 17 novembre 2003, l'archevêque Mark de Berlin et d'Allemagne, l'archevêque Hilarion de Sydney, d'Australie et de Nouvelle-Zélande et l'évêque Kirill de San Francisco et d'Amérique occidentale sont arrivés à Moscou en visite officielle pour rencontrer le patriarche Alexis II. Les hiérarques les plus éminents du ROCOR n'ont pas visité la capitale russe pour la première fois, mais cette visite a eu lieu à l'invitation officielle du patriarche et avec la bénédiction du chef de l'Église à l'étranger, le métropolite Laurus.

Le 18 novembre 2003, une réunion à huis clos des évêques en visite avec des membres du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe a eu lieu.

Le 19 novembre 2003, le deuxième cycle prolongé de négociations entre le patriarche Alexis II et les hiérarques de l'Église orthodoxe russe hors de Russie s'est terminé à la résidence du patriarche au monastère Danilov de Moscou. Tous les membres de la délégation étrangère et les membres du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe y ont participé. Les participants à la réunion ont discuté des problèmes de rapprochement entre l'Église orthodoxe russe et l'Église à l'étranger, et ont également créé des commissions pour travailler sur les problèmes qui entravent l'unification. La délégation de l'Église à l'étranger "a exprimé une demande de pardon pour toutes les déclarations dures adressées au Patriarcat de Moscou".

Du 13 au 17 décembre 2003, l'Église à l'étranger a tenu un Conseil des évêques, dont le thème principal était le sort futur de l'Église russe à l'étranger et les voies de son rapprochement avec l'Église de la Patrie. A la veille du Concile, le Patriarche Alexis a envoyé un message spécial à ses participants avec un appel à surmonter la division tragique entre les deux parties de l'Eglise russe. En même temps, Sa Sainteté a exprimé son repentir pour ces paroles et ces actes qui n'ont pas contribué à la réconciliation. Le Conseil a adopté un appel au troupeau et approuvé le texte d'une lettre de réponse au patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie.

Les participants à la réunion ont discuté du moment de la visite du premier hiérarque de l'Église à l'étranger, le métropolite Laurus, en Russie.

Les commissions, créées en décembre 2003 par le clergé des deux parties, ont été chargées de développer une compréhension commune des sujets suivants : sur les principes des relations entre l'Église et l'État ; sur les principes des relations de l'Église orthodoxe avec les communautés non orthodoxes, ainsi qu'avec les organisations interconfessionnelles, correspondant à la tradition de l'Église ; sur le statut du ROCOR en tant que partie autonome du ROC ; sur les conditions canoniques d'établissement de la communion eucharistique.

Du 14 mai au 28 mai 2004, une délégation du ROCOR a visité et une réunion et des négociations historiques entre les deux primats, les chefs de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou (ROC) le patriarche Alexis II et l'Église orthodoxe russe hors de Russie ( ROCOR) Métropolite Laurus. Leur principal résultat a été qu'ils ont réussi à trouver un langage commun, à s'accorder sur des approches et à exprimer le désir commun des parties de s'unir. Lors des entretiens, il a également été reconnu comme nécessaire de poursuivre l'étude scientifique et historique générale des événements de l'Église du XXe siècle, en particulier l'exploit des saints nouveaux martyrs et confesseurs de Russie et l'expérience de l'existence de l'Église dans des conditions de persécution.

Le pèlerinage de la délégation du ROCOR dans les sanctuaires russes - à Ekaterinbourg, Koursk, Nizhny Novgorod et Diveevo - a une fois de plus assuré aux évêques et prêtres étrangers que la foi orthodoxe en Russie n'a pas disparu. La dernière visite du patriarche Alexy et du métropolite Laurus au président Poutine, qui les a reçus à Novoogarevo, a renforcé le processus de négociation.

Du 22 au 24 juin 2004, la première réunion de travail des commissions du Patriarcat de Moscou et de l'Église russe à l'étranger a eu lieu au Département des relations ecclésiales extérieures du Patriarcat de Moscou sur le territoire du monastère Saint-Danilov à Moscou. La commission a été suivie par l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou, le président de la commission, l'archevêque Innokenty de Korsun, l'archevêque Eugène de Vereya, l'archiprêtre Vladislav Tsypin, l'archimandrite Tikhon, l'archiprêtre Nikolai Balashov, secrétaire de la commission.

Participaient de l'Église russe à l'étranger le président de la commission, l'archevêque Mark de Berlin et d'Allemagne, l'évêque Ambroise de Vevey, l'archimandrite Luke, l'archiprêtre Georgy Larin et l'archiprêtre Alexander Lebedev, secrétaire de la commission.

Les commissions ont examiné un certain nombre de questions conformément aux accords conclus lors de la visite officielle de la délégation de l'Église orthodoxe russe hors de Russie, dirigée par le métropolite Laurus, en mai 2004. Des propositions convenues ont été élaborées sur les questions des relations entre l'Église et l'État, sur les relations avec les organisations non orthodoxes et interconfessionnelles.

Après la réunion de juin, le règlement des conflits de propriété a été annoncé. Il a été annoncé que, entre autres, un projet de document "Sur le statut canonique de l'Église russe à l'étranger en tant que partie autonome de l'Église orthodoxe russe locale" avait été préparé.

Les différends sur le passé des deux branches de l'orthodoxie russe ont été surmontés. Lors de la réunion de juin, la question principale a été soulevée - la communion eucharistique. La chose la plus étrange dans la querelle entre les deux églises orthodoxes, qui a duré près de 70 ans, est l'interdiction faite à leurs paroissiens de se confesser et de recevoir la communion l'un de l'autre.

Les documents élaborés au cours de la réunion ont été approuvés le 5 juillet 2004 lors d'une réunion du Synode des évêques de l'Église russe à l'étranger à San Francisco, et le 17 août 2004 - lors d'une réunion du Saint Synode de l'Église orthodoxe russe ( ROC) à Moscou.

En outre, le Synode de l'Église orthodoxe russe a appelé à mettre fin aux litiges entre les deux parties de l'Église russe et à intensifier le pèlerinage, l'édition et d'autres activités conjointes du clergé et des laïcs.

En juillet 2004, lors d'une réunion entre le métropolite Kirill de Smolensk et Kaliningrad et l'archevêque Hilarion de Sydney, Australie et Nouvelle-Zélande, il a été annoncé que l'Église russe à l'étranger et le patriarcat de Moscou allaient mener un travail pastoral conjoint parmi les orthodoxes hors de Russie. .

Du 14 au 16 septembre 2004, la deuxième réunion de travail des commissions du Patriarcat de Moscou et de l'Église russe à l'étranger s'est tenue dans les locaux de la cathédrale des nouveaux martyrs et confesseurs de l'Église orthodoxe russe à l'étranger à Munich.

L'Église orthodoxe russe a participé aux travaux des commissions: le président de la commission, l'archevêque Innokenty de Korsun, l'archevêque Eugène de Vereya, l'archiprêtre Vladislav Tsypin, l'archimandrite Tikhon, l'archiprêtre Nikolai Balashov, secrétaire de la commission.

Participaient de l'Église russe à l'étranger le président de la commission, l'archevêque Mark de Berlin et d'Allemagne, l'évêque Ambroise de Vevey, l'archimandrite Luke, l'archiprêtre Nikolai Artemov et l'archiprêtre Alexander Lebedev, secrétaire de la commission.
Les commissions ont poursuivi les travaux entamés lors de la première réunion conjointe tenue à Moscou du 22 au 24 juin 2004.

Les deux réunions conjointes ont abouti à des projets de documents coordonnés couvrant l'ensemble des questions confiées aux commissions, en particulier sur les relations entre l'Église et l'État, sur les relations de l'orthodoxie avec les communautés non orthodoxes et les organisations interconfessionnelles , sur le statut canonique de l'Église russe à l'étranger en tant que partie autonome de l'Église orthodoxe russe locale, ainsi que sur le dépassement des obstacles canoniques à l'établissement de la communion eucharistique.

Au cours d'autres réunions conjointes des commissions à Moscou (17-19 novembre 2004) et à Paris (2-4 mars 2005), des projets d'un certain nombre de documents ont été préparés, ensuite approuvés par la Hiérarchie du Patriarcat de Moscou et l'Église russe à l'étranger.

Conformément à l'accord conclu, approuvé par les décisions du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe (20 avril 2005) et du Synode des évêques de l'Église russe à l'étranger (23 mai 2005), par la Commission du Patriarcat de Moscou pour le dialogue avec l'Église russe à l'étranger et la Commission de l'Église russe à l'étranger pour les négociations avec le Patriarcat de Moscou Quatre documents ont été élaborés conjointement :

1. Sur le travail conjoint des Commissions du Patriarcat de Moscou et de l'Église russe à l'étranger.

2. Sur l'attitude de l'Église orthodoxe envers les confessions non orthodoxes et les organisations interconfessionnelles.

3. Sur les relations entre l'Église et l'État.

4. Commentaire sur le document commun « Sur les relations entre l'Église et l'État ».

Le 21 juin 2005, les sites officiels du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou et du ROCOR ont publié simultanément les documents des commissions réciproques de dialogue entre le Patriarcat de Moscou et l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) sur la restauration de l'unité de l'Église.

Conformément au projet d'acte de communion canonique, l'Église russe à l'étranger deviendra une partie autonome du patriarcat de Moscou, semblable à l'Église orthodoxe ukrainienne.

Selon le projet, l'Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR) sera indépendante dans les affaires pastorales, éducatives, administratives, économiques, immobilières et civiles. La plus haute autorité au sein de l'Église russe à l'étranger sera exercée par son Conseil des évêques.

Dans le même temps, les décisions qui dépassent la compétence du Conseil de l'Église à l'étranger seront prises en accord avec le Patriarche de Moscou et de toute la Russie et le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe. L'instance supérieure de l'autorité ecclésiastique sera le Conseil local et épiscopal du Patriarcat de Moscou - des organes dont les membres seront les évêques de l'Église russe à l'étranger.

En outre, selon le document, "l'Église russe à l'étranger reçoit le saint chrême (huile sacrée spéciale) du patriarche de Moscou et de toute la Russie" en signe de son unité avec la plénitude de l'Église orthodoxe russe.

Les membres des commissions de l'Église orthodoxe russe et de l'Église russe à l'étranger ont également proposé d'abandonner tous les reproches mutuels qui avaient été exprimés pendant une longue période de séparation et de reconnaître comme invalides tous les actes précédemment émis qui empêchaient la plénitude de la communion canonique.

L'acte de communion canonique entrera en vigueur s'il est adopté par le Conseil des évêques du ROCOR et le Synode de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Moscou, qui en ont reçu l'autorité du Conseil des évêques du ROC tenu en 2005.

Du 6 au 14 mai 2006, le IVe Conseil orthodoxe de toute la diaspora de l'Église à l'étranger s'est tenu à San Francisco. Il a été convoqué pour la première fois en 32 ans - spécifiquement pour examiner la préparation du clergé et des laïcs du ROCOR à la réconciliation avec l'Église de la Patrie. 127 députés, 11 évêques réunis du monde entier. Parmi le clergé et les laïcs se trouvent des représentants d'Allemagne et d'Australie, d'Amérique du Sud et du Nord, d'Angleterre, de Sibérie et d'Ukraine.

Le IVe Concile devient le plus significatif par l'importance des problèmes qui y sont soulevés. Sa Sainteté le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, le patriarche Pavel de Serbie, le patriarche Maxime de Bulgarie, le patriarche Ilia de Géorgie, l'archevêque Georgy, l'exarque du patriarche œcuménique d'Europe occidentale, les moines d'Athos et d'Optina Hermitage lui ont envoyé leurs salutations.

Le troisième jour des travaux du Concile devient décisif. L'archevêque Mark de Berlin et d'Allemagne a fait un rapport sur le travail effectué pendant deux ans au sein de la commission de conciliation.

Le 12 mai 2006, le IVe Conseil de toute la diaspora à San Francisco a adopté une résolution sur le rétablissement de la communion eucharistique avec l'Église de la Patrie. La résolution a été adoptée par un vote public, à la quasi-unanimité. Moins de 5% étaient contre.

Le document se compose de six paragraphes. Un débat sérieux, comme prévu, a suscité des points sur la relation entre l'Église et l'État, ou le soi-disant "sergianisme", et l'œcuménisme (le mouvement vers l'unité des chrétiens de toutes confessions).

La restauration de la communion eucharistique signifie que le clergé du ROCOR et l'Église de la Patrie pourront servir ensemble et que les fidèles pourront participer à la liturgie du même calice.

L'acte final de communion canonique entre le ROCOR et l'Église de la Patrie doit être adopté par le Conseil des évêques de l'Église à l'étranger, qui se tiendra à San Francisco du 15 au 19 mai.

Le Conseil des évêques du ROCOR devrait adopter un acte de communion canonique, qui sera ensuite signé par le métropolite Laurus, premier hiérarque du ROCOR et le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, et ouvrira la voie à la communion eucharistique entre le ROCOR et l'Église dans la Patrie.