Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) - le plus grand philosophe idéaliste domestique du 19ème siècle. La valeur exceptionnelle de V.S. Solovyov dans l'histoire de la philosophie mondiale réside également dans le fait qu'il a, sur la base d'une synthèse des traditions russes, de la philosophie occidentale et des idées chrétiennes, créé un système original de connaissances philosophiques.

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) - le plus grand philosophe idéaliste domestique du 19ème siècle. La valeur exceptionnelle de V.S. Solovyov dans l'histoire de la philosophie mondiale réside également dans le fait qu'il a, sur la base d'une synthèse des traditions russes, de la philosophie occidentale et des idées chrétiennes, créé un système original de connaissances philosophiques. Et ce n'est pas un hasard si de nombreux chercheurs modernes pensent que I. Kant, G.W.F. Hegel et V.S. Solovyov sont les plus grandes figures de la philosophie mondiale des XVIIIe et XIXe siècles.

Vladimir Sergeevich Solovyov est né à Moscou dans la famille du plus grand historien russe S.M. Soloviev. En 1864 - 1869. il a étudié au 5e gymnase de Moscou, dont il a obtenu une médaille d'or. En 1869 - 1873. Étudiant à l'Université de Moscou, d'abord à la Faculté de physique et de mathématiques, puis transféré à la Faculté d'histoire et de philologie.

En 1874, à l'âge de 21 ans, V.S. Soloviev a brillamment défendu sa thèse de maîtrise "La crise de la philosophie occidentale". Ce n'est pas un hasard si après cette défense un de ses contemporains a dit : « La Russie peut être félicitée pour un homme de génie. Soloviev est immédiatement élu professeur adjoint à l'Université de Moscou et y enseigne la philosophie de janvier à juin 1875. En 1875 - 1876. VS. Soloviev a été envoyé en mission scientifique à l'étranger, au cours de laquelle il a visité l'Angleterre, l'Égypte, l'Italie et la France. Au cours de ce voyage, Solovyov s'est d'abord familiarisé avec divers enseignements mystiques anciens et modernes, y compris la Kabbale. Et pendant son séjour en Egypte, il eut une vision, qu'il prit pour Sophia la Sagesse de Dieu. Depuis cette époque, le thème de Sophia est devenu l'un des plus importants dans l'œuvre du philosophe.

Peu de temps après son retour en Russie, en 1880, il a soutenu sa thèse de doctorat. En 1881, V.S. Solovyov a dû quitter l'université - il a appelé à ne pas exécuter le "Premier mars", ces populistes révolutionnaires qui ont préparé et exécuté l'assassinat du tsar Alexandre II le 1er mars 1881. Après sa retraite, il se concentre sur les activités scientifiques, journalistiques et littéraires. Dans les années 80 - 90. XIX siècle, il a écrit les livres et articles philosophiques les plus importants. De plus, Soloviev devient connu comme poète.

A la fin de V.S. Soloviev était très malade et mourut à l'âge de quarante-sept ans seulement. Il a été enterré à Moscou au cimetière du couvent de Novodievitchi à côté de son père S.M. Soloviev.

En tant que philosophe, V.S. Solovyov a traversé plusieurs périodes de développement. Même à l'adolescence, il est devenu inopinément désillusionné par la religion et s'est intéressé au matérialisme. Pendant ses études à l'université, il comprend enfin l'impuissance philosophique du matérialisme et revient à la philosophie religieuse. Dans les années 70. XIXème siècle V.S. Solovyov est devenu un penseur orthodoxe, était proche des slavophiles et des natifs du sol (livres - "Critique des principes abstraits", "Lectures sur Dieu-Humanité"). Mais dans les années 1880. il y a rupture avec les slavophiles. Durant cette période, V.S. Solovyov est fasciné par l'idée de créer une église chrétienne unique, se rapprochant du catholicisme (livres - "L'histoire et l'avenir de la théocratie", "La Russie et l'Église universelle"). Ces vues du philosophe ont provoqué une réaction négative en Russie, en 1891, il lui a même été interdit de donner des conférences sur des sujets religieux, ses œuvres ont été censurées et interdites de publication. Cependant, les théologiens catholiques ont également critiqué les vues ecclésiastiques du philosophe russe. Dans les années 90. XIXème siècle, surtout depuis 1895, V.S. Solovyov est revenu à la philosophie théorique (livres - "La beauté dans la nature", "Le sens de l'amour", "Le concept de Dieu", "Philosophie théorique", "Justification du bien", "Trois conversations", etc.). C'est au cours de cette période que Soloviev développe pleinement son système philosophique, basé sur la philosophie de la "toute unité" - la "religion du Saint-Esprit", qui, selon le penseur russe, est plus large et plus significative que toutes les religions individuelles. .

Comme vous pouvez le voir, le Solovyov mature est un penseur religieux. Dans le même temps, certains chercheurs, reconnaissant la religiosité de Solovyov, pensent que sa religiosité n'était pas chrétienne ou était plus large que le dogme chrétien. Au contraire, Soloviev a créé sa propre religion philosophique, plus proche de la religion philosophique de Platon.

Le système philosophique de Solovyov a deux sources principales - la philosophie, en tant que science rationnelle, et la foi, en tant que phénomène irrationnel. Et le penseur russe ne pouvait pas surmonter cette dualité, d'ailleurs, il n'allait pas la surmonter, car il croyait que "la dualité ... est le fait fondamental de la vie mondiale". Dans ce postulat, qui est devenu la base méthodologique de l'enseignement de Soloviev, on peut clairement voir l'essence dialectique de sa philosophie. Après tout, selon Soloviev, la base de la connaissance du monde est l'unité dialectique et mystique de trois principes : la science (c'est-à-dire les sciences naturelles) nous donne des connaissances sur le monde réel de la nature ; la philosophie représente la connaissance du monde idéal ; la foi (illumination mystique) nous aide à connaître Dieu. Ainsi, la connaissance intégrale est la totalité essentielle des trois principes (science, philosophie, foi). Cette fusion particulière de la science, de la philosophie et de la foi (mysticisme) a permis à V.S. Soloviev pour créer un système philosophique assez complexe.

Ce système est basé sur l'idée de "tout-unité", comme une idée, avant tout, idéaliste. Du point de vue de Solovyov, au début et à la base du monde se trouve le monde idéal - une sorte d'Absolu, qui peut être considéré comme un Dieu philosophique. Cet Absolu = Dieu génère en lui à la fois l'Un (ordre) et le pluriel (chaos). Pris ensemble, l'Absolu = Dieu, l'Un et le multiple constituent le "Tout-Un" idéal, qui contient l'essence idéale de toutes choses dans le monde réel. Ainsi, l'ordre et le chaos, l'unité et la pluralité, le bien et le mal coexistent dialectiquement déjà dans le "Tout-Un" idéal. En même temps, tous ces phénomènes, y compris le bien et le mal, sont « consubstantiels ». Soloviev a écrit : "Dieu aime le chaos dans sa non-existence et veut qu'il existe... donc Dieu donne la liberté au chaos." Déjà dans cette position, la philosophie de Soloviev était sérieusement en contradiction avec la doctrine chrétienne traditionnelle, selon laquelle Dieu ne peut pas être la source du mal, car il est la bonté infinie et le mal est le produit de l'homme lui-même. Chez Soloviev, apparemment, c'est Dieu qui engendre à la fois le bien et le mal.

Le but de l'existence du « Tout-Un » est de se transformer en une « Tout-Unité » absolue, et pour cela, le « Tout-Un » idéal doit embrasser le monde des choses et des phénomènes réels et naturels. Par conséquent, le "Tout-Un" idéal génère le monde réel. La raison qui induit le "Tout-Un" (Absolu = Dieu) à la naissance du monde réel, selon la conviction la plus profonde de Soloviev, est Sophia, un concept mystique et plutôt vague, à propos duquel il a dit que "Sophia est une Grande, Être royal et féminin », et qui caractérise plusieurs définitions. Ainsi, Sophia est 1) « un être céleste, séparé des ténèbres de la matière terrestre » ; 2) « la véritable cause de la création et son but » ; 3) « la force unificatrice de l'être-monde divisé et fragmenté ». En d'autres termes, Sophia représente une sorte de Sagesse de Dieu, qui n'est pas seulement la cause, mais aussi le but de la création. Ainsi, selon Solovyov, Sophia, ayant incité l'Absolu = Dieu à créer le monde réel, continue de rester dans ce monde et se réalise comme le but de créer le monde réel.

Le moyen de créer le monde est à nouveau le pouvoir mystique de l'Absolu = Dieu - l'Âme du Monde, avec l'aide de laquelle Dieu incarne les entités idéales contenues dans le "Tout-Un" en réalité, y compris les corps physiques. Ainsi, le bien et le mal, l'ordre et le chaos, un et plusieurs apparaissent dans le monde réel, le monde physique et naturel est créé comme une unité complète d'entités opposées. En même temps, chaque chose réelle, chaque phénomène réel contient aussi un « être sophianique » mystique.

Mais qu'est-ce qui est important. Contrairement à l'enseignement chrétien traditionnel, Soloviev croyait que le monde réel n'est pas seulement le résultat de la création de Dieu, mais un tout unique avec le "Tout-Un". C'est ainsi que surgit dans sa philosophie la catégorie de "Tout-unité", unissant les mondes idéal et réel en un seul tout dialectique. "Tout-unité" est une catégorie philosophique (idée, principe) qui exprime l'unité organique de l'être du monde universel, l'interpénétration et la séparation de ses parties constituantes, leur identité les unes par rapport aux autres et à l'ensemble, tout en maintenant la spécificité qualitative et l'individualité . Cependant, dans ce cas, selon Soloviev, il y a toujours une opposition dualiste de l'être sophien (divin) et non sophien (naturel).

Au cours de son existence, la "Toute-Unité" passe par plusieurs étapes et revient finalement à sa propre essence idéale de l'Absolu = Dieu, mais sous une forme élargie et plus parfaite. Par conséquent, "Tout-unité" est "réalité absolue", finalement unie à Dieu. Ensuite, il s'avère que Sophia, devenue la cause de la création, ayant dépassé le stade de l'existence dans l'unité des mondes idéal et réel, apparaît finalement dans le monde étendu et parfait, exactement comme Sophia la Sagesse de Dieu.

L'humanité est l'élément le plus important et le moyen de ramener la "toute unité" à l'Absolu = Dieu. Selon Solovyov, le but de l'histoire de l'humanité est la réunion avec Dieu dans le "Tout-Un" et, par conséquent, l'union complète de l'Absolu avec le Premier Principe, c'est-à-dire édification du Royaume de Dieu. Comme l'écrivait Soloviev, l'humanité est « un être qui devient absolu par le progrès universel ». L'humanité, dans son ensemble, vraie, pure et complète - « est la forme et âme vivante la nature et l'univers, éternellement unis et dans un processus temporel s'unissant à Dieu et unissant à Lui tout ce qui existe. "Par conséquent, dans la philosophie de Solovyov, l'image et le concept de" l'humanité divine "surgissent. L'humanité divine est le processus et le but de l'existence de l'humanité, la spiritualisation progressive de l'humanité par l'assimilation interne et le développement du principe divin est un véritable processus historique au sein duquel se déroule l'incarnation de Dieu, c'est-à-dire l'union réelle et individuelle du Logos divin avec l'âme du Par conséquent, Soloviev a écrit: " Toute la nature gravitait et aspirait vers l'homme, toute l'histoire de l'humanité était dirigée vers l'homme-Dieu. " En parlant, toute l'histoire du monde est un processus de formation de la virilité divine.

Les enseignements de Soloviev sur l'homme découlaient de cette idée. Selon le philosophe russe, l'homme est le "centre spirituel de l'univers". Chez l'homme, l'Âme du Monde "s'unit pour la première fois intérieurement au Logos Divin dans la conscience - en tant que forme pure de la Toute-Unité", et "la nature se dépasse et passe (dans la conscience) dans le domaine de l'être absolu". Il est à noter que Solovyov se concentre sur la conscience, qui est le centre d'une personne en général. Et l'essence de l'homme est l'Incarnation.

Mais il est important de comprendre que le processus de l'Incarnation n'est vraiment possible qu'à deux conditions. Le premier d'entre eux est l'amour en tant que force universelle ou, comme l'a dit Soloviev, "l'amour magique". C'est l'Amour qui « produit ou libère des courants spirituels et corporels qui s'emparent peu à peu de l'environnement matériel, le spiritualisent et y incarnent certaines images de la Toute-Unité ». La deuxième condition est l'unification de toute l'humanité dans l'Amour, car « une seule personne ne peut y parvenir qu'ensemble et avec tous ».

Ainsi, dans la philosophie de Solovyov, l'idée de la nécessité de l'unité de toute l'humanité se pose, qu'il a constamment poursuivie dans ses œuvres. C'est pourquoi Solovyov s'est vivement opposé à toute différence entre les nations et les peuples, arguant que "l'idée d'une nation n'est pas ce qu'elle pense d'elle-même dans le temps, mais ce que Dieu en pense dans l'éternité" Et plus: " Le sens du l'existence des nations ne réside pas en elles-mêmes, mais dans l'humanité... » Soloviev s'oppose tout aussi vivement aux différences religieuses et confessionnelles entre les peuples, arguant qu'une seule Église universelle est nécessaire. Selon lui, "le véritable avenir de l'humanité ... est la fraternité universelle, émanant de la patrie universelle à travers une filiation morale et sociale incessante".

À cet égard, les réflexions de Soloviev sur la place de la Russie dans le processus historique mondial deviennent tout à fait compréhensibles. En 1888, dans son rapport de Paris, qui présentait un bref résumé du grand ouvrage « La Russie et l'Église universelle » de V.S. Soloviev a donné une interprétation complètement différente de "l'idée russe" que cette idée a été présentée dans les travaux de F.M. Dostoïevski. Selon lui, la Russie n'a pas de sort spécial de toute l'humanité. Solovyov a soutenu que le sens de «l'idée russe» réside dans la transformation chrétienne du monde sur la base de la bonté, de la vérité et de la beauté. Et pour cela, le peuple russe doit renoncer à sa nationalité et à sa mission historique de porteur du futur renouveau religieux et social de tout le monde chrétien. De là découle l'appel de Soloviev à l'unité Est-Ouest (orthodoxe-catholique) dans le cadre de l'enseignement de Soloviev sur la théocratie mondiale.

Ainsi, selon Soloviev, « russe » est égal à « chrétien », et puisque le christianisme ne reconnaît pas la division selon des lignes nationales (« ni hellénique ni juif »), alors les Russes devraient oublier leurs problèmes nationaux : « Le peuple russe est chrétien et, par conséquent, pour connaître la véritable idée russe, on ne peut se poser la question de ce que la Russie fera par elle-même et pour elle-même, mais ce qu'elle doit faire pour le monde chrétien, qu'elle reconnaît, et pour au profit de tout le monde chrétien, dont elle est censée faire partie.

Cependant, à la fin de V.S. Soloviev est devenu désillusionné par l'utopie théocratique qu'il avait créée. Dans l'œuvre "Trois Conversations", les idées apocalyptiques viennent maintenant au premier plan, et il pense à l'avènement du Royaume de Dieu non pas comme une couronne, mais comme la fin de l'histoire.

En général, la philosophie de V.S. Soloviev est le phénomène le plus intéressant de l'histoire de la pensée philosophique mondiale, un phénomène encore mal connu et même mystérieux. Le système philosophique de Solovyov a eu un impact énorme sur le développement ultérieur de la pensée religieuse et philosophique russe, est devenu une source d'activité créative pour de nombreux penseurs russes et étrangers - N.A. Berdyaev, frères S.N. et E.N. Trubetskoï, L.P. Karsavina, S.N. Boulgakov, P.I. Florensky et autres Sur la base des développements philosophiques de Solovyov, des tendances philosophiques entières sont apparues - la "philosophie de l'unité", la "sophiologie". Il a également eu une influence sérieuse sur le développement du processus littéraire, en particulier sur le symbolisme russe, en particulier sur la poésie de A. Blok et A. Bely. Selon des chercheurs (en particulier, P.P. Gaidenko), c'est Soloviev qui doit à "l'âge d'argent" russe "cette inoculation mystique-gnostique, qui a largement déterminé l'atmosphère de la vie spirituelle des premières décennies du XXe siècle en Russie".

Selon le portail MOT

SV Perevezentsev

"Affaires historiques de la philosophie" - une conférence donnée par Soloviev en 1880 à l'Université de Saint-Pétersbourg. DANS sommaire le fondateur de la «métaphysique de l'unité totale» distingue les étapes de développement de la pensée philosophique, définit le sens principal du processus historique et philosophique mondial: la philosophie «rend une personne complètement humaine».

Conférence "Affaires historiques de la philosophie" sur la structure, le contenu, la forme et style de langue- fertile matériel didactique pour une introduction à la philosophie. Il s'adresse à la fois à ceux qui commencent tout juste à étudier la philosophie et à ceux qui ont atteint le besoin de comprendre le niveau intégral des connaissances sociales et humanitaires. Thèses principales :

La philosophie pour l'homme a libéré la personnalité humaine de la violence extérieure et lui a donné un contenu intérieur. Conscience du but du philosophe d'éclairer le chemin de l'homme vers la plénitude de l'Être, le Dieu-homme. La philosophie rend une personne complètement humaine.

Les mots par lesquels pour la première fois sa liberté et son unité fraternelle ont été proclamés à l'humanité : « Tout est un, tel fut le premier mot de la philosophie, et ce mot a pour la première fois proclamé à l'humanité sa liberté et son unité fraternelle. Ce mot a radicalement sapé l'esclavage religieux et social, détruit toute inégalité et tout isolement. "... la personnalité humaine trouve sa liberté et son inconditionnalité dans le renoncement à l'être naturel extérieur." Dans le bouddhisme, le début de l'unité est clairement défini comme le début de l'humanité. L'éveil de l'idée d'unité, imprégnant toute l'histoire de la culture. Il n'y a pas de force écrasante extérieure, car tout est une modification d'une seule essence, ce qui signifie qu'il n'y a pas non plus d'esclavage. L'essence du monde est dans l'homme lui-même, personnalité morale l'homme au-dessus de la nature et des dieux naturels

Les limites historiques du bouddhisme et le concept de nirvana. « C'était une puissante protestation contre cette force extérieure aveugle, contre le fait matériel par lequel en Orient la personnalité humaine était si réprimée, tant dans la religion que dans la vie publique, ce fut un soulèvement audacieux. visage humain contre l'apparence naturelle, contre l'accident de la naissance et de la mort. ... Quittant l'existence matérielle extérieure, la conscience n'en trouva pas d'autre à la place, elle en vint à la non-existence, au Nirvana. ... La transition des vaches du Rig-Veda au Nirvana bouddhiste était trop grande et difficile, et, ayant fait cette transition gigantesque, la conscience indienne a épuisé ses forces pendant longtemps. Le contenu doit être positif, le nihilisme n'est pas productif. Le nirvana en tant que valeur de la vision mystique du monde ne conduit pas réellement à la liberté humaine

Le bouddhisme et les enseignements des sophistes. « ... les sophistes représentent une analogie essentielle avec le bouddhisme : ici comme là-bas, tout être extérieur et tout dieu est nié ; ... en même temps, ici et là-bas, la signification suprême est reconnue à la personnalité humaine. "Mais la différence est aussi grande ... Le gymnosophe indien a lutté intensément et intensément avec le principe matériel et, ayant remporté la victoire sur lui et la conscience de sa supériorité négative, n'a trouvé aucune vitalité positive en lui-même et, épuisé, plongé dans Nirvana... Si la conscience humaine dans le bouddhisme disait à l'être extérieur : je suis plus que toi, car je peux renoncer à l'existence, alors la conscience du sophiste disait à cet être extérieur : je suis plus que toi, car je peux vivre malgré toi, je peux vivre par la puissance de ma propre volonté, mon énergie personnelle". "Le sophisme est la confiance en soi inconditionnelle de la personnalité humaine... Mais cette... personnalité, n'ayant pas de contenu général et objectif, par rapport aux autres apparaît comme quelque chose d'accidentel... Ainsi, ici, la libération de la personnalité n'est que subjectif. Pour une véritable libération objective, il est nécessaire qu'une personne, libérée de l'être extérieur, trouve un contenu intérieur, remplace la domination du fait par la domination de l'idée. Cette exigence d'une idée objective d'une personnalité libérée, on la retrouve chez Socrate... L'humanité donne la force pour la vie.

Sophistes et Socrate. Soloviev appelle Socrate le plus grand sophiste et en même temps le plus grand adversaire des sophistes. "Il (Socrate) était un sophiste, car avec eux, il a résolument rejeté la domination du fait extérieur, n'a trouvé la vérité et la vérité inconditionnelles dans aucun être extérieur et dans aucune autorité extérieure - ni dans les dieux de la religion populaire, ni dans le nature matérielle du monde, ni dans l'ordre civil de leur patrie ; en même temps, il était un adversaire des sophistes, parce qu'il ne reconnaissait pas le droit à une personne libre de dominer au nom de sa volonté et de son énergie subjectives, il affirmait résolument qu'une personne libre d'apparence a un prix et une dignité seulement dans la mesure où il substitue à cette apparence un contenu intérieur positif, puisqu'il vivra et agira selon une idée commune à tous et donc intérieurement obligatoire pour tous. La liberté subjective est un tyran pour les autres, la liberté objective est remplie d'une idée commune.

Solution dans l'enseignement de Platon sur les idées de la tâche principale de la philosophie. "À l'être extérieur, aléatoire, déraisonnable, impropre, il (Platon) oppose l'être idéal, en soi bon, beau et raisonnable - ... un royaume harmonieux d'idées, contenant la plénitude inconditionnelle et immuable de l'être, ... s'ouvrant à lui dans la contemplation intérieure et la pureté de la pensée ; ici la personnalité humaine reçoit ce contenu idéal qui détermine sa dignité intérieure et son affranchissement positif du fait extérieur, ici le sens positif appartient à la personne en tant que porteur de l'idée... ». Prise de conscience de l'incomplétude de la vision du monde, où la matière et l'esprit s'opposent.

Le dualisme du monde idéal (contenu interne) et de l'existence matérielle (forces externes) dans la philosophie de Platon. "Mais une personne ne peut aller dans le monde idéal qu'avec son propre esprit, tandis que sa volonté et sa vie personnelles restent de ce côté, dans le monde de l'existence matérielle impropre, et le dualisme non résolu de ces mondes est reflété par le même dualisme et contradiction dans l'essence même de l'homme... ». L'âme ne reçoit pas de satisfaction, car le dualisme des mondes matériel et idéal est insurmontable dans la vie d'une personne.

Le rôle du christianisme dans l'accomplissement de la tâche historique de la philosophie. Et le rapport de la vérité chrétienne et de l'autorité extérieure. "Cette dualité ... est réconciliée dans le christianisme en la personne du Christ, qui ne nie pas le monde, comme le Bouddha, et ne quitte pas le monde, comme le philosophe platonicien, mais vient dans le monde pour le sauver. Dans le christianisme, le cosmos idéal de Platon se transforme en un royaume de Dieu vivant et actif, non indifférent à l'existence matérielle, à la réalité actuelle de ce monde, mais s'efforçant de réunir cette réalité avec sa vérité, de se réaliser dans ce monde, de faites-en une coquille et un porteur d'être divin absolu; et la personnalité idéale apparaît ici comme un Dieu-homme incarné, participant également au ciel et à la terre et les réconciliant avec lui-même, réalisant en lui-même la plénitude parfaite de la vie à travers jointure interne l'amour avec tout le monde et tout." Une contradiction se réalise : la libération de la personne humaine dans l'idée chrétienne et sa suppression par l'autorité extérieure de l'Église.

La contribution de la philosophie occidentale (mystique, rationaliste, matérialiste) à la réalisation de la tâche émancipatrice de la philosophie. "Il a libéré la personnalité humaine de la violence extérieure et lui a donné un contenu intérieur ... ce désir d'une plénitude intérieure de plus en plus grande, cette force destructrice de tous les dieux étrangers - cette force contient déjà dans la possibilité ce à quoi elle aspire - plénitude absolue et perfection de la vie. Une occasion de retracer la continuité dans le développement des idées philosophiques, ainsi que la tolérance de l'auteur pour diverses approches comme étapes sur la voie de la révélation du sens principal du processus historique et philosophique.

L'idée d'unité et le principe de la liberté humaine. "Dieu-virilité" et le sens de l'existence humaine. « Le principe du vrai christianisme est la masculinité divine, c'est-à-dire l'union interne et l'interaction d'une divinité avec une personne, la naissance interne d'une divinité dans une personne : de ce fait, le contenu divin doit être assimilé par une personne à partir de lui-même. , consciemment et librement… ». L'unité comme principe divin dans l'homme.

La tâche historique de la philosophie et "tout à fait un homme" pour Soloviev. "... la philosophie, réalisant le principe humain réel dans l'homme, sert ainsi à la fois les principes divins et matériels, introduisant les deux dans la forme de l'humanité libre." La libération de l'homme et de l'humanité (liberté "de" et liberté "pour"). L'homme comme mode d'unité "... la philosophie, réalisant le principe humain réel dans l'homme, sert ainsi à la fois les principes divins et matériels, introduisant les deux dans la forme de l'humanité libre."

Les principales significations de Vl. Solovyov semble pertinent dans l'espace philosophique et éducatif russe moderne. Le philosophe a donné des réponses aux questions sur l'immortalité et la libération de l'homme, sans édification et moralisation, banalité, naïveté et indifférence. Dans le texte du Vl. Soloviev fait preuve de tolérance, dans des conversations sur lesquelles on parle tant de choses creuses et qui sont si facilement saisies dans le « tout est un » de Soloviev, le pluralisme du savoir philosophique, qui permet d'éviter les extrêmes, la diversité exploratoire et vivante du savoir philosophique, le sujet à une certaine logique universelle.

Fils du grand historien russe Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev, Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900) était le plus grand penseur religieux et l'un des philosophes les plus éminents de l'histoire de la Russie. Son travail original et extrêmement diversifié - de la science à la poésie, de la philosophie rationnelle au mysticisme religieux - a capturé de manière vivante et holistique le plus traits de caractère de la tradition spirituelle russe, et grâce à cela, on peut l'appeler une "encyclopédie de la vie spirituelle russe".

Jusqu'à la fin des années 60, dans la littérature soviétique, en relation avec l'œuvre de Vl. Soloviev a utilisé obstinément la figure du silence hostile. Plus tard, des articles séparés à son sujet ont commencé à apparaître. Une étape importante sur ce chemin long et difficile a été le livre «Vl. Solovyov", écrit par le remarquable historien de la philosophie et philosophe A.F. Losev (série "Penseurs du passé", M., 1983). Dans les années 80, des tentatives ont été faites pour peser et comprendre correctement certains aspects de l'œuvre du penseur exceptionnel, mais surtout, l'opportunité s'est offerte de publier ses propres œuvres dans son pays natal, qui s'étaient depuis longtemps transformées en raretés bibliographiques.

Dans le vaste patrimoine de Vl. Solovyov, une place digne est occupée par les questions orientalistes liées, entre autres, à l'histoire et à la culture. Extrême Orient notamment la Chine et le Japon. En même temps, dans la compréhension du thème sino-japonais, le talent multiforme de Vl. Solovyov s'est manifesté avec un éclat particulier, car ici il a agi en tant que scientifique culturel, et en tant que philosophe, et en tant qu'écrivain politique, et en tant que prophète religieux.

Malgré le fait que dans les années 80-90. 19ème siècle les études orientales domestiques n'ont pas été décisives dans la formation des idées sur la culture extrême-orientale dans la société russe, mais elles ont néanmoins porté leurs fruits. Cette période a été la dernière et la plus créative étape de la vie de Vl. Soloviev. En 1888, le travail du remarquable sinologue russe S. M. Georgievsky "Principes de vie en Chine" a été publié. Appréciant hautement l'importance de ce travail pour le développement de la sinologie russe, P. E. Skachkov a écrit : « S. M. Georgievsky dans "Les principes de la vie en Chine" considère principalement le confucianisme, le culte des ancêtres, le taoïsme, mais aucun de ses critiques contemporains n'a abordé ces problèmes, se limitant à des remarques générales et ne s'attardant qu'aux détails. Dans ce cas, ce n'est pas tout à fait exact. En 1890 VI. Solovyov dans l'article "La Chine et l'Europe", évaluant positivement le travail de S. M. Georgievsky, a concentré son attention précisément sur ces aspects de la vie de la société chinoise. L'intérêt d'une figure culturelle et d'un penseur d'une telle ampleur que Vl. Solovyov, dans la région de l'Extrême-Orient, qui n'était pas très populaire à l'époque dans la société russe (la même année, il a publié l'article «Japon»), est en soi un phénomène symptomatique, important et donc digne d'attention. Il convient également de noter que les réflexions du philosophe russe sur les spécificités des cultures chinoise et japonaise reflétaient caractéristiques essentielles le développement des vues philosophiques de Solovyov lui-même et de la culturologie philosophique russe dans son ensemble.

Un rôle important dans la formation de la conviction du philosophe dans la nécessité d'une considération particulière de la culture d'Extrême-Orient a été joué par sa polémique avec N. Ya. Danilevsky, le créateur de la théorie des "types culturels et historiques", et plus tard avec ses disciples : N. Strakhov, K. Leontiev et d'autres La dispute a été lancée par Danilevsky lui-même dans un article publié la dernière année de sa vie (1885), «G. Vl. Soloviev sur l'orthodoxie et le catholicisme », où Soloviev est critiqué pour le fait que dans son ouvrage « La grande dispute et la politique chrétienne » (1883) il fonde une justification de l'universalisme de l'histoire du monde sur une opposition spéculative et schématique de l'Occident et de la Est. Dans le même temps, la culture occidentale de Vl. Soloviev a attribué un rôle actif, formant le principe de "l'auto-activité" d'une personne. La signification de l'Orient était déterminée par une perception particulière, contemplative et passive du surnaturel. Trouvant une telle différence entre les cultures occidentales et orientales trop générale, Danilevsky note qu'elle ne donne rien pour comprendre l'originalité culture chinoise: "Aucun peuple au monde ne se souciait moins du pouvoir surnaturel que ce tiers de l'humanité qui vit en Chine, juste dans le véritable Orient. Par conséquent, ce tiers de l'humanité, mal à l'aise et inflexible, doit être expulsé de l'histoire... Son exclusion est motivée par le fait que la Chine est déjà trop orientale dans son isolement et son immobilisme. Son isolement était dû à des raisons géographiques purement extérieures, mais l'Inde et l'Egypte n'en étaient pas moins fermées dans l'esprit et dans la direction. Quant à l'immobilité, il est évident que le peuple, qui a fait la plupart des principales inventions culturelles, ne pouvait pas être immobile.

Une telle évaluation de la Chine n'était pas quelque chose de nouveau pour Danilevsky. Dans son ouvrage principal, La Russie et l'Europe, il se réfère à plusieurs reprises à la Chine, ce symbole de "stagnation et d'inertie" pour l'historiographie européenne, afin de souligner : "Partout... où seules la citoyenneté et la culture pouvaient se développer, elles avaient la même progressivité caractère comme en Europe." L'étrangeté de la Chine à la culture européenne est déterminée par son appartenance à un type culturel et historique différent, qui ne peut cependant servir de base pour « déprécier » les acquis de la culture chinoise : « Les Chinois ont une immense littérature, une philosophie particulière , imparfait en termes cosmologiques, mais représentant ... un système d'éthique solide et sublime ... La science et la connaissance ne sont pas tenues dans un respect et une influence aussi élevés partout dans le monde qu'en Chine. Danilevsky explique le retard social de la Chine contemporaine, suivant sa méthodologie générale, non par des raisons historiques concrètes, mais par la régression historique, ce qui, selon lui, est inévitable pour toute éducation culturelle originale.

Déjà après la mort de Danilevsky dans un certain nombre d'articles (1888-1890) Vl. Solovyov a continué à critiquer sa théorie. Lui, en tant que créateur de la "philosophie de l'unité", était convaincu que la doctrine des types culturels et historiques dans son ensemble ne correspondait pas à la nature réelle de l'histoire et se limitait principalement à des arguments confirmant, à son avis, un tel écart : l'universalité historique du christianisme, la diffusion du bouddhisme en Asie, la connexion génétique du judaïsme et du christianisme, etc. Presque la seule déviation dans l'approche évolutive de l'histoire de Vl. Solovyov a reconnu le développement de l'histoire chinoise. De plus, il a même conclu que seule la Chine peut servir de preuve de l'exactitude de la théorie de Danilevsky, car elle est vraiment « étrangère » au cours général du développement de la civilisation.

Dans le feu de la controverse, Vl. Soloviev était prêt à déclarer le phénomène de la culture chinoise simplement un "malentendu historique" et ironisait sur les vues de Danilevsky sur cette question : "Il ne reste plus qu'à introduire la langue et la littérature chinoises dans la base de l'éducation classique". Cependant, étant un penseur extrêmement cohérent, Vl. Soloviev ne pouvait se contenter de tels arguments et n'essayait pas de résoudre le problème des spécificités de la culture chinoise. Son travail "La Chine et l'Europe" est devenu un jalon dans cette direction. Vl. Solovyov s'y appuie principalement sur les recherches spécifiques de S. M. Georgievsky, ainsi que sur des travaux et traductions sinologiques étrangers, mais son objectif principal est de déterminer l'essence de la culture chinoise. L'article « La Chine et l'Europe » est loin d'être académique. Vl. Soloviev définit clairement sa position comme celle d'un penseur chrétien : la vérité chrétienne a un sens absolu, universel, et tous les autres phénomènes culturels sont considérés en relation avec elle.

La culture chinoise, estime le philosophe russe, est profondément étrangère à la culture européenne « chrétienne ». Il déclare : "Nos antipathies et nos peurs ne peuvent pas être suscitées par le peuple chinois lui-même avec son caractère particulier, mais seulement par ce qui sépare ce peuple du reste de l'humanité, qui rend son ordre de vie exceptionnel et dans cette exclusivité fausse."

La base de cette exclusivité de Vl. Soloviev cherche dans le domaine de la religion et de la philosophie, qui, selon lui, ont joué un rôle décisif dans la formation d'un idéal spécifique de la nation ("l'idéal chinois"). Et le trait caractéristique qui définit la culture chinoise est, selon Soloviev, « le pouvoir inconditionnel du passé sur le présent ». Dans l'ensemble, cet "idéal chinois" est évalué négativement par lui. Il faut cependant tenir compte des éléments suivants. Vl. Soloviev critique d'abord cet aspect de la vie spirituelle chinoise, qu'il considère lui-même comme sa tendance extrême et ultime. Son attitude à l'égard de l'expérience sociale du peuple n'est en aucun cas univoque. Ainsi, écrit-il : « En transférant le centre de sa gravité vers le passé, vers le domaine du fait absolu, immuable et immuable, la famille chinoise elle-même a acquis la forteresse d'un fait inébranlable, sur lequel le temps est impuissant. Selon Solovyov, "l'attachement au passé, le service aux ancêtres constituent la vérité de la vision du monde chinoise", et ainsi, la vérité, bien qu'incomplète, est contenue directement dans "l'idéal chinois". De plus, l'objet de l'article « La Chine et l'Europe » ne se limitait pas à un examen critique de la culture de la Chine « étrangère ».

Vl. Soloviev était préoccupé par la situation non seulement à l'Est, mais aussi en Europe même. L'idée de progrès est ce que, selon lui, la culture européenne peut opposer aux Chinois : « L'opposition de deux cultures, chinoise et européenne, se résume essentiellement à l'opposition de deux idées générales : l'ordre, d'une part, et progrès - avec un autre. Du point de vue de l'ordre, le plus important est la stabilité des rapports sociaux, l'idée de progrès exige leur perfection idéale... Que la Chine ait réalisé un ordre durable ne fait aucun doute ; dans quelle mesure le progrès européen conduit à la perfection sociale - telle est la question.

Avec tout son attachement à l'idée de progrès (en cette période d'activité créative), Vl. Soloviev est loin d'avoir une confiance inconditionnelle dans la possibilité réelle de sa mise en œuvre par la civilisation européenne.

Reconnaissant le fait historique de la désunion culturelle et la gravité du problème de la relation entre les différents les traditions culturelles dans ses articles sur la Chine et le Japon, Vl. Soloviev reconnaît ainsi, bien qu'indirectement, un certain réalisme du concept de types culturels et historiques de N. Danilevsky. Mais dans l'ensemble, sa position est restée inchangée : dans sa vision du processus historique comme un changement de cultures organiquement indépendantes, il refuse de voir la loi exprimer le sens général de l'histoire humaine. Initialement, Soloviev oppose à cette compréhension un appel à une autre loi du développement humain - la loi du progrès (avec des réserves quant à la possibilité d'une compréhension "authentique" et "imaginaire" du progrès, cette position est également contenue dans l'ouvrage "La Chine et L'Europe "). Mais plus tard (le plus systématiquement dans Three Conversations, 1900), il refuse généralement un lien direct entre le destin historique de l'humanité et tout déterminisme historique.

Le concept de développement progressif de toute l'histoire (et pas seulement de ses "fragments" culturels individuels, comme chez Danilevsky) conserve un certain sens dans la philosophie de Vl. Soloviev et dans "Trois Conversations". Vl. Soloviev ne se transforme en aucun cas en relativiste historique: le sens et la valeur absolue de l'expérience culturelle et historique de l'humanité sont bien sûr reconnus par un penseur religieux. Au contraire, il ne veut pas remettre en cause le sens et la valeur, quels que soient les résultats réels de l'histoire et lequel des deux modèles - progrès culturel ou cyclisme culturel - s'avère le plus juste.

Capacité Vl. Soloviev à la synthèse spirituelle des fruits des domaines les plus divers de la culture humaine, à notre avis, s'est manifestée assez clairement dans ses constructions eschatologiques, qui combinaient à l'origine des spéculations théologiques et historiosophiques avec une analyse rationnelle de la situation internationale à la fin du 19ème siècle. La prophétie apocalyptique est liée au problème du soi-disant «danger jaune», qui était très populaire à l'époque, dont l'intérêt était principalement dû à l'aggravation de la situation politique en Extrême-Orient.

Ses vues eschatologiques de Vl. Solovyov l'a exprimé principalement sous une forme fictive et à cet égard a été caractérisé par D. S. Merezhkovsky comme un "prophète fou et silencieux". D'où l'ambiguïté artistiquement justifiée et même l'incohérence de sa position. Ainsi, l'« invasion jaune » apocalyptique, d'une part, semble être un châtiment terrible, d'autre part, le triomphe de la justice divine, et le nom de « pan-mongolisme », bien que « sauvage », « caresse encore le oreille » du philosophe-poète. En même temps, cela n'est pas tout à fait clair : les peuples fatals, les fossoyeurs du monde, l'essence des démons de l'enfer ou les messagers de Dieu ? Mais, même sans entrer dans un problème théologique aussi complexe, il est logique d'établir exactement ce que, en fait, les peuples ont prophétisé par Vl. Soloviev.

Pour répondre à cette question, il est nécessaire de préciser un point lié à la compréhension de son célèbre poème « Pan-mongolisme » cité ci-dessous, dans lequel la position du philosophe-prophète s'exprime sous une forme poétiquement concentrée. Ce thème est développé dans les 5e à 7e strophes du poème :

Bien? Instruments du châtiment de Dieu
Le stock n'est pas encore épuisé...
Préparer de nouveaux rythmes
Un essaim de tribus éveillées.
Des eaux malaises à l'Altaï
Chefs des îles orientales
Aux murs de la Chine rebelle
Rassemblé les ténèbres de leurs régiments.
Comme les sauterelles, innombrables
Et insatiable comme elle
Protégé par une puissance surnaturelle
Les tribus se déplacent vers le nord.

Si nous racontons ces révélations poétiques en prose, sans recourir à des interprétations et commentaires ultérieurs, alors l'image suivante émerge. Réveillés, déplacés et retenus par la "force forte" (dont la nature n'est pas tout à fait claire), de nombreux peuples mongoloïdes, tirant leurs régiments vers les "murs de Chine" (probablement vers la Grande Muraille de Chine, c'est-à-dire vers frontière nord de l'Empire du Milieu), à partir de là et, il est logique de supposer, sous la direction de la Chine "rebelle" (c'est-à-dire ressuscitée, ravivée, levée pour combattre) qu'ils se précipiteront vers le nord, de sorte que, comme les Huns et les Turcs, qui renversèrent la première et la seconde Rome, réduisirent la troisième Rome en poussière, « et il n'y en aura pas de quatrième ».

Dans l'édition que nous avons citée, éditée par EL Radlov, deux variantes de la première ligne de la 3e strophe sont enregistrées - la principale et la supplémentaire, respectivement: "Puis il s'est levé de l'Est" et "Puis il s'est levé de l'Est // Des inconnus et quelqu'un d'autre. Cette différence est évidemment liée au problème mentionné ci-dessus de la nature diaboliquement non autorisée (dans le premier cas) ou donnée par Dieu (dans le second cas) de l'impulsion qui met en mouvement "des peuples inconnus et étrangers". L'"instrumentalité divine" de leur mouvement ne résout en rien ce problème, puisque l'instrument utilisé peut être soit spécialement fabriqué par l'utilisateur, soit accidentellement attrapé ou même glissé (en l'occurrence, par le diable) dans son bras. L'instrument de la Providence au second sens est, par exemple, l'Antéchrist décrit par Vl. Solovyov dans "Une brève histoire de l'Antéchrist", qui conclut "Trois conversations" (voir ci-dessous).

Le « pan-mongolisme » prend une tournure différente dans les éditions ultérieures, où, dans un premier temps, la préférence est donnée à la deuxième version du début de la 3e strophe, renforcée par le remplacement dans le troisième vers de la « frappe » indéfinie du destin avec son "outil", clairement corrélé avec "l'outil punition de Dieu" dans la 5e strophe ; deuxièmement, ce qui est encore plus intéressant, il ne s'agit plus de la « rébellion », mais inversement, de la Chine « affaissée ». Ainsi, l'image change de manière décisive : la Chine se transforme du principal "outil de la punition de Dieu" en sa victime (ce que l'on pense être la Russie), les régiments rassemblés à ses murs se révèlent être des ennemis entourant le pays.

Pour expliquer cette étrange métamorphose, à première vue, il faut rappeler quelques-uns des événements historiques qui ont eu lieu lors de la création du poème. Selon la datation des "Lettres", correspondant à l'indication de l'auteur dans la lettre "Sur les événements récents" (voir ci-dessous), elle a été écrite le 1er octobre 1894, c'est-à-dire au plus fort de la guerre sino-japonaise de 1894-1895, alors qu'avant la victoire du Japon, il était encore loin et que les deux camps jouaient le même rôle d'agresseur. La Corée a également participé à la guerre. Pour un observateur non spécialiste situé à des milliers de kilomètres, un réveil aussi formidable de l'Est jusque-là « assoupi » pourrait apparaître comme une épreuve de force ou une lutte entre « amis » pour la suprématie dans la campagne à venir vers l'Ouest. Après tout, une lutte similaire a eu lieu au même endroit avant l'invasion tatare-mongole. Naturellement, la Chine était alors présentée comme le leader des « hordes montantes ». D'où la première édition du poème.

Mais le géant s'est avéré se tenir sur des pieds d'argile. La défaite de la Chine, d'une part, a montré que la force principale dans la région de l'Extrême-Orient n'est pas la Chine, mais le Japon, l'un des pays des "îles orientales", d'autre part, elle s'est renforcée (parmi ceux qui avaient il) la peur du "danger jaune". le pouvoir", car il a découvert l'émergence sur la scène mondiale d'un nouveau prédateur bien armé et insidieux. Ceci explique le changement de l'épithète « rebelle » en son antonyme « retombant » par rapport à la Chine dans la nouvelle édition du poème, qui a généralement conservé l'ancien concept même après la victoire japonaise. Le chef des "tribus éveillées" a changé.

Reconstruite à partir d'un matériau poétique, la transformation des idées de Vl. Solovyov à propos du chef potentiel de l'invasion apocalyptique de l'Extrême-Orient est parfaitement cohérent avec l'évolution de son raisonnement théorique sur ce sujet. Si en 1890 dans l'article « La Chine et l'Europe », il n'attribue le rôle de « fléau de Dieu » qu'à la Chine, rejoignant l'opinion d'A. Reville selon laquelle le Japon « passe résolument du côté » de l'Europe, alors déjà en 1900 dans "Trois Conversations" Au contraire, ce sont les Japonais qui sont dépeints comme les créateurs de l'idée du pan-mongolisme, qui ont conquis à la fois la Chine et l'Europe. L'événement capital de la décennie qui sépare les deux ouvrages est la guerre sino-japonaise en Extrême-Orient.

Il est également significatif que le poème de V. Bryusov "The Coming Huns" (1904-1905), qui développait le thème du "pan-mongolisme", était déjà une réponse directe aux succès militaires du Japon en Guerre russo-japonaise.

A propos de la distinction entre les deux éditions du Pan-mongolisme, qui, malheureusement, n'a pas été effectuée dans la dernière édition du Vl. Solovyov, nous notons l'inexactitude faite par le célèbre chercheur du travail de A. Blok V. Orlov. Commentant l'épigraphe des "Scythes" de Blok :

« Le pan-mongolisme ! Bien que le nom soit sauvage
Mais il caresse mes oreilles,

- représentant les premières lignes de "Pan-Mongolism", V. Orlov a fait valoir que A. Blok avait fait une erreur en citant, en mettant à la place de "mot" - "nom". En réalité, V. Orlov lui-même s'est trompé, puisque A. Blok a cité avec précision la première édition de ce poème, dans laquelle sa strophe initiale avec les mots « Pan-mongolisme ! Bien que le nom soit sauvage” Vl. Soloviev a également fait l'épigraphe de son célèbre "Conte court de l'Antéchrist".

En tant que penseur politique-rationaliste Vl. Soloviev dans ses œuvres ne pouvait que refléter le changement évident de l'équilibre des pouvoirs en Extrême-Orient. Mais Vl. Soloviev était avant tout un philosophe religieux, et la prédominance de cette hypostase même de lui peut expliquer le fait apparemment étrange que dans sa dernière publication de sa vie, commentant "Trois conversations" et intitulée "Sur les événements récents" (1990), lui, contrairement à la version détaillée du Brief Tale, a de nouveau reconnu la Chine comme finaliste de l'histoire du monde. Estimant que « le drame historique s'est joué et qu'il reste un épilogue de plus », Vl. Soloviev a affirmé avec pathétique que dans ce dernier acte la fin de l'histoire convergerait avec son début, puisque rôle principal ici jouera "grand-père lui-même - Kronos face à un Chinois décrépit". Ce raisonnement eschatologique sur le cercle final de l'histoire humaine complète lui-même le cercle historique de Vl. Soloviev sur la Chine, étant un retour à son point de vue initial. Une telle vision de la Chine, bien que globalement en contradiction avec le concept du « Conte court », comporte tout de même quelques prérequis : le futur conquérant du monde, le bogdykhan japonais, « est un Chinois de mère, alliant la ruse chinoise et résilience avec l'énergie, la mobilité et l'esprit d'entreprise des Japonais."

Alors Vl. Soloviev, dans sa dernière publication, a négligé la réalité politique au nom d'une symétrie historiosophique et largement esthétisée. En effet, la Chine est porteuse de la plus ancienne des civilisations vivantes et, par conséquent, d'un point de vue eschatologique, elle est la plus appropriée pour être la « plus ronde » de l'histoire du monde. Il est très remarquable que cette idée de Vl. Soloviev a renforcé au maximum l'identification métaphorique de la Chine non pas avec les Gog et Magog banals, mais avec les divinités les plus élevées et les plus anciennes de l'écoumène grec - Kronos et "l'Ancien des Jours", c'est-à-dire Yahweh, le conquérant de Gog et Magog.

La sélection des déclarations de Vl. Soloviev sur la Chine donne une idée assez complète (dans la mesure du possible dans ce volume) de l'orientation spirituelle générale et de la diversité des genres de sa compréhension originale des problèmes sinologiques dans trois ouvrages principaux : l'article « La Chine et l'Europe » (1890 )，"Brève une histoire sur l'antéchrist" (1900) et une lettre aux rédacteurs de la revue "Problèmes de philosophie et de psychologie" "Sur les événements récents" (1900). Le grand article informatif "La Chine et l'Europe" est présenté ici en fragments relativement petits des parties initiale et finale. De la "Petite histoire de l'Antéchrist", également assez longue, tirée de l'exposition historiosophique et géopolitique. Et la lettre lapidaire "Concernant les événements récents" est reproduite intégralement.

introduction

Unité - philosophie(idée, principe), révélant l'unité organique interne de l'être en tant qu'univers sous forme d'interpénétration et de séparation de ses éléments constitutifs, leur identité les uns aux autres et à l'ensemble, tout en conservant leur qualité et leur spécificité.

L'unité a été représentée dans divers concepts philosophiques, à commencer par la philosophie naturelle de la Grèce antique. Ce problème a trouvé son expression la plus vive dans la philosophie russe, où, à partir de B.S. Solovyov, une direction originale s'est développée - la philosophie de l'unité. La date de son origine est considérée comme 1874 - l'année où V.S.Soloviev a soutenu sa thèse de maîtrise "La crise de la philosophie occidentale (contre les positivistes)".

Les systèmes de Florensky, Boulgakov, Karsavin, Frank, N.O. Lossky, pour un certain nombre de raisons, les opinions de S.N. Trubetskoy, E.N. Trubetskoy, Losev et d'autres peuvent être attribuées à cette direction.

L'idée d'unité exprime l'unité organique de l'existence du monde, l'interpénétration de ses éléments constitutifs tout en conservant leur individualité.

Dans l'aspect ontologique, l'unité représente l'unité indissoluble du Créateur et de la créature ; En termes épistémologiques, l'unité agit comme une « toute connaissance », représentant la relation inséparable des connaissances empiriques (scientifiques), rationnelles (philosophiques) et mystiques (religieuses-contemplatives), obtenues non seulement et pas tant à la suite d'une activité cognitive, mais par la foi et l'intuition.

Dans l'axiologie de l'unité, la valeur absolue de Vérité, de Bonté et de Beauté, correspondant aux trois Hypostases de la Divine Trinité, occupe une place centrale. Le monde entier, en tant que système, est conditionné par l'unité, c'est-à-dire par Dieu.

V. Soloviev définit la toute-unité comme suit: «J'appelle vraie, ou positive, toute-unité celle dans laquelle on existe non pas aux dépens de tous ou au détriment d'eux, mais au profit de tous ... la vraie unité conserve et renforce ses éléments, se réalisant en eux comme la plénitude de l'être ». Soloviev V.S. Justification du Bien : Philosophie Morale / V.S.Soloviev. - M. : Respublika, 1996. - 479 p.

Le but du travail: caractériser brièvement les principales dispositions de la philosophie de l'unité de V. Soloviev.

L'éminent philosophe russe Solovyov Vladimir Sergeevich

V.S. Solovye (1853-1900) - philosophe, poète, publiciste, critique, l'un des penseurs les plus originaux et les plus profonds de la fin du XIXe siècle. L'œuvre philosophique et poétique de Soloviev est devenue la base spirituelle de la métaphysique religieuse russe ultérieure, l'expérience artistique du symbolisme russe.

Né à Moscou dans la famille du célèbre historien S.M. Soloviev, qui a écrit l'histoire de la Russie en 29 volumes. Du côté maternel, un parent éloigné du philosophe ukrainien G.S. Skovoroda. Dès sa naissance, Soloviev était entouré de personnes hautement morales et hautement intellectuelles. Son grand-père, Mikhail Vasilyevich Solovyov, était un archiprêtre. Une légende a été conservée à son sujet comme une personne à l'esprit élevé et en même temps très encline à l'humour, qui aimait plaisanter avec esprit et se comporter très naturellement. Ses petits-enfants avaient l'habitude de le rencontrer le dimanche, et tout le monde était convaincu que le bon grand-père parlait à Dieu et que Dieu lui parlait aussi. Et si V.S. Solovyov, peut-être, doit son début intellectuel à son père, alors son grand-père, bien sûr, a influencé le début religieux.

Après avoir brillamment obtenu son diplôme du gymnase, il entre à la faculté de physique et de mathématiques de l'université de Moscou, où il étudie pendant deux ans. Il est passé en troisième année de la Faculté d'histoire et de philologie et, en tant que bénévole, a suivi des cours à l'Académie théologique. "Ayant été préoccupé par des sujets religieux depuis l'enfance, entre 14 et 18 ans, j'ai traversé diverses phases de déni théorique et pratique", écrit-il.

Après avoir été diplômé de l'université en 1873, à une demande spéciale, il a été laissé au Département de philosophie pour se préparer à un poste de professeur. En 1874, à l'Université de Saint-Pétersbourg, il a soutenu sa maîtrise et en 1880 - sa thèse de doctorat. La thèse de Soloviev « La crise de la philosophie occidentale. Contre les positivistes » était principalement consacré à la critique du positivisme, alors en vogue en Occident et en Russie. Critiquant le déni « complaisant » de la signification de l'expérience philosophique et religieuse, Soloviev a reconnu le positivisme comme une conséquence naturelle et, en ce sens, justifiée du développement de la philosophie occidentale. Le rationalisme européen, ayant atteint son plus haut, mais aussi le dernier stade de la philosophie classique allemande, selon le philosophe russe, a lui-même provoqué la nécessité de rechercher de nouvelles voies en philosophie. Soloviev, cependant, considérait les voies matérialiste et positiviste comme des impasses, ainsi que la voie de l'irrationalisme philosophique (A. Schopenhauer, E. Hartmann). Solovyov a vu un moyen de sortir de la crise dans le développement d'une "nouvelle" métaphysique religieuse - "une synthèse universelle de la science, de la philosophie et de la religion".

Solovyov a passé la majeure partie de 1877-1881 à Saint-Pétersbourg, donnant des conférences à l'université et aux cours supérieurs pour femmes et préparant ses écrits philosophiques et théologiques pour publication Fondements philosophiques de la connaissance intégrale (1877), Critique des principes abstraits (1877-1880) ( il a soutenu ce dernier comme une thèse de doctorat) et Readings on God-manhood (1878-1881).

La carrière universitaire de B.S. Solovyov a été interrompue en 1881 après son appel public au tsar pour sauver la vie de la Narodnaya Volya, les organisateurs de l'assassinat d'Alexandre II.

Dans les années 1880, rêvant de restaurer l'unité du monde chrétien, Soloviev prône la réunification des églises. DANS dernières années Dans sa vie, le philosophe a développé un système d'éthique religieuse («Justification du bien»), développé des problèmes dans la théorie de la connaissance («Philosophie théorique») et l'histoire de la philosophie («Drame de la vie de Platon», etc.), traduit les œuvres de Platon, résumant ses propres recherches historiosophiques ("Trois Conversations").

Dans son évolution spirituelle, Solovyov a survécu à l'influence des traditions mystiques de l'Est et de l'Ouest, du platonisme, de la philosophie classique allemande, a adopté les idées de divers penseurs: Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Slavophiles, P.D. Yurkevich, F.M. Dostoïevski et bien d'autres. Mais, comme l'a écrit A.F. Losev, Solovyov a toujours été caractérisé par "l'indépendance et la critique la plus subtile", "amenant les philosophes qu'il a étudiés à sa propre vision du monde".

L'unité de tout - cette formule dans l'ontologie religieuse de Soloviev signifie avant tout le lien entre Dieu et le monde, l'existence divine et humaine.

Importance historique de la philosophie

La philosophie existe dans l'humanité depuis plus de deux millénaires et demi. La question est : qu'a-t-elle fait pour l'humanité pendant tout ce temps ? Ce que la philosophie a fait dans le domaine de la pensée abstraite, en résolvant des questions purement spéculatives sur l'être et la cognition, est connu de tous ceux qui ont été impliqués dans la philosophie. Mais la philosophie n'existe pas pour eux seuls. Après tout, d'autres sciences, bien qu'elles aient aussi leurs propres tâches purement théoriques, accessibles uniquement à ceux qui les étudient, cependant, elles ne se limitent pas à ces tâches, bien qu'elles soient développées et étudiées théoriquement par quelques-uns, elles ont une signification pratique pour toutes les personnes; enracinées dans l'école, elles portent des fruits clairs pour la vie. Nous savons que les sciences naturelles existent non seulement pour les physiciens, les chimistes et les physiologistes, mais aussi pour toute l'humanité ; on connaît le bénéfice évident qu'elles lui apportent, améliorant sa vie matérielle, multipliant les conforts de la vie extérieure, soulageant les souffrances physiques des personnes. Nous savons aussi que les sciences juridiques et historiques existent non seulement pour les juristes et les historiens, mais pour tous les citoyens, contribuant au progrès des relations sociales et politiques entre les peuples. Mais, il faut que la philosophie soit plus proche de l'art que de la science, il faut que, comme l'art pur, elle ne soit pas née pour l'excitation mondaine, pas pour l'intérêt personnel, pas pour les batailles ? Mais après tout, l'art ne reste pas dans le cercle des artistes et des esthéticiens, mais cherche à livrer ses plaisirs à cette multitude de gens qui n'ont aucune idée ni de la théorie ni de la technique de l'art. Alors la philosophie est-elle vraiment une exception et n'existe-t-elle que pour ceux qui s'y livrent eux-mêmes, pour les auteurs d'études philosophiques, voire que pour les lecteurs de Kant ou de Hegel ? Si oui, alors l'occupation de la philosophie est comme une entreprise, elle devrait l'être, et intéressante, mais pas louable, car elle est égoïste. Sinon, si la philosophie a aussi à l'esprit non pas l'intérêt abstrait des esprits solitaires, mais l'intérêt vital de l'humanité tout entière, alors vous devez répondre directement à cette question : que fait la philosophie pour l'humanité, quels bénéfices donne-t-elle, de quel mal le délivre.

Pour ne pas résoudre cette question au hasard, tournons-nous vers l'histoire, car si la philosophie est capable de porter des fruits vivants, alors, bien sûr, elle doit déjà avoir porté de tels fruits dans une si longue période de son existence.

Je pars de l'Orient et spécifiquement de l'Inde, non seulement parce qu'en Inde nous avons la forme de culture orientale la plus typique et la plus définie, mais surtout parce que de tous les peuples de l'Orient, seuls les hindous ont une philosophie complètement indépendante et cohérente. Car bien que chez les Chinois le sage Lao-tse ait prêché l'enseignement très réfléchi du Tao, l'originalité chinoise de cet enseignement est sujette à des doutes fondamentaux (et on suppose que Lao-tse a développé son enseignement sous l'influence indienne), et quant au sans doute les doctrines nationales chinoises de Confucius et de Meng-tse, elles ont très peu de portée philosophique.

Dans l'Inde originelle, plus que dans tout autre pays d'Orient, la personnalité humaine était absorbée par le milieu extérieur ; c'était principalement un pays de toutes sortes d'esclavage, d'inégalité et de ségrégation extérieure. Pas quatre, comme on l'admet habituellement, mais plus d'un millier de castes divisaient la population par des barrières infranchissables. Le concept d'humanité, c'est-à-dire la signification d'une personne en tant que personne, n'était pas du tout, car une personne d'une caste inférieure aux yeux d'un représentant deux fois né d'une caste supérieure était pire qu'un animal impur, pire que la charogne; et tout le sort d'une personne dépendait exclusivement et était prédéterminé à l'avance par le fait accidentel de sa naissance dans l'une ou l'autre caste. La religion portait le caractère d'un matérialisme grossier : l'homme était asservi devant les dieux naturels, comme devant les forces qui le supprimaient, dont dépendait sa vie matérielle. Dans les anciens hymnes du Rig-Veda, l'objet principal des désirs et des prières de l'Aryen est : une bonne récolte, plus de vaches et un vol réussi.

Et dans ce pays d'esclavage et de division, quelques penseurs solitaires proclament un mot nouveau, inouï : tout est un ; tous les traits et toutes les divisions ne sont que des modifications d'une essence universelle, en chaque être il faut voir son frère, lui-même.

Tout est un - ϶ᴛᴏ était le premier mot de la philosophie, et ce mot proclamait pour la première fois à l'humanité sa liberté et son unité fraternelle. Ce mot a radicalement sapé l'esclavage religieux et social, détruit toute inégalité et tout isolement. Car si tout est un, si à la vue de chaque être vivant je dois me dire : c'est toi-même, alors où ira la division des castes, quelle sera la différence entre un Brahmane et un Chandala. Si tout est une modification d'une seule essence, et si je trouve cette essence, plongeant dans mon propre être, alors où y a-t-il une force extérieure qui puisse me supprimer, devant laquelle alors serais-je esclave ? Mais le mot d'unité n'est pas resté longtemps un secret caché, il est rapidement devenu une propriété commune, prenant la forme d'une religion - le bouddhisme. Si le panthéisme des brahmanes était une religion transformée en philosophie, le bouddhisme était au contraire une philosophie transformée en religion. Dans le bouddhisme, le début de l'unité est clairement défini comme le début de l'humanité. Si tout est un, si l'essence du monde est la même en tout, alors une personne n'a pas besoin de la chercher dans Brahma ou Vishnu, c'est en lui, dans sa conscience de soi, elle se retrouve, ici elle est chez elle tandis que dans la nature extérieure, il agit inconsciemment et aveuglément. Toute nature extérieure n'est que sa couverture, le masque trompeur dans lequel elle apparaît, et ce n'est que dans la conscience de soi éveillée de l'esprit humain que cette couverture tombe, ce masque est enlevé. Par conséquent, la personnalité morale d'une personne est supérieure à la nature et aux dieux naturels : non seulement Agni et Indra, mais aussi le dieu suprême Brahma lui-même vénèrent Bouddha comme leur enseignant et maître. Le bouddhisme - dans sa signification mondiale donnée - a pour la première fois proclamé la dignité de l'homme, la nature inconditionnelle de la personne humaine. C'était une puissante protestation contre cette force extérieure aveugle, contre le fait matériel, par lequel en Orient la personnalité humaine était si réprimée tant dans la religion que dans la vie sociale, c'était une révolte audacieuse du visage humain contre l'apparence naturelle, contre le accident de la naissance et de la mort. "Je suis plus que toi", dit ici l'esprit humain à l'être naturel extérieur, devant lequel il était auparavant esclave, "je suis plus que toi, car je peux te détruire en moi, je peux rompre les liens qui me lient à toi , je peux éteindre la volonté qui me lie à toi. Je suis indépendant de vous, car je n'ai pas besoin de ce que vous pouvez me donner, et je ne regrette pas ce que vous m'enlevez ». Ainsi, ici, la personnalité humaine trouve sa liberté et son inconditionnalité dans le renoncement à l'être naturel extérieur. Il est important de noter que pour la conscience qui a grandi sur le sol du naturalisme primitif, qui procédait d'une religion grossièrement matérialiste, tout ce qui existe n'apparaissait que sous la forme d'un fait extérieur aveugle, dans tout ce qui lui était donné, elle ne voyait que le côté de l'être réel déraisonnable, un processus matériel grossier de la vie, - et donc, lorsque la conscience humaine a d'abord dépassé ce processus, lorsque ce processus est devenu un fardeau pour la conscience, alors elle, en y renonçant, en renonçant au désir naturel et à l'être naturel, a naturellement pensé que c'était le renoncement à tout être, et cette liberté et cette inconditionnalité, que la personnalité trouvait dans cette force de renoncement, étaient une liberté purement négative, sans aucun contenu. Quittant l'existence matérielle extérieure, la conscience n'en trouva pas d'autre à la place, elle en vint à la non-existence, au Nirvana. La conscience indienne n'est pas allée plus loin que ce déni...

Faire avancer la cause de la philosophie, et en même temps la cause de l'humanité, revenait naturellement au sort de ce peuple qui, déjà dans la nature même de son esprit national, comprenait ce commencement auquel la conscience indienne n'est parvenue qu'au début. fin de son développement - le début de l'humanité. La conscience indienne a d'abord été obsédée par des dieux laids et monstrueux, porteurs de forces extraterrestres sauvages de la nature extérieure ; la conscience nationale grecque est issue de dieux déjà idéalisés, beaux, humanoïdes, dans le culte desquels s'exprime la reconnaissance de la supériorité, la plus haute valeur de la forme humaine. Mais dans la religion grecque seule l'apparence humaine était idolâtrée, tandis que le contenu intérieur de la personnalité humaine était révélé par la philosophie grecque, dont le développement tout à fait original commence avec les sophistes ; parce qu'à l'époque antérieure, préliminaire, la philosophie grecque était sous l'influence dominante des enseignements orientaux, à la suite desquels la conscience philosophique cherchait un contenu pour elle-même en dehors d'elle-même et prenait les éléments et les formes du monde extérieur comme principes suprêmes de la vie, et seulement dans le sophistes cette conscience vient-elle à elle-même de façon décisive. L'essence de la sophistique est ϶ᴛᴏ la négation de tout être extérieur et la reconnaissance de la signification suprême de la personnalité humaine qui lui est associée. Ayant à l'esprit les philosophes précédents qui cherchaient un être inconditionnel en dehors de l'homme, le sophiste Gorgias prouve qu'un tel être n'existe pas du tout, que s'il existait, nous ne pourrions en avoir aucune connaissance, et si nous en avions un tel , nous ne pouvions pas l'exprimer, en d'autres termes : une personne ne peut trouver la vérité qu'en elle-même, ce qui a été directement énoncé par un autre sophiste Protagoras, qui a soutenu qu'une personne est la mesure de toutes choses - celles qui existent, qu'elles existent , et ceux qui n'existent pas, qu'ils n'existent pas. Cela n'exclut pas les dieux, qui perdent ainsi toute signification indépendante. Tandis que les représentants de l'ancienne philosophie, comme par exemple Xénophane, polémiquent avec ferveur et enthousiasme contre la mythologie nationale, les sophistes la détruisent avec leur complète indifférence. ʼʼConcernant les dieux, - dit le même Protagoras, - je ne sais sʼils existent ou non, - bien des choses mʼempêchent de savoir - et la difficulté du sujetʼ et la brièveté de la vie humaineʼʼ. Le ton imperturbable-méprisant de cet énoncé prouve, plus fort que n'importe quel déni tendu, la libération complète de la conscience humaine de la religion extérieure.

Malgré leur apparente hétérogénéité, les sophistes présentent une analogie essentielle avec le bouddhisme : là-bas comme ici tout être extérieur et tout dieux sont niés ; le sophisme de la Grèce et le bouddhisme de l'Inde sont, en ce sens, du nihilisme ; en même temps, ici et là-bas, la signification suprême est reconnue à la personnalité humaine - le bouddhisme et le sophisme ont tous deux un caractère d'humanisme éminent. Mais il y a aussi une grande différence. Alors que le gymnosophiste indien luttait vigoureusement et intensément avec le principe matériel et, ayant remporté la victoire sur lui et la conscience de sa supériorité négative, ne trouvait en lui-même aucune vitalité positive et, épuisé, plongeait dans le Nirvana, les sophistes de la Grèce, qui déjà trouvèrent la forme de l'humanité dans la conscience populaire générale, la victoire sur les forces extérieures fut plus facile, et bien qu'après cette victoire, comme les bouddhistes, ils ne trouvèrent aucun contenu positif pour la libération de la personnalité humaine, ils avaient encore de l'énergie personnelle, avec qu'ils sont sortis dans la vie, non gênés par aucune forme et aucun ordre de cette vie, déjà rejetés d'avance, et s'efforçant uniquement au nom de leur force et de leur énergie personnelles de dominer la masse sombre des gens. Si la conscience humaine dans le bouddhisme disait à l'être extérieur : je suis plus que toi, car je peux renoncer à l'existence, alors la conscience du sophiste disait à cet être extérieur : je suis plus que toi, car je peux vivre malgré toi, Je peux vivre en vertu de ma propre volonté, de votre énergie personnelle. Le sophisme est la confiance en soi inconditionnelle de la personne humaine, qui n'a pas encore de contenu dans la réalité, mais ressent en elle-même la force et la capacité de maîtriser n'importe quel contenu. Mais cette personnalité satisfaite d'elle-même et sûre d'elle-même, n'ayant aucun contenu général et objectif, apparaît par rapport aux autres comme quelque chose d'accidentel, et sa domination sur les autres sera pour eux la domination d'une force extérieure étrangère, sera la tyrannie. Donc ici la libération de l'individu n'est que subjective. Il vaut la peine de dire que pour une véritable libération objective, il est extrêmement important qu'une personne, libérée de l'être extérieur, trouve un contenu intérieur, remplace la domination du fait par la domination de l'idée. On retrouve cette exigence d'une idée objective pour une personnalité libérée chez Socrate, image centrale non seulement de la philosophie grecque, mais de tout le monde antique.

Socrate était le plus grand sophiste et le plus grand adversaire de la sophistique. C'était un sophiste, car avec eux, il rejetait résolument la domination du fait extérieur, il ne trouvait la vérité et la vérité inconditionnelles dans aucun être extérieur et dans aucune autorité extérieure - ni dans les dieux de la religion populaire, ni dans la nature matérielle de le monde, ni dans l'ordre civil de sa patrie. en même temps, il était un adversaire des sophistes, parce qu'il ne reconnaissait pas le droit à une personne libre de dominer au nom de sa volonté et de son énergie subjectives, il affirmait résolument qu'une personne libre d'apparence a un prix et une dignité seulement dans la mesure où il substitue à cette apparence un contenu intérieur positif, puisqu'il vivra et agira selon une idée commune à tous et pourquoi intérieurement s'imposant à tous.

C'est le début idéal qui devrait remplir la personnalité humaine. Socrate a seulement affirmé (qu'elle existe), tandis que son disciple Platon en a souligné et déterminé l'essence (qu'elle existe). A l'être extérieur, aléatoire, déraisonnable, impropre, il oppose l'être idéal, en soi bon, beau et raisonnable - non pas le Nirvana des Bouddhistes, non la simple unité des Eléates, mais le domaine harmonieux des idées, qui contient l'inconditionnel et le plénitude immuable de l'être, réalisable pour une personne non par l'expérience extérieure et la loi extérieure, mais révélée à lui dans la contemplation intérieure et la pureté de la pensée; ici la personnalité humaine reçoit ce contenu idéal qui détermine sa dignité intérieure et son affranchissement positif du fait extérieur : ici le sens positif appartient à l'homme en tant que porteur d'idées ; maintenant il a déjà quelque chose sur quoi s'appuyer contre une apparence déraisonnable, maintenant il a un endroit où s'en éloigner. À la lumière de la vision du monde platonicienne, deux ordres d'être se révèlent à l'homme - l'être matériel physique, impropre ou mauvais, et le monde idéal de l'existence véritable, le monde de la plénitude et de la perfection intérieures. Mais ces deux sphères restent opposées l'une à l'autre, ne trouvent pas leur réconciliation dans la philosophie platonicienne. Le cosmos idéal, qui constitue la vérité de cette philosophie, a une existence absolue et immuable, il demeure dans la paix imperturbable de l'éternité, indifférent au monde des phénomènes matériels qui s'agitent sous lui, se reflétant dans ce monde comme le soleil dans un ruisseau boueux. , mais en le laissant inchangé, ne pénétrant pas en lui sans le purifier ou le régénérer. Et le platonisme exige qu'une personne quitte ce monde, émerge de ce ruisseau boueux dans la lumière d'un soleil idéal, se libère des chaînes de l'existence matérielle, comme d'un cachot ou d'un cercueil de l'âme. Mais une personne ne peut aller dans le monde idéal qu'avec son propre esprit, tandis que sa volonté et sa vie personnelles restent de ce côté, dans le monde de l'existence matérielle impropre, et le dualisme non résolu de ces mondes se reflète par le même dualisme et contradiction dans l'essence même de l'homme, et son âme vivante n'obtient pas de réelle satisfaction.

Cette dualité, qui reste irréconciliée dans le platonisme, est réconciliée dans le christianisme en la personne du Christ, qui ne nie pas le monde, comme Bouddha, et ne quitte pas le monde, comme le philosophe platonicien, mais vient dans le monde pour le sauver. Dans le christianisme, le cosmos idéal de Platon se transforme en un royaume de Dieu vivant et actif, non indifférent à l'existence matérielle, à la réalité actuelle de ce monde, mais s'efforçant de réunir cette réalité avec sa vérité, de se réaliser dans ce monde, de faites-en une coquille et un porteur d'être divin absolu; et la personnalité idéale apparaît ici comme un Dieu-homme incarné, participant également au ciel et à la terre et les réconciliant avec lui-même, réalisant en lui-même la plénitude parfaite de la vie par l'union intérieure d'amour avec tous et tout.

Le christianisme, dans son point de vue général, procède du platonisme, mais l'harmonie du cosmos idéal, l'unité intérieure de tout, est montrée ici (dans le christianisme) comme une réalité vivante par le pouvoir de la personnalité divine-humaine, ici la véritable existence n'est pas seulement contemplé par l'esprit, mais agit lui-même, et n'éclaire pas seulement l'homme naturel, mais naît en lui comme un nouvel homme spirituel. Mais cette réalisation de la vérité (unité vivante), accomplie intérieurement dans la personne du Christ comme son processus individuel, ne pouvait s'accomplir dans le reste de l'humanité et dans le monde entier que comme un processus historique collectif, long et complexe et parfois douloureux. La vérité chrétienne laissée par le Christ sur la terre est apparue dans un milieu mixte et hétérogène, dans ce chaos, intérieur et extérieur, que représentait le monde d'alors ; et elle devait maîtriser ce chaos, l'assimiler à elle-même et s'y incarner. Il est clair que cela ne pourrait se faire en peu de temps. La majeure partie de l'humanité alors historique était libre ; elle apparaissait à ces gens comme une puissance supérieure qui les possédait, mais qu'ils ne maîtrisaient pas. Et ainsi l'idée chrétienne, n'ayant pas encore assimilé la réalité actuelle à elle-même, est apparue elle-même sous la forme d'un acte, n'ayant pas encore spiritualisé le monde extérieur, elle est apparue elle-même comme une force extérieure avec une organisation matérielle (en église catholique). La vérité a été revêtue d'autorité, exigeant une confiance et une obéissance aveugles. Apparaissant comme une force extérieure et une affirmation extérieure, l'Église ne pouvait intérieurement maîtriser, idéaliser et spiritualiser les relations réelles existantes dans la société humaine, et elle les a laissées à ses côtés, satisfaites de leur humilité extérieure.

Ainsi, d'une part, l'homme, libéré par le christianisme de l'esclavage des éléments faibles et maigres du monde, est tombé dans un nouvel esclavage plus profond du pouvoir spirituel extérieur ; d'autre part, les relations mondaines continuaient d'être fondées sur le hasard et la violence, ne recevant que la plus haute sanction de l'Église. La vérité chrétienne, sous la forme fausse de l'autorité extérieure et de l'autorité ecclésiastique, supprimait elle-même la personnalité humaine et la laissait en même temps à la victime du mensonge extérieur du monde. La tâche était double : libérer la vérité chrétienne de la forme d'autorité extérieure et de force matérielle qui ne lui correspondait pas, et en même temps restaurer les droits de l'homme qui avaient été violés et méconnus par le faux christianisme. La philosophie s'est chargée de cette double tâche d'émancipation ; un grand développement de la philosophie occidentale a commencé, sous l'influence dominante de laquelle, entre autres, deux actes historiques importants ont été accomplis: la réforme religieuse du XVIe siècle a brisé le bastion de l'Église catholique et la révolution politique du XVIIIe siècle a détruit tout l'ordre ancien de la société.

La philosophie mystique a proclamé le principe divin à l'intérieur de l'homme lui-même, la connexion directe intérieure de l'homme avec le Divin - et la médiation externe de la hiérarchie de l'église s'est avérée inutile, et la signification de l'autorité de l'église est tombée ; La conscience religieuse, réprimée par l'ecclésiastique extérieur, recevait sa liberté, et la vérité chrétienne, figée dans des formes historiques, recevait de nouveau sa vitalité.

La philosophie rationaliste a proclamé les droits de la raison humaine, et le système civil basé sur le principe tribal déraisonnable s'est effondré ; Derrière les forces élémentaires brutes qui ont fait la Révolution française se cachait, comme un ressort mouvant, le principe de rationalisme, mis en avant par la philosophie précédente ; Ce n'est pas pour rien que l'instinct sensible des masses du peuple a érigé un autel à la déesse de la raison sur les ruines de l'ordre ancien.

Ayant déclaré si bruyamment et de manière si impressionnante ses droits dans le monde extérieur, l'esprit humain s'est concentré sur lui-même et, isolé dans les écoles allemandes, a révélé ses forces intérieures à une échelle sans précédent en créant la forme logique la plus parfaite pour une idée vraie. Tout ce développement du rationalisme philosophique de Descartes à Hegel, libérant le principe humain rationnel, a ainsi rendu de grands services à la vérité chrétienne. Le principe du vrai christianisme est la masculinité divine, ᴛ.ᴇ. la connexion interne et l'interaction d'une divinité avec une personne, la naissance interne d'une divinité chez une personne: de ce fait, le contenu divin doit être assimilé par une personne d'elle-même, consciemment et librement, et pour cela, évidemment, le plus pleinement développement de cette force rationnelle par laquelle une personne peut à partir de lui-même assimiler ce que Dieu et la nature lui donnent. Le développement de cette force précisément, le développement de l'homme en tant que personnalité libre de raisonnement, a été servi par la philosophie rationnelle.

Mais l'homme n'est pas seulement une personne rationnellement libre, c'est aussi un être sensuel et matériel. Ce principe matériel chez l'homme, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ le relie au reste de la nature, ce principe, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, que le bouddhisme a cherché à détruire, auquel le platonisme a voulu renoncer et sortir comme d'une prison ou d'un cercueil de l'âme, - ϶ᴛᴏ le principe matériel , selon la foi chrétienne, a sa part légitime dans la vie humaine dans l'univers en tant que base réelle nécessaire à la réalisation de la vérité divine, à l'incarnation de l'esprit divin. Le christianisme reconnaît la signification inconditionnelle et éternelle de l'homme non seulement en tant qu'être spirituel, mais aussi en tant qu'être matériel - le christianisme affirme la résurrection et la vie éternelle des corps ; et en ce qui concerne le monde matériel tout entier, le but et le résultat du processus mondial selon le christianisme n'est pas sa destruction, mais sa renaissance et sa restauration en tant qu'environnement matériel du royaume de Dieu - le christianisme promet non seulement un nouveau ciel, mais aussi nouvelle terre. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, quand peu après la bruyante déclaration des droits de la raison par la Révolution française, dans la même France, un penseur (Fourier) dans le silence de son bureau, avec une énergie et un enthousiasme non négligeables, proclama la restauration des droits de la matière, et quand alors la philosophie naturaliste et matérialiste a restauré et développé la signification du principe matériel dans le monde et l'homme - cette philosophie, sans le savoir, a également servi la vérité chrétienne, restaurant l'un de ses éléments nécessaires, négligé et rejeté par des partisans spiritualisme et idéalisme.

La restauration des droits de la matière était un acte légitime dans le processus émancipateur de la philosophie, car seule la reconnaissance de la matière dans son sens véritable libère de l'esclavage réel de la matière, du matérialisme involontaire. Tant qu'une personne ne reconnaît pas la nature matérielle en elle-même et hors de soi comme quelque chose qui lui appartient, jusqu'à ce qu'elle s'y rapporte et l'aime, elle n'en est pas libre, elle gravite autour de lui comme quelque chose d'étranger, d'inconnu et d'involontaire. .

De ce côté, le développement du naturalisme et du matérialisme, où une personne est tombée amoureuse de la nature matérielle et l'a reconnue comme quelque chose de proche et de cher - le développement du matérialisme et du naturalisme est le même mérite de la philosophie que le développement du rationalisme, dans lequel une personne a reconnu et déterminé la force de son esprit rationnellement libre. .

Alors qu'est-ce que la philosophie a fait? Elle a libéré la personnalité humaine de la violence extérieure et lui a donné un contenu intérieur. Elle renversa tous les faux dieux extraterrestres et développa chez l'homme une forme intérieure pour les révélations de la vraie Déité. Dans le monde antique, où la personnalité humaine était principalement supprimée par le principe naturel, matériel, comme par une force externe étrangère, la philosophie a libéré la conscience humaine de la subordination exclusive de cette apparence et lui a donné un support interne, ouvrant à sa contemplation le règne spirituel idéal, dans le monde nouveau, chrétien, où ce règne spirituel lui-même, ce principe idéal lui-même, pris sous la forme d'une force extérieure, s'est emparé de la conscience et a voulu l'asservir et la supprimer, la philosophie s'est révoltée contre cette force spirituelle qui avait changé son caractère intérieur, écrasé sa domination, libéré, clarifié et développé son être propre, l'homme d'abord dans son élément rationnel, puis dans son élément matériel.

Et si nous nous demandons maintenant sur quoi repose cette activité libératrice de la philosophie, alors nous trouverons son fondement dans cette propriété essentielle et fondamentale l'âme humaine, en vertu de quoi il ne s'arrête à aucune frontière, ne se concilie avec aucune définition donnée de l'extérieur, avec aucun contenu extérieur, de sorte que toutes les bénédictions et félicités sur la terre et au ciel n'ont pas de prix pour elle, si elles sont non obtenus par elle-même, ils ne constituent pas sa propre propriété interne. Et cette incapacité à se satisfaire de tout contenu de vie donné de l'extérieur, cet effort pour une plénitude intérieure de plus en plus grande de l'être, cette force destructrice de tous les dieux étrangers - cette force contient déjà dans la possibilité ce à quoi elle aspire - plénitude absolue et perfection de la vie. Le processus négatif de la conscience est en même temps un processus positif, et chaque fois, comme l'esprit humain, brisant une vieille idole, il dit : ce n'est pas ce que je veux - par là même il donne une certaine définition de ce que il veut, son vrai contenu.

Cette double force et ce double processus, destructeur et créateur, constituant l'essence de la philosophie, constituent en même temps l'essence même de l'homme, ce qui détermine sa dignité et son avantage sur le reste de la nature, de sorte que la question est : quelle fait la philosophie ? - on a le droit de répondre : ça rend une personne complètement humaine. Et puisque Dieu et la nature matérielle ont également besoin d'un être vraiment humain, Dieu, en vertu de la plénitude absolue de son être, en exige un autre pour sa libre assimilation, et la nature matérielle, au contraire, en raison de la rareté et de l'incertitude de son être. , cherchant un autre but de son achèvement et de sa définition, alors, par conséquent, la philosophie, réalisant le principe humain effectif dans l'homme, sert ainsi à la fois le principe divin et le principe matériel, les introduisant tous deux dans la forme de l'humanité libre.

Ainsi, si quelqu'un d'entre vous veut se consacrer à la philosophie, qu'il la serve hardiment et dignement, ne craignant ni les brumes de la métaphysique, ni même l'abîme du mysticisme ; qu'il n'ait pas honte de son service gratuit et ne le rabaisse pas, qu'il sache qu'en faisant de la philosophie il fait une bonne chose, une grande chose et utile au monde entier.

Soloviev V.S. Affaires historiques de la philosophie // Questions de philosophie. - 1988. - N° 8. - P. 118 - 125.