مفهوم أساسي آخر للطاوية ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم qi ومبدأ yin-yang ، هو المفهوم خمسة العناصر الأساسية، والتي من حيث أهميتها تقع على النحو التالي: الماء والنار والخشب والأرض والمعدن. هذه العناصر الأساسية لها أهمية كبيرة في جميع الفلسفة والعلوم والتنجيم والطب الصيني التقليدي ؛ غالبًا ما يتم ذكرهم في النصوص الصينية ؛ بدونهم لا يمكننا تخيل الفولكلور الصيني ، وبدرجة أو بأخرى ، لديهم تأثير على الشؤون اليومية للصينيين.

دراسة العناصر الخمسة

أي شخص حاول أن يدرس بجدية المسلمة الطاوية للعناصر الأساسية الخمسة سيواجه حتما مزيجًا غير عادي من الغموض والخرافات والتركيبات المنطقية المليئة بالفطرة السليمة. وإدراك أن هذا التكتل من المفاهيم قد حير العديد من أفضل العقول في الغرب ، وحتى بعض المفكرين في الصين نفسها ، لا يمكن أن يكون بمثابة عزاء كافٍ. يشبه موقف الصينيين المعاصرين من العناصر الخمسة موقف الأوروبيين الغربيين من نصوص العهد القديم: يؤمن الكثيرون دون قيد أو شرط بما هو مكتوب هناك ، ويميل آخرون إلى تفسيرها بشكل نقدي. وعلى الرغم من أن الصينيين من أتباع التقاليد المتحمسين ، إلا أنهم يتميزون أيضًا بالبراغماتية في التفكير ؛ من غير المحتمل أن يدرك الكثير منهم جميع أحكام تعاليمهم التقليدية دون قدر معين من الشك.

ما هي خمسة عناصر؟

عند تحديد الجوهر المفاهيمي للعناصر الأساسية الخمسة ، يكون من الأسهل تحديد ما هو ليس كذلك ، بدلاً من تحديد ما هو مخفي تحت هذه الفئات. إنها بالتأكيد ليست كافية للعناصر الأربعة لليونانيين القدماء - الهواء والأرض والنار والماء ، والتي كانت تعتبر المكونات الرئيسية للكون المادي بأكمله. لا يمكن ربطها بأي شكل من الأشكال بمئات العناصر التي تعمل بها الكيمياء الحديثة ، مثل الأكسجين ، والهيدروجين ، والكربون ، والكبريت ، والحديد ، وما إلى ذلك ، والتي ، في مجموعاتها المختلفة ، قادرة على تكوين مجموعة كبيرة ومتنوعة من المركبات المعقدة. مجمعات سكنية. العناصر الخمسة الأساسية للصينيين غير ملموسة وغير مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكيانات الحقيقية. بمعنى آخر ، النار ليست نارًا في حد ذاتها ، والماء ليس ماء ، وهكذا.

يمكن عرض هذه العناصر بإيجاز وبعيد عن الشمولية باعتبارها بعض الخصائص والتأثيرات. لذلك ، على سبيل المثال ، تلك الأشياء التي لها خاصية انبعاث الحرارة أو التسخين ، سواء كانت حرارة محمومة أو ضوء الشمس ، تعتبر مرتبطة أو ناتجة عن عنصر النار. وبهذا النهج ، من المفهوم تمامًا لماذا يصف الفلاسفة الصينيون القدماء الشمس بأنها "قوة نارية" ، ولكن من الصعب جدًا تفسير سبب تسميتهم القلب بـ "العضو الناري" - على الرغم من دفء جسم الإنسان يتم الحفاظ عليها عن طريق الدورة الدموية التي يوفرها نبض القلب. وبالمثل ، ترتبط الكلى وحاسة التذوق بعنصر الماء ، لأن طعم كل من البول (الذي تنتجه الكلى) ومياه البحر متساويان في الملوحة. غالبًا ما يكون للمعادن بريق ، وبالتالي ترتبط الأشياء الأخرى ، مثل الزجاج أو الأسطح المصقولة ، بالمعدن ، أو يُعزى بريق هذه الأشياء إلى تأثير هذا العنصر.

استخدم الفلاسفة الصينيون القدماء أيضًا هذه العناصر الخمسة لشرح الظواهر التي ، على الرغم من أنهم لم يفهموها تمامًا ، كانت موجودة في الواقع - الفصول المتغيرة ، وحركات الكواكب ، وبعض وظائف الجسم ، وكذلك تلك المفاهيم التي تدل عليها الحروف في العلوم الغربية الحديثة من الأبجدية اليونانية (على سبيل المثال ،) أو المصطلحات الخاصة المستخدمة لصياغة قوانين الطبيعة في علم الفلك والكيمياء والفيزياء والبيولوجيا ، إلخ.

جوهر اللغة

على الرغم من إخفاء أصل العناصر الأساسية الخمسة بحجاب من الغموض ، فمن المنطقي الافتراض أن تطورها تزامن مع تطور اللغة ، كونها فكرة أولية منذ آلاف السنين. هناك أدلة على أن رموز يين ويانغ كانت منقوشة على أصداف السلاحف في وقت كان فيه معظم الناس بعيدين جدًا عن أي نوع من التعليم. تم استخدام كلمة "نار" البسيطة ، والمعنى الواضح للجميع دون استثناء ، للإشارة إلى مفاهيم مثل الدفء ، والدفء ، ودرجة الحرارة ، والجفاف ، والإثارة ، والعاطفة ، والطاقة ، وما إلى ذلك ، والاختلافات الدلالية الدقيقة التي كانت ببساطة لا يمكن الوصول إليها لفهم الناس. بالطريقة نفسها ، ركزت كلمة "الماء" في حد ذاتها على المفاهيم: البرودة ، الرطوبة ، الرطوبة ، الندى ، التيار ، إلخ.

جوهر الفلسفة

كتاب Huai Nan Zu ، أو كتاب Huai Nan ، الذي كُتب لأحد الأمراء القدامى ويتألف من 21 مجلداً ، يشرح كيف أصبحت السماء والأرض يين ويانغ ، وكيف نشأت الفصول الأربعة من يين ويانغ ، وكيف أنجب يانغ النار التي تجسد جوهرها في الشمس.

حكيم الكونفوشيوسية تشو دوني (1017-1073) كتب هذا عن يين ويانغ:

ينشأ الين من التقاعس عن العمل ، بينما ينشأ يانغ من الفعل. عندما يصل الخمول إلى ذروته ، يولد الفعل ، وعندما يصل الفعل إلى أقصى حد له ، يحدث التقاعس مرة أخرى. ينتج عن هذا التناوب بين الين واليانغ خمسة عناصر أساسية: الماء والنار والخشب والمعدن والأرض. وعندما تكون في وئام مع بعضها البعض ، فإن الفصول تستبدل بعضها البعض بسلاسة.

في الأطروحة شوجينج يقال أن الغرض من الماء هو النقع والسقوط ؛ الغرض من النار هو الدفء والارتفاع ؛ الغرض من الشجرة هو الانحناء أو الاستقامة ؛ الغرض من المعدن هو الانصياع أو التغيير ؛ الغرض من الأرض هو التأثير على البذر والحصاد. وفقًا لذلك ، ترتبط العناصر الأساسية الخمسة بصفات الذوق الخمس التي يعترف بها الصينيون - المالح ، والمر ، والحامض ، والجاف ، والحلو.

قد تبدو مثل هذه التفسيرات بعيدة المنال ، لكنها تحتوي أيضًا على قدر معين من المنطق. ويجب أن نتذكر أن الحكماء القدماء بنوا مفاهيمهم دون امتلاك المعرفة المتوفرة للإنسان المعاصر.

العلاقات

يوضح الجدول أدناه كيفية ارتباط العناصر الخمسة بمفاهيم مختلفة. ولكن إذا كان التشابه بين النار والمريخ والأحمر والمرارة واضحًا ، فإن بعض السلاسل الترابطية الأخرى ليس من السهل شرحها منطقيًا.

جوهر الطب

في الطب الصيني التقليدي ، تُستخدم العناصر الخمسة جنبًا إلى جنب مع الألوان الخمسة لتمثيل العلاقة بين العلاجات والأعضاء المختلفة ، نظرًا لأن الأعضاء الحيوية مرتبطة ببعض المشاعر ، والعلاجات العشبية لها أذواق مختلفة ، وقد تكون بعض الحالات المرضية مصحوبة رائحة مميزة تنبعث من جسم الإنسان. كانت مثل هذه الروابط الرمزية مفيدة بالتأكيد في وقت كانت فيه المعرفة العلمية للأطباء محدودة.

من الواضح أن المعالجين الأوائل في الصين كانوا الشامان ، أو الأطباء السحرة. تم تقليل علاجهم إلى مزيج من العلاج الصوتي والتأثيرات السحرية المختلفة. وبطبيعة الحال ، كان على المرضى ، ما لم يكونوا شامان أنفسهم ، أن يعتقدوا أن العناصر لها تأثير مفيد.

أصل علم الفلك

العناصر الخمسة الأساسية ذات أهمية كبيرة في علم التنجيم الصيني ، والذي يقوم على دورة مدتها 60 عامًا ، والتي بدورها تتكون من دورتين أقصر ، السيقان العشر السماوية والفروع الأرضية الاثني عشر. يُشار إلى كل من السيقان السماوية العشر بأحد العناصر الخمسة لكل من طبيعة الين وطبيعة اليانغ. وتحمل الفروع الأرضية الاثني عشر أسماء اثني عشر حيوانًا ، يتوافق كل منها مع عام واحد من دورة "الحيوان" المزعومة التي تبلغ مدتها 12 عامًا. علاوة على ذلك ، فإن كل سنة "حيوان" تتوافق أيضًا مع أحد العناصر الخمسة الأساسية ويمكن أن تكون ذات طبيعة الين وطبيعة اليانغ. على سبيل المثال ، 1966 ، تميزت بالحصان والنار واليانغ ، ترمز إلى جوهر الحصان مع مزاجه الحار. كان عام 1959 عام الخنزير والأرض والين وجسد جوهر الخنزير العادل والنزيه. خلال دورة مدتها 60 عامًا ، هناك 60 مجموعة مختلفة ممكنة. علاوة على ذلك ، تتكرر كل مجموعة مرة واحدة فقط كل ستين عامًا. لذلك ، كان عام 1930 عام الحصان والمعدن واليانغ. مر عام 1990 تحت نفس العلامات.

يتم إعطاء خصائص سنوات "الحيوان" بمزيد من التفصيل في القسم.

تشتهر الصين بطبيعتها الخلابة وهندستها المعمارية المهيبة وثقافتها الفريدة. ولكن إلى جانب كل هذا ، فإن الإمبراطورية السماوية هي دولة ذات ماض تاريخي غني ، بما في ذلك ولادة الفلسفة. وفقًا للبحث ، بدأ هذا العلم تطوره في الصين. تم تجديد خزانة الحكمة الشرقية على مر السنين والقرون والقرون. والآن ، باستخدام اقتباسات من حكماء الصين العظماء ، لسنا على علم بذلك. علاوة على ذلك ، لا نعرف شيئًا عن مؤلفيهم ، على الرغم من أن هذه ليست مفيدة فحسب ، بل إنها أيضًا معلومات مثيرة للاهتمام.

الكتاب الرئيسي للفلاسفة الصينيين القدماء هو "كتاب التغييرات" ... يكمن دورها الرئيسي في حقيقة أن معظم الفلاسفة المشهورين لجأوا إليها ، وحاولوا تفسيرها على طريقتهم الخاصة ، واستندوا إليها في تأملاتهم الفلسفية.

أشهر فيلسوف الصين القديمة - (604 قبل الميلاد -القرن الخامس قبل الميلاد قبل الميلاد)

هو مبتكر أطروحة تاو تي تزو. يعتبر مؤسس الطاوية - العقيدة التي بموجبها تكون تاو هي المادة الأعلى ، والتي تؤدي إلى كل ما هو موجود. من الحقائق المقبولة عمومًا أن لاو تزو ليس الاسم الحقيقي لفيلسوف. اسم ولادته لي إرولكن في العصور القديمة كانت أسماء لي ولاو متشابهة. تمت ترجمة اسم "Lao Tzu" إلى "Old Sage". هناك أسطورة مفادها أن الحكيم ولد رجلاً عجوزًا ، وأن والدته كانت حاملاً لأكثر من 80 عامًا. بالطبع ، يشكك الباحثون الحديثون في هذه المعلومات بشكل نقدي. لم يكن لحياة لاو تزو أي شيء رائع: العمل في بلاط الإمبراطور والتأملات الفلسفية. لكن هذه التأملات والأعمال هي التي جعلته أشهر فيلسوف وحكيم في الصين القديمة.

2- كونفوشيوس

3. منغ تزو

الفيلسوف التالي ، الذي سمع عنه أيضًا الكثير من المهتمين بثقافة الصين منغ تزو... فيلسوف أصبحت تعاليمه أساس الكونفوشيوسية الجديدة. جادل الحكيم بأن الإنسان يولد جيدًا في البداية ، وتحت تأثير بيئته ، يصبح ما هو عليه في النهاية. وضع أفكاره في كتاب "Mengzi". يعتقد الفيلسوف أيضًا أنه يجب توزيع أي نوع من النشاط وفقًا لقدرات الشخص. على سبيل المثال ، يجب أن يحتل الموهوبون فكريًا الرتب العالية ، ويجب أن يخضع الأشخاص القادرين على ممارسة الأنشطة البدنية فقط. من وجهة نظر المنطق ، النظرية معقولة تمامًا.

4. Gongsun Long

هل سمعت من قبل عن مدرسة الأسماء؟ تشبيه مدرسة مماثلة في اليونان كانت مدرسة السفسطائيون. كان ممثل مدرسة الأسماء الصينية فيلسوفًا جونجسون لونج... هو الذي يملك الاقتباس "الحصان الأبيض ليس حصان". تبدو سخيفة ، أليس كذلك؟ بفضل هذه التصريحات ، حصل Gongsun بجدارة على لقب "سيد المفارقات". أقواله ليست واضحة للجميع حتى لو كان هناك تفسير. ربما لهذا السبب تحتاج إلى التقاعد في مكان ما في الوادي ، مع فنجان من الشاي الصيني والتفكير في سبب كون الحصان الأبيض ليس أبيضًا حقًا.

5. زو يان

لكن الفيلسوف الذي قرر مناقشة الحصان - زو يان - ادعى أن الحصان الأبيض هو في الواقع أبيض. كان هذا الحكيم ممثل مدرسة يين يانغ. ومع ذلك ، لم يكن منخرطًا في الفلسفة فقط. لقد نجت أعماله في مجال الجغرافيا والتاريخ ، والتي تم تأكيدها حتى الآن. بمعنى آخر ، تم تأكيد تعريفات وأنماط Zou Yan ، التي تم إنشاؤها منذ آلاف السنين ، من قبل العلماء المعاصرين. فقط تخيل كيف طور هذا الشخص فكريًا لوصف العالم من حوله بدقة شديدة!

6. شون تزو

يمكن اعتبار حكيم ملحد شون تزو... احتل الفيلسوف مراتب عالية أكثر من مرة ، لكن للأسف لم يدم طويلاً في أي منها. اضطررت إلى ترك منصب بسبب القذف ، وتم فصلهم من الوظيفة الأخرى. قرر أنه لا يستطيع بناء حياة مهنية ناجحة ، انغمس في التفكير وخلق أطروحة "Syugn-tzu" - أول عمل فلسفي لم يتم فيه عرض أفكار الحكيم فحسب ، بل تم تنظيمها أيضًا. بفضل هذا ، وصلت اقتباساته إلينا في الصياغة الدقيقة لمنشئها. يعتقد الفيلسوف الصيني أن الروح يظهر في الإنسان فقط عندما يحقق مصيره الحقيقي. وتخضع جميع العمليات في العالم لقوانين الطبيعة.

7. هان فاي

مكانها بين الفلاسفة مع تصريحات غريبة نوعًا ما هان فاي. ولد الحكيم في البيت الملكي ودرس تحت إشراف Xun-tzu. لكن منذ ولادته كان يعاني من عيوب في النطق ، مما أثر بلا شك على موقف الآخرين تجاهه. ربما لهذا السبب تختلف أفكاره بشكل كبير عن أفكار أسلافه. على سبيل المثال ، وفقًا لأطروحته ، لا تؤثر البيانات العقلية والأخلاقية بأي شكل من الأشكال على صفات الحاكم على هذا النحو ، والأشخاص ملزمون بإطاعة أي من أوامره. كان الاستبداد هو الشكل المثالي للحكومة بالنسبة له. على الرغم من خلفيته النبيلة ، فإن هذا ليس مفاجئًا. يبدو أن هان فاي في انعكاساته تخيل نفسه في مكان الحاكم والسيادة.

8. دونغ زونغشو

كان شخصية مهمة في تاريخ تطور الكونفوشيوسية دونغ تشونغشو... هذا الرجل لم يفكر فحسب ، بل تصرف أيضًا. بفضل هذا الفيلسوف ، تم تقديم الكونفوشيوسية على أنها التعليم الرئيسي لأسرة هان. وفقًا لمعتقداته ، تطورت الحياة في الدولة ، وانتُخب الحكام واتخذت القرارات. وفقًا لرؤيته للعالم ، تم إرسال الحاكم إلى الناس من السماء ويجب أن تكون جميع أفعاله الإضافية لخير الناس والحفاظ على الانسجام. لكن السماء بطريقة غريبة تتحكم في هذه العملية وإذا حدث خطأ ما ، فإنها ترسل العديد من الكوارث الطبيعية إلى الدولة (الفيضانات والجفاف وما إلى ذلك). كل أفكاره ، أوجز دونغ Zhongshu في العمل "الندى الوفير من Chunqiu وقائع."

9. وانغ تشون

لم يكن الفيلسوف والعالم زو يان فحسب ، بل كان أيضًا وانغ تشونالذين عملوا في كل من الفلسفة والطب وعلم الفلك. يمتلك وصفاً مفصلاً لدورة المياه الطبيعية. وفي الأفكار الفلسفية ، التزم الحكيم بالطاوية وفسر "كتاب التغييرات". عُرض على الفيلسوف مرارًا وتكرارًا منصب باحث في المحكمة ، ولكن مع شخصية محبة للحرية ومستقلة إلى حد ما ، رفض وانغ تشون في كل مرة ، موضحًا ذلك بحالته الصحية غير المواتية.

مرحبا ايها القراء! مرحبا بكم في المدونة!

فلسفة الصين القديمة - أهم شيء باختصار. الكونفوشيوسية في سطور والطاوية. هذا موضوع آخر في سلسلة مقالات عن الفلسفة. في منشور سابق ، نظرنا إليه معًا. الآن دعنا ننتقل إلى الفلسفة الصينية القديمة.

فلسفة الصين القديمة

بدأت الفلسفة في الصين في التطور في القرن الخامس قبل الميلاد ، عندما بدأ المجتمع في التقسيم الطبقي على أسس اقتصادية وظهرت طبقة من سكان المدن الأثرياء وطبقة فقيرة للغاية من سكان الريف. وأيضًا فئة من المسؤولين لا يمتلكون المال فحسب ، بل يمتلكون الأرض أيضًا.

تقوم فلسفة الصين القديمة على مبدأ ثالوث الكون الذي يمثله الأرض والسماء والإنسان. الكون عبارة عن طاقة ("Tsi") ، والتي تنقسم إلى مبدأ المؤنث والمذكر - yin و yang.

فلسفة الصين القديمة لها أصل أسطوري وديني ، تمامًا مثل فلسفة الهند القديمة. كانت شخصياتها الرئيسية الأرواح والآلهة. فُهم العالم على أنه تفاعل بين مبدأين - الذكر والأنثى.

كان يعتقد أنه في وقت الخلق ، كان الكون في حالة من الفوضى ولم يكن هناك انقسام إلى الأرض والسماء. أمروا بالفوضى وقسموا إلى روحين مولودين في الأرض والسماء - يين (شفيع الأرض) ويانغ (شفيع السماء).

4 مفاهيم التفكير الفلسفي للصين

• الشمولية - يتم التعبير عنها في انسجام الشخص مع العالم.
• الحدس - لا يمكن التعرف على الجوهر الدنيوي إلا من خلال البصيرة البديهية.
• رمزية- استخدام الصور كأدوات للتفكير.
• تيان - لا يمكن إدراك اكتمال الكون الكلي إلا من خلال التجربة العاطفية والوعي الأخلاقي والدوافع الإرادية.

الكونفوشيوسية

الكونفوشيوسية - الأفكار الرئيسية باختصار. تم إنشاء هذه المدرسة الفلسفية من قبل كونفوشيوس ، الذي عاش في القرن السادس إلى الخامس قبل الميلاد. خلال هذه الفترة ، مزقت الصين الاضطرابات والصراعات على السلطة بين كبار المسؤولين والإمبراطور. غرقت البلاد في الفوضى والحرب الأهلية.

يعكس هذا الاتجاه الفلسفي فكرة تغيير الفوضى وضمان النظام والازدهار في المجتمع. يعتقد كونفوشيوس أن المهنة الرئيسية لأي شخص في الحياة يجب أن تسعى جاهدة لتحقيق الانسجام والالتزام بالقواعد الأخلاقية.

تعتبر حياة الإنسان الجزء الرئيسي من فلسفة الكونفوشيوسية. من الضروري تثقيف الشخص ثم القيام بالباقي. من الضروري تكريس الكثير من الوقت لروح الناس ونتيجة لهذا التعليم ، سيكون المجتمع بأكمله والحياة السياسية في تفاعل متناغم مع بعضهما البعض ولن تكون هناك فوضى أو حروب.

الطاوية

تعتبر الطاوية من أهم الحركات الفلسفية في الصين. مؤسسها هو لاو تزو. وفقًا لفلسفة الطاوية ، فإن الطاو هو قانون الطبيعة الذي يحكم كل شيء وكل شخص ، من شخص واحد إلى كل ما هو موجود. يجب على الشخص ، إذا أراد أن يكون سعيدًا ، أن يتبع هذا المسار بالضرورة وأن يتوافق مع الانسجام مع الكون بأكمله. إذا التزم الجميع بمبدأ تاو ، فسيؤدي ذلك إلى الحرية والازدهار.

الفكرة الرئيسية للطاوية (الفئة الرئيسية) هي عدم الفعل. إذا لاحظ المرء تاو ، فيمكنه اتباع عدم الفعل تمامًا. أنكر لاو جهد شخص واحد ومجتمع فيما يتعلق بالطبيعة ، لأن هذا لا يؤدي إلا إلى الفوضى وزيادة التوتر في العالم.

إذا أراد شخص ما أن يحكم العالم ، فسوف يخسر حتما ويحكم على نفسه بالهزيمة والنسيان. هذا هو السبب في أن عدم الفعل يجب أن يكون بمثابة أهم مبدأ في الحياة ، بمجرد أن يكون قادرًا على منح الحرية والسعادة للإنسان.

الشرعية

يعتبر Xun Tzu مؤسسها. وفقًا لأفكاره ، فإن الأخلاق ضرورية من أجل السيطرة على كل ما هو سيء في الطبيعة البشرية. ذهب أتباعه هان فاي إلى أبعد من ذلك وجادل بأن أساس كل شيء يجب أن يكون فلسفة سياسية شمولية ، والتي تقوم على المبدأ الرئيسي - الإنسان مخلوق شرير ويسعى إلى جني الفوائد في كل مكان وتجنب العقوبة أمام القانون. في Legism ، كانت الفكرة الأكثر أهمية هي فكرة النظام ، والتي يجب أن تحدد النظام الاجتماعي. لا يوجد شيء فوقها.

رطوبة

مؤسسها موزي (470-390 قبل الميلاد). كان يعتقد أن الفكرة الأساسية يجب أن تكون فكرة الحب والمساواة بين جميع الأحياء. ووفقًا له ، يجب أن يظهر للناس أي التقاليد هي الأفضل. يجب على المرء أن يسعى من أجل الخير للجميع ، والسلطة هي أداة لذلك ، ويجب أن تشجع السلوك الذي يفيد أكبر عدد ممكن من الناس.

فلسفة الصين القديمة - أهم شيء باختصار. فيديو

أفكار الكونفوشيوسية في سطور. فيديو

الطاوية. الأفكار والمبادئ الأساسية في دقيقة واحدة. فيديو.

ملخص

أعتقد أن مقال "فلسفة الصين القديمة هو أهم شيء. الكونفوشيوسية والطاوية باختصار "أصبحت مفيدة لك. أنت تعلمت:

• حول المدارس الرئيسية للفلسفة الصينية القديمة ؛
• حوالي 4 مفاهيم رئيسية لفلسفة الصين القديمة ؛
• حول الأفكار والمبادئ الرئيسية للكونفوشيوسية والطاوية.

أتمنى للجميع دائمًا موقفًا إيجابيًا تجاه جميع مشاريعك وخططك!

لاو تزو
لاو تزو (طفل عجوز ، عجوز حكيم ؛ صيني 老子 ، بينيين لو زو ، القرن السادس قبل الميلاد) ، فيلسوف صيني قديم من القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. البريد ، واحد من
مؤسسو حركة الطاوية ، مؤلف أطروحة "Tao Te Ching" (Canon of the Way and Grace ، اسم آخر "ثلاث عربات" - مكتوب على الخيزران
احتلت ثلاث عربات).
بالفعل في الطاوية المبكرة ، أصبح لاو تزو شخصية أسطورية وبدأت عملية تقديسه. الأساطير تحكي عن معجزته
ولادته (كانت والدته ترتديه لعدة عقود وأنجبت رجلاً عجوزًا - ومن هنا جاء اسمه ، "طفل كبير السن" ، على الرغم من أن الهيروغليفية "تزو" تعني
في نفس الوقت مفهوم "الرجل الحكيم" بحيث يمكن ترجمة اسمه إلى "العجوز الحكيم") وحول رحيله عن الصين ...

ذكرت سيما تشيان النسخة الأكثر شهرة من سيرة لاو تزو: وُلد لاو تزو في مملكة تشو في جنوب الصين. معظم حياته كان
شغل منصب أمين المكتبة الملكية لولاية زو ، حيث التقى بكونفوشيوس. في سن الشيخوخة ، ذهب إلى الغرب من البلاد.
عندما وصل إلى النقطة الحدودية ، طلب رئيسها ، يين شي ، من لاو تزو أن يخبره عن تعاليمه. استوفى لاو تزو طلبه ،
كتابة نص تاو تي تشينج (قانون الطريق وقوته الحسنة).
وفقًا لأسطورة أخرى ، جاء السيد لاو تزو إلى الصين من الهند ، متخليًا عن تاريخه ، فقد ظهر أمام الصينيين نقيًا تمامًا ، بدونه.
من الماضي ، وكأنه ولد من جديد.
يشكك العديد من العلماء المعاصرين في وجود لاو تزو ذاته. يتكهن البعض أنه ربما كان الأكبر
معاصر لكونفوشيوس ، حول من - على عكس كونفوشيوس - لا توجد معلومات موثوقة في المصادر ، سواء التاريخية أو السيرة الذاتية
حرف. حتى أن هناك نسخة مفادها أن لاو تزو وكونفوشيوس شخص واحد. هناك اقتراحات بأن Lao Tzu كان من الممكن أن يكون مؤلف Tao Te Ching ، إذا
عاش في القرنين الرابع والثالث. قبل الميلاد ه.

لاو تزو عن نفسه. هذا ما يقوله Tao Te Ching بضمير المتكلم:
... كل الناس يتمسكون بـ "أنا" الخاصة بهم ، أنا فقط اخترت التخلي عنها. قلبي مثل قلب شخص أحمق - مظلم جدًا
غير واضح! العالم اليومي للناس واضح وواضح ، أنا وحدي أعيش في عالم غامض ، مثل شفق المساء. يتم رسم العالم اليومي للناس
بأدق التفاصيل ، أنا وحدي أعيش في عالم غامض وغير مفهوم. مثل بحيرة ، أنا هادئ وهادئ. لا يمكن إيقافه مثل نسمة الريح! الناس دائما
هناك شيء لأفعله ، أنا وحدي أعيش مثل متوحش جاهل. أنا وحدي أختلف عن الآخرين في أنني أقدر جذر الحياة قبل كل شيء ،
أم كل الكائنات الحية.

ليزي
كان Lezzi ، الملقب بـ حماية الروغ ، من مملكة Zheng. بيانات دقيقة عن سنوات حياته وبعض المعلومات التفصيلية عنه
نفسها لم تنجو. الرسالة التي سميت باسمه - "ليزي" نزلت في تسجيل بداية العصور الوسطى ولكن فيها رغم ما بعد
الاستيفاء ، بشكل عام ، يتم تحديد آراء الفيلسوف بشكل موثوق. عرّف ليزي فئة تاو بأنها "الحركة الذاتية الأبدية للمادة". مفكر
أعلن: "الأشياء نفسها تولد ، هي نفسها تتطور ، هي نفسها تتشكل ، هي نفسها ملونة ، هم أنفسهم يدركون ، هم أنفسهم أقوى ، هم أنفسهم مستنفدون ،
يختفي. من الخطأ القول إن شخصًا ما يولد ، ويطور ، ويشكل ، ويلون ، ويعطي المعرفة ، والقوة ، ويسبب الإرهاق و
الاختفاء ". نظرية Lezzi للمادة قريبة من مفهوم التركيب الذري للمادة. كمادة مادية في بلده
التدريس مادتان أساسيتان: تشي (النَّفَس) وجينغ (البذور). يعلن الفيلسوف: "كل ظلمات الأشياء تخرج من البذور وتعود إليها".
في مثل "تيس الغبي" الذي كان يخشى أن "تنهار السماء" و "تنهار الأرض" ، مثل ليزي السماء على أنها "احتقان للهواء" والأرض
"تراكم المادة الصلبة" ، طور المفهوم المادي للخلود واللانهاية للكون ، تعددية العوالم ، واحدة من
وهو العالم الأرضي. في هذا وأمثال أخرى ، رفض ليزي فكرة الخلق الإلهي ، إرادة السماء الخارقة للطبيعة.
رفض ليزي دون قيد أو شرط فكرة أصل ومصير محدد إلهيًا للإنسان ، عن الحياة الآخرة وخلود الروح.
ينتمي Lezzi إلى العقيدة المادية الساذجة لأصل الكون وتطور الحياة على الأرض من أبسط الكائنات إلى البشر.

مينجزي

Mencius (صيني 孟子) (372-289 قبل الميلاد) - فيلسوف صيني ، ممثل التقاليد الكونفوشيوسية. ولد في حوزة Zou تاريخيا و
ترتبط ثقافيًا بولاية لو (يوم
شبه جزيرة شاندونغ) ، حيث جاء كونفوشيوس ، ودرس مع حفيده تزو سي. منسيوس سليل
عائلة مينجسون الأرستقراطية من مملكة لو. لخص المعايير الأخلاقية الكونفوشيوسية الأربعة ، أي "رن" (الإنسانية) ، "أنا" (العدالة) ،
لي (طقوس) ، جي (حكمة). كان يعتقد أنه من بين هذه المعايير الأربعة ، "رن" و "أنا" هي الأكثر أهمية.
كان لديه تلميذان هما Gun-Sun Chou و Wan Zhang ، سميت أسماؤهما على اسم الفصلين الثاني والخامس من أطروحة Mengzi.
تم استخدام تعليم منسيوس على نطاق واسع في النظام الكونفوشيوسي الجديد ، وخاصة بين وانغ يانجمينج.

مو جي
إن النضال الإيديولوجي لفترة Zhanguo قد انضمت به بنشاط مدرسة Moists ، التي عارضت الكونفوشيوسية بحزم. كان مؤسسها مو دي
(حوالي 468-376). ضعها
لم يتم تحديد الولادة بالضبط. وفقًا للبعض ، عاش في مملكة لو ، وفقًا للبعض الآخر - في سونغ أو تشنغ ، وربما
في تشو ، حيث انتشرت تعاليمه بشكل خاص. تبنى الرطب الإيمان التقليدي القديم في الأرواح المعترف بها السامي
إرادة السماء ، التي تظهر في عقيدة مو دي (وكذلك في الكونفوشيوسية المبكرة) كإله أعلى مجسم ، وحامل مبادئ التعليم
هذا الفيلسوف. ومع ذلك ، على عكس الكونفوشيوسية ، جادل Moists بأن إرادة السماء يمكن إدراكها ، ومصير الشخص ليس محددًا مسبقًا ويعتمد على
نفسه.
أولت المدرسة الرطبة أهمية كبيرة لمراقبة العلوم الطبيعية. علموا أن "المعرفة التي لا يمكن وضعها موضع التنفيذ هي كاذبة". لديك
طور الرطب الرياضيات والمعرفة الفيزيائية والهندسة.
وطرح مو دي برنامجا طوباويا لإعادة بناء المجتمع على أساس مبدأ "الحب الشامل والمنفعة المتبادلة" وأكد. هو
بشر بموقف إنساني وخير على قدم المساواة تجاه جميع الناس ، بغض النظر عن وضعهم في الأسرة والوضع الاجتماعي ، في
على النقيض من مبدأ الكونفوشيوسية "الخير" (رن) ، الذي عارض من الأعلى إلى الأدنى ، النبيل إلى الحقير. اقترح المفكر
إلغاء ميراث المناصب ورتب النبلاء ، والمطالبة بحرمان "الأقارب غير المهمين" للحكام ونبل المحكمة ، مثل الصم ،
الذين تم تعيينهم كموسيقيين "، وتشكيل جهاز إدارة الدولة من أعلى إلى أسفل من الحكماء ، بغض النظر عن الأصل و
طبيعة أنشطتهم. "إذا أظهر مزارع أو حرفي أو تاجر مواهب رائعة ، فينبغي أن يُعهد إليه بشؤون إدارية تتناسب مع
قدرات "، أعلن مو دي.
كانت تعاليم الرُّبوبيين قريبة من نواحٍ كثيرة من مصالح غالبية المنتجين الأحرار. كانت فرقة بارزة في مدرسة مو دي
ممثلو الطبقات الحضرية الدنيا ، هو نفسه خرج من هذه البيئة.
طرح مو دي عقيدة السياسة الخارجية للمساواة بين الدول كأساس للعلاقات السلمية بين الدول.
يمتلك Mo Dee تخمينًا بارعًا حول الدور الاجتماعي للعمل. رأى الفيلسوف الفرق الرئيسي بين الإنسان والحيوان في قدرة الإنسان على ذلك
نشاط هادف. دفاعا عن مكانة الأهمية الهائلة للمبدأ الإبداعي النشط في النشاط البشري ، مو دي
عارض كلاً من تعاليم كونفوشيوس بازدرائه للعمل البدني ، وضد نظرية لاوزي "عدم الفعل".

كونفوشيوس
كونفوشيوس (孔子 Kun-Tzu ، في كثير من الأحيان 孔夫子 Kun Fu-Tzu ، لاتينية باسم Confucius ؛ حوالي 551 قبل الميلاد ، Qufu - 479 قبل الميلاد) - مفكر صيني
وفيلسوف. كانت تعاليمه عميقة
تأثيرها على حضارة الصين وشرق آسيا ، لتصبح أساس النظام الفلسفي المعروف باسم
الكونفوشيوسية. الاسم الحقيقي هو كون ، ولكن في الأدب يطلق عليه غالبًا كون-تزو ، كون فو-تزو ("مدرس كون") أو ببساطة تزو - "المعلم". وهذا ليس كذلك
عن طريق الصدفة: في سن ما يزيد قليلاً عن 20 عامًا ، أصبح مشهورًا كأول معلم محترف للإمبراطورية السماوية.

قبل انتصار Legism ، كانت مدرسة كونفوشيوس واحدة فقط من العديد من الاتجاهات في الحياة الفكرية للدول المتحاربة ، خلال الفترة المعروفة باسم
تسمى مدارس المائة. وفقط بعد سقوط تشين ، وصلت الكونفوشيوسية التي تم إحياؤها إلى مكانة أيديولوجية الدولة ، والتي استمرت حتى
أوائل القرن العشرين ، فقط مؤقتًا تفسح المجال للبوذية والطاوية. أدى هذا بطبيعة الحال إلى تمجيد شخصية كونفوشيوس وحتى إدراجها في
آلهة دينية.
انطلاقا من حيازته للفنون الأرستقراطية ، كان كونفوشيوس سليل عائلة نبيلة. كان نجل مسؤول يبلغ من العمر 80 عامًا وفتاة تبلغ من العمر 17 عامًا. من
في مرحلة الطفولة المبكرة ، عمل كونفوشيوس بجد. لاحقًا ، أدرك أنه من الضروري أن تكون شخصًا مثقفًا ، فبدأ بالدراسة
التعليم الذاتي.
إدراكًا لاستحالة التأثير على سياسة الدولة ، ذهب كونفوشيوس برفقة طلابه في رحلة إلى الصين ، قام خلالها
حاول أن ينقل أفكاره إلى حكام مختلف المناطق. في سن الستين عاد كونفوشيوس إلى منزله وقضى السنوات الأخيرة من حياته ،
تعليم الطلاب الجدد ، وكذلك تنظيم التراث الأدبي للماضي Shih Ching (كتاب الأغاني) ، I Ching (كتاب التغييرات) ، إلخ.
قام تلاميذ كونفوشيوس ، بناءً على تصريحات ومحادثات المعلم ، بتجميع كتاب "Lun Yu" ("المحادثات والأحكام") ، الذي أصبح محترمًا بشكل خاص
كتاب الكونفوشيوسية.
على الرغم من أن الكونفوشيوسية يشار إليها غالبًا على أنها ديانة ، إلا أنها تفتقر إلى مؤسسة كنسية ولا تولي سوى القليل من الاهتمام للقضايا اللاهوتية. مثالي
الكونفوشيوسية هي خلق مجتمع متناغم وفقًا للنموذج القديم ، حيث يكون لكل شخصية وظيفتها الخاصة. مجتمع متناغم
مبني على فكرة الولاء (zhong، 忠) - الولاء في العلاقة بين الرئيس والمرؤوس ، بهدف الحفاظ على الانسجام و
من هذا المجتمع نفسه. صاغ كونفوشيوس القاعدة الذهبية للأخلاق: "لا تفعل بشخص ما لا تتمناه لنفسك".
خمسة ثوابت لشخص نبيل (تسزيون تزو ، 君子):
رن (仁) - "العمل الخيري".
و (义 [義]) - "العدل".
لي (礼 [禮]) - حرفيا "طقوس"
Zhi (智) - الفطرة السليمة ، الحكمة ، "الحكمة" ،
شين (信) - الإخلاص ، "حسن النية

صن تزو

كان صن تزو (孫子) خبيرًا استراتيجيًا ومفكرًا صينيًا ، ويفترض أنه عاش في القرن السادس أو ، وفقًا لمصادر أخرى ، في القرن الرابع قبل الميلاد. ه. مؤلف الشهير
أطروحة حول الإستراتيجية العسكرية "فن الحرب"
هناك سيرة ذاتية لصن تزو كتبها سيما تشيان في "ملاحظاته التاريخية". كان اسم سون تزو وو وُلد في مملكة تشي. صن تزو
خدم كجنرال مرتزق للأمير هوو ليو في مملكة وو.
وفقًا لـ سيما تشيان ، دعا الأمير سون تزو للحديث عن الشؤون العسكرية. ولكي يظهر فنه ، أعطاه الأمير فنه
حريم. قسم صن تزو المحظيات إلى مفرزتين ، ووضع على رأس كل واحدة المحظية الرئيسية ، ومنحهم مطردًا ، وبدأ في التوضيح
فرق عسكرية. اتخذت المفارز تشكيل معركة. عندما بدأ Sun Tzu يأمر "إلى اليمين" ، و "إلى اليسار" ، و "إلى الأمام" - لم ينفذ أحد الأوامر ، و
ضحك الجميع للتو. هذا وقد تكرر عدة مرات. ثم قال صن تزو: إذا لم يتم تنفيذ الأوامر ، فهذا خطأ القادة. وأمرت
تنفيذ المحظيتين الرئيسيتين. الأمير ، الذي أدرك أن هذه ليست مزحة ، بدأ في طلب إلغاء الإعدام ، لكن صن تزو قال إن القائد في الحرب
أهم من الحاكم ولا أحد يجرؤ على إلغاء أوامره. تم إعدام المحظيات. بعد ذلك ، صرحت جميع النساء بأسنانهن وبدأت في العمل بشكل صحيح.
تنفيذ الأوامر. ومع ذلك ، عندما تم استدعاء الأمير لتفقد القوات ، لم يظهر الأمير. وبخ صن تزو الأمير بأنه لا يمكنه التحدث عنه إلا
الشؤون العسكرية. ومع ذلك ، عندما نشأ خطر عسكري ، اضطر الأمير إلى استدعاء صن تزو وتكليفه بجيش ، وفاز صن تزو
انتصارات كبرى.
كقائد للقوات ، هزم سون تزو مملكة تشو القوية ، واستولى على عاصمتها - مدينة ينغ ، وهزم ممالك تشي ، و
جين. بفضل انتصاراته ، عززت مملكة وو قوتها ، وأصبحت واحدة من ممالك الصين المتحضرة ، وعلى رأسها ملوك السلالة.
أصبح Zhou والملك Huo Lü جزءًا من "zhuhou" - الحكام المعترف بهم رسميًا للممتلكات المستقلة. في القرن الرابع قبل الميلاد. ه. وي لاو تزو
كتب: "كان هناك رجل لديه 30.000 جندي فقط ، وفي الإمبراطورية السماوية لم يستطع أحد مقاومته. من هذا؟ الجواب: صن تزو ".
بناء على طلب الأمير هوو لو ، كتب صن تزو أطروحة عن فن الحرب ، فن الحرب (ترجمات ن. آي. كونراد ، في أ. شعبان). ثم هو
عاد إلى وطنه مملكة تشي وتوفي هناك بعد فترة وجيزة. بعد قرون ، ادعى أولئك الذين عاشوا في عصر الممالك الثلاث أنهم ينحدرون من صن تزو.
أعضاء عشيرة السوني (صن جيان ، صن سي ، سون تشوان).

شوان تسانغ
Xuan Zang - Xuanzang (الصينية 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - راهب بوذي صيني شهير وعالم وفيلسوف ومسافر و
مترجم من أسرة تانغ.
ولد Xuanzang في 602 باسم Chenyi (陳 褘) لعائلة من العلماء. اشتهر برحلته التي استمرت سبعة عشر عامًا إلى الهند ، حيث درس وتواصل معها
سادة بوذيون مشهورون ، ولا سيما في دير نالاندا.
أحضر Xuanzang 657 نصًا باللغة السنسكريتية من الهند. حصل على دعم الإمبراطور ، ونظم مدرسة ترجمة كبيرة في مدينة Chang'an ،
جذب العديد من الطلاب في جميع أنحاء شرق آسيا. قام بترجمة 1330 عملاً إلى اللغة الصينية. أعظم مصلحة له
تمثل مدرسة Yogachara (Ch. 瑜伽 行 派) أو Chittamatra ("الوعي فقط") (الفصل 唯識).
نتيجة لأنشطة مدرسته للترجمة في الشرق الأقصى ، تأسست المدرسة البوذية Fasyang- [zong] (الصينية 法相 宗) ، والتي
انتشر في اليابان تحت نفس الاسم (في النطق الياباني Hosso-shu :). على الرغم من أن مدرسة Fasyang لم تكن موجودة لفترة طويلة ، إلا أن وجهات نظرها حول
الوعي ، الأحاسيس ، الكرمة ، التناسخ تم تبنيها لاحقًا من قبل العديد من المدارس اللاحقة. كان البطريرك الأول لمدرسة فاسيان هو الأكثر تميزًا
طالب Xuanzang's Kuiji (Chin. 窺基).
تعرضت مدرسة Faxiang لاحقًا لانتقادات شديدة من قبل طالب آخر من Xuanzang Fazang ، الحوت. 法 藏) ، الذي أسس مدرسة هوايان ،
على أساس مبادئ مختلفة.

فا زيان
Fa Xian-Fa Xian (الصينية 法 顯 ، بينيين: Fǎxiǎn ؛ حوالي 340-415) هو راهب بوذي ومسافر صيني سافر في 399-414 في رحلة كبيرة
جزء من آسيا الداخلية وأقام رابطًا دائمًا بين الصين والهند. كان مترجما وسابقا لأولئك الذين ذهبوا للدراسة فيها
الهند. في عام 399 م سافر فا زيان ، 65 عامًا ، وأتباعه من تشانغآن إلى الغرب بحثًا عن سوترا بوذية. لقد سافروا لمدة 14 عامًا
أكثر من 30 دولة ، بما في ذلك الهند الشمالية والغربية والوسطى والشرقية ونيبال وسريلانكا ، وقد جلبت العديد من السوترا البوذية. مرة أخرى في
الصين ، بدأ بترجمتها من السنسكريتية إلى الصينية. في كتابه A Record of Buddhist Countries وصف ما رآه أثناء ذلك
يسافر. هذا الكتاب مادة قيّمة لدراسة تاريخ وجغرافيا الهند وآسيا الوسطى والوسطى.

هان في زي
صاحب المنظر القانوني هان فيزي (288-233) يمتلك النظرية الأصلية للتنمية الاجتماعية والثقافية. بناء على شروط موضوعية
الحياة المادية للناس ، افترض هان فيزي حتمية ظهور الدولة والقانون ، وكذلك الحاجة إلى تغيير الأشكال و
أساليب الحكم في مجرى تاريخ البشرية. وفقًا لوصفه ، في العصور القديمة ، عاش الناس حياة قطيع ، ولم يكن لديهم مساكن ، ولم يعرفوا النار ،
مات من الفيضانات. كان هناك الكثير من الأرض ، وقليل من الناس. ثم بدأ الناس في بناء مساكن على الأشجار ، وإشعال النار بالاحتكاك ، وارتداء الجلود
الوحوش. ازداد عدد السكان ، وبدأ الناس يعيشون في أسر "يحكمونها بأنفسهم". كانت حياة الناس صعبة للغاية لدرجة أنه "حتى الآن عمل العبيد
ليس محزنًا جدًا ". بمرور الوقت ، تم تأسيس وراثة السلطة ، وظهرت الثروة والفقر ، وبدأ الناس "يقاتلون بشدة من أجل كل منهما
قطعة أرض. " في مثل هذا المجتمع ، كانت هناك حاجة إلى القوانين والعقوبات. "ما كان مقبولاً في العصور القديمة أصبح الآن غير قابل للتطبيق" ، هكذا
كيف تغيرت ظروف الحياة ومعها تغيرت عادات الناس. »يرافق هان فيزي فرضياته بأمثلة رمزية وأمثال ، مثل:
على سبيل المثال ، حكاية الشمس الغبية. إذا حكمنا من قبل هان فيزي ، فقد تميز الشرعيون بفهم التاريخ على أنه عملية تقدمية ولكنها مغلقة ،
كانت المرحلة الأخيرة منها إنشاء ملكية بيروقراطية مركزية في جميع أنحاء الإمبراطورية السماوية. في فلسفتها
فسر علماء المفاهيم تاو على أنه طريق طبيعي للتطور الطبيعي ، واعتبروا أن الواقع هو المعيار الوحيد الموثوق به
عارضت الحقائق عبادة الآلهة والأرواح لتأكيد الوجود الذي لا دليل على وجوده. هان فيزي
يعتقد أن الإيمان بالأرواح لا يتوافق مع مراعاة القوانين ويضر بالدولة. بعناد خاص ، هاجم هان فيزي
لقد كشف الكونفوشيوسيون زيف نموذجهم "للحكم الإنساني" ، ومنحوهم أكثر الصفات ازدراءًا.

جيان زين
جيان زن - ولد جيان تشن في مدينة يانغتشو بشرق الصين في مقاطعة جيانغسو. لقد جاء من عائلة وراثية من البوذيين. و في
708 م 21 سنة
تم تشذيب جيان تشن. بعد ذلك ، لمدة 40 عامًا ، كرس نفسه بالكامل لدراسة البوذية والوعظ و
بناء المعابد. كان عدد هؤلاء الرهبان الذين تحولوا إلى الرهبنة بجهود جيان زين نفسه أكثر من 40 ألفًا ، كثير منهم
أصبح فيما بعد رهبانًا تعالى. كان جيان تشن راهبًا مشهورًا خلال عهد أسرة تانغ في الصين.
فقد الراهب جيان زن بصره من التعب.
بعد 5 سنين. قرر جيان زين ، وهو رجل أعمى يبلغ من العمر 66 عامًا ، تجربة رحلة إلى اليابان للمرة السابعة. 19 أكتوبر 753 سفينة جيان تشن
أبحر من ساحل مسقط رأسه يانغتشو. في 20 ديسمبر من نفس العام ، وطأت قدم جيان تشن أخيرًا الأرض اليابانية.
توفي جيان زين في اليابان في مايو 763. ثم كان يبلغ من العمر 76 عامًا.
خلال السنوات العشر التي قضاها في الوعظ في اليابان ، قدم Jian Zhen مساهمة كبيرة في تطوير الثقافة اليابانية وفي قضية الروابط الثقافية بين الصين و
اليابان.
في اليابان ، إلى جانب تعليمه البوذية ، قدم جيان زين اليابانيين إلى تقنيات العمارة والنحت في تانغ. تحت قيادته كان
تم بناء معبد Toshodai على طراز العمارة التانغية ، والتي نجت حتى يومنا هذا.
جلب جيان تشن أطباء صينيين معه إلى اليابان ، حيث قدم اليابانيين إلى أساسيات الطب الصيني التقليدي والصيدلة.
لقد عالج شخصيا والدة الإمبراطور الياباني. على الرغم من إصابته بالعمى ، فقد اشتهر كطبيب.
بفضل عقله الحاد وقدراته الرائعة ، قدم الراهب جيان زين مساهمة كبيرة في تاريخ التبادل الثقافي بين الصين و
اليابان. في عام 1973 ، أثناء زيارته لليابان ، زار نائب رئيس مجلس الدولة دنغ شياو بينغ معبد توشوداي ووافق على اقتراح رئيس الدير.
المعبد الذي عاد تمثال جيان زين إلى وطنه التاريخي. في ربيع عام 1980 ، وافق البوذيون الصينيون رسميًا على ذلك
تم إرسال تمثال الراهب جيان زن من اليابان ، والذي عُرض لاحقًا في وطنه في يانغتشو ، وكذلك في بكين.

تشوانغ تزو
Chuang Tzu ، أيضًا Chuang Chou (التجارة الصينية. 莊子 ، مبسطة. 庄子 ، بينيين Zhuāngzитель Master Chuang) - فيلسوف صيني مشهور يفترض الرابع
القرن ما قبل الميلاد ه. عصر الممالك المتحاربة ، وشمل في عدد علماء المئات.
حسب السيرة الذاتية. عاش Chuang Tzu بين 369 قبل الميلاد. ه. و 286 ق. ه .. ولد في مدينة منغ (蒙城 Méng Chéng) من مملكة Song ، وهي الآن مدينة
التجارة Shangqiu ، مقاطعة خنان. حصل على الاسم Zhou (周 Zhōu) ، وكان يُطلق عليه أيضًا Meng-shi 蒙 吏 ، (مسؤول Meng) ، Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) أو
منغ الأكبر (蒙 叟 Méng sǒu).

يانغ تشو
يانغ تزو جو ، يانغ شنغ (حوالي 440-360 أو 414-334 قبل الميلاد) ، الصينيون القدماء
مفكر حر. لم تنجو أعمال J.Ch.
يمكن الحكم على آرائه من خلال الأجزاء الموجودة في أطروحات "Mencius" و "Chuang-tzu" وغيرها ، ومن فصول "Yang Zhu" من الأطروحة الطاوية "Le-tzu". J. تش.
أعلن عن أفكار حب الذات ، وقيمة حياته الخاصة ، وتجاهل الأشياء الخارجية ، ومذهب المتعة ، والتي ، مع ذلك ، لم تقبل التطرف
نماذج. انطلاقًا من قول منسيوس: "لقد ملأت كلمات يانغ جو الإمبراطورية السماوية" ، اكتسب عددًا كبيرًا من الأتباع. قائم على
أفكار مادية ساذجة ، تحدثت ضد الإيمان بالخلود ، معتبرة الموت أمرًا طبيعيًا وحتميًا مثل الحياة.
عارض آراء وأنشطة كونفوشيوس.

الفلسفة الصينية هي شيء خاص ، يصعب تفسيره بالنسبة للأوروبيين ، حيث أن جوهرها يتألف من التوافق ، والاقتران ، وسلامة الإنسان والعالم. تتعمق جذور الفلسفة الصينية في التفكير الأسطوري ، حيث نلتقي بتأليه السماء والأرض ، وتحريك جميع الأشياء ، وعبادة عبادة الموتى ، والأسلاف ، والسحر ، والتواصل مع الأرواح ، إلخ. ترد الأفكار الأولى عن العالم والإنسان في أحد أهم الكتب الكلاسيكية في الصين القديمة.

مدرسة طريق وقوة الطاويين ؛

مدرسة الرطبة ؛

مدرسة الأسماء

مدرسة القانونيين.

في الوقت نفسه ، كان لهذه المدارس الكثير من القواسم المشتركة ، مما يعكس جوهر النظرة العالمية وتقييم عصرهم.

يمكن اعتبار السمات العامة للمدارس الفلسفية في الصين:

فكرة عدم الفصل بين الإنسان والطبيعة ، كل أجزاء الكون ؛

تحريك الطبيعة ، تأليه السماء ، أجزاء من العالم المحيط ؛

قيمة عالية للحياة (في الجوانب الجسدية والروحية) ؛

زيادة الاهتمام بقضايا هيكل المجتمع والإدارة وتنظيم الدولة ؛

أنثروبولوجيا ، حتمية (التركيز دائمًا على مشكلة الشخص ، وقضايا الأخلاق ، والتحسين الأخلاقي) ؛

الاستقرار الداخلي للفلسفة الصينية ، وفكرة التفوق وعدم التسامح فيما يتعلق بالتعاليم والثقافات الأخرى ؛

الاهتمام بالسحر كجانب عملي من الفلسفة.

دعونا ننظر في أهم مدارس الفكر لتاريخ الصين.

2. الطاوية.

الطاوية هي التقاليد الأكثر أهمية في الصين ، متحدة على مستويين - ديني وفلسفي. الاتجاهات والأشياء الرئيسية لفلسفة الطاوية هي الأنطولوجيا (الطبيعة ، الفضاء) ، الأنثروبولوجيا (الإنسان ككائن جسدي وروحي) ، الأخلاق (البحث عن الشكل المثالي للسلوك) ، الفلسفة السياسية (عقيدة الحاكم المثالي).

وفقًا للخبراء ، تستند النظرة الطاوية للعالم إلى ثلاث أفكار:

1) جميع الظواهر (بما في ذلك الإنسان) منسوجة في جوهر واحد لقوى التأثير المتبادل ، المرئية وغير المرئية. وترتبط بهذا الفكرة الطاوية عن "التدفق" - الصيرورة والتغيير الكونيين ؛

2) البدائية ، أي فكرة أن الفرد والمجتمع سوف يتحسنان إذا عدنا إلى البساطة البدائية مع الحد الأدنى من التمايز والتعلم والنشاط ؛

3) الاعتقاد بأن الناس من خلال طرق مختلفة - التأمل الصوفي ، والنظام الغذائي ، والممارسات المختلفة ، والكيمياء - يمكنهم تحقيق الكمال ، والذي يتجلى في طول العمر (الخلود) ، والقدرات الخارقة للطبيعة ، والقدرة على إدراك قوى الطبيعة والسيطرة عليها.

تستند الطاوية إلى عقيدة الطاو ومفهوم الخلود (زيان) ، والتي تتميز بتوجه عملي واضح. اتباع طريق الانسجام العالمي - عظيم تاو في الحد يساهم في اكتساب الخلود (xian) أو طول العمر بدون موت ، وهو الهدف الأعلى للعديد من الممارسات الروحية والجسدية.

ولكن إذا كان الأمر في معظم التعاليم الدينية في العالم يتعلق بخلود الروح ، فإن المهمة في الطاوية هي الخلود الجسدي ، لأن الروح والجسد ، اللذين يُفهمان على أنهما تجليات للين واليانغ ، يُنظر إليهما على أنهما لا ينفصلان ولا يوجدان منفصلين . يحدد هذا أيضًا موقفًا مختلفًا تمامًا عن ، على سبيل المثال ، في الهند ، الموقف من الحياة ، والذي يعتبر في الطاوية قيمة غير مشروطة وجيدة.

المفاهيم المركزية للدراسة هي تاو ودي. يُفهم الطاوية في الطاوية في معنيين رئيسيين:

1) جوهر الطبيعة الأبدي المجهول ، العالم ، المحاط بالتناغم الطبيعي لجميع العناصر (تاو المجهول) ؛

2) البداية ، "أم كل شيء" ، "جذر الأرض والسماء" ، مصدر تطور العالم (تسمى تاو).

خصائص تاو هي عدم الوجود ، والخمول ، والفراغ ، والعفوية ، والطبيعة ، وعدم الاستنفاد ، وعدم الفهم ، والوجود المطلق ، والكمال ، والهدوء ، إلخ. تاو مظلمة وغير واعية ، لا يمكن تحديدها بشكل عقلاني وغير مفهومة. كل المحاولات لتسميتها ، ورؤيتها ، والإمساك بها تؤدي إلى أوهام و "ليست طاو الحقيقي". تاو يولد العالم ليس عن قصد ، ولكن بشكل عفوي ، يملأ كل الوجود بالقوة - غير نشط. لذلك ، فإن حركة الشخص في اتجاه تاو مرتبطة أيضًا بالتزام هادئ وممتنع ومتناغم بالطبيعة الطبيعية ، والذي لا يتطلب إضافات ومضاعفات وتحولات ، وهو الكمال دون بذل جهود.

الطاو هو أساس انسجام العالم ، إنه فراغ لا يمكن وصفه في الشكل. Tao لها قوتها الإبداعية الخاصة - te ، والتي من خلالها تتجلى في العالم. تي - التجسيد الفردي للأشياء ، القوة الطيبة للطاو ، تتجلى في عالم الأشياء. العالم ، حسب تاو ، في حركة عفوية غير محدودة للعديد من الجسيمات ، أو "حبيبات" الكينونة. كل شيء في العالم يتغير بسبب تفاعل مبدأين أبديين - يين ويانغ.

تتخلل بعضها البعض وتندمج باستمرار مع بعضها البعض. "عندما تعلم الناس ما هو الجمال ، ظهر القبح أيضًا. عندما علم الجميع أن الخير هو الخير ، ظهر الشر. لذلك ، فإن الوجود والعدم يؤديان إلى بعضهما البعض ، ومن الصعب والسهل إنشاء بعضهما البعض ، وميل منخفض وعالي تجاه بعضهما البعض "، كما يقول تاو تي تشينج. يُنظر إلى الحياة والموت على أنهما مكونان طبيعيان لدورة التغيير. الموت ليس نفيًا ، ولكنه مصدر حياة ، ككائن محتمل غير متشكل.

تعتبر الروح والجسد في التقاليد الطاوية تجسيدًا للين واليانغ ، اللذين لا يتواجدان بدون بعضهما البعض. الشخص لديه مجموعة كاملة من النفوس (هناك سبعة منهم) ، والتي ، بعد موت الجسد ، تذوب في النفاس السماوي. رفضًا لاحتمال خلود الروح بعد الموت ، تؤكد الطاوية الفكرة الفريدة لتحقيق خلود الشخص (زيان) من خلال الاتصال مع تاو ، الأساس الجوهري للكون. يمكن مقارنة الفضاء بفرن ضخم يذوب كل ما هو موجود ، والموت ليس سوى واحد من هذه "الانهيارات".

ولما كان العالم والإنسان نظامًا واحدًا ، لذلك ، بما أن العالم أبدي ، فإن نظيره المتضائل ، الإنسان ، يمكن أيضًا أن يكون أبديًا. إن بلوغ الخلود هو طريق اتباع Tao ، طريق الشخصيات الاستثنائية المختارة. لهذا ، من الضروري أن يكون لديك القدرة على فهم خاص غير عقلاني للعالم من خلال الاختراق المباشر في طبيعة الأشياء ومراقبة المبدأ الرئيسي للسلوك - عدم الفعل ( ش هاءي) أو العمل دون المساس بمقياس الأشياء ( استشهد).

لتحقيق الهدف الأسمى - التعرف على تاو - خدم الصوفيون الطاوية في الصين القديمة والعصور الوسطى مبادئ الكيمياء النظرية والعملية ، والغرض منها خلق إكسير الخلود وتطوير "التدريب النفسي" خلق الجسد الخالد والوعي المستنير المقابل. كان الفيلسوف الصيني Zhong Yuan أحد منظري الكيمياء الداخلية المشهورين.

في الوقت نفسه ، تعتبر أي معرفة عقلانية في الطاوية شريرة ، مثل أي تدخل في المسار الطبيعي للأشياء. ومن هنا - نبذ فوائد الحضارة ، ومثل البساطة والطبيعة والبدائية والبدائية. فضيلة الطاوي الرئيسية هي السلام والامتناع عن ممارسة الجنس.

تنص الأخلاق الطاوية على القواعد التالية:

قضاء الحياة باعتدال.

اتبع مسار حياة الحيوانات ؛

أداء 1200 عمل جيد على التوالي ؛

الامتناع عن العنف ، الكذب ، الشر ، السرقة ، التجاوزات ، الكحول.

أولئك الذين حققوا المثل الأعلى في الطاوية دُعوا بالحكماء المثاليين ، أو شين رين. وفقًا للأساطير ، فقد احتلوا الوقت واكتسبوا عمرًا لا نهائيًا.

تتميز الفضيلة الطاوية بمزيج متناقض من الأنانية والإيثار ، حيث يكون الشيء الرئيسي ، من ناحية ، هو الموقف من الانفصال عن أي نشاط ، والنضال من أجل سلام الفرد واستقلاله ، ومن ناحية أخرى ، الفكرة من عمل الخير السري مؤكد. تتعارض هذه العقيدة مع المبدأ الكونفوشيوسي الخاص بالمعاملة بالمثل ، وتشجع الماهر على التصرف لصالح الآخر ، ليس انتظارًا للامتنان أو الاستجابة ، ولكن بشكل غير مبالٍ تمامًا ويفضل أن يكون سراً له ولجميع الأشخاص الآخرين.

في الوقت نفسه ، تنطلق الطاوية من حقيقة أن كل عمل له جانبان ، وأن الخير المطلق مستحيل ، وبالتالي فإن الحالة الأعلى ليست طريق الخير ، ولكن القدرة على الارتقاء فوق الخير والشر ، والاتصال بالطاو ، الذي كان موجودًا. حتى قبل الفصل إلى الين واليانغ ، الظلام والضوء ، العالي والمنخفض. يمكن تسمية هذا المسار بمسار الانسجام ، والذي يتضمن حتمًا جميع العناصر ، ولكنه يجعلها غير معادية لبعضها البعض.

الحكمة في الطاوية هي معرفة الطاو ، أي معرفة أن الأشياء في الأساس شيء واحد ، نفس الشيء. هم نسل الفراغ العظيم ، هم مؤقتون ، مائعون ، غير دائم. بالنسبة للحكيم ، كل الأشياء متساوية ، فهو "لا يهتم" ، والأشياء لا تزعجه ، لأنها فراغ. في الوقت نفسه ، يمنح إدراك تاو التحرر الحقيقي ، والعودة إلى الطبيعة الأصلية للفرد والتوحيد مع القوة الرئيسية التي توجه تدفق الصيرورة. تمنح هذه الحكمة السلام والوئام الداخلي ، وأمام النظرة الداخلية للحكيم ، يظهر العالم كوحدة واحدة متكاملة.

تقول الحكمة المعروفة لأتباع الطاوية تشوانغ تزو: "من يعلم لا يتكلم والمتكلم لا يعرف". إن "جهل" الحكيم ، إذا جاز التعبير ، هو حد المعرفة ، لأن حدود كل الأشياء هي الفراغ العظيم ، الذي لا يمكن أن يقال عنه شيء. تاو ليس له صورة أو طعم أو لون أو رائحة ، ولكن بفضله يولد كل شيء ويتحرك كل شيء. عدم فعل الحكيم يعني اتباع الانسجام العالمي ، لا انتهاكه.

وفقًا لعقيدة تاو ، فإن أفضل حاكم هو الذي لا يلاحظ وجوده ، والذي يحكم دون التدخل في مجرى الأحداث. لكن عدم التحرك لا يعني أنه من السهل اتباع تاو. لا يمكن إلا للحكيم أن يدرك تاو ، قوانين الانسجام العالمي ويتبعها. إتباع تاو هو إتباع "الطبيعة" ، "الطبيعة" الخاصة بالفرد. هذا يعني نبذ التصنع وكل ما يتعارض مع "الطبيعة". هذا النموذج يتعارض جذريًا مع مبادئ تعليم عظيم آخر في الصين - الكونفوشيوسية.

3. الكونفوشيوسية.

كانت أزمة الدين القديم على قدم وساق عندما بدأ أحد تلاميذ لاو تزو يكرز - كون تزو ( كونفوشيوس) ... لقد كان قلقًا للغاية بشأن ما كان يحدث ، وبالتالي ركز على دراسة "العصور الذهبية" للتاريخ الصيني ، عندما ساد النظام في الإمبراطورية وكان الجميع سعداء بموقفهم. بالفعل في سن الثلاثين ، أنشأ الفيلسوف مدرسته الخاصة ، حيث بدأ يكرز "بالعودة إلى العصور القديمة".

إن أقصر صياغة لتعاليم كونفوشيوس موجودة في الكلمات: "يجب أن يكون الحاكم هو صاحب السيادة ، والشخص المرموق - والأب - والأب ، والابن - الابن". يتلخص فكره في حقيقة أن كل شيء قد تحول من أماكنه التقليدية والآن يجب أن يعود إلى حالته السابقة. ولكن كيف نفعل ذلك؟ لقد طور كونفوشيوس مجموعة كاملة من قواعد السلوك التي يجب أن يلتزم بها كل شخص يسعى إلى الفضيلة. كان الشخص الفاضل المثالي ، أو الرجل النبيل (خوان تزو) ، وفقًا للتعاليم ، هو الذي يحكم المجتمع بأسره.

تضمنت الفضائل الأساسية للشخصية المثالية ما يلي:

أهم صفة يجب أن يتمتع بها الشخص رن، وهذا هو ، العمل الخيري ، والإنسانية.

فضيلة أخرى تسمى مطريعني اتباع النظام آداب الطقوس احترام الرقة والاتزان الطاعة الكاملة. نظمت هذه الفئة العلاقات بين الناس في مختلف مجالات الحياة.

كان الأكثر أهمية للكونفوشيوسية هو المبدأ شياو - تقوى الأبناء والأخوة. لقد نظم بصرامة العلاقة بين الآباء والأطفال والرؤساء والمرؤوسين.

للامتثال للتبعية ، تم تطوير مبدأ العدالة والخدمة - و .

كان على الرجل النبيل أن يمتلك الحكمة والمعرفة ، والتي يجب أن تقترن بالفضيلة. هذه النوعية كانت تسمى جي (العقل ، المعرفة ، التعلم).

إذا قمنا بتوسيع القائمة الأساسية ، فيجب إضافة الصفات التالية إلى هذه الصورة:

الحياء ("يبقى الإنسان في المجهول ، لكنه لا يشعر بالاستياء ، أليس هذا زوجًا كريمًا؟") ؛

الإخلاص ("الأشخاص ذوو الكلمات الجميلة والأخلاق الزائفة لديهم القليل من الإنسانية") ؛

بساطة الحياة ("الزوج النبيل معتدل في الطعام ، ولا يجاهد من أجل الراحة في السكن ، وسريع في العمل") ؛

المعاملة بالمثل ("سأل Tzu-gong:" هل من الممكن أن أسترشد بكلمة واحدة طوال حياتي؟ "أجاب المعلم:" هذه الكلمة هي المعاملة بالمثل. لا تفعل للآخرين ما لا تتمناه لنفسك "") ؛

- القوة والتحمل في تحمل المصاعب ("الرجل النبيل ، يقع في حاجة ، يتحملها بحزم. الرجل المتواضع ، الذي يقع في حاجة ، يذوب") ؛

الانسجام في التعامل مع الناس ("رجل نبيل ... يعرف كيف يتفق مع الجميع ، لكنه لا يتواطأ مع أحد") ؛

عدم الأنانية ، إنكار الذات ("كل من يعمل ، يسعى للربح لنفسه ، يتسبب في عداء كبير" ؛ "الشخص النبيل يعرف الواجب فقط ، والشخص المتواضع يستفيد فقط") ؛

الاهتمام بالناس ، وليس "الأرواح" ("لخدمة الناس بشكل لائق ، احترم الأرواح وابتعد عنهم - هذه هي الحكمة") ؛

المؤانسة ، "الاجتماعية" ، القدرة على الانسجام مع المجتمع ؛ الإخلاص للملك ؛ الصدق. حب التعلم ، إلخ.

كما ترون ، "الزوج النبيل" شخصية متطورة أخلاقياً وفكرياً ، موجهة نحو الخارج ، للوفاء بواجبه تجاه الدولة. بالنظر إلى أننا لا نتعامل فقط مع الفلسفة ، ولكن أيضًا مع العقيدة الدينية ، فإن مثل هذه المواقف تكتسب مكانة "الواجب المقدس" ، وإرادة السماء ، والقدر ، وما إلى ذلك. عدم الامتثال للمبادئ الأخلاقية لا يؤدي إلى فقدان الجنة ، ولكن إلى النسيان على الأرض - وهو أبشع عقوبة لأتباع الكونفوشيوسية (الزوج النبيل منزعج من أنه بعد الموت "لن يذكر اسمه").

كما ترون ، فإن الهدف من هذا التعليم هو الخلود ، ولكن في صورة خلود في الذاكرة الجيدة للأحفاد والأطفال. الهدف المهم الآخر للكونفوشيوسية هو تنسيق العلاقات في نظام المجتمع ، حيث يساهم عدم المساواة الاجتماعية بشكل موضوعي في تشكيل التناقضات والعداء والاضطرابات. لتطبيع الحياة في المجتمع وتحقيق الحالة الأكثر تعقيدًا من وحدة الخضوع والكرامة (بنفس الأهمية في الكونفوشيوسية) ، يُقترح استخدام طقوس تسمح للجميع ، بأداء دور معين ، "بالطاعة دون إذلال" ، الكرامة والمكانة الرفيعة في أسرهم.

تم استكمال تعاليم كونفوشيوس ببراعة من قبل منسيوس ، الذي حاول فهم طبيعة الإنسان ، وتوصل إلى استنتاج مفاده أنه ليس لديها أقدار محددة ، أو توجه نحو الخير أو الشر. تقول أطروحة منسيوس: "الطبيعة البشرية مثل مجرى مائي غاضب: إذا فتحت الطريق نحو الشرق ، فسوف تتدفق إلى الشرق ، وإذا فتحت الطريق إلى الغرب ، فسوف تتدفق إلى الغرب. لا تنقسم الطبيعة البشرية إلى خير وسيء ، كما أن الماء في جريانه لا يميز بين الشرق والغرب ". وفقًا لمنسيوس ، يتمتع الشخص بقدرات مختلفة يمكن أن تتطور إلى رذائل وفضائل.

هذا التطور يعتمد على ما "يحدده القدر" للإنسان. ويترتب على ذلك أن جميع الفضائل العليا موجودة في طبيعة الإنسان ذاتها ، وتبين أن عملية التطور الذاتي هي نوع من معرفة الذات ، وليست تحولًا في جوهرها: "كل الأشياء فينا . لا يوجد فرح أعظم من اكتشاف الإخلاص في فهم الذات ... "من منظور الكونفوشيوسية ، تنبع الفضائل الأخلاقية من الطبيعة الطبيعية للإنسان ، ولا تتعارض معها. في نفس الوقت الذي تنمو فيه النباتات والأعشاب المزروعة على الأرض ، يمكن أن تؤدي الطبيعة إلى ظهور ميول سيئة. إن قدرة "الحكيم الكامل" هي أنه "سبق له أن أدرك ما تشترك فيه قلوبنا".

يقول منسيوس إن إدراك طبيعة الفرد ، وكذلك إدراك كلياته العقلية ، هو طريقة لخدمة الجنة. في هذا الطريق ، "لا يشعر الشخص بالقلق من الموت المبكر أو طول العمر ، وهو ، بإتقان نفسه ، يتوقع قيادة السماء - هذه هي الطريقة لتحديد مصيره". وبالتالي ، فإن هدف الكونفوشيوسية لا يكمن في البحث عن الخلود الجسدي أو العقلي ، ولكن في تحقيق الخلود في الذاكرة الجيدة للأحفاد ، والتي من الضروري أن تكون منسجمة مع طبيعة المرء وواجبه الاجتماعي.

تبين أن مصير الكونفوشيوسية مهم لتاريخ الصين. بالفعل خلال حياة كونفوشيوس ، كان معروفًا على نطاق واسع ، فقد تمت دعوته من قبل الإمبراطور لو لخدمة الدولة وقيادتها عمليًا. ولكن بعد ذلك قطع كونفوشيوس عن الخدمة العامة وترك للتجول. بعد وفاته ، أصبحت الكونفوشيوسية الدين الرسمي للصين وظلت كذلك حتى الثورة الاشتراكية في بداية القرن العشرين.

لتحقيق هذه الأهداف ، من الضروري ، أولاً وقبل كل شيء ، التخلي عن الالتزام الذي لا جدال فيه بعادات العصور القديمة ، وهو ما طالب به كونفوشيوس. أعلن Mo-tzu مبدأ جديدًا في العلاقات بين الناس: يجب ألا يكون أساسها الروابط الأسرية ، كما علّمها كونفوشيوس ، ولكن "الحب الشامل".

يجب على جميع الناس في البلاد أن يحبوا بعضهم البعض بغض النظر عن الروابط الأسرية ، وبعد ذلك ، كما كان يعتقد ، سيأتي الانسجام الاجتماعي. من أجل قبول الناس للمبدأ الجديد "الحب الشامل" ، اقترح Mo-tzu طريقتين: الإقناع (لإلهام الناس بأن حبهم للأقرب والبعيد سوف يُدفع من خلال الحب لأنفسهم) والإكراه (إنه كذلك ضروري لتطوير نظام للمكافآت والعقوبات حتى يصبح الناس مربحين ، ويضرون - غير مربح).

علاوة على ذلك ، في رأيه ، كان من الضروري إدخال التوفير الأكثر صرامة في التكاليف ، وسحب السلع الكمالية ، والقضاء على الطقوس والاحتفالات باهظة الثمن ، والأهم من ذلك ، وضع حد للحروب التي كانت تمزق البلاد. لكن تعليم مو تزو لم ينتشر أبدًا في الصين. لم يجد مفهوم "الحب العالمي" ورفض الترف والحرب دعماً من السلطات.

5. الشرعية.

مدرسة أخرى بارزة في الصين خلال فترة الأزمة تلك كانت مدرسة القانونيين (القانونيين) ، أو فانج جيا. حصلت على اسمها لأنها استندت إلى قانون مكتوب واحد يناسب الجميع ، على عكس القانون العرفي التقليدي. وفقًا لهذا القانون الشفوي ، لا يمكن الحكم على الأرستقراطيين بنفس معايير عامة الناس. أعلن المشرعون مبدأ "القانون أب وأم الشعب". جادل أحد مؤسسي النزعة القانونية ، Guan Zhong ، بأن الحاكم والمسؤولين ، رفيعي المستوى ومنخفضين ، نبيلًا وحقيرًا ، يجب أن يتبعوا جميعًا القانون.

هذا ما أسماه فن الحكم العظيم. تم تطوير أفكاره من قبل Shang Yang ، الذي نجح في إثارة اهتمام حاكم مملكة تشين ، Xiao Gong ، بتعاليمه ، وعهد إليه بإجراء إصلاحات سياسية. كانت هذه حالة أخرى عندما تم تنفيذ تعليم فلسفي جديد في الصين القديمة ، وفي الوقت نفسه ، للوهلة الأولى ، بنجاح كبير. بفضل إصلاحات شانغ يانغ ، أصبحت دولة تشين الأكثر نفوذاً في البلاد ، وبعد سلسلة من الحروب ، وحدت الصين في إمبراطورية قوية. ماذا كانت تعاليم شانغ يانغ؟

بادئ ذي بدء ، رفض بشدة مفهوم كونفوشيوس للقيادة بالقدوة. يعتقد شانغ يانغ أن الشخص الإنساني يمكن أن يكون إنسانيًا مع الآخرين ، لكنه لا يستطيع إجبار الناس على أن يكونوا إنسانيين. العمل الخيري وحده لا يكفي لتحقيق الحكم الرشيد في المملكة الوسطى. إذا كان كونفوشيوس يعتقد أن المحرك الرئيسي للشخص هو الضمير ، فإن شانغ يانغ ، بعد Mo-tzu ، يعتقد أنه يسعى للربح والخوف من العقاب. يصبح نظام المكافآت والعقوبات بالنسبة لشانغ يانغ هو الوسيلة الوحيدة لترتيب الأمور ، في حين أن دور الأخير أعلى بما لا يقاس من دور الأول.

في بلد حقق السيادة في الإمبراطورية السماوية ، هناك مكافأة واحدة لكل 9 عقوبات ، كما علم شان يانغ ، بينما في بلد محكوم عليه بالموت ، هناك 5 جوائز لكل 5 عقوبات. علاوة على ذلك ، فإن مقدار العقوبة لا يعتمد على الجريمة. يجب أن تكون العقوبات شديدة حتى بالنسبة لأصغر جريمة. يجب إبلاغ القوانين إلى الجميع ووضعها بوضوح بحيث يمكن لأي شخص فهمها. تم حظر مناقشة القوانين. حتى أولئك الذين أشادوا بقوانينه ، نفي شانغ يانغ إلى الضواحي البعيدة للإمبراطورية. لم تكتب القوانين لملك واحد. كان مصدرهم الوحيد ويمكنه تغييرها في أي وقت.

بالإضافة إلى ذلك ، كان المثل الأعلى لتعاليم شانغ يانغ هو الدولة التي تشن الحروب باستمرار وتحقق الانتصارات. عبّر شانغ يانغ عن المعنى العام للإصلاحات في صيغة موجزة: إذا استنفد الناس ، تكون الدولة قوية ، وعندما يكون الناس أقوياء ، تكون الدولة عاجزة. ساهمت إصلاحات Shang Yang في توحيد الصين ، وتقوية سلطة الدولة ، وتنشيط الاقتصاد ، ولكن تم تحقيق ذلك بتكلفة باهظة للغاية - حياة ومعاناة العديد من الناس.

بشكل عام ، أثرت فلسفة الصين القديمة بقوة على مصير الدولة ، وعقلية شعوبها ، وهي ثقافة فريدة اشتهرت في جميع أنحاء العالم. تبين أن معظم النظريات الفلسفية ليست مجرد بناءات منطقية ، بل برامج لتغيير المجتمع ، مجسدة جزئيًا في الواقع. وهذه أيضًا أصالة التقليد الفلسفي الصيني.