Mayroon kaming isang banayad na katawan ng prana, isang banayad na katawan ng pag-iisip, isang banayad na katawan ng katalinuhan, mayroon kaming isang mahalay na katawan. Bilang karagdagan, mayroon din tayong ego.

Ang pagkamakasarili ng isang tao ay maaaring mali at maaari itong maging totoo.
1. Ang maling ego ay isang puwersa na naglalaman ng makasariling pagnanasa ng isang tao. Ang huwad na pagkamakasarili ay nagpapakita ng sarili sa atin mula sa mismong sandali ng kapanganakan. Alam natin na gusto ng bata na agawin ang lahat, lahat para sa kanyang sarili. Kung bibigyan mo siya ng isang bagay, kukunin niya ito. Kung may kukunin ka sa kanya, iiyak siya.

Mayroong dalawang pangunahing pagpapakita ng pagkamakasarili:
A. mabuhay para sa sarili ko (ako)
B. mabuhay para sa mga taong konektado sa akin (akin)
Ang pagiging makasarili ay nangangahulugan na ang isang tao ay mas pinahahalagahan ang kanyang sarili kaysa sa iba. Ito ang pakiramdam ng "ako". Kung iniangkop niya ang lahat, iyon ay, ikinonekta niya ang lahat sa kanyang sarili, nangangahulugan ito na mabuhay para sa kanyang sarili. Madalas nating itinuturing na mas mahusay ang ating lungsod kaysa sa iba. Ito rin ay egoism, na nangangahulugang "akin." Aking bansa, aking lungsod, aking pamilya, aking mga kaibigan. Mas pinahahalagahan at iginagalang namin ang lahat ng ito kaysa sa: banyagang bansa, dayuhang lungsod, kakaibang pamilya, dayuhang kaibigan.

Ang pagiging makasarili ng isang tao ay nakakaapekto sa kanyang mahahalagang enerhiya, damdamin, isip at kumakalat nang napakalalim, hanggang sa isip. Samakatuwid, napakahirap na maunawaan ang mga makasariling ugali sa iyong sarili. Tanging isang tunay na mapagkumbaba ang makakagawa nito. Ang pag-aatubili na magtrabaho nang walang pag-iimbot ay isang tanda ng pagtagos ng pagkamakasarili sa enerhiya ng buhay. Malakas na pagnanasa ang mga acquisition ay tanda ng pagtagos ng egoism sa damdamin. Ang patuloy na pagnanais na bigyang-katwiran ang sarili at ang mga pananaw sa buhay ay isang tanda ng pagtagos ng egoismo sa isip. Ang pagmamataas sa kaalaman ng isang tao ay tanda ng pagtagos ng egoism sa isip.

2. Mayroon ding tunay na ego. Ayon sa Vedas, ang tunay na pagkamakasarili ay nangangahulugan ng pamumuhay para sa iba, ginagawa ang lahat nang walang mga motibo, iyon ay, hindi nagnanais ng anuman para sa iyong sarili, naglilingkod sa mga tao sa paligid mo at sa Diyos. Ito ang tunay na pagkamakasarili. Ito ay nagpapakita lamang ng sarili sa isang estado kapag tayo ay umunlad sa ating sarili magagandang katangian karakter na kayang talunin ang pagkamakasarili sa lahat ng bahagi ng ating buhay. Sinasabi ng Vedas na ang pagkakaroon ng pagsakop sa egoismo sa ating sarili at pagiging mapagpakumbabang mga lingkod ng Diyos at ng Kanyang mga batas, sa kasong ito tayo ay nasa dalisay na kamalayan. Sa pamamagitan ng paraan, nang walang pagbuo ng pag-ibig sa Diyos, ang estadong ito ay hindi makakamit. Sa madaling salita, ang pagkakaroon ng tunay na pagkamakasarili, ang isang tao ay nagiging hindi makasarili at kusang nais niyang gumawa ng isang bagay na kapaki-pakinabang, natural siyang nabubuhay para sa kapakanan ng lahat ayon sa mga banal na batas. Kung gagawin niya ito, kung gayon may karapatan siyang isaalang-alang ang kanyang sarili na isang karapat-dapat na tao at ang kanyang tunay na pagkamakasarili mula sa gayong pag-unawa sa mga bagay ay nagiging ganap na nasisiyahan. Ngayon ay bihira na ito. Karamihan sa lahat ay masaya lamang (hindi makatwiran) sa kanilang sarili, na kung saan ay ang pinaka katangiang katangian ang impluwensya ng maling egoismo sa isip.

Paano makilala ang aktibidad ng maling egoismo sa iyong sarili? Madalas nating binibigyang-diin kung ano ang konektado sa atin. Kung ano ang konektado sa akin nang personal, mas binibigyang-diin ko kaysa kung may kinalaman ito sa ibang tao. Kadalasan nangyayari ito nang hindi sinasadya. Kung, halimbawa, ang isang tao ay nagreklamo tungkol sa kanilang mga problema, kadalasan ay hindi natin ito pinapahalagahan kaysa sa ating sarili. Palagi akong nagsasabi ng isang bagay na napakahalaga sa aking sarili, ngunit kapag ang iba ay nagsasabi ng mga katulad na bagay na hindi ko laging gustong makinig - ito ay kung paano gumagana ang maling egoismo.

Dapat pansinin na ang lakas ng pang-unawa sa sakit ay nakasalalay sa lakas ng maling egoismo. Kung mas makasarili ang isang tao, mas masakit ang reaksyon niya sa lahat. Kung, halimbawa, ang isang tao ay labis na nasaktan, nakakaramdam siya ng sakit, umiiyak siya, nasasaktan siya sa kanyang isip - nangangahulugan ito na ang enerhiya ng maling ego ay nakakaapekto sa isip sa oras na iyon.

Sabihin nating dalawang bata ang naglalaro ng mga sasakyan. Ang isa ay naglalaro sa sarili niya, at ang isa naman sa iba. Kung masira ng isang bata ang kotse ng ibang tao, hindi siya naa-attach dito sa kanyang egoism at samakatuwid ay hindi masyadong nabalisa. Kung sinira niya ang kanyang sarili, o sinira ng isang tao ang kanyang sasakyan, kung gayon ang bata ay nagsisimulang umiyak. Nangangahulugan ito na ang huwad na kaakuhan ay mayroon ding banayad na kalikasan, ito ay nakikipag-ugnay sa laruan, biglang pagkatapos nito masira, ang sakit ay lumitaw sa isip, at samakatuwid ang bata ay umiiyak sa sakit.

Ang lahat ng uri ng sakit na umiiral sa mundong ito ay lumitaw bilang isang resulta ng katotohanan na ang ilang aksyon ay nangyayari na hindi gusto ng maling ego. Sabihin nating kung may kumurot sa atin, lalabas ang sakit. Ang sakit na ito ay nagmumula sa katotohanan na ang maling kaakuhan (tumatagos sa katawan) ay pumupukaw sa isang reaksyon sa panghihimasok ng dayuhan. Anumang bagay na pumipigil sa katawan na magsaya ay nagdudulot ng sakit dito. Sa parehong paraan, depende sa kung anong uri ng ating kamalayan ang nanggagaling sa maling ego, ang ganitong uri ng sakit ay lumitaw. Samakatuwid, ang sakit ay maaaring mauri ayon sa istraktura ng ating katawan:

1. pananakit ng katawan
2.Pranic pain
3. Senswal na sakit
4. Sakit sa isip
5. Sakit sa isip
Sakit ng katawan
Ito ay palaging nangyayari kapag ang katawan ay huminto sa kasiyahan. Sabihin nating may ilang mikrobyo na sumasalakay sa ating katawan at nagsimulang gamitin ito bilang isang bagay ng kasiyahan. Bilang resulta, ang ating mga pandama ng katalusan (sa sa kasong ito tactile sensitivity) ay isinaaktibo upang alertuhan ang isip tungkol sa kung ano ang nangyari. Ito ay kung paano lumiliko ang ating katawan sa isang mekanismo na umaakit sa kamalayan upang protektahan ang katawan mula sa mikrobyo. Ang lahat ng ito ay sinamahan ng mga hindi kasiya-siyang sensasyon na nauugnay sa mga aktibidad sa katawan ng maling ego.

Ang mga masakit na sensasyon, kapag lumitaw ang mga ito, agad na kumalat sa prana, damdamin, isip, at kung minsan sa isip. Samakatuwid, sa isang makasarili na tao, ang isang maliit na kagat ng insekto ay maaaring maging sanhi ng hysterics. Kapag umabot ang isang tao mataas na antas pagtalikod at ganap na nasakop ang pagkamakasarili ng isang tao, pagkatapos ay sa kasong ito ay patuloy silang nagtatrabaho sa katawan mga mekanismo ng pagtatanggol mula sa mga mikrobyo at iba pang pinsala, ngunit ang sakit na tulad nito ay hindi nangyayari. Samakatuwid, ang isang banal na tao ay mahinahon na nakikita ang init at lamig, uhaw at gutom.

Minsan ang kamalayan ay hindi maaaring ganap na makipag-ugnay sa katawan, halimbawa, ang nerve tissue ay nasira (ang pakiramdam ng pagpindot ay hindi gumagana), kung gayon ang sakit ay hindi nararamdaman sa katawan. Sa kasong ito, natatanggap natin sa ating kamalayan ang sakit ng nasirang katawan sa pamamagitan ng pang-unawa sa stimulus ng iba pang mga pandama ng katalusan. Halimbawa, kung ang gayong tao ay hindi sinasadyang masunog, hindi siya agad na magre-react sa paso, ngunit makakaramdam lamang ng sakit pagkatapos niyang makita ang pinsala. Gayunpaman, ang pakiramdam ng sakit sa kasong ito ay hindi na babangon sa katawan, ngunit sa prana, damdamin at isip.

Nakakatulong ito upang mabawasan ang egoism sa katawan: dousing, isang araw na pag-aayuno, pati na rin ang mga ehersisyo tulad ng vibration massage. Bilang isang resulta, maaari mong tulungan ang iyong sarili na makayanan ang mga sakit na lumitaw bilang isang resulta ng labis na egoism sa katawan. Narito ang isang maikling listahan ng mga sakit na ito:

Labis na reaksyon sa isang stimulus (mga mikrobyo, mga kemikal) bilang isang resulta kung saan ang isang marahas, hindi nakokontrol na proseso ng pamamaga ay nangyayari.

Mga reaksiyong alerdyi sa lahat ng uri
- mga proseso ng autoimmune sa katawan (kapag ang binagong kaligtasan sa sakit ay sumisira sa sarili nitong mga tisyu at organo)

Nadagdagang excitability ng balat, bituka, tiyan, atay, atbp.

Pranic sakit
Hindi agad naiintindihan ng lahat kung ano ang sakit sa prana. Kung napipilitan tayong gumawa ng isang bagay na hindi ayon sa ating sariling kalooban, kung gayon ang ilang mga sensasyon sa pag-iisip tulad ng panghihina, pagkapagod, at sakit ay kadalasang nangyayari. Ito ay sakit sa prana o ang egoistic na reaksyon ng isang tao sa paggamit ng kanyang prana. Sa lahat ng mga kaso, kapag ang isang makasarili na tao ay hindi pinapayagan na tamasahin ang kanyang sariling mahahalagang enerhiya nang nakapag-iisa, pagkatapos ay agad na lumilitaw ang ilang mga pagbabago sa paggalaw ng mahahalagang enerhiya sa kanyang katawan.

Minsan, kung biglang may humiling sa kanya na gumawa ng isang bagay, na may mataas na pagkamakasarili sa prana, ang isang tao ay agad na nakakaramdam ng pagduduwal, pananakit ng ulo, panghihina, at pagkawala ng gana. Sa mga espesyal na kaso na may ganitong kahilingan, ang isang tao ay maaaring mahimatay. Sa kabilang banda, masaya siyang makakagawa ng isang bagay para sa kanyang sarili sa isang masayang estado ng pag-iisip. Ang labis na egoism sa aktibidad ng prana ng tao (tingnan ang aktibidad ng prana sa kamangmangan) ay humahantong sa mga sumusunod na sakit:

Nabawasan ang pagganap
- pagkahilo, kahinaan, pagduduwal
- sakit ng ulo
- bumababa ang presyon
- nanghihina
Para mabawasan ang pranic egoism, mainam na magsanay ng hatha yoga, dousing, group hike, at socially usefully di-makasariling gawain.

Senswal na sakit
Sa tingin ko ay walang saysay na magkomento ng mabigat sa ganitong uri ng sakit na nauunawaan ng lahat. Kung ang isang bagay na mahal natin ay inalis sa atin, kung gayon ang sama ng loob, kawalan ng pag-asa, galit, pagkamayamutin, at pagkabalisa ay bumangon. Ito ay lalong mapanganib kung ang makasariling damdamin na nasasabik sa tagumpay ng ibang tao ay nagdudulot ng inggit. Ang pangunahing dahilan para sa labis na sakit sa mga damdamin ay kasakiman, na ginagawang halos hindi mabata ang pandama ng sakit.

Minsan ang sakit sa pandama ay napakalakas na ang isang tao ay maaaring mamatay mula sa isang wasak na puso. Ang pagkamakasarili na nakakasagabal sa mga damdamin ay maaaring mag-activate ng mga damdamin sa isang lawak na ang mga hysterics at nakababahalang mga kondisyon ay lumitaw. Ang hindi makontrol na damdamin ay madaling humantong sa isang tao sa sakit o bilangguan. Ang senswal na pananakit ay nagdudulot ng maraming iba't ibang sakit tulad ng:

Neuroses
-hysteria
-neurasthenia
- mga hormonal disorder

Upang gamutin ang mga sakit na nauugnay sa pagtaas ng pandama na pagkamakasarili, kailangan mong: magbigay ng mga donasyon, magbigay ng mga regalo, humingi ng kapatawaran mula sa lahat ng iyong nagambala at patawarin din ang lahat na nakagambala sa iyo.

Sakit sa isip
Sa labis na kaisipang egoism, ang isang tao ay nakakaranas ng patuloy na pagnanais na talakayin ang mga pagkukulang ng ibang tao. Ang sakit sa isip ay ipinahayag din sa kawalan ng pag-asa, negatibismo sa ibang tao at, bilang isang resulta, ang mga sumusunod ay lumitaw: paghihiwalay, paghihinala, pagkalungkot. Pinipilit tayo ng sakit sa isip na bumuo ng iba't ibang hypotheses tungkol sa kung ano masasamang tao napapaligiran tayo. Ang regular na tsismis ay isang aktibidad na naglalayong bigyang-kasiyahan ang mental egoism. Bilang resulta ng malakas na impluwensya ng egoism, lumilitaw sa isip ang mga sumusunod: inertia of thinking (matinding kahirapan sa pag-unawa sa ibang tao), pagbaba ng memorya para sa mabubuting bagay at pagtaas ng memorya para sa masasamang bagay. Ang kinahinatnan ng gayong mga proseso sa isip ay isang pagbaba sa aktibidad ng pag-iisip, na humahantong sa maraming mga malalang sakit, gayundin sa:

Dementia
- pagkawala ng memorya
-obsessive na mga ideya
-schizophrenia
-psychopathy
Upang mabawasan ang mental egoism at maalis ang mga sakit na dulot nito, inirerekumenda na: linangin ang komunikasyon sa mga espirituwal na paksa, subukang maghanap ng magagandang katangian ng mga tao sa paligid mo at maging mapagkumbaba sa kanilang mga pagkukulang. Upang magtrabaho nang may makasariling pag-iisip, mainam na magsanay ng paulit-ulit na "Nais ko ang lahat ng kaligayahan!", o "Nais kong kaligayahan ka!", kung naaangkop ito sa isang partikular na tao. Mabuti kung ang isang taong napakahilig ay magsisimulang pag-aralan ang batas ng karma, at mas mabuti pa para sa kanya na magsimulang makisali sa espirituwal na pagsasanay.

Sakit sa isip
Ang isang isip na puno ng pagkamakasarili ay hindi maaaring magparaya sa isang salita na sumasalungat sa mga pananaw ng isang taong makasarili. Ang isang matalinong tao ay mayroon ding sariling di-natitinag na pananaw. Gayunpaman, hindi siya nakakaranas ng kakulangan sa ginhawa, higit na hindi gaanong pagdurusa, kapag nakikinig sa opinyon ng ibang tao. Ang tanging hangarin niya ay mas maunawaan ang konsepto ng kanyang kalaban at, nang maunawaan ito nang mabuti, mapagpakumbaba at mahabagin na subukang ipaliwanag ang kanyang pananaw sa bagay na ito. Kaya, ang mga mapagpakumbabang pantas ay walang mga pagtatalo. Nag-uusap sila nang may malalim na paggalang sa isa't isa. Kung ang isang tao ay hindi handa na baguhin ang kanyang mga ideya tungkol sa buhay, kung gayon ang isang matalinong tao ay hindi mag-abala sa kanya.

Ang mga tao na ang isip ay puspos ng pagkamakasarili ay ganap na naiibang kumilos. Nakikinig sila sa mga opinyon ng ibang tao nang may matinding paghihirap at sinisikap na patunayan ang kanilang sarili nang may pagkamayamutin sa kanilang mga boses. Samakatuwid, sa Vedas, ang mga talakayan ng mga pantas ay tinatawag na pagtitipon ng mga sisne, at ang mga pagtatalo ng mga hangal ay tinatawag na pagtitipon ng mga uwak. Kapag nagsasama-sama ang mga uwak, kung may mali, isang malakas na ingay ang lumalabas. Kaya, sa pamamagitan ng kakayahang makinig sa mga opinyon ng ibang tao nang walang pagkairita, matutukoy natin kung gaano tayo kakumbaba, di-makasariling pag-iisip. Ang sobrang makasarili na pag-iisip ay isang napakalaking panganib. Bilang resulta ng gayong mga tendensya sa pag-iisip, ang mga sumusunod na sakit ay lumitaw:

Alkoholismo
-adik
-mga seksuwal na kabuktutan
-marasmus
Ang pinakamasamang bagay ay kung ang isang tao, bilang isang resulta ng isang napaka-makasariling pag-iisip, sa isang punto sa kanyang buhay ay nagsimulang isaalang-alang ang kanyang sarili bilang Diyos o ang mesiyas.

Ang isip ay ginagamot sa pamamagitan ng mga aktibidad na nagpapalakas nito (pagpapanatili ng pang-araw-araw na gawain, pakikipag-usap sa mga banal na tao, pag-aaral ng espirituwal na literatura sa ilalim ng kanilang patnubay, regular na pag-uulit ng mga panalangin at ang mga Banal na Pangalan ng Diyos.

Ang false ego lang ang kalaban natin sa mundong ito. Ibinibigay nito sa atin ang lahat ng masasamang katangian, ito ay humahantong sa atin sa sakit at pagkasira. Samakatuwid, sa pamamagitan ng paglinang ng tunay na kaakuhan sa loob ng sarili, dapat talunin ng isa itong walang kabusugan na kaaway ng kaligayahan at pag-unlad. Ang tagumpay na ito ay posible lamang kung ang isang tao ay gumagamit ng mataas na kaalaman at ginagawa ito sa ilalim ng patnubay ng isang banal na tao.

KARO NG KATAWAN Sa Indian Vedas maaari kang makahanap ng isang alegorikal na paglalarawan ng larawan ng ating katawan. Isang karwahe na hinihila ng limang kabayo: ang limang kabayo ay ang damdamin, ang mga bato ay ang isip, ang isip ay ang driver. Ang kaluluwa (kamalayan) ay nasa kalesa bilang isang sakay. Kung ang kalesa ay hindi maayos na kontrolado, ang paglalakbay ay nagiging mapanganib para sa sakay. Kung ang drayber ay hindi alam ang mga interes ng sakay, kung gayon ang mangangabayo (kaluluwa) ay nagiging kalabisan sa kalesa ng katawan na ito. Dahil hindi pinapansin ang kanyang mga kagustuhan, naghihirap siya sa buong buhay niya.

"Nasa itaas ng isip at damdamin ang isip, na tumutukoy sa direksyon ng mga aksyon ng katawan, at sa itaas ng isip ay ang kaluluwa. Samakatuwid, kung ang kaluluwa ay kumikilos sa ilalim ng direktang patnubay ng Kataas-taasang Panginoon, kung gayon ang mababang isip, katalinuhan at mga pandama ay natural na gumagawa ng gayon din."/ Bhagavad Gita /

Atma - kaluluwa. Ang tunay na kalikasan nito ay walang hanggan, kaalaman at kaligayahan. At ang maling kalikasan nito - ito ay pansamantala, kamangmangan at pagdurusa - ay tinatawag na maling ego, o ahankara.

Buddhi - isip. Kinokontrol ang isip, na nagiging sanhi upang tanggapin ang mga kapaki-pakinabang na bagay kahit na hindi kasiya-siya. Ang pangunahing tungkulin nito ay tanggihan ang lahat ng bagay na nakakapinsala sa layunin ng pagkakaroon nito.

Manas - isip. Ang pangunahing tungkulin ng isip ay piliin kung ano ang kaaya-aya sa mga pandama at tanggihan kung ano ang hindi kanais-nais.

Indriyani - damdamin. Ang mga pandama ay naaakit sa mga bagay na pandama tulad ng bakal na naaakit sa isang magnet. Ang kanilang kalikasan ay maging interesado sa lahat.

“Ang Supersoul ay ang orihinal na pinagmumulan ng lahat ng mga pandama, bagama't hindi Niya ito taglay... Nagbibigay ng bawat buhay na nilalang lahat ng kailangan para sa buhay, gayunpaman, ang Panginoon ay hindi nakakabit sa anumang bagay. Transendental sa materyal na mga paraan, Siya rin ang kanilang panginoon.”/ Bhagavad Gita /

"Sa materyal na mundo, ang buhay na nilalang ay nasa ilalim ng kontrol ng kanyang sariling isip at pandama. Sa katunayan, dalisay na kaluluwa nananatili lamang sa mundong ito dahil ang kanyang isip ay nasa ilalim ng impluwensya ng huwad na kaakuhan, na naglalayong mangibabaw sa materyal na kalikasan. Samakatuwid ang isip ay dapat na sanayin upang labanan ang mga tukso ng materyal na kalikasan, kung gayon ang nakakondisyon na kaluluwa ay maliligtas.”/ Bhagavad Gita /

KALULUWA AT DAMDAMIN Maaari mong pag-aralan ang lalim ng personalidad ng isang tao "patayo" sa dalawang direksyon. Alinman sa itaas pababa o ibaba sa itaas. Ang isang tao ay tinutukoy ng epithet na "may damdamin." Ang pagiging nasa isang materyal na katawan, ang personalidad, o kaluluwa na ito, ay nagsisimulang makita at maunawaan ang mundo mula sa ibaba, sa pamamagitan ng hindi perpektong mga organo ng pandama, umaasa sa pinakamababang antas ng kamalayan, na naa-access kahit sa mga hayop. Sa madaling salita, mula sa kapanganakan ang isang tao ay tumahak sa landas ng mga pagkakamali at gumagalaw dito, inaalis ang mga ito sa daan. iba't ibang disadvantages. Ang bottom-up na landas na ito sa huli ay nagtatapos sa sumusunod na maling konklusyon: "Ako ay isang katawan at mayroon akong kaluluwa (buhay)."

Ngunit ang pagkilala sa iyong sarili mula sa itaas hanggang sa ibaba ay hindi mapag-aalinlangan at nagtatapos sa isa pang konklusyon: "Ako ay isang kaluluwa (buhay), at mayroon akong katawan." Upang pumunta ang tamang paraan kaalaman, dapat malaman ng isang tao mula pa sa simula, kahit man lang sa teorya, na hindi ako isang katawan, na ako ay isang espiritu, na ang pang-unawa ay ibinibigay lamang sa tao. Kung alam ng isang hayop ang kanyang sarili mula sa ibaba, kung gayon angkop para sa isang tao na maunawaan ang kanyang sarili mula sa itaas.

Karaniwan ang isang tao ay nagsisimulang maunawaan ang mundo at ang kanyang sarili, tulad ng isang hayop, mula sa antas ng pandama, umaasa sa mga organo ng pang-unawa. Sa madaling salita, itinatayo niya ang kanyang buhay batay sa kanyang nakikita, naririnig, naaamoy, nahawakan at nalalasahan, tulad ng ginagawa niya. ordinaryong bata na gumagapang kung saan-saan, tumitingin sa paligid, nararamdaman ang lahat, inilalagay ito sa kanyang bibig, nakikinig sa mga tunog at amoy - ito ang kanyang nararanasan sa mundo. Ang ganitong direktang pang-unawa kapaligiran sa Sanskrit ito ay tinatawag na prat-yaksha. At ang limang organo ng pang-unawa ay mga jyanendriyas. Ang Jnana ay kaalaman at ang indriyani ay damdamin. Ito ay kung paano nagsisimula ang buhay sa katawan upang maranasan ang materyal na mundo ng mga tunog, hugis, amoy, hawakan at panlasa. Ang mga pag-andar ng mga pandama ay napaka-simple. Halimbawa, kung bubuksan mo ang iyong mga mata, agad silang magsisimulang gumala sa isang kaleidoscope ng mga hugis at kulay, huminto, at pagkatapos ay maakit ng pinakamaliwanag at pinaka-nagpapahayag na mga bagay. Ang tainga ay gumagana sa parehong paraan sa lugar ng mga tunog, ang ilong sa lugar ng mga amoy, at ang dila ay gumagana na sa lugar ng panlasa. Nakikita natin na ang mga pandama ay naiimpluwensyahan ng magnetismo ng mga nakapalibot na bagay at kasangkot sa patuloy na paghahanap para sa pinakamakapangyarihang mga sensasyon. Ang mga damdamin ay kumikilos sa ganitong paraan dahil ang bawat isa sa kanila ay nagsisilbing konduktor ng kasiyahan at hindi maiiwasang nauugnay sa isang tiyak na elemento ng kalikasan.

Ang mga makalupang damdamin ay naaakit ng mga makalupang elemento para sa kanilang sariling kasiyahan. Halimbawa, ang pandinig ay nauugnay sa elemento ng espasyo, ang pagpindot ay nauugnay sa hangin, ang mata ay nauugnay sa elemento ng liwanag, ang dila ay nauugnay sa tubig, at ang ilong ay nauugnay sa elemento ng lupa. Kaya ang mga pag-andar ng bawat sense organ ay naisalokal. Natutuwa sila sa iba't ibang paraan: ang tainga lamang ang nakakarinig, ang balat lamang ang nakadikit, ang mata lamang ang nakakakita, ang dila ay nakakakilala lamang sa pagitan ng lasa at mainit at malamig, at ang ilong ay nakakaamoy lamang. Sa madaling salita, gumagana ang mga ito sa iba't ibang dimensyon ng pang-unawa. Nakikita ng organ ng pandinig kung ano ang hindi nakikita ng mata, at kung ano ang hindi nalalasahan ng dila, at kung ano ang hindi naamoy ng ilong. Ang tainga ay nakakarinig ng tunog.

Kaya, ang pandinig ay mas banayad sa pang-unawa kaysa sa pagpindot, at ang pagpindot ay mas banayad kaysa sa paningin, ang paningin ay mas banayad kaysa sa panlasa, at ang amoy ay itinuturing na pinakamasama. Ito ang iba't ibang dimensyon ng sense perception.

Kalawakan lang ang maririnig. Kung gaano kalayo ang isang bagay mula sa atin ay matutukoy lamang sa pamamagitan ng tunog. Ang hangin ay maririnig at mahahawakan. Ang apoy ay naririnig, nadarama at nakikita. Ang tubig ay naririnig, nahahawakan, nakikita at natitikman. Sa wakas, ang lupa ay maririnig, mahahawakan, makikita, matitikman at maamoy. Ang kapunuan ng mga sensasyon ay nagtatapos sa amoy. At ang lupa ang pinagmumulan ng lahat ng panlasa at lahat ng anyo. Nakatira tayo sa lupa kung saan naroroon ang lahat ng panlasa ng mga sensasyon.

Ang kaalaman na nakukuha ng mga pandama ay tinatawag na kaalaman na naa-access sa mga pandama. Ang modernong agham ay umaasa sa platapormang ito ng katalusan, at sinuman sa atin, sa pagiging simple ng ating mga kaluluwa, ay gumagamit ng parehong paraan ng katalusan. Ngunit ang antas ng pang-unawa na ito ay hindi perpekto, dahil ang ating mga pandama ay kumikilos sa isang hindi maisip na maliit na hanay ng pang-unawa. Ang mga damdamin ay hindi perpekto. Samakatuwid, sinusubukan ng agham na "pagbutihin" ang mga organo ng pang-unawa sa tulong ng mga instrumento: mga teleskopyo, mikroskopyo, transmitters, receiver ng mga electromagnetic wave, atbp., atbp. Ano ang tinatawag na prostheses. Dahil malinaw na hindi sapat ang pandama ng tao. Halimbawa, kung ang silid ay masyadong maliwanag, wala tayong makikita dahil ang maliwanag na ilaw ay magbubulag sa ating mga mata. At kung napakadilim, wala rin tayong makikita. Ngunit sa pagitan ng liwanag at kadiliman, nagagawa nating madama ang isang bagay. May mga infrared, ultraviolet at iba pang radiation na hindi naa-access sa ating pang-unawa. Ang parehong bagay ay nangyayari sa pandinig, panlasa, at iba pang mga pandama. Halatang halata na ang ating pang-unawa ay limitado sa isang tiyak na hanay ng impormasyong inilalaan sa atin ng kalikasan. Ibig sabihin nito ang plataporma ng sensory perception ay hindi perpekto, hindi nito maibibigay sa atin buong larawan ang nakapaligid na mundo. Mayroong napakaraming enerhiya na lampas sa pang-unawa ng mga pandama, ngunit naitala ng mga instrumento, halimbawa, ang mga istruktura ng bagay sa atomic at molekular na antas. Mayroon ding mga enerhiya na hindi matukoy ng anumang instrumento. Hindi namin malalaman ang tungkol sa mga ito sa eksperimentong paraan, o, mas tiyak, sa eksperimentong paraan.

Mahalagang maunawaan dito na ang mga organo ng pandama ay naiiba sa kanilang may-ari, mula sa indibidwal. Halimbawa, maaaring mawalan ng paningin ang isang tao, ngunit hindi ito nangangahulugan na ang tao ay nawalan na ng kakayahang makakita. Ang potensyal na makakita ay nananatili, kaya kung ang isang tao ay bibigyan ng mga bagong mata, siya ay makakakita muli. Kung magdagdag ka ng mikroskopyo sa iyong mga mata, maaari kang tumingin sa microworld. Ngunit kung paanong ang mikroskopyo ay iba sa tao, iba rin ang mata sa tao. Ang personalidad ay kumikilos bilang may-ari ng mga organong pandama na maaaring mawala, maibalik o baguhin ang kanilang mga kakayahan. Gamit ang mata ng ibon, mas mahusay kang makakita kaysa sa paningin ng tao, at gamit ang mga pakpak, maaari kang lumipad. Gamit ang iba't ibang katawan, sa magkaibang buhay, iba ang iniisip ng kaluluwa tungkol sa sarili at iba ang kilos. Ako ay isang ibon, ako ay isang hayop, ako ay isang tao... Ibig sabihin, ang personalidad ay iba sa katawan, ngunit ginagamit ito at, kumbaga, nagiging umaasa dito, tulad ng isang artista na nakasalalay sa kalidad. ng isang brush at canvas, bilang isang iskultor ay depende sa kalidad ng isang pait, o bilang Ang programmer ay depende sa uri ng computer.

Kaya, ang pandama ng tao ay hindi talaga makapangyarihan. Bilang karagdagan, mabilis silang mapagod at hindi masiyahan sa kanilang sarili nang masyadong mahaba. Sa lalong madaling panahon ang epekto ng pagkabusog ay pumasok. Ang talamak na pang-unawa ay tumatagal ng ilang sandali, unti-unting nagiging nakagawian, at pagkatapos ay sa pagkabagot. Nakakapagod na ang paulit-ulit na nararamdaman. Ang parehong damit, ang parehong musika, ang parehong tanawin sa labas ng bintana, ang parehong trabaho... Kaya ang buhay ay nawawalan ng kahulugan, at ang pagod ay pumapasok. O pagkabusog. Kahit na tinatamasa ng dila ang paboritong lasa ng mga tsokolate, ang gayong kasiyahan ay hindi maaaring pahabain nang matagal, dahil ang paboritong lasa ay malapit nang magdulot ng pagkasuklam. Ang mga damdamin ay nangangailangan ng pahinga at pagbabago ng mga pangyayari. Ang trabaho at pahinga ay ang rehimen kung saan sila nagtatrabaho sa buong buhay nila.

Ang mga pandama na organo ay mga pintuan lamang sa mundo sa paligid natin, kung saan ang impormasyon ay tumagos nang malalim sa kamalayan, sa isang bagong dimensyon na lumilikha ng mga bagong sensasyon, may kapasidad at kakayahang lumikha ng mga imahe. Doon, sa kailaliman, mayroong isang mas banayad at makapangyarihang sangkap - ang ating isip. Madalas itong tinatawag na pang-anim nakatagong pakiramdam. Sa Sanskrit ang kanyang pangalan ay Manas.

Kahit yung mga matatalinong tao na nakakaalam na hindi sila ang ganitong karumaldumal na pisikal na katawan, mahirap na makilala ang kanilang sarili mula sa banayad na katawan ng isip. Ito ang problema ng bawat nag-iisip. Ang nag-iisip ay nahuhulog sa aktibidad ng kaisipan na tila sa kanya na ang isip ay ang kanyang tunay na Sarili sa tingin ko, samakatuwid ako ay umiiral. Upang makilala ang isip, kinakailangan na maunawaan ang mga pag-andar nito. Ang bawat tao'y, sa ilang mga lawak, alam kung ano ang mga pandama, ngunit hindi alam ng lahat kung ano ang isip, na ito ay mas banayad at nakatayo sa itaas ng mga pandama. Ang aktibidad ng tao ay tiyak na nakabatay sa plataporma ng isip. Naniniwala ang mga biologist na ang isip ay nasa ulo ng isang tao, ngunit sa katunayan, sa ulo ng isang tao ay may utak lamang. Ang isip ay walang biyolohikal na pinagmulan. Ang utak ay hindi isip, ito ay isang opisina lamang kung saan gumagana ang isip. Halimbawa, ang kompyuter ay isang opisina kung saan nagtatrabaho ang isang tao enerhiyang elektrikal. Maaari itong magpakita ng mga larawan, mag-print ng mga titik, maglaro ng mga tunog.

Ngunit sa katotohanan, ang kontroladong kuryente ang gumagawa ng lahat ng ito. Sa pamamagitan ng pagkilala sa mga pag-andar ng pag-iisip, maaari nating master at kontrolin ito. Kung hindi natin nakikilala ang presensya nito, kung gayon hindi natin maiiwasang masumpungan ang ating sarili sa ilalim ng buong impluwensya nito, at ang ating tunay na Sarili ay makikilala at maisasama rito.

MGA TUNGKULIN NG ISIP Ang pangunahing tungkulin ng isip ay upang kontrolin ang mga damdamin. Ang isip ay may dalawang paraan upang maimpluwensyahan sila: sankalpa at vikalpa, pagtanggap at pagtanggi. Tinatanggap ng isip ang lahat ng bagay na kaaya-aya sa mga pandama, at tinatanggihan ang lahat ng bagay na hindi kanais-nais.. Kaya ang isip ay eksklusibong nababahala sa kasiyahan sa kahulugan. Kung masaya ang pandama, masaya din ang isip.

Kung ang mga pandama ay hindi nasisiyahan, ang isip ay hindi nasisiyahan. Nangangahulugan ito na ang pangunahing tungkulin nito ay ang pagsilbihan ang mga pandama. Ito ay ang kababaan ng isip, dahil habang nagbibigay-kasiyahan sa mga pandama, maaari itong makapinsala sa kalusugan ng katawan o iba pa. Ang isip ay walang alam na hangganan ng kasiyahan. Ito ay isang kilalang kapintasan. Para sa kapakanan ng kaluguran ng mga pandama, tatanggihan niya ang kahit na kapaki-pakinabang na mga bagay.

Halimbawa, nagpasya ang mga tao na uminom ng alak, manigarilyo, o magdroga. Ginagawa nila ito para sa kapakanan ng ilang mga kaaya-ayang sensasyon. Kasabay nito, tinatanggihan nila ang isang malusog na pamumuhay at ang paghahanap para sa Ganap na Katotohanan. Ito ang tungkulin ng isip at ang likas na depekto nito.

Ang mga kumplikadong operasyon ay maaaring mangyari sa isip, ngunit mayroon lamang dalawang pangunahing tungkulin, tulad ng sinabi namin: pagtanggap kung ano ang kaaya-aya sa mga pandama at pagtanggi sa kung ano ang hindi kasiya-siya. Sa bagay na ito ang isip ay napakasimple. Bagaman maaari siyang gumamit ng mga pinaka-mapanlikhang imbensyon upang makamit ang kanyang layunin, sa katotohanan ang lahat ay napaka-simple. Sa huli, gusto lang niyang i-please ang feelings. Ito ay kung paano gumagana ang anumang isip, kahit na isang napaka-komplikadong isa. Ang kailangan lang niyang maunawaan ay kung gaano kaaya-aya o hindi kasiya-siya ang bagay na ito o ang bagay na iyon sa sentido. Gayunpaman, ang isip ay may kakayahan din sa mga kamangha-manghang bagay - maaari itong magkasabay na madama ang tunog, hugis, hawakan, panlasa at amoy. Samakatuwid, siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng banayad, halo-halong mga sensasyon o hindi maipaliwanag na damdamin. Ngunit karaniwang nararamdaman niya ang pagmamahal o pagkasuklam: "Oh! Paano ko gusto ang lahat ng ito! At hindi ko ito matiis, ayokong makita o marinig ang tungkol dito!" Ito ay kung paano ipinakikita ang duality ng isip at damdamin: kaaya-aya - hindi kanais-nais, at ito ay nangangahulugang: masama - mabuti, kaibigan - kaaway, gusto - ayaw. Samantalang para sa isang mas mataas na sangkap ang gayong mga pagkakaiba ay hindi umiiral. Nangangahulugan ito na kung makakita tayo ng isang bagay na kaaya-aya o hindi kasiya-siya at maghihinuha na ang isa ay mabuti at ang isa ay masama, dapat nating malaman na ang isip ang nagsasalita. Sa mas mataas na antas ay walang mabuti o masama. Ito ay isang pagbaluktot lamang dahil sa sensory perception.

Sa katunayan, mayroong isang katotohanan na hindi mabuti o masama, dahil ito ay ganap. Kung ang pag-iisip ay napalaya mula sa impluwensya ng mga pandama, kung gayon nagagawa nitong matanto ang pagkakaisa ng katotohanan. Ngunit kapag siya ay napapailalim sa duality, kung gayon ang tunay o espirituwal na buhay ay magiging napakahirap na maunawaan ng isip. Tingnan kung paano ang isip ay patuloy na nalilito, hindi alam ang tunay na katotohanan. Halimbawa, sa lahat ng pagkain, sa tulong ng kanyang mga mata at dila, mas gugustuhin niya ang pinakamasarap, sa kabila ng katotohanan na ito ay maaaring maging mapanganib. Gusto niyang uminom ng vodka upang maramdaman ang lasa ng pagkalasing, sa kabila ng katotohanan na may panganib na maging isang alkoholiko. Maaakit siya magandang babae at gugustuhin ang intimacy sa kanya, sa kabila ng katotohanan na siya ay may asawa na. Kaya, ang isip ay may posibilidad na tanggapin at tanggihan nang walang tigil. Siya ay dumaan sa mga bagay nang paulit-ulit, binabago ang mga ito sa pagtugis ng bagong bagay. Sa sandaling mabusog ang mga pandama sa isang bagay, ang isip ay agad na naghahanap ng isang bagay na sariwa. Ang tungkuling ito ng isip ay tinatawag sa Vedas chanchala, iyon ay, "paglukso mula sa bagay patungo sa bagay." Samakatuwid, kailangan niyang gugulin ang kanyang buong buhay sa walang hanggang mga pagala-gala at alalahanin, dahil hindi niya matukoy ang huling katotohanan sa tulong ng kanyang mga pandama.

Kung ang mga damdamin ay hindi nabusog, kung gayon ang isip ay magiging kalmado at kontento sa kung ano ang mayroon ito.

Pagbabalik sa makapangyarihang damdamin, makikita na natin kung gaano sila ka-perpekto sa tao.

Sa mga hayop sila ay mas mahusay na binuo. Ang pangitain ng agila ay hindi maihahambing sa paningin ng isang tao. Nakikita ng agila ang daga kahit mula sa isang kilometro ang taas. Maaamoy ng aso ang pabango kahit ilang oras pagkatapos may dumaan dito. Ang baboy ay nakaka-absorb ng anumang lasa at nakakatunaw ng pagkain ng anumang uri. Ang isang cheetah, sa pagtugis ng biktima, ay umabot sa bilis na hanggang isang daan at dalawampung kilometro bawat oras. Ang paniki ay maaaring malayang mag-navigate sa paglipad sa ganap na kadiliman. Ang pandama ng pandama ng mga hayop ay maaaring mas malakas kaysa sa tao, ngunit ang kanilang mga pandama ay malayo sa pantay na pag-unlad - isa lamang sa kanila ang nangingibabaw, habang ang iba ay mahina. Kaya naman ang mga hayop ay mukhang mas kalmado - ang kanilang isip ay nakatuon sa isang bagay. Ang isip ng agila ay higit na nakatuon sa kakayahang makakita at makapansin, ang isip ng aso sa kakayahang umamoy, ang isip ng baka sa kakayahang ngumunguya at lasa. Ngunit ang isip ng tao ay tumatanggap ng impormasyon mula sa limang pinagmumulan nang sabay-sabay na may pantay na impluwensya. Ang kanyang mga mata, tainga, ilong, dila at balat ay pantay na nakakaimpluwensya sa kanya. Samakatuwid, ang isip ng tao ay nasa higit na pagkabalisa kaysa sa isang hayop; Inihambing ng Vedas ang isip sa isang lalaki na sinalubong ng limang asawa nang sabay-sabay, at nais ng bawat isa na maakit siya sa kanyang sarili lamang. Paano pumili ng isa nang hindi nilalabag ang interes ng iba? Upang makayanan ang gawaing ito, gumagawa siya ng mga plano at gumagamit ng mga trick. Iniuugnay niya ang mga aktibidad ng mga pandama sa kanyang imahinasyon, na nangangako ng kaligayahan at kasiyahan sa lahat sa takdang panahon.

Pinagsasama-sama niya ang lahat ng mga imahe at sensasyon, pinagsasama ang mga ito at tila lumikha ng bago. Ang isip ay isang mahusay na strategist. Halimbawa, ang mata ay nakakita lamang ng isang butil ng ginto at isang bundok, ngunit ang isip ay maaaring lumikha ng isang gintong bundok mula sa mga imaheng ito. Lumilikha siya ng mga bagay na hindi pa nagagawa at hindi pa naririnig. Nakita mo na ba ang sungay ng kuneho? O mga bulaklak sa langit? Ang isip ay may kakayahang mag-synthesize at gumawa ng mga bagong anyo, bagong kumbinasyon ng mga tunog, amoy, panlasa, atbp. Ito ay may posibilidad na isipin ang lahat nang sabay-sabay at kumikilos bilang lumikha ng lahat ng bagay na umiiral. Ngunit sulit bang maniwala sa mga gintong bundok na nilikha ng isip? Sa katunayan, ang kakayahang mag-synthesize ay ibinibigay sa isip para sa layuning malaman ang Isang Buo, o ang Ganap na Katotohanan, at hindi para linlangin ang sarili at ang iba. Tunay na layunin ang isip ay iugnay ang lahat sa Diyos.

Ito ang pinagkaiba ng pagkakaroon ng tao sa pagkakaroon ng mga hayop. Ang isip ng tao ay pinagkalooban ng banayad na enerhiya ng paglikha, salamat sa kung saan ang isang tao ay may isang mayamang panloob na mundo, imahinasyon at kakayahang lumikha ng mga imahe. Ang pag-iisip ay nagiging may kakayahan lalo na sa isang estado ng pag-ibig sa Diyos at sa lahat ng nabubuhay na bagay. Naaalala niyang mabuti ang pag-ibig at lagi niya itong hinahanap. Ang pag-ibig ay lumilikha sa isip hindi lamang mga imahe, ngunit mga imahe na totoo at hindi kathang-isip.(tandaan: "Wala kang kapangyarihan ng pag-ibig na lumikha...").

Sa ganitong paraan, ang pag-iisip ng tao ay naiiba sa ibang uri ng buhay, na ang pag-iisip ay malilimutin, at ang pag-ibig ay ganap na matatagpuan lamang sa plataporma ng kasiyahang pandama. Ang ibig sabihin ng paghahanap ng pagmamahal sa hayop o insekto ay naghahanap ng pagkain at kasarian. Ang isang tao ay may mas maunlad na banayad na katawan ng pag-iisip, samakatuwid siya ay nakadarama ng mas malalim, nakakaranas ng mas malalim, at lumikha ng mga imahe. Ang kanyang mga hangarin at pag-iisip ay higit na banayad. Samakatuwid, sa paghahanap ng tunay na pag-ibig, ang isang tao ay tiyak na lalapit sa Diyos. Ang isang tao ay nabubuhay sa pamamagitan ng mas banayad na materyal na enerhiya na maaaring humantong sa kanya sa landas espirituwal na paghahanap. Pagkatapos ng lahat, ang kaluluwa ng tao ay tila lumulutang sa loob ng mga banayad na enerhiya na ito. Siya ay nabubuhay sa dimensyon ng isip.

Sinasabi ng Vedas na ang isip ay isang malakas na bagay na mas madaling huminto hangin ng bagyo hubad na mga kamay kaysa pigilan ang isip. Utos sa kanya - huminto, tumahimik nang hindi bababa sa limang segundo, itigil ang pagnanais ng anuman! Hindi man lang siya titigil kahit isang segundo. Ito ay lumiliko na siya ay napakatigas at napakalakas. Ang isip ay naiimpluwensyahan ng mga pandama, at ito naman ay maaaring makaimpluwensya sa lahat ng mga pandama. Ang mga pag-iisip ay nasa kapangyarihan ng katawan, at ang katawan ay nasa kapangyarihan ng mga pag-iisip. Ang anumang mga saloobin ay makikita sa gross matter. Halimbawa, sa isang estado ng malalim na hypnotic na pagtulog, ang isang tao ay binibigyan ng lemon para kainin, ngunit sinabihan siya na ito ay isang mansanas, at ang katawan ng tao ay gagawa ng malic acid, hindi citric acid. Kapag ang isip ay nalinlang, ang panlilinlang nito ay nagiging realidad sa gross dimension. Isa pang halimbawa. Ang pag-iisip ng isang taong umiibig mismo ay gumagawa ng mga narkotikong sangkap sa dugo, at ang ginoo ay nakadarama ng matinding kaligayahan.

At ang isip na nakakaramdam ng inggit ay nagiging sanhi ng katawan upang makagawa ng lason. Ang isang nakakatakot na isip ay gumagawa ng adrenaline. Saan nagmula ang mga sangkap na ito sa katawan? Ang isip ay gumagawa sa kanila. Samakatuwid, masasabi natin na ang ating buong pisikal na katawan ay nilikha ng mga karanasan, kaisipan at pagnanasa ng ating isip. Ang isip ay kapwa kaibigan ng isang buhay na nilalang at kanyang kaaway. Kapag ang isip ay nasa ilalim ng kontrol, ito matalik na kaibigan, kung hindi siya makokontrol, siya ang magiging pinakamasama niyang kaaway. Ang anumang kalungkutan ay nagmumula sa isip! Tama ang classic.

Sa kabila ng kapangyarihan at mabangis na lakas ng kanyang isip, hindi mahirap ilagay siya sa isang alanganing posisyon. Siya ay malakas sa kasiyahan, ngunit walang magawa sa harap ng pagdurusa. Kapag ang isang tao ay nakakaranas ng sakit at kawalan ng pag-asa, ang isip ay karaniwang lumiliko sa isang mas mataas na antas sa itaas niya. At ang isang taong nakatayo nang mas mataas at mas malalim mula doon ay sisiraan siya sa parehong paraan tulad ng isang mahigpit na doktor na tumutuligsa sa may sakit at kapus-palad:

"Nais mong maging matagumpay at masaya. Marami kang nagawa para dito at marami kang sinubukan. Pinatunayan mo sa lahat na totoo ang iyong tinatahak. Pero naghihirap ka pa rin. Hindi mo pa rin naiintindihan kung sino ka, bakit ka nabubuhay at kung ano ang iyong ultimate goal. Sabihin mo sa akin kung bakit?

“Inaamin ko ang aking mga pagkakamali. Alam kong wala akong alam. Tulungan mo akong mawala ang pagdurusa,” inamin ng isip ang di-kasakdalan nito sa kawalan ng pag-asa.

Ang ganitong mga katanungan ay ipinapadala sa isip sa pamamagitan ng sentido komun kapag ang isang tao ay nakakaranas ng isang krisis sa kanyang buhay at hindi makahanap ng isang paraan sa tulong ng kanyang isip. Kung ang isang tao ay kumilos lamang bilang pagsunod sa mga udyok ng isip at damdamin, siya ay mawawala magpakailanman sa mundong ito. Ang sentido komun ay matatagpuan sa itaas ng isip - bilang ang pinakamataas na awtoridad, na kayang makita ang pinakamataas na layunin ng buhay, o hindi bababa sa mas mataas kaysa sa isa na umiiral. Siya ay nagtatatag ng magkakatulad na mga pamantayan at batas para sa lahat, hindi mahalaga kung ang mga damdamin ng tao ay gusto o hindi; ibig sabihin, inilalatag niya ang batas. Ang sentido komun na ito ay tinatawag na buddhi o katalinuhan sa Vedas.

BUDDHI - ISIP Upang malagpasan ang hangganan na ito ng kaalaman sa sarili, dapat kang magkaroon ng isang taos-pusong pagnanais na mapagtanto ang iyong espirituwal na kalikasan. Ang tunay na taos-pusong pagnanais ay may kasamang sakripisyo. Ano ang maaari mong isakripisyo para dito? Ang tunay na kapangyarihan ng pagnanais ay mapapatunayan kapag ang isang tao ay nagsakripisyo ng kanyang damdamin at isip para sa kapakanan ng pinakamataas na pagiging perpekto. Kailangan nilang mapunit mula sa walang kabuluhang paggala sa dilim at paghuhula at idirekta nang malalim pataas.

Sa pamamagitan ng paglubog ng mas malalim sa kanyang sarili, matutuklasan ng isang tao ang lalong hindi maipaliwanag at kumplikadong mga phenomena sa kanyang sarili. Ngunit ang mga ito ay kumplikado at hindi maipaliwanag lamang sa isip. Samakatuwid, ang isang tao, sa labas ng ugali, gamit ang kanyang di-sakdal na damdamin at isip upang maunawaan ang isang bagay, ay nahahanap lamang ang kanyang sarili sa isang mahirap na sitwasyon. Kung tutuusin, bihira siyang lumingon sa katwiran, dahil palagi siyang abala sa kanyang mga sensual na gawain.

Ang isip ay maraming beses na mas banayad at makapangyarihan kaysa sa isip. Nangangahulugan ito na napakahirap unawain ito gamit ang isip. Para siyang magulang na mahirap intindihin ng maliliit na bata. Sa isang banda, ang mga magulang ay isang balakid sa malayang pagpapasya ng mga anak, ngunit, sa kabilang banda, hindi nila magagawa nang walang suporta at pangangalaga ng kanilang mga magulang. Ang isip ay nasa isang espesyal na katayuan, may mga espesyal na kapangyarihan. Kanyang likas na katangian ay upang maging ang master ng mga pandama at isip. Hindi tulad ng pag-iisip, ang isip ay hindi direktang naiimpluwensyahan ng mga pandama at samakatuwid ay nagagawang sapat na masuri ang mga pag-andar at aktibidad ng isip, pagmamasid mula sa labas, at maaaring maglagay ng mga pangwakas na desisyon batay sa pag-unawa sa sarili sa kabuuan. Kaya, sinusuri ng isip ang lahat ng nagaganap na mga kaganapan hindi mula sa posisyon ng "kaaya-aya" at "hindi kanais-nais", ngunit mula sa posisyon ng kanais-nais at hindi kanais-nais.

Binabalanse niya ang lahat sa mga pangangailangan ng dalisay na kamalayan, ang kaluluwa na kapitbahay sa itaas. Sa madaling salita, ang isip ay hindi kontrolado ng buhay ng mga pandama, ngunit ng buhay ng kaluluwa, iyon ay, ang pinakamataas na layunin ng buhay. Ito ay kilala na kung ang pinakamataas na layunin ng buhay ay inalis mula sa isang tao, pagkatapos ay unti-unting nawawala ang kapangyarihan ng katwiran (kalooban) at nagsisimulang lumangoy kasama ang daloy ng mga pagnanasa ng kanyang mga damdamin at mga kapritso ng isip. Nang maputol ang koneksyon sa kaluluwa, ang isip ay napapahamak, nagpapasakop sa di-sakdal na mga pagnanasa sa laman. Samakatuwid, para sa kapakanan ng kanyang kaligtasan, dapat siyang tumanggap ng patnubay mula sa itaas, mula sa hindi maunawaan at maligayang kaluluwa, upang sa tulong ng makapangyarihang kaalaman nito ay makontrol niya ang isip at pandama. Ang isip ay ang kalesa ng kalesa ng katawan ng tao, ang matibay na renda ay ang isip, at ang mga damdamin ay ang hindi mapakali na mga kabayo. Ang kaluluwa ang nakasakay sa ginintuang karwahe na ito, at samakatuwid ang driver, sa pagpili ng direksyon, ay dapat na gabayan nang tumpak ng mga pagnanasa ng kaluluwa, at hindi ng mga pagnanasa ng mga kabayo, na sa anumang paraan ay hindi konektado sa sakay. Kaya ang may-ari ng katawan ay ang kaluluwa, hindi ang damdamin. Samakatuwid, ang isip ay dapat na maging kinatawan ng kaluluwa sa paggawa ng mahahalagang desisyon. Kaya, napag-isipan na natin ang tatlong antas ng kamalayan: ang antas ng damdamin, ang antas ng pag-iisip at ang antas ng katwiran. Kung ang atensyon (kamalayan) ng isang tao ay nakatuon sa mga damdamin, kung gayon mayroon siyang dalawang pagpipilian. Ang una ay ang pagkakataon na gumamit ng mga bagay ng damdamin, na binago niya sa mga bagay ng kanyang pang-araw-araw na buhay at kultura. Ang pangalawa ay ang pagkakataon na gamitin ang imahinasyon ng iyong isip. Maaari kang lumikha ng walang katapusang malikhaing kumbinasyon ng mga form, mga espasyo sa kapaligiran, halimbawa, mga istrukturang arkitektura magagandang interior

Kung ang kaluluwa ay nagdidirekta ng kanyang kamalayan sa antas ng pag-iisip, kung gayon ang isang tao ay may isa pang pagpipilian. Ang unang pagpipilian ay inilarawan lamang sa itaas - ito ay upang tumalikod sa mga pandama, sa kanilang kakayahang makaramdam ng kasiyahan at makabuo ng mga bagong pagpipilian para sa kaligayahan.

Ang bagong pagpipilian ay ito - maaari kang lumiko pataas, sa pangangatuwiran, na hindi sumusunod sa pamumuno ng damdamin at isip at palaging nag-aalok ng mahirap, sakripisyo at kung minsan ay magiting na landas. Ang isip ay handang magsakripisyo para sa ikabubuti ng kaluluwa. Gusto niyang pumunta sa mas mataas na layunin. Dahil ang isip ay tumatawag nang patayo pataas, at ang mga damdamin ay patuloy na humihila nang patayo pababa, ang isang seryosong panloob na salungatan ay lumitaw sa isip, isang uri ng duality o kahit na "pagkapira-piraso" ng personalidad ay lumitaw. Dahil sa ang katunayan na ang mga damdamin at katwiran ay malakas na sumasalungat sa bawat isa, ang personalidad ay nahahanap ang sarili sa isang mahirap na sitwasyon - ang paghihiwalay sa mga bahagi ay hindi natural para sa kaluluwa. Ang mga pag-aalinlangan ay dumarating, at ito ay may pagdududa, sa kawalan ng kakayahang gumawa ng desisyon, na ang isang tao ay nawala sa kanyang sarili, nawawala ang kanyang kalayaan. Mas madalas kaysa sa hindi, sa pakikibaka na ito, karamihan sa atin ay sumuko sa panggigipit ng senswal na pagnanasa at nauuwi sa pagbibigay ng kalayaan sa senswal na kasiyahan. "Kapag hinahayaan ang mga kabayo," pinipili lamang ng mga tao ang landas ng pagkasira dahil ito ay kaaya-aya.

Kaya, nagpasya kaming itaas ang aming pansin, ang enerhiya ng kaluluwa sa antas ng Buddhi, ang isip. Kapag ang atensyon ay nakatuon sa isip, ang isang tao ay nakakakuha ng higit na kalayaan sa pagpili dahil nagkakaroon siya ng kakayahang makipag-usap sa kanyang tunay na Sarili, na napagtatanto na siya ang kaluluwa. Maaaring matikman ng tao ang kawalang-hanggan ng kanyang pag-iral sa pamamagitan ng pagtanggap ng sagradong kaalaman mula sa itaas, at sa parehong oras maaari niyang idirekta ang kaalamang ito sa isip at pandama sa anyo ng patnubay. Tila tinatagos nito ang buong istraktura ng personalidad na may espirituwal na kaalaman at kaligayahan, na pinagsasama ang lahat sa iisang kalooban, sa iisang kabuuan. Sa ganitong paraan, ang mga pagkakaiba at pagkakasalungatan sa pagitan ng mga pandama, isip at katalinuhan ay inalis. Tinatalo ng isip ang masalimuot, magkasalungat na pag-iisip na may integridad at pagiging simple nito. Magbigay tayo ng pang-araw-araw na halimbawa:

"Inumin ang gamot, at ang sakit ay mawawala," tanong ng Isip.
"Hindi ko kaya, ang lasa ay kasuklam-suklam," sagot ng Isip na parang bata, na sumusunod sa hudyat ng mga pandama.
"Pero hindi ka gagaling, ibig sabihin magdurusa ka."
"No, ayokong maghirap. O baka uminom ng ibang gamot na mas masarap?" - umiiwas ang mapag-imbentong Isip.
"Hindi mapapawi ng ibang gamot ang sakit," giit ni Reason.
"Well, kung gayon kahit isang patak lang?"
"Hindi, hindi matatalo ng maliit na dosis ang sakit."
“Kung gayon, ano ang dapat nating gawin? Walang pag-asa ang sitwasyon."
"May paraan upang makalabas - uminom ng gamot, at mawawala ang sakit."

Ito ay lumalabas na mayroong isang paraan - ito ay nasa pasensya at kalooban, at hindi sa pagsusuri ng mga sensasyon.

Mapapansing tinatalo ng katwiran ang isip sa pamamagitan lamang ng isang hindi masasagot na argumento - siyentipikong katotohanan, samakatuwid ang lahat ng mga teorya ng isip ay nawawalan ng puwersa.

"Ako ay namamatay, doktor, pahabain ang aking buhay," taimtim na tanong ng Isip at Damdamin.
"Ito ay imposible, lahat ay may kanya-kanyang oras, at samakatuwid ang bawat tao ay dapat mamatay," ang malamig na isipan ng Doktor ay nagpahayag ng hatol.
“Ano ang dapat kong gawin?” - Um umuungol.
“Alalahanin ang iyong kaluluwa. Ikaw ang kaluluwang hindi namamatay. Para sa iyo ay walang kapanganakan o kamatayan."

Ang isang malubhang problema ay lumitaw kapag ang isang tao ay itinanggi ang pagkakaroon ng kaluluwa. Sa kasong ito, ang isip ay ganap na nawawalan ng kalayaan sa pagpili.

Ang kanyang pinili ay nananatili lamang sa ibaba, kung saan siya ay napipilitang magsilbi lamang sa mga pandama at isip. Sa pamamagitan ng patnubay ng isip, itinuro niya ang kanyang kapangyarihan upang makamit ang katanyagan, kayamanan at kapangyarihan upang imortalize ang kanyang sarili sa mortal na mundo, upang imortalize ang kanyang materyal na pangalan. Nagtatago sa likod ng matayog na damdamin tulad ng pagkakawanggawa, komunismo, humanismo at maging ang altruismo, sa huli ay nagsisilbi itong parehong damdamin at isip. Samakatuwid, kahit na lumikha tayo ng mga dakilang sibilisasyon sa tulong ng materyal na pag-iisip, hindi natin mahanap ang isang solong masaya at maayos na personalidad sa kanila, dahil ang may-ari, ang kaluluwa na nakakaalam ng tunay na kaligayahan, ay tinanggihan at nakalimutan.

Ang lahat ng ginagawa ng isip ay praktikal, naaangkop at kapaki-pakinabang sa lahat, kahit na hindi ito gusto ng isang tao. Halimbawa, ang bawat indibidwal na indibidwal ay may posibilidad na lumabag sa mga batas. Halos bawat tao ay nasisiyahang gawin ito dahil sa mga benepisyong dulot ng mga gawaing kriminal at ang kilig na nalilikha nito sa isipan.

Ngunit ang lipunan sa kabuuan, na binubuo ng parehong mga tao, ay hindi gusto ito, dahil salamat sa pagtaas ng krimen, ang kawalan ng tiwala sa mga tao ay tumagos sa lipunan, ang pagkabalisa at takot na sinuman sa kanila ay maaaring maging biktima ng krimen ay tumitindi. Kung ang isang hindi malusog na kapaligiran ay naghahari sa lipunan, ang mga tao ay umatras sa kanilang sarili. Nahihirapan silang makipagtulungan sa isa't isa.

Sa madaling salita, mayroong kapangyarihan ng kumpletong kabuuan na naglalatag ng mga batas upang patahimikin ang mga pandama upang lumikha kanais-nais na kapaligiran sa buong lipunan, nagtuturo sa mga tao na gawin kung ano ang kapaki-pakinabang sa lahat, kung ano ang patas sa lahat, kung ano ang dalisay, at kung ano ang ginagawa nang may tunay na pagmamahal para sa lahat. Ito ay tiyak na kapangyarihan ng isip.

Samantalang ang makasariling damdamin at isipan, pinalaya, ay may posibilidad sa karahasan at bisyo.

Maaaring mukhang malamig at walang pakiramdam ang rational mind platform. Ngunit hindi ito ganap na totoo; marahil, sa kabaligtaran, ito ang tiyak na pinakamalalim na plataporma para sa pag-unawa sa buhay. At kasama iba't ibang antas iba ang hitsura at pakiramdam ng buhay. Mula sa antas ng damdamin - ito ay isang karanasan, mula sa antas ng isip - isa pa, mula sa antas ng katwiran - ito ay isang pangatlo. Magmahalan tayo. Ang pag-ibig ay lubhang kaakit-akit at itinuturing na isa sa pinakamataas na layunin ng ating buhay. Walang sinuman ang nagtakda ng layuning ito; ito ay natural na umiiral sa puso ng tao bilang isang pangangailangan ng kaluluwa, ibig sabihin, lahat tayo ay gustong maranasan ito - tunay, dalisay at maliwanag.

Suriin natin ang pag-ibig sa tatlong magkakaibang dimensyon ng kamalayan. Mula sa antas ng damdamin, ang pag-ibig ay walang iba kundi ang pag-ibig sa pagtamasa ng amoy, panlasa, kulay, hawakan, atbp. Lahat ng kaaya-aya ay umaakit at nagdudulot ng simpatiya. Gustung-gusto namin ang magagandang damit, mga naka-istilong gupit, magarbong sapatos, kaakit-akit na mga pabango.

Ang isa na kaaya-aya sa ating damdamin ay unti-unting nagiging kaibigan, at ang isa na hindi kaaya-aya ay nagdudulot ng poot at maaaring maging isang kaaway.

Halimbawa, ang aso ay palaging kaibigan ng may-ari, mahal niya siya, at ang pag-ibig na ito ay sinusuportahan lamang ng amoy ng kanyang katawan at ang maalat na lasa ng balat ng kanyang mga kamay at mukha. Ngunit isang kakaibang aso, na nakatuon sa amoy ng ibang may-ari, ay handang punitin ang taong ito. Paano! Ito ay isang "banyagang" amoy at lasa! Ito ang uri ng kakaibang pag-ibig na umusbong sa plataporma ng damdamin.

Isa pang halimbawa. Kung gusto namin ng isang holiday para sa mga pandama, pagkatapos ito ay tapos na napaka-simple. Pumunta ka kung saan may kaaya-aya upholstered na kasangkapan dahil may mga kaaya-ayang aroma mula sa mga mabangong bisita para sa pakiramdam ng amoy, kung saan ang kapaligiran ay palakaibigan, kung saan mayroong magandang interior at mga larawan para sa mga mata, nagniningning na mga chandelier na nakasabit sa ilalim ng magagandang kisame, tumutugtog ang kapana-panabik na musikang gusto mo. Ang galing! At naghahanda na rin sila masasarap na pagkain... Nararamdaman mo ang holiday, hindi ba? Ito ay totoo, kapag ang isang kapaligiran ng kasiyahan ay nilikha para sa lahat ng mga pandama, ang isang tao ay may pakiramdam ng pagdiriwang. Ito ay nilikha ng isip. At pagkatapos ay gumawa siya ng isang bagay na hindi inaasahan at kahit na nakamamanghang - ikinonekta niya ang lahat ng mga kaaya-ayang signal at inspirasyon na may isang misteryosong kagandahan sa lipunang ito. Nilikha niya ang kanyang banal na imahe at agad na nagsimulang maniwala dito. Ang pananampalatayang ito ay tinatawag na pag-ibig mula sa isip. Inimbentong pag-ibig, o ang ilusyon ng pag-ibig. Maingat siyang tumingin at nag-iisip: "Oh, napakaganda niya, isang hindi makalupa na imahe!" At siya lang ang gumagawa ng lahat.

Ang pag-ibig ng isip ay ang pinakamataas na katotohanan, samakatuwid ito ay nagtagumpay sa lahat ng mga hadlang at ilusyon. May isang kilalang kuwento tungkol sa pag-ibig ni Buddha. Nainlove sa kanya babae sa baga pag-uugali, siya ay naaakit sa kanyang nagniningning na hitsura, hindi napagtatanto ang tunay na posisyon ng Buddha. Ipinagtapat niya ang kanyang pagmamahal sa kanya sa harap mismo ng mga estudyante, na ikinalito ng lahat. Sinagot siya ni Buddha ng isang magiliw na ngiti at... ipinagtapat din ang kanyang pagmamahal.

Gayunpaman, nang lapitan siya ng babae, malumanay itong sinabihan na huwag magmadali dahil kailangang subukan ang kanyang pagmamahal. Ipinangako niya na pagkatapos subukan ang kanyang pag-ibig, hahanapin niya ang kanyang sarili at pagkatapos ay hahawakan siya. Ang mga disipulo ay natakot sa gayong pangako, dahil ang isang monghe ay hindi dapat hawakan ang katawan ng isang babae, at si Buddha ay palaging tumutupad sa kanyang mga pangako. Nagniningning sa kaligayahan, umalis ang babae at nagsimulang maghintay sa ipinangako. Lumipas ang oras, at tila sa mga disipulo ay nakalimutan na ang lahat at paulit-ulit sa pagitan nila, ngunit makalipas ang isang taon ang Buddha, habang kumakain kasama ang kanyang mga disipulo, ay biglang tumalon sa kanyang mga paa at may malakas na bulalas, "Ako ay pupunta sa iyo. , sasama ako!” tumakbo sa kung saan. Sa tanong ng mga alagad, sumagot siya na tinatawag siya ng kanyang pinakamamahal na babae. Hindi napigilan ng mga disipulo ang Buddha, ngunit sinundan siya. Nang makarating sila sa lugar ng kanilang unang pagkikita, natagpuan nila ang babaeng ito na nakahandusay sa lupa at tinamaan ng matinding ketong. Umagos ang dugo at nana mula sa kanyang katawan, na nagkalat ng mabahong paligid. Ang nakita ng babaeng ito ay natakot sa mga alagad.

Ngunit lumapit si Buddha sa kanya at binuhat siya. Sabi niya, “Mahal kita at naparito para hawakan ang iyong katawan. Nasaan na ang lahat ng nagtapat sa iyo ng kanilang pagmamahal at humipo sa iyo? Bakit hindi sila dumating ngayon? Pinagaling niya siya sa kanyang karamdaman, at siya ay naging kanyang tapat na alagad. Ito ay isang maliit na ilustrasyon tungkol sa pag-ibig sa plataporma ng pag-iisip, na hindi nakasalalay sa kalagayan ng katawan ng buhay at halos kapareho ng banal na pag-ibig ng magulang.

Ang tunay na pag-ibig ng tao ay ang pag-ibig ng isip. Dumadaan siya sa ilang mabibigat na pagsubok sa kanyang pagsasama. Kung saan nagiging mahalaga ay kung paano ginagampanan ng mag-asawa ang kanilang mga responsibilidad, kung paano nila nalalampasan ang mga paghihirap nang magkasama, nananatiling tapat at kung paano sila sumusulong patungo sa iisang layunin. Mali ang magmahal ng iba. Hindi na kailangang gumawa ng isang naka-istilong trahedya dahil sa pag-ibig.

Upang mapagtanto ang hindi maunawaan o pagkakaroon ng pagka-diyos sa lahat ng bagay, kailangan mong buksan ang iyong isip sa mas mataas na enerhiya. Paano ito gawin? Aminin mo lang ang iyong mga di-kasakdalan at tanggapin ang patnubay ng mga banal na kasulatan. Sa madaling salita, dapat gamitin ng isang tao ang pagsasanay ng pagkontrol sa mga pandama. Ito ang tanging paraan upang palayain ang kaluluwa mula sa kapangyarihan ng materyalistikong pandama na aktibidad. Ang katotohanan na ang mga damdamin ay may isang napakapangit, hindi mapaglabanan na puwersa ay nagmumungkahi na sila ay hinihigop ang bahagi ng leon ng enerhiya ng kaluluwa.

Ang tatlong antas ng kamalayan na ating isinaalang-alang dito (pakiramdam, isip at katalinuhan) ay hindi pa nauugnay sa ating tunay na Sarili, ang isip at katalinuhan ay hindi direktang pagpapakita ng buhay. Sa di-tuwirang paraan, masasabi natin na kung may nararamdaman at naririnig ang isang tao, kung gayon siya ay buhay, naroroon siya sa katawan. Ngunit hindi ito nagpapahiwatig ng buhay na nilalang mismo, ngunit sa ngayon lamang ang presensya nito. Halimbawa, ang sikat ng araw ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng araw, ngunit ang liwanag mismo ay maaaring napakalayo mula sa katawan. Samakatuwid, ang liwanag ay hindi direktang katibayan na ang araw ay naroroon sa isang lugar sa kalangitan. Gayundin, ang mga kaisipan ay kumikilos bilang hindi direktang katibayan ng buhay, kamalayan.

Kung itataas natin ang ating kamalayan sa pamamagitan ng yoga sa antas ng isip, makikita natin ang tatlong aspeto ng oras: nakaraan, kasalukuyan at hinaharap.

Ang mga ito ay makikita lamang mula sa plataporma ng isip. Bakit, maaaring itanong ng isa, napakalakas ng isip? Ano ang dahilan ng kataasan nito? Pangunahing dahilan Ang pambihirang lakas nito ay nakasalalay sa katotohanan na hindi ito maaaring maimpluwensyahan ng mga damdamin. Ito lang ang dahilan kung bakit siya malakas. Ngunit kung ang isip ay hindi naiimpluwensyahan ng mga pandama, kung gayon paano at saan ito tumatanggap ng kaalaman? At paano siya naghahatid ng kaalaman?

Ito ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng sumusunod na halimbawa. Kung ang isang tao ay may sakit ng ulo at ang tao ay nagsasabi sa lahat tungkol dito, ang mga nakapaligid sa kanila ay makakatanggap ng parehong impormasyon, bagaman hindi masasabi na ang lahat ay may sakit din sa ulo. Isang tao lamang ang nakakaranas ng direktang pananakit ng ulo. At ang iba ay maaari lamang hulaan ang tungkol sa estado ng kalusugan ng pasyente sa pamamagitan ng tunog ng kanyang boses. Ganito gumagana ang isip. Nakikita natin na ang kaalaman ay maaaring makuha sa pamamagitan ng isip, o direkta mula sa mga pandama.

Ito ang pagkakaiba. Kapag nangyari ang sakit ng ulo, alam ito ng isang tao, at iyon ang dahilan kung bakit siya nagdurusa. At ang nakakarinig lang nito ay hindi dulot ng sakit ng ulo at makapagbibigay ng tulong. Samakatuwid, kahit na ang isang bihasang doktor, kung siya mismo ay may malubhang sakit, ay pumupunta sa ibang doktor, dahil siya ay hinihimok ng kanyang sariling karamdaman. Samakatuwid, hindi kayang turuan ng isang alkohol ang sinuman ng isang matino na pamumuhay, ang isang adik sa droga ay hindi makakatulong sa ibang mga adik sa droga na palayain ang kanilang sarili mula sa pagkalulong sa droga, at ang isang ateista ay hindi makapagbibigay sa sinuman ng pananampalataya at kaalaman tungkol sa Diyos. Ang kanilang isip ay hinihigop sa mas mababang mga aktibidad ng mga pandama at isip.

Kung ang kamalayan ay matatagpuan sa antas ng pag-iisip, kung gayon ang isang tao ay hindi makakakuha ng karanasan sa buhay sa pamamagitan lamang ng pakikinig at pagmamasid. Kailangan niyang i-navigate ang buhay sa pamamagitan ng sakit at kasiyahan. Sa buong buhay niya ay kailangan niyang maghanap ng mga kaaya-ayang bagay at tumakas sa mga kaguluhan. Siya ay hinihimok ng mga damdamin, na pinangungunahan ng isang isip na natatakot sa hindi inaasahang pagliko ng kapalaran. Ang isip ay labis na natatakot sa pagdurusa at sakit, samakatuwid ito ay nakadirekta sa "maliwanag na hinaharap" na naimbento nito, kung saan walang katandaan, walang sakit, walang kamatayan. Bagaman ang gayong utopia na lugar ay hindi umiiral sa materyal na mundo, tila sa isang tao ay hindi siya mamamatay o magkakasakit. sakit na walang lunas. Ang isip, na hindi makahanap ng isang paraan sa harap ng hindi maiiwasang kapalaran, ay ipinikit lamang ang kanyang mga mata sa katotohanan at iniisip ang kanyang hinaharap na kaligayahan, hindi alam na ito ay kasama ang haka-haka na landas na tumatakbo ang daan ng mahirap at hindi maiiwasang kapalaran nito.

Mayroong isang kuwento tungkol sa isang natutunang Brahman, kung saan hinulaan ng isang astrologo sa kanyang kabataan, kahit na isang masayang kapalaran, ngunit may isang napaka-trahedya na wakas. Sa hinaharap, ayon sa propesiya, siya ay magiging personal na guro ng anak ng hari at hinding-hindi makakaranas ng anumang paghihirap o problema, na namumuhay sa kasaganaan at kaluwalhatian. Ngunit sasalubungin niya ang kanyang kamatayan sa sagradong ilog ng Ganges sa bukana ng isang buwaya! Hindi nagtagal ang brahman ay talagang napansin ng hari at nagsimulang turuan ang prinsipe sa korte. Minahal siya ng munting prinsipe at minahal siya tulad ng sarili niyang ama. Ang lahat ay nangyari sa paraang walang dapat ireklamo ang brahman sa kanyang kapalaran... Ang tanging bagay na labis niyang kinatatakutan at maingat na iniiwasan ay ang paglangoy sa Ganges. Hindi man lang siya nakalapit sa sagradong ilog, ngunit binigyan niya ito ng respeto mula sa malayo.

Sa paglipas ng panahon, ang prinsipe ay lumaki at naging isang mapaglaro, makulit na binata na higit sa lahat ay mahilig lumangoy sa Ganges. At isang araw tinanong ng anak ng hari ang kanyang guro: "Guro, bakit hindi ka sumama sa akin sa Ganges, kahit na tinuturuan mo akong maligo sa sagradong ilog araw-araw?" Ang nahihiyang brahman, sa ilalim ng iba't ibang mga pagkukunwari, ay umiwas sa isang direktang sagot, ngunit, laban sa kanyang kalooban, ay napilitang ihayag ang katotohanan sa estudyante: "Minsan ay hinulaan ng isang astrologo ang aking kamatayan sa Ganges sa bibig ng isang buwaya. Kaya naman, mahal kong prinsipe, iniiwasan kong lumangoy sa ilog.”

Ang nagulat na prinsipe ay tumawa: "Ako ay lumalangoy sa Ganges kasama ang mga kaibigan sa loob ng maraming taon, at hindi pa kami nakakita ng mga buwaya doon dati. Sumama ka sa akin at makikita mo mismo."

Hinila ng bata ang kamay ng guro at sa wakas ay hinimok siya na tumayo na lang sa dalampasigan at panoorin ang mga bata na naglalaro sa tubig. Kailangang sumang-ayon ang Brahmin, at sinimulan niyang panoorin kung gaano karaming tao ang pumasok sa sagradong ilog para maligo. Sa kasiyahan, sinimulang tawagan ng kanyang estudyante ang guro: "Halika rito, makipaglaro sa akin, huwag matakot!" Tinawag siya at tinawag niya, at pagkatapos ay lumabas sa tubig at hinila ang guro sa ilog. Pumasok sila hanggang tuhod, tapos hanggang baywang. “Nakita mo, walang buwaya dito. Tara na!" Ngunit nang makapasok sila sa tubig na hanggang dibdib, ang prinsipe ay biglang naging isang napakalaking at kakila-kilabot na buwaya at sumigaw ng "Ako ang iyong kapalaran!" hinawakan ang brahmana at dinala sa kailaliman ng ilog.

Ang bawat isa sa atin, na gumagawa ng "tamang" pagpili, ay patungo sa ating kapalaran sa kahabaan ng daan na ipinahiwatig ng isip at damdamin. Kahit na ang isang tao ay maingat sa pagpili ng kanyang mga kasosyo sa buhay sa landas ng kaligayahan, palagi niyang nakukuha kung ano ang nakalaan sa kanya ng kapalaran.

Ang landas ng isip at damdamin ay nangangahulugan na saan man magpunta ang isang tao, tiyak na darating siya sa kung ano ang nakatadhana sa kanya ng tadhana. Alam ng sinumang pantas na ang bawat buhay na nilalang ay sumusunod sa landas na ito - sa buong lakas nito ay nagsusumikap para sa mga kaaya-ayang bagay, pag-iwas sa mga kaguluhan. alam ng ibang tao ang sikretong ito ng karma at kayang buuin ang kanilang buhay ayon sa ibang mga batas: panloob, espirituwal, independiyente sa materyal na mga pangyayari. Ang gayong tao ay tinatawag na "master of feelings." Ito ang kanyang kalamangan - siya ay mas malaya at samakatuwid ay maaaring malampasan ang kanyang karma, predestinasyon.

Kaya, ang isip ay nagpapakita ng kamangha-manghang kapangyarihan - ang isang tao ay nakakakuha ng pagkakataon na pamahalaan ang kanyang buhay, ngunit sa kondisyon na maaari niyang isakripisyo ang mga interes ng damdamin at isip.

ANG PAGKAKAIBA NG BAGAY SA ESPIRITU Ang buwan, na sinasalamin sa tubig, ay nakakakuha ng kalidad ng tubig. Sinasalamin sa ghee, tumatagal ito sa kalidad ng langis na katulad ng gintong ambon. At kapag makikita sa marmol, nakakakuha ito ng pattern ng marmol.

Gayundin, ang kaluluwa, na pumapasok sa mga organo ng pandama, ay nahahanap ang sarili na nababalot ng mga damdaming ito. Sa pagpasok sa kapaligiran ng isip, nararamdaman niya ang mga iniisip at mood nito. At sa pamamagitan ng pagpasok sa isip, sa wakas ay makikita ng kaluluwa ang pagkakaiba sa pagitan ng kanyang sarili at ng kanyang pagmuni-muni at makilala ang kanyang sarili.

Ngayon ay susubukan nating pag-usapan ang tungkol sa kaluluwa. At agad na lumitaw ang tanong: posible ba ito? Pagkatapos ng lahat, ang wika na ating pag-uusapan tungkol sa kaluluwa ay materyal, at ang isip na sinusubukan nating isipin ay materyal din! Samantalang ang espiritu, sa pamamagitan ng kahulugan, ay umiiral nang independyente sa bagay at matatagpuan sa kabila nito. Ngunit hindi bababa sa para sa kadahilanang ito, isang pilosopikal na paghahanap ay kailangan, kahit na ang wika ay tila sa amin ay isang hindi perpektong instrumento. Ang pilosopikal na paghahanap ay repleksyon sa diwa ng pagtalikod sa lahat ng materyal. Kapag ang lahat ng materyal na bagay ay itinapon mula sa isipan, kung gayon ang isa na nagdadala ng lahat ng mga itinapon na mga salik na ito ay nananatili - ang kamalayan, o may malay na pag-iral, ay nananatili.

Kaya, kailangan nating paghiwalayin ang bagay at espiritu. Bilang isang patakaran, ang isang tao ay hindi nais na sumang-ayon sa naturang dibisyon. Nais niya lamang na ang espiritu ay magkakasamang mabuhay sa bagay, sa katawan. Bakit, maaaring magtanong, paghiwalayin ang dalawa?

Ngunit buksan natin ang mga batas ng kalikasan - ang espiritu at ang bagay ay kinakailangang maghiwalay sa isang punto ng panahon. Sa pang-araw-araw na buhay ito ay tinatawag na kamatayan. Ang kamatayan ay nangangahulugan na ang pagkatao at katawan ay hiwalay, mahalagang enerhiya, o kaluluwa, ay nahiwalay sa pisikal na katawan. Dito natin makikita na ang katawan ay talagang patay na, na ito ay hindi kailanman nabuhay.

Tila nabubuhay lamang ito dahil nagpakita ito ng mga palatandaan ng buhay, ngunit sa isang punto ay nawala ang buhay sa isang lugar. “Wala na,” malungkot naming sabi, “wala na ang lalaking ito, wala na siya!” - “Paanong wala na siya dito? Paano ka umalis? saan? Kung sa tingin mo na siya ang katawan, kung gayon hindi siya napunta kahit saan - ang katawan ay nasa harap mo, narito ito - narito! At sino ang umalis noon? "Ang espiritu ay umalis," paliwanag mo, "siya ay nagpunta sa isang lugar." - "Nakita mo na ba ang espiritung ito?" - "Hindi, hindi kailanman!" - "Bakit ka umiiyak? Umiiyak ka ba sa katawan mo? Pagkatapos ng lahat, ang katawan ay narito, kasama mo, ngunit hindi mo pa nakita ang espiritu. Bakit umiiyak, bakit nag-aalala?

Ito ang mga tanong ng Vedas: “Bakit umiiyak ang mga tao? Tungkol sa katawan?

Nandito na ang katawan! Hindi kami nawalan ng katawan. Ayon sa batas ng konserbasyon ng enerhiya, walang sangkap ng katawan ang mawawala. At ang espiritu... Gayunpaman, hindi namin ito nakita at hindi alam - huwag umiyak!"

Ang kaluluwa ay hindi nakasalalay sa pinagmulan ng katawan, nasyonalidad, paniniwala at relihiyon nito. Ang pagkakaroon ng kaluluwa ay mauunawaan ng tatlong palatandaan, ng tatlong pinakamalalim na pangangailangan ng bawat tao.

Sa Sanskrit ito ay parang sat-chit-ananda - kawalang-hanggan, kaalaman, kaligayahan. Ito ang mga katangian ng sinumang buhay na nilalang o kaluluwa. Kung paanong ang Araw ay nagpapalabas ng enerhiya, liwanag at init, gayundin ang kaluluwa ay nagliliwanag ng kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan. Ganyan ang kapangyarihan ng buhay. At ang kanyang trahedya.

Pagkatapos ng lahat, mas ibinibigay ng kaluluwa ang sarili sa pansamantalang materyal na mundo, mas malaki ang pananabik na nararanasan nito para sa walang hanggang mundo.

SAT Isaalang-alang natin ang unang enerhiya ng kaluluwa na minana nito mula sa pinagmulan nito. Ang Sab ay ang enerhiya ng kawalang-hanggan, na ganap na espirituwal. Walang kahit isang anino ng materyal na pagkabulok dito. Tinatawag din itong "enerhiya sa pagpapanatili." Nangangahulugan ito na ang buhay ay sinusuportahan ng buhay, o ang buhay ay nagmula sa buhay. Ngunit kapag ang espirituwal na enerhiya na nakaupo ay naipakita sa antas ng mga pandama at isip, ito ay nababago sa materyal na pangangailangan upang mapanatili ang buhay sa katawan. Ano ang sumusuporta sa isang tao sa isang materyal na antas? Ito ay kalusugan, kagalingan, ang pagkakaroon ng pera, bagay, pagkain, atbp. Ito ay kung paano ang pagnanais na mabuhay hangga't maaari sa isang ibinigay na katawan, isang pagnanais na hindi maaaring wakasan.

Kahit mamatay, ang isang tao ay gustong mabuhay upang hindi mahati ang kanyang naipon upang mabuhay. Hindi siya sang-ayon sa kamatayan, bagaman labis siyang nagdurusa. Ngunit walang materyal na mga akumulasyon ang maaaring sumuporta sa buhay tulad nito;

Ang kaluluwa mismo ay hindi nangangailangan ng pagpapanatili, dahil ito ay nakaupo, walang hanggan sa kalikasan. Hindi siya obligadong kumuha ng anuman at hindi mawawalan ng anuman sa kanyang sarili, dahil siya ay sapat sa sarili. Dala ko ang lahat ng mayroon ako - ganyan ang kaluluwa. Ang kaluluwa ang sumusuporta sa katawan, at hindi ang kabaligtaran. Ang katawan ay hindi sinusuportahan ng pagkain, ngunit sa pamamagitan ng kakayahang matunaw ito. Samantalang ang kakayahan sa pagtunaw ay nakasalalay sa kalusugan, at ang kalusugan ay nakasalalay sa mga pagsisikap na mamuhay nang tama, nang maayos. Nangangahulugan ito na sa huli ang katawan ay pinananatili sa pamamagitan ng asetisismo, iyon ay, boluntaryo, makatwirang paghihigpit sa mga pangangailangan ng katawan. Kapag ang isang tao ay nagsasagawa ng austerities, ang kanyang katawan ay sinusuportahan ng panloob na enerhiya na nagmumula sa kaluluwa, na naglilinis ng damdamin, isip at katalinuhan. Bilang resulta, ang buong katawan at isipan ay tumatanggap ng lakas na independiyente sa pisikal na kondisyon ng tao, tulad ng katandaan, sakit o kamatayan. Ang espirituwal na puwersang ito ay sat energy.

CHIT Ang pangalawang kalidad ng kaluluwa ay chit. Ang Chit ay ang liwanag ng kaalaman, kung saan walang anino ng materyal na kamangmangan. Ang isang tao ay nakakakita nang may kaalaman, o kamalayan, tulad ng nakikita ng mga mata gamit ang liwanag. Kaya nga sinasabi nila: ang liwanag ng kaalaman. Ito ay gayon, dahil ang chit energy ay ang espirituwal na radiation ng kaluluwa. Ang kaluluwa ay hindi nangangailangan ng anumang kaalaman maliban sa kaalaman sa kanyang sarili, dahil ang kaluluwa ay ang tunay na Sarili. Natutunan niya ang lahat sa pamamagitan ng kanyang sarili at sa kanyang sariling paraan. Ito ay palaging natatangi at hindi mapag-aalinlanganan. Gayunpaman, kapag ang tunay na pagtitiwala na ito ng kaluluwa ay ipinakikita sa materyal na katawan, ang resulta ay ang isang tao ay naniniwala na ang kanyang nagbabagong isip at damdamin bilang ang pinakamataas na patunay. Tila sa bawat tao na ang lahat ng nangyayari sa kanyang hindi perpektong pag-iisip ay napakahalaga para sa kanya at sa lahat. Napansin na ang isang tao ay palaging nagulat sa kanyang sariling mga pagkakamali, iniisip niya na hindi niya ito pagkakamali. At kinikilala niya ito nang may pag-aatubili at kapaitan. Ito ang chit energy na nakuha sa materyal na mga pangyayari. Sa parehong paraan, alam ng perpektong kaluluwa ang lahat sa pamamagitan ng kanyang sarili sa espirituwal na mundo, at sa parehong paraan, alam ng hindi perpektong materyal na katawan ang lahat sa pamamagitan ng kanyang sarili sa materyal na mundo. Ang tanging alam lamang ng isang tao dito ay ang kanyang katawan at isip lamang. Ang kanyang personal na buhay sa katawan ang nararanasan at nararamdaman ng katawan, hindi ang aktwal na nangyayari.

Kung tungkol sa dalisay na kaluluwa, atma, dahil iniuugnay nito ang walang limitasyong Supersoul, Paramatma, ang pagiging indibidwal nito ay totoo at hindi na nangangailangan ng karagdagang pagpapanatili.

ANANDA Ang ikatlong enerhiya ng kaluluwa. Gaano karaming pera ang kailangan mo para maging ganap na masaya?

Ang tanong na ito ay nagpapangiti sa iyo, dahil alam ng lahat na ang tunay na kaligayahan ay hindi mabibili ng kahit anong halaga. Hindi magkakaroon ng sapat na materyal na mapagkukunan. Dahil ang kaluluwa ay gawa sa enerhiya na tinatawag na ananda - walang limitasyon, nagdaragdag ng kaligayahan.

Ang kaligayahan na nagmumula sa pakikisama sa walang limitasyong Supersoul. Ang mga relasyon na ito ay supermaterial, at walang anino ng pagkapagod o takot sa pagkabigo sa kanila. Silang dalawa, ang kaluluwa at ang Oversoul, ay nakikipag-usap sa kaharian ng kawalang-hanggan at kaalaman. Ngunit sa ating buhay ay nahaharap tayo sa isang malubhang problema - lahat ng pagsisikap na masiyahan ang kaluluwa sa pamamagitan ng materyal na paraan ay hindi humahantong sa nais na resulta. Bakit?

Oo, dahil walang sapat na mapagkukunan. Ang modernong sibilisasyon ay naglaan para sa halos lahat ng posibleng mga pangyayari para sa pinakamataas na kaginhawahan sa gawain ng tao at paglilibang. Napakaraming nalikha sa lugar na ito sa lahat mga pangunahing lungsod! Ang ganitong pag-unlad ay posible lamang sa kamangha-manghang mga pangarap ng nakaraan. Ngunit gayunpaman, ang isang tao ay hindi nasisiyahan, at samakatuwid ang industriya, na gumagawa ng higit at higit pang mga bagong proyekto sa kaginhawahan, ay bubuo nang higit pa at mas mabilis. Ang mga tao ay nagmamadaling parang baliw upang masiyahan ang kanilang mga pandama, ngunit ang mga pandama ay hindi kailanman tunay na nasisiyahan. Kung paanong imposibleng bigyang-kasiyahan ang apoy sa pamamagitan ng paghahagis ng kahoy dito, gayundin imposibleng masiyahan ang mga pandama sa pamamagitan lamang ng pagbibigay sa kanila ng higit at higit na kasiyahan. Sapagkat ang kaluluwa ay kulang sa tunay na malaking kaligayahan, ananda, tulad ng isang isda sa lupa na kulang sa tubig. Ang isang isda na nakahiga sa lupa ay hindi matutulungan ng ilang patak ng tubig. Pangarap niya ang karagatan.

Ang kaluluwa ay pumapasok sa materyal na katawan sa ganap na maling akala. Iniisip niya na ang katawan ang pinagmumulan ng kaligayahan, ngunit ang totoo ang katawan ang pinagmumulan ng pagdurusa. Sinabi ni Ayurveda na kapag ang isang tao ay bata pa, kung gayon ang lahat ng kanyang mga pandama at bahagi ng katawan: ulo, mata, tiyan, buto, kasukasuan, ngipin (sa isang salita, lahat ng mayroon siya) ay kanyang mga kaibigan. Tinutulungan siya ng mga ito na masiyahan sa buhay. Ngunit kapag siya ay tumanda, ang mga kaibigang ito ay nagiging kanyang mga kaaway, na nagiging mapagkukunan ng pagdurusa at sakit.

Maaari kang magkaroon ng isang malakas, malusog, batang katawan, ngunit kahit na ito ay inangkop sa pagdurusa nang higit pa kaysa sa kasiyahan. Halimbawa, kunin natin ang isang maliit na bahagi ng pisikal na katawan na ito, isang maliit na maliit na daliri lamang. At ngayon subukan nating kunin ang mas maraming kasiyahan mula dito hangga't maaari. Bigyan mo siya ng masahe, ilagay sa maligamgam na tubig, maaari mo siyang kuskusin mabangong langis, putulin ang kanyang mga kuko, kumamot sa kanya, kurutin siya ng kaunti - lahat ng ito ay magiging kaaya-aya para sa kanya. Ngayon, tuklasin natin ang mga posibilidad mula sa kabilang panig. Kalkulahin natin kung gaano karaming pagdurusa ang maaaring makuha mula sa maliit na daliri na ito. Ang resulta ay halos walang limitasyon. Kumuha ng manipis na karayom ​​at itulak ito ng isang beses sa ilalim ng kuko. Minsan, at ang isang tao ay magsisinungaling at magdurusa buong gabi. Napakaraming pagdurusa ang maaaring makuha mula sa isang maliit na daliri lamang na ang isang tao ay hindi na gugustuhin pang mabuhay. Samakatuwid, ligtas nating mahihinuha na ang pisikal na katawan ay mas inilaan para sa pagdurusa kaysa sa kasiyahan. Sa madaling salita, ang pisikal na katawan ay hindi pinagmumulan ng kasiyahang inaasahan natin mula rito. Kaya naman hindi natutugunan ang mga mithiin ng isang tao sa buhay; Ang parehong ay totoo sa mental front.

Pero bakit? Oo, dahil ang isip ay nakadepende sa parehong pagdurusa at sa tinatamasang mga organo ng pandama, at sa estado ng kabuuang katawan.

Siyempre, ang isip ay tumatanggap din ng impormasyon mula sa itaas, mula sa isip, ngunit dahil ito ay mahalay, anumang mga tagubilin na nakadirekta dito ay nagdudulot lamang ng pangangati.

Ang ideya ng sat-chit-ananda, iyon ay, kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan, ay ganap na tinatanggap ng kaluluwa, ngunit sa parehong oras ay tinanggihan ng karanasang pandama at materyal na pag-iisip. Ito ay malinaw na ang lahat ng mga tao ay namamatay at walang sinuman buong kaalaman, at walang sinuman ang maaaring maging ganap na masaya. Ito ay isang katotohanan. Hindi maaaring asahan ng isang tao ang mga espirituwal na katangian mula sa materyal na katawan. Ang mga katangian ng materyal na katawan ay kabaligtaran ng mga katangian ng kaluluwa ang lahat ng bagay na nasa loob nito ay kabaligtaran - asat, acit at nirananda: pansamantalang pag-iral, kamangmangan at pagtaas ng pagdurusa. Kaya ang materyal na katawan ay may kumukupas na katangian. Malaking pagsisikap ang kailangan upang mapanatili ang pagkakaroon nito, upang mapanatili ang antas ng kaalaman at ang lumalaking pangangailangan para sa kaligayahan.

Ngunit sa humihinang katawan na ito ay mayroong isang walang hanggang kaluluwa, na nagniningning ng kagalakan kapag naririnig nito ang tungkol sa mga tunay na katangian nito. Siya ay dinaig ng pananabik sa pag-iisip lamang ng kawalang-hanggan, kaalaman at walang hanggan na kaligayahan.

Kapag ang kapana-panabik na kaligayahang ito ay tumagos sa isip, kung gayon ang tawag ng mga tao sa estadong ito ay pananampalataya.

Ang paniniwala sa iyong sarili bilang isang kaluluwa ay ang unang hakbang sa kamalayan sa sarili. Ang kawalan ng paniniwala ay pagdududa, isang walang hanggang pagtatalo sa pagitan ng isip at ng matigas na isipan dahil sa pagkabit sa mga kasiyahang senswal. Ngunit kung ang mga pandama ay abala sa espirituwal na aktibidad, kung gayon ang pananampalataya ay naibalik halos kaagad, dahil ang kaluluwa ay agad na nilulubog ang buong katawan sa isang estado ng kalugud-lugod na kaligayahan. At pagkatapos ay ang nasisiyahang isip mismo ay nagsisimulang maghanap ng pinagmumulan ng kaligayahang ito ng kaluluwa - nagsisimula itong hanapin ang Supersoul, o Diyos, sa sarili nitong puso. Ang Oversoul sa puso ay ang pinakamataas na halaga na natural na taglay ng lahat sa loob ng kanilang sarili. Ang Oversoul ay nabubuhay sa bawat isa sa atin, ngunit hindi alam ng lahat ang tungkol dito. Ang mga tao ay masyadong nahuhuli sa materyal na "pag-unlad."

Sinasabi ng Vedas na ang kaluluwa ay hindi nangangailangan ng pagkain o pagtulog, hindi ito natatakot sa pagkakaroon nito at nagniningning nang mas maliwanag sikat ng araw, bagama't maliit ang sukat nito. Kung gupitin mo ang isang buhok ng tao sa isang daang bahagi, at pagkatapos ay hatiin ang ikasadaang bahagi sa isa pang daang bahagi, kung gayon ang isang ikasampung libo ay ang laki ng kaluluwa. Siya ay halos walang tao at wala mula sa isang materyal na pananaw, ngunit kahit na napakaliit sa kanyang laki, siya ay napakalakas. Siya ay nag-iilaw sa buong katawan na may kamalayan, ang kanyang presensya ay nagbibigay sa lahat ng mas mataas na kahulugan. Sa pansamantalang mundo, ang kaluluwa ang tanging pangmatagalang halaga. At ang katawan ng tao ay natatakpan ng mas mataas na enerhiya na ito - mula sa mga mahalay na pandama at, gaya ng sinasabi nila, hanggang sa kaibuturan ng kaluluwa.

Kung isasaalang-alang natin ang mga damdamin, isip at katwiran nang hiwalay sa isa't isa, kung gayon ang isip ay lumalabas na mas mataas kaysa sa mga damdamin, at ang isip ay mas mataas kaysa sa isip. Kaya, ang isip ay ang pinakamahusay, at ang mga damdamin, sa kabaligtaran, ay ang pinakamasama. Ang isip ay isang pabagu-bagong tusong tao, dahil dinadaya nito ang mga pandama at isip, na nagsisilbi muna sa isa o sa iba para sa sarili nitong interes. Ngunit kung isasaalang-alang natin sila sa ilalim ng direktang impluwensya ng kaluluwa, lahat sila ay nababago at nagiging pantay na mabuti. Lahat sila ay mahusay kapag sila ay inspirasyon ng isang kahanga-hangang salpok. Ang espiritwal na damdamin ay nagiging conductor ng kaligayahan at kaalaman. Ang isang espirituwal na isip ay nagpapalaya sa isang tao mula sa lahat ng mga pagdududa at mga problema ng duality, at ang pag-iisip, na pinaliwanagan ng liwanag ng kaluluwa, ay malinaw na napagtanto ang layunin, na nagniningning sa kaligayahan ng espiritu. Kapag ang kawalang-kamatayan, kaalaman at kaligayahan ay tumagos sa katawan, kung gayon sa pagkakaisa na ito ay nahayag ang lihim ng kapangyarihan ng tao.

Ang kaluluwa ay ang Sarili, na umiiral lamang sa kasalukuyang sandali. Para sa kaluluwa ay walang dibisyon sa hinaharap, nakaraan at kasalukuyan. Ang kaluluwa ay umiiral lamang sa eroplano ng kasalukuyang panahon. Nandoon ba ako kahapon? Hindi. Lagi akong nandiyan ngayon. Palagi akong nag-e-exist ngayon. I've never been, pero laging meron. Aham brahmasmi. Ito ang formula - ako ay espiritu.

Magbigay tayo ng malinaw na halimbawa. Isipin ang isang lalaking nakaupo sa pampang ng ilog. Ang ilog ang kasalukuyang panahon, at ang nagmamasid ay ang kaluluwang nakadena sa daloy ng mga pangyayari sa kanyang buhay. Ang ilog ng oras ay sabay-sabay na dumadaloy sa dalawang direksyon - mula sa nakaraan hanggang sa hinaharap, at mula sa hinaharap hanggang sa nakaraan. Sa larangan ng pananaw ng nagmamasid ay isang repleksyon, o ang karaniwang tinatawag nating kasalukuyan. Kung ilalagay ng isang tao ang kanyang kamay doon upang markahan ang lugar na ito, matutuklasan niya kaagad na wala talagang tao, dahil tuloy-tuloy ang daloy ng ilog.

Ang oras ay hindi tumitigil. Ang tagamasid mismo ay nasa kasalukuyang sandali ng panahon. Ang kasalukuyan ay hiwalay sa nakaraan at hinaharap at kumakatawan sa isa pang dimensyon ng oras. Anumang kaisipang pumapasok sa ating isipan ay nasa nakaraan na, dahil ito ay repleksyon lamang. Ang kasalukuyan ay isang sandali na kalaunan ay nauunawaan ng isip, at kahit na kalaunan ay tinukoy sa mga salita. Sa madaling salita, upang maunawaan at mailarawan ang isang sandali lamang ng kasalukuyan, kailangan mo ng isang tiyak na tagal ng oras. Sa panahon ng pag-unawa, ang isang tao ay dapat umalis sa katotohanan ng kasalukuyan, at pagkatapos ay bumalik dito pagkatapos lamang na maunawaan. Kaya, nakikita lamang natin ang masasalamin, makabuluhang kasalukuyan, na talagang nakaraan. Ang liwanag ng isang bituin ay palaging nagsasalita lamang ng kanyang nakaraang estado. Ngunit ang memorya ay nag-iimbak ng mga kasalukuyang larawan at tinatawag itong kasalukuyan. Batay sa memorya na ito, sinusubukan ng isang tao na maunawaan at makita ang hinaharap. Ang memorya ay nagpapahiwatig na ang tagamasid ay palaging nasa kasalukuyan, ngunit ang daloy ng ilog ng buhay ay unti-unting binubura ito, na nagpapatong ng higit pa at higit pang mga bagong imahe at kaganapan. Halimbawa, ang materyal na katawan ay mayroon ding memorya. Kung ang isang tao ay nasugatan, ang kanyang sugat ay sasakit hanggang sa ito ay gumaling, na nagpapaalala sa kanya ng nangyari. Pagkatapos ang sakit ay lilipas, ang katawan ay makakalimutan, ngunit ang alaala nito ay mananatiling malalim sa isip. Matagal na aalalahanin ng isipan ang sakit, marahil sa buong buhay, ngunit buburahin din ng kamatayan ang alaalang naipon sa ating isipan. Sa kabilang buhay, ang isang tao ay muling mahahanap ang kanyang sarili sa isang hindi mapakali na kasalukuyan. Ito ay kung paano sinisimulan ng kaluluwa ang kanyang buhay "bago" milyon-milyong at milyon-milyong beses, dahil hindi nito maunawaan ang kasalukuyang sandali, o ang sarili nito, ngunit nararanasan lamang ang sakit at kasiyahan ng materyal na katawan. Kung ang kaluluwa ay hindi naaalala ang mga kaganapan sa mga nakaraang buhay, kung gayon sino ang nagbibigay ng isang bagong katawan? Sinasabi ng Vedas na mayroong saksi dito, na nasa puso ng bawat nabubuhay na nilalang sa tabi ng kaluluwa. Ang Supersoul ang nakakaalam ng bawat katawan sa uniberso. Ito ay nagbibigay ng parangal sa isang tao sa kasalukuyan kung ano ang nararapat sa kanya sa nakaraan.

Sa Bhagavad-gita, sinabi ng Diyos: “Hindi kailanman nangyari na Ako, o ikaw, o ang lahat ng mga haring ito ay wala. At sa hinaharap, hinding-hindi na tayo mawawala." Ang lahat ng kaluluwa at ang Supersoul ay umiiral nang walang hanggan. Gayunpaman, habang ang mga kaluluwa ay lumilipat mula sa pagsilang hanggang sa kapanganakan, nawawala ang alaala ng kanilang buhay, ngunit ang Oversoul ay naaalala at kilala silang lahat. Sinusuportahan ng kaalamang ito ang buhay ng Uniberso at ang buhay ng bawat buhay na nilalang. Ang kaalamang ito ay maaaring tawaging intuitive, bagaman modernong agham gumagamit ng ibang konsepto - instinct. Sa anumang kaso, ang kaalamang ito ay lampas sa pang-unawa ng tao. Tinatawag ito ng Vedas - apaurusheya, superhuman.

MATAAS NA SARILI Ang pagpasok sa kaharian ng Sarili ay nangangahulugan ng pagpasok sa kaharian ng Diyos. May isang paraan lamang upang makapasok doon - ang dalisay na pag-ibig sa Diyos at lahat ng bagay na konektado sa Kanya. Ang agham ng mga relasyon ay umaabot sa pagiging perpekto kapag ang isang tao ay nakakuha ng kakayahang makipag-usap sa Diyos nang harapan.

Siya na nagbigay sa tao ng tiyan ay alam na ang unang tao ay malalaman ang kanyang pagkain, at pagkatapos ay mabubuhay siya. Ang sinumang nagbigay sa tao ng kakayahang mag-isip ay alam na ang taong iyon ay magsisimulang magtanong. Siya na nagbigay ng katwiran sa tao ay alam na sa kalaunan ay makikita ng tao ang kanyang kawalan ng kakayahan. Siya na nagbigay sa tao ng puso ay alam na ang tao ay hindi makakatagpo ng kapayapaan sa buhay hangga't hindi siya nakikilala ng sarili niyang budhi. Siya na nagbigay sa tao ng pakiramdam ng kagandahan ay alam na sa wakas ay makikita ng tao ang langit at lupa, mga karagatan at mga ilog, at ang kanyang kaluluwa ay hihilahin paitaas. Siya na naglagay ng Kanyang sarili sa puso ng tao ay alam na ang tao ay patuloy na hahanapin ang lubos na pag-ibig at sa huli ay makakatagpo ng walang hangganang kaligayahan sa kanyang sarili.

Ang pag-ibig sa Diyos ay namamalagi sa puso ng bawat buhay na nilalang sa anyo ng isang binhi. Hangga't ang lupa ay tuyo, ang binhi ay hindi maaaring tumubo. Ang pag-ibig bilang isang binhi mismo ay gumising mula sa pakikipag-ugnay sa Pinakamataas na lasa. Bagaman mas mataas na kapangyarihan ay palaging napakalapit sa sinuman, hindi ito mapapansin ng isang ordinaryong tao. Upang maranasan ang presensya ng Diyos sa iyong buhay, kailangan mong malaman ang siyensya ng kaugnayan sa Isa na higit sa lahat.

Ang kamalayan ay tumagos sa bagay sa pamamagitan ng atensyon, pagkatapos ay pagsisiyasat, pagkatapos ay pandamdam, pagkatapos ay pagkakabit, pagkakakilanlan, at sa wakas ay pagnanasa. Nagsisimula ang lahat sa atensyon o komunikasyon. Halimbawa, alam na ang atensyon ay maaaring ilipat mula sa isang bagay patungo sa isa pa. Kapag tumitingin sa isang bagay, ang isang tao ay hindi nakikita ng mabuti ang iba. Pagtuon sa pag-uusap sa panahon ng tanghalian, maaaring hindi mapansin ng isang tao kung ano ang binubuo ng tanghalian ngayon. Kapag nakikipag-usap sa mga taong may masamang ugali, makakalimutan mo ang lahat ng magagandang bagay. At kabaliktaran, magandang komunikasyon makakalimutan mo lahat ng masasamang bagay. Ang Vedas ay nagbibigay ng isang halimbawa ng isang gumagala na kaluluwa na nagbabago ng hitsura nito - kung ano ang itinuon nito ng pansin, ang kulay na ito at dadalhin, at magiging gayon ito. Parang hanging umiihip.

Kung ito ay lilipad sa isang tambakan ng basura, dala nito ang amoy ng basura at basura. Kung ito ay lilipad sa isang hardin ng rosas, nagdadala ito ng amoy ng mga rosas.

Nangangahulugan ito na kung ang kaluluwa ay nakatuon sa maling pagkakakilanlan, kung gayon hindi ito makakagawa ng mabuti dahil ito ay kumakalat ng kasinungalingan sa lahat ng dako.

FALSE EGO Ang maling kaakuhan ay isang maling pagkakakilanlan ng sarili sa isang bagay o sa ibang tao, na nagreresulta sa pagkalimot ng isang tao sa tunay na kaakuhan o pagkalimot kung sino talaga siya. Halimbawa, sa tuwing ang isang tao ay nanonood ng isang kapana-panabik na pelikula, siya ay "gumagalaw" sa balangkas at mga kaganapan sa screen at nakakalimutan ang kanyang sarili. Nag-aalala, nag-aalala, tumatawa at umiiyak pa nga, na para bang lahat ng ito ay nangyayari sa kanya. Mabubuhay siya sa walang katapusang seryeng iyon, sabik na naghihintay sa pagpapatuloy ng mga kaganapang kathang-isip ng isang tao. Ang maling kaakuhan ay nagpapahintulot sa iyo na makalimutan ang iyong kakanyahan at pakiramdam na tulad ng ibang tao. May mga taong gustong mangarap ng kayamanan, may gusto ng katanyagan, may naghahanap ng pagmamahal at pagkakaibigan. Ang lahat ng ito ay nakakamit sa mundo ng bagay sa tulong ng huwad na kaakuhan. At sa espirituwal na kahulugan natatanggap ng isang tao ang lahat ng kanyang hinahanap mula sa loob ng kanyang tunay na Sarili.

Ako, ako ay umiiral. Ito ang katotohanan. At ang katotohanan ay hindi mababago, dahil ito ay hindi mababago at palaging, sa ilalim ng lahat ng pagkakataon, ay nananatiling katotohanan. Pagkatapos ay lumitaw ang tanong ng kalayaan sa pagpili. Kung ang katotohanan ay hindi nababago at walang umiiral kundi ang katotohanan, kung gayon paano ito ibibigay ng isang buhay na nilalang sa pamamagitan ng pagpili ng iba? Ang sagot ay tinutulungan siya dito sa pamamagitan ng ilusyon, o sinasalamin na katotohanan. Ang pagninilay ay katotohanan at hindi katotohanan sa parehong oras. Halimbawa, nakikita ng isang tao ang kanyang sarili sa salamin. Sa katunayan, hindi niya nakikita ang kanyang sarili, ngunit ang kanyang repleksyon.

At kasabay nito, nakikita niya ang kanyang sarili, kung hindi niya nakakalimutan kung sino talaga siya. Gayunpaman, sa sandaling makalimutan niya ang kanyang sarili, ang kanyang pagmuni-muni ay agad siyang ililigaw. Sa bagay na ito, mayroong isang kuwento tungkol sa isang matalinong liyebre.

Isang araw nahuli ng Hari ng mga Hayop ang Hare at inihanda itong kainin.

Tinanong ng Matalinong Hare ang Lion kung bakit gusto niya itong kainin. Kung saan sinagot ni Leo na siya lamang ang nag-iisa at soberanong pinuno ng kagubatan na ito, kung kaya't may karapatan siyang kumuha ng anumang pagkain na gusto niya.

Ngunit matapang na ipinahayag ng Hare na si Leo ay hindi lamang ang hari sa kagubatan na ito, nakakita siya ng isa pa, hindi gaanong malakas, na itinuturing din ang kanyang sarili na isang hari.

“Sino itong impostor?! - sigaw ni Lev. "Halika, dalhin mo ako sa kanya!"

At ang tusong Hare ay dinala siya sa isang malalim na balon sa kagubatan at ipinakita siya:

"Tignan mo dito, dito siya nagtatago." Ang leon ay tumingin sa balon at nakita doon... ang parehong kakila-kilabot at makapangyarihang leon! Sinugod ng leon ang kanyang repleksyon para patayin siya, ngunit... nalunod lamang siya sa balon. Kaya tinalo ng matalinong Hare ang tila makapangyarihan, ngunit hangal na si Leo.

Ang katotohanan ay hindi maaaring dayain mula sa labas sa pamamagitan ng anumang bilang ng mga pagmuni-muni, ngunit maaari itong malinlang mula sa loob. Ibig sabihin, sarili mo lang ang madaya mo. Ako, ako ay umiiral, ito ang katotohanan. Pero sino ako? Ang panlilinlang ay nakatago dito. Ang lahat ng iniisip ng isang tao tungkol sa kanyang sarili sa mundong ito ay nagiging kasinungalingan. Dahil ang kaluluwa ay hindi nagmula sa mundong ito, ito ay espirituwal, at ang lugar nito ay nasa espirituwal na mundo. Bakit nagkakamali ang tao? Nangyayari ito sa ilalim ng impluwensya ng enerhiya ng panlilinlang sa sarili, o maling pagkakakilanlan. Sa Sanskrit, ang enerhiya ng panlilinlang sa sarili ay tinatawag na ahankara.

Ang kaluluwa ay dumudulog dito kapag gusto nitong pumasok sa mundo ng mga ilusyon, kung saan pakiramdam nito ay hiwalay sa Diyos. Ang Ahankara ay ang pinaka banayad na elemento ng materyal, kaya mahirap pag-aralan. Hinahawakan niya ang kaluluwa sa ligtas na pagkabihag, sa isang bilangguan kung saan walang sinuman ang aalis, sa kabila ng katotohanan na walang mga kandado o mga bar. At walang sinumang humahawak ng mga bilanggo sa pamamagitan ng puwersa. Ang lahat ng ito ay nilikha ng kapangyarihan ng ahankara. Ang huwad na kaakuhan ay isang buhol ng bagay at espiritu na hindi maaaring magkalag. Bakit? Dahil ang kaluluwa mismo ang humihila dito ng mahigpit. Nais ng personalidad na mapalaya mula sa pagdurusa, ngunit sa parehong oras ay pinanghahawakan nito ang sanhi ng pagdurusa na ito na may mahigpit na pagkakahawak sa kamatayan.

Siya ay lumalaban sa kasamaan, ngunit siya ay nagdadala ng kasamaan sa loob ng kanyang sarili. Gusto niya masayang buhay sa lupa, ngunit siya mismo ang nagdudulot ng mga problema dito.

Kung ang isang tao ay nakakakita ng maraming ginto at pera sa isang panaginip, kung gayon ang paggising ay magdadala sa kanya ng pagkabigo. Ngunit ang isang panaginip ay nananatiling pangarap. Isa lang itong ilusyon. Mapanlinlang na yaman, mapanlinlang na pagkain, mapanlinlang na kaligayahan. Anong puwersa ang humihigpit sa buhol ng bagay at espiritu? Ito ang dalawang pinakamalalim na pagnanasa na likas sa lahat ng nilalang na ipinanganak sa mundong ito - ang pagnanais na mangibabaw at ang pagnanais na magsaya. Sa madaling salita, ang una ay ang pagnanais na sakupin ang mga lakas ng Diyos, at ang pangalawa ay ang pagtanggap sa paglilingkod na inilaan para sa Diyos. Nangangahulugan ito na sa wakas ay mayroon na lamang isang pagnanais na natitira, na pinagkalooban ng napakalaking kapangyarihan - ito ay ang pagnanais na pumalit sa lugar ng Diyos. Ito ay ahankara, sa ilalim ng impluwensya kung saan iniisip ng isang tao ang Diyos bilang kanyang sarili, at ang kanyang sarili bilang Diyos.

“Kapag ang isang buhay na nilalang ay nakalimutan ang kanyang kaugnayan sa Kataas-taasang Personalidad ng Panguluhang Diyos at nakipag-ugnayan sa materyal na kalikasan at nagsimula ng nakakondisyon na pag-iral, siya mismo ang nagpapasiya ng kanyang posisyon sa mundong ito, na nagbibigay ng kagustuhan sa isa o ibang kumbinasyon ng materyal na mga moda. Ang mga buhay na nilalang sa materyal na mundo ay ang Aking walang hanggang pinaghiwalay na mga particle. Kapag nasa kondisyon na sila, napipilitan silang makipaglaban sa anim na pandama, na kinabibilangan ng isip.”
/ Bhagavad Gita /

Artikulo na kinuha mula sa site http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_pervo1.html

Upang mabuhay para sa sarili, ang pinaka banayad na materyal na elemento ay umiiral sa materyal na mundo; Ang materyal na elementong ito ay tinatawag na false ego, o ang pakiramdam ng sarili bilang isang indibidwal na gustong mabuhay para sa kanyang sarili. Ang maling ego ay tumatagos sa isip, talino, at damdamin ng isang tao. Ang lahat ng mga espirituwal na katangian, lahat ng mga katangian ng kaluluwa, maliban sa kaluluwa mismo, ang lahat ng mga aktibidad nito ay natatakpan ng elementong ito, ang banayad na istrukturang materyal na ito.

Maling ego

Ang maling kaakuhan (AHANKARA) ay isang sangkap (hindi pisikal) na bumabalot sa ating "tunay na Sarili" - ang kaluluwa, upang madama natin ang materyal na mundo at kumilos dito.

Maaari mong ibigay ang sumusunod na halimbawa: natutulog ka at nakakita ng isang panaginip kung saan iniuugnay mo ang iyong sarili sa ibang tao, marahil kahit na sa kabaligtaran ng kasarian, o maaaring biological species- isang ibon halimbawa. Ang mga kaganapan sa panaginip ay nakabihag sa iyo, nagagalak ka o nagdurusa, nararanasan ang balangkas ng panaginip at ganap na nakikilala ang iyong sarili sa bayani. Hanggang sa sandali ng pagmulat, ikaw at ang bida ay isang buo.

Itinuturing mo ang iyong sarili na siya, at naniniwala ka sa lahat ng nangyayari sa isang panaginip na parang ito ay isang layunin na katotohanan. Ngunit ang paggising ay naglalagay ng lahat sa lugar nito, ikaw ay muli, at hindi ang bayani ng panaginip. Ang bayani ng panaginip ay isang personalidad lamang na nakapatong sa ibabaw mo na may sariling mga alaala at karanasan.

Tanong ng pansin! At ang nagising ikaw ba talaga? Nagising ka na ba sa wakas o nabigyan ka na naman ng maling pag-unawa sa iyong sarili?

"Nalinlang ng huwad na kaakuhan, itinuturing ng nakakondisyon na kaluluwa ang kanyang sarili na gumaganap ng mga aksyon na aktwal na ginagawa ng tatlong paraan ng materyal na kalikasan."
/BG 3.27 /

Ang tunay na kapayapaan ay makakamit lamang ng mga ganap na nag-alis ng pagnanais para sa mga kasiyahang panlasa, malaya sa mga pagnanasa, hindi itinuturing ang kanilang sarili na may-ari ng anuman, at inalis ang huwad na kaakuhan.
/BG 2.71 /

Ang isang buhay na nilalang sa ilalim ng impluwensya ng huwad na kaakuhan ay kinikilala ang kanyang sarili sa katawan at materyal na mundo at sa gayon ay nakulong ng maya, ngunit sa sandaling napagtanto niya ang kanyang husay na espirituwal na pagkakakilanlan sa Kataas-taasang Panginoon at nauunawaan na siya ay isang walang hanggang lingkod ng Kataas-taasan , makakamit niya ang atma-darsanam at hrdaya granthi-bhedanam - mga yugto ng pagsasakatuparan sa sarili.
/SB 3.26.2 /

Kapag ang kaluluwa ay nasa ilalim ng spell ng materyal na kalikasan at ang huwad na kaakuhan, kinikilala nito ang sarili sa katawan, ibinibigay ang sarili sa mga materyal na aktibidad at, sa ilalim ng impluwensya ng huwad na kaakuhan, nagsisimulang maniwala na ang lahat ng mga bunga ng kanyang paggawa ay nabibilang sa ito.
/SB 3.27.2 /

Sa ilalim ng impluwensya ng huwad na kaakuhan, ang isang buhay na nilalang ay nagpapanatili ng pagnanais na tamasahin ang materyal na mundo hanggang sa katapusan ng kanyang mga araw, at kapag siya ay pinagkaitan ng pagkakataong ito, siya ay dinaig ng mapanglaw.
/SB 4.28.17 /

"Ang pagmamataas na ipinanganak ng edukasyon, ang pagmamataas na ipinanganak ng kayamanan, ang pagmamataas na ipinanganak ng pagtitipid ay nagmumula sa huwad na kaakuhan, na siyang pinagmumulan ng lahat ng hindi kanais-nais.
/Chaitanya-Bhagavata, 6.168-170/

Katulad nito, kapag ang isang tao ay nakilala ang kanyang sarili sa nagbabagong materyal na mundo, ang kanyang tunay na espirituwal na ningning ay nakatago sa likod ng mga ulap ng ilusyon, at ang mga pagbabago sa kanyang mga materyal na aktibidad ay lumilitaw sa kanya bilang mga pagbabago sa iba't ibang larangan ng buhay. Ito ang resulta ng impluwensya ng huwad na ego, na bumubuo ng hangganan sa pagitan ng espirituwal at materyal na pag-iral, tulad ng isang gumagalaw na ulap na bumubuo ng hangganan sa pagitan ng liwanag ng buwan at kadiliman.
/ Source of Eternal Delight, Kabanata 20, Paglalarawan ng Taglagas /

Sa Madhurya Kadambini, inilista ni Vishwanath Chakravarti Thakur ang limang klesha at sinusuri ang anatomya ng mga sanhi na nagdulot ng ating pagdurusa, ang anatomya ng karma. Sinimulan niya ang kanyang paliwanag sa pagsasabing ang ugat ng lahat ng pagdurusa ay kamangmangan, ang dahilan nito ay ang kawalan ng pagnanais na paglingkuran si Krishna at, nang naaayon, ang pagkauhaw sa materyal na kasiyahan. Upang ang buhay na nilalang ay makilala ang kanyang sarili sa bagay, binigyan siya ni Krishna ng huwad na kaakuhan, dahil ang espiritu ay hindi maaaring tamasahin ang bagay. Sa pamamagitan ng pagkilala sa sarili sa huwad na kaakuhan, ang kaluluwa ay nagpapalabas ng kamalayan nito sa bagay. Matapos matanggap ang isang materyal na katawan, agad siyang nagkakaroon ng kalakip dito at nagnanais na mapagtanto niya.
/Nectar of Debotion, chapter DEVOTIONAL SERVICE/

Ang Avidya, ang hindi pagkakaunawaan ng tao sa kanyang espirituwal na kalikasan, ay bumubuo ng batayan ng ahankara, ang huwad na kaakuhan sa kanyang puso. Ang tunay na sakit ay nakaugat sa puso. Gayunpaman, kung ang isip ng isang tao, ang kanyang kamalayan ay dalisay, hindi siya natatakot sa materyal na karamdaman. Upang linisin ang isipan ng lahat ng uri ng mga maling akala, ang isa ay dapat na umawit ng Hare Krsna maha-mantra. Ito ay kasingdali ng ito ay kapaki-pakinabang. Ang pag-awit ng banal na pangalan ng Panginoon ay agad na pinapatay ang nagngangalit na apoy ng materyal na pag-iral.
/Nectar ng mga tagubilin/

Ang salitang ahankara mismo ay nangangahulugang: Ginagawa ko ito, ginagawa ko iyon. Kapag nag-iisip tayo sa ganitong paraan, nagsisimula tayong isipin ang ating sarili bilang dakila.
/ONE MORE CHANCE, Binulag ng Pagnanasa/

Kinokontrol ni Lord Ananta ang materyal na paraan ng kamangmangan at gayundin ang huwad na ego ng lahat ng mga kaluluwang nakakondisyon. Kapag ang isang nakakondisyon na nilalang na nabubuhay ay nag-iisip, "Ako ay isang taga-enjoy, ang mundong ito ay umiiral lamang para sa aking kasiyahan," itinanim ni Sankarsana ang ideyang ito sa kanya. Kaya ang nahulog, nakakondisyon na kaluluwa ay iniisip ang kanyang sarili bilang ang Kataas-taasang Panginoon.
/SB 5.25.1 /

Ang mga nabubuhay na nilalang ay mga alipin ng materyal na kalikasan, ngunit ang bawat isa sa kanila ay mapagpanggap na iniisip ang kanyang sarili bilang kanyang panginoon, o asawa.
/SB 6.5.15 /

Nagalit si Hiranyakasipu kay Lord Vishnu hanggang sa kanyang kamatayan. Ang iba, na may hawak na konsepto ng katawan ng buhay, ay nagagalit lamang dahil sa maling ego at malakas na impluwensya kamangmangan.
/SB 8.19.13 /

Ako ang hari ng mga demigod, na laging nasa kabutihan, at gayunpaman, ipinagmamalaki ko ang aking maliit na kayamanan at nadungisan ng huwad na kaakuhan.
/SB 6.7.12 /

O aking Panginoon, tulad ng araw, Iyong pinawi ang kadiliman ng kondisyonal na buhay na bumalot sa mga buhay na nilalang. Ang mata ng kanilang karunungan ay sarado, at samakatuwid sila ay natutulog magpakailanman sa kadiliman ng kamangmangan, pinagkaitan ng kanlungan sa ilalim ng lilim ng Iyong mga lotus na paa. Ignorante at maling akala, sila ay nababaon sa ilusyon na materyal na mga aktibidad at ang kanilang mga kahihinatnan, at samakatuwid ay tila pagod na pagod.
/SB 3.29.5 /

Ang pangunahing tungkulin ng huwad na kaakuhan ay ang magtatag ng kawalang-diyos. Ang mga aktibidad ng isang tao na nakalimutan na sa likas na katangian siya ay isang walang hanggang subordinate na bahagi at bahagi ng Kataas-taasang Personalidad ng Panguluhang Diyos at nagsisikap na makamit ang kaligayahan nang independiyenteng ng Panginoon, pangunahing umuunlad sa dalawang direksyon. Sa una ay sinisikap niyang makamit ang tagumpay sa mga mabungang aktibidad sa pag-asa na magkaroon ng personal na kagalingan o kasiyahan sa pakiramdam, ngunit pagkatapos na gumugol ng maraming oras sa mga aktibidad na ito at kawalan ng pag-asa na makahanap ng kaligayahan, ang isang tao ay nagsimulang mag-pilosopo at dumating sa konklusyon na siya ay kapantay ng Diyos.

Ang maling ideya na ito ng pagkakaisa ng buhay na nilalang sa Diyos ay ang huling bitag ng ilusyon na enerhiya, at ang buhay na nilalang na nahuli dito, sa ilalim ng hipnosis ng huwad na kaakuhan, ay nahuhulog sa lambat ng limot.

Ang pinakamahusay na paraan upang palayain ang iyong sarili mula sa mga tanikala ng huwad na kaakuhan ay ang pagtagumpayan ang hilig na mag-isip tungkol sa Ganap at Katotohanan. Kinakailangang maunawaan na sa tulong ng mga pilosopikal na pagmumuni-muni, ang isang malayo sa perpektong egoist ay hindi kailanman mauunawaan ang Ganap na Katotohanan.

Ang Ganap na Katotohanan, ang Kataas-taasang Personalidad ng Panguluhang Diyos, ay mauunawaan lamang ng isang taong nakikinig nang may kababaang-loob at pagmamahal sa mga pagsasalaysay tungkol sa Kanya mula sa isang taong may kaalaman na kinatawan ng labindalawang dakilang awtoridad, na ang listahan ay ibinigay sa Srimad -Bhagavatam. Ang ganoong tao lamang ang maaaring madaig ang mapanlinlang na enerhiya ng Panginoon na walang sinuman, tulad ng nakasaad sa Bhagavad-gita, ang maaaring madaig ito;
/SB 3.5.31 /

Pagkatapos, nang maghiwalay, lumitaw ang materyal na ego ng unibersal na anyo, kung saan pumasok si Rudra, ang panginoon ng huwad na kaakuhan, kasama ang kapasidad para sa aktibidad. Kaya, ang mga nabubuhay na nilalang ay nakakuha ng kakayahang kumilos nang may layunin.

LAYUNIN Ang maling kaakuhan, na nagiging sanhi ng pagkakakilanlan ng buhay na nilalang sa bagay, ay nasa ilalim ng kontrol ng demigod na si Rudra, na isang pagkakatawang-tao ni Lord Siva na si Rudra ay isang pagkakatawang-tao ng Kataas-taasang Panginoon, na siyang responsable para sa paraan ng kamangmangan sa materyal na mundo. Ang mga aktibidad ng huwad na kaakuhan ay naglalayong matugunan ang mga pangangailangan ng katawan at isip Karamihan sa mga tao na ginagabayan sa kanilang buhay ng maling ego ay nasa ilalim ng Panginoon Shiva. Kapag ang kamangmangan ng isang tao ay may mas banayad na anyo, sinisimulan niyang isipin ang kanyang sarili bilang ang Kataas-taasang Panginoon. Ang paniniwalang ito ng nakakondisyon na kaluluwa, na dinidiktahan din ng huwad na kaakuhan, ay ang huling bitag na itinakda para dito ng ilusyon na enerhiya, na humahawak sa buong materyal na mundo sa kapangyarihan nito.
/SB 3.6.25 /

Ang maling ego, na nagiging sanhi ng buhay na nilalang na makilala ang sarili sa katawan nito at isaalang-alang ang sarili na may-ari ng lahat ng bagay na may kaugnayan sa katawan, ay tinatawag na maya. Kapag nakalimutan ng isang buhay na nilalang na siya ay isang walang hanggang lingkod ng Panginoon at, sa halip na paglingkuran Siya, ay nais na magsaya sa pamamagitan ng pagbibigay-kasiyahan sa kanyang sariling mga pandama, siya ay nabihag ng maya. Maawaing pinahintulutan tayo ng Panginoon na tamasahin ang materyal na mundo, ngunit sa kalaunan ay madidismaya tayo at naiinis sa kasiyahan sa sentido. Kung ang gayong bigong tao ay bumagsak sa paanan ng Kataas-taasan at isinuko ang sarili sa Kanyang kalooban, maawaing pinalaya siya ng Panginoon mula sa materyal na pagkaalipin. Samakatuwid sa Bhagavad-gita sinabi ni Krsna, "Sumuko ka muna sa Akin, at pagkatapos ay aalagaan kita, palayain ka sa lahat ng mga reaksyon ng iyong mga makasalanang gawain." Sa materyal na mundo, kahit na ang tinatawag na mga gawaing banal ay makasalanan din dahil ginagawa ito ng mga tao para sa kasiyahan ng pakiramdam. (mga donasyon na may inaasahan na makatanggap ng higit pa sa hinaharap).
/SB 3.25.10 /

Ang huwad na ego na ito ay nagpapakita ng sarili bilang ang gumagawa, ang instrumento ng aktibidad at ang resulta nito. Sa kasong ito, ang huwad na kaakuhan ay maaaring maging mapayapa, aktibo o pasibo, depende kung alin sa mga gunas - kabutihan, pagsinta o kamangmangan - ang may impluwensya dito.
LAYUNIN Ang Ahankara, o huwad na kaakuhan, ay binago sa mga demigod na kumokontrol sa mga aktibidad ng materyal na uniberso.
Bilang isang instrumento, ang huwad na kaakuhan ay nagpapakita ng sarili sa anyo ng iba't ibang pandama at pandama; Ang mga demigod at ang mga pandama ay nagsasama sa isa't isa upang makabuo ng mga materyal na bagay.
/SB 3.26.26 /

Mula sa kadiliman ng huwad na kaakuhan ay bumangon ang una sa limang elemento, ang langit. Ang banayad na anyo nito ay tunog, na konektado dito sa parehong paraan kung paano ang object ng pagmamasid ay sa nagmamasid.
LAYUNIN Ang limang elemento—langit, hangin, apoy, tubig at lupa—ay iba't ibang pagpapakita ng kadiliman ng huwad na kaakuhan. Nangangahulugan ito na ang huwad na kaakuhan sa mahat-tattva (kabuuang materyal na enerhiya) ay isang paglikha ng marginal na enerhiya ng Panginoon, at ang maling egoistic na pagnanais na mangibabaw sa materyal na paglikha, sa turn, ay nagbibigay ng mga materyal na elemento na kinakailangan para sa ilusyon na kasiyahan ng buhay na nilalang.
/SB 2.5.25 /

Anumang uniberso ay natatakpan ng pitong kaluban na binubuo ng lupa, tubig, apoy, hangin, eter, kabuuang enerhiya at maling ego.
/SB 6.16.37 /

Ang isip, kasama ang lahat ng materyal na pagnanasa, ay dapat ilubog sa diyos ng buwan. Ang isip at lahat ng bagay na pinag-uusapan nito ay dapat ilagay sa Panginoong Brahma. Ang huwad na kaakuhan, na nasa ilalim ng impluwensya ng mga paraan ng materyal na kalikasan at nagpapaisip sa atin, "Ako ang katawan at lahat ng bagay na nauugnay sa katawan na ito ay pag-aari ko," ay dapat makuha kasama ng mga materyal na aktibidad kay Rudra, ang diyos na kumokontrol. ang huwad na ego. Ang materyal na kamalayan kasama ang paksa ng pagmumuni-muni ay dapat pagsamahin sa indibidwal na kaluluwa, at ang mga demigod, na kumikilos sa ilalim ng impluwensya ng mga paraan ng kalikasan, ay dapat pagsamahin kasama ang kontaminadong nilalang na nabubuhay sa Kataas-taasang Tao. Ang lupa ay dapat ilubog sa tubig, tubig sa sikat ng araw, sikat ng araw sa hangin, hangin sa eter, eter sa huwad na ego (materyalistikong mga konsepto ng buhay), huwad na kaakuhan sa kabuuang materyal na enerhiya, kabuuang materyal na enerhiya sa hindi nahayag na bagay [pradhana] at sa wakas bagay sa kanyang unmanifested estado ay dapat na pinagsama sa Supersoul.
/ShB 7.12.29-30 /

Ang kabuuang katawan ay binubuo ng lupa, tubig, apoy, hangin at eter, at ang banayad na katawan ay kinabibilangan ng isip, katalinuhan at huwad na kaakuhan. Ngunit ang buhay na nilalang ay transendental sa walong elementong ito ng mababang enerhiya ng Diyos na inilarawan sa Bhagavad-gita.
/Aral ni Reyna Kunti/

Ang Bhagavad-gita ay nagpapaliwanag na ang limang elemento—lupa, tubig, apoy, hangin at eter—ay bumubuo ng kabuuang materyal na enerhiya ng Ganap na Katotohanan, at bukod pa rito ay mayroong tatlong banayad na enerhiya: isip, katalinuhan at huwad na kaakuhan, o maling pagkakakilanlan sa bagay. Kaya, ang materyal na mundo ay binubuo ng walong mas mababang enerhiya. Ito ay karagdagang nakasaad sa Bhagavad-gita na ang mas mababang enerhiya, maya, ay napakalakas na ang buhay na nilalang (jiva-bhuta), bagaman hindi bahagi nito, sa ilalim ng impluwensya nito ay nakakalimutan ang kanyang aktwal na posisyon at kinikilala ang kanyang sarili sa mababang enerhiya na ito. . Malinaw na sinabi ni Krishna na bilang karagdagan sa materyal na enerhiya, mayroong isang mas mataas na enerhiya - jiva-bhutas, mga nabubuhay na nilalang. Sa pakikipag-ugnay sa materyal na enerhiya, ang pinakamataas na enerhiya na ito ay nagpapakilos sa buong nahayag na materyal na mundo.
/ CC Adi 7.118 /

Ang bagay at espiritu ay konektado sa isa't isa sa pamamagitan ng buhol ng huwad na kaakuhan. Ang pagkakakilanlan ng sarili sa bagay, na tinatawag na hrdaya-granthi, ay likas sa lahat ng nakakondisyon na mga kaluluwa, at habang ang isang buhay na nilalang ay naaakit sa buhay sex, mas humihigpit ang buhol sa kanyang puso.
/SB 3.24.4 /

"Sa likas na katangian ikaw ay isang dalisay na buhay na kaluluwa," sinabi ng Panginoon kay Sanatana. “Ang materyal na katawan na ito ay hindi makikilala sa iyong tunay na diwa; ni ang iyong isip, o ang iyong katalinuhan, o ang iyong huwad na kaakuhan ay ang iyong tunay na sarili. Sa esensya, ikaw ay isang walang hanggang lingkod ng Kataas-taasang Panginoong Krsna. Ang iyong tunay na posisyon ay transendental. Ang mas mataas na enerhiya ni Krishna ay espirituwal sa kalikasan, at ang mas mababang, subordinate na enerhiya ay materyal. Dahil ikaw ay nasa pagitan ng espirituwal at materyal na enerhiya, ikaw ay sumasakop sa isang borderline na posisyon. Nabibilang sa marginal potency ni Krishna, ikaw ay kasabay ni Krishna at iba sa Kanya. Dahil ikaw ay espirituwal, ikaw ay hindi naiiba kay Krsna, ngunit dahil ikaw ay isang maliit na piraso lamang ng Krsna, ikaw ay iba sa Kanya.”
/ MGA ARAL NG SRI CHAITANYA, Mga Tagubilin sa Sanatana Goswami/

"Aking mahal na Hari, ang huwad na kaakuhan ng tao ay napakalakas na ginagawa nitong hilahin siya palabas ng materyal na pag-iral na parang nakatali siya dito ng isang malakas na lubid. Ang mga deboto lamang na nakikibahagi sa mga aktibidad sa kamalayan ni Krishna ang madaling maputol ang mahigpit na buhol na ito. Ito ay hindi posible para sa mga nagsisikap na maging dakilang mistiko, o para sa mga nais makamit ang tagumpay sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga ritwal. Samakatuwid, ang bawat isa ay dapat makisali sa mga aktibidad na may kamalayan kay Krsna upang maalis ang mahigpit na buhol ng huwad na kaakuhan at ihinto ang mga materyal na aktibidad.”
/SB 4.22.39 /

Sa ilalim ng impluwensya ng maling kaakuhan, ang isang buhay na nilalang, una, ay kinikilala ang kanyang sarili sa materyal na katawan (ahanta) at, pangalawa, nagsisimulang isaalang-alang ang kanyang sarili na may-ari ng lahat ng bagay na konektado sa katawan (mamata).
/SB 4.26.1-3 /

Propesor Durkheim: Nagsalita ka tungkol sa maling ego. Hindi mo ba nais na bigyang-diin dito na ang tunay na ego ay ang kaluluwa?"

Srila Prabhupada: Oo, ito ay purong ego. Halimbawa, mayroon akong katawan ng isang pitumpu't walong taong gulang na Indian, at mayroon akong maling ego na nag-iisip, "Ako ay isang Indian," "Ako ang katawan na ito." Ito ay isang maling akala. Balang araw mawawala ang pansamantalang katawan na ito at makakakuha ako ng isa pang pansamantalang katawan. Isa lang itong ilusyon. Ang katotohanan ay ang kaluluwa, ayon sa mga hangarin at pagkilos nito, ay lumilipat mula sa isang katawan patungo sa isa pa.
/Balik Sa Diyos, Pagbabago ng Katawan/

Srila Prabhupada. Ang bagay ay kumbinasyon ng limang malalaking elemento - lupa, tubig, apoy, hangin at eter - at ang tatlong banayad: isip, talino at huwad na kaakuhan.
Karandhara. Ayon sa agham ng Vedic, ang materyal na enerhiya ay nagsisimula sa huwad na kaakuhan, na pagkatapos ay binago sa talino, pagkatapos ay sa isip, at pagkatapos ay sa mga gross na elemento: eter, hangin, apoy, at iba pa. Lumalabas na ang lahat ng bagay ay binubuo ng parehong pangunahing elemento. tama?
Srila Prabhupada. Oo.
/Ang buhay ay nagmula sa buhay, ang Uniberso sa atom/

Binigyang-diin dito na ang isip ay dapat na sanayin na kumilos sa paraang maiahon nito ang nakakondisyong kaluluwa mula sa kumunoy ng kamangmangan. Sa materyal na mundo ang buhay na nilalang ay nasa ilalim ng kontrol ng kanyang sariling isip at pandama. Sa katunayan, ang dalisay na kaluluwa ay nananatili lamang sa mundong ito dahil ang kanyang isip ay nasa ilalim ng impluwensya ng huwad na kaakuhan, na nagsusumikap na mangibabaw sa materyal na kalikasan.
/BG 6.5 /

17. Yaong (mga tao) na walang pagnanais para sa pansariling kasiyahan, na ang mga isipan ay laging nakadikit sa Akin, na mapayapa, walang huwad na kaakuhan at maawain sa lahat ng nabubuhay na nilalang, at ang kanilang kamalayan ay hindi kailanman naaapektuhan ng mga oportunistang pagkakataon para sa kasiyahan ng pakiramdam, - ang gayong mga tao ay nagtatamasa sa Akin ng kaligayahan na hindi malalaman o makakamit ng mga taong pinagkaitan ng gayong pagtalikod sa materyal na mundo.
/SB 11.14.17 /

Bagama't hindi madali para sa mga nakakondisyong kaluluwa na maunawaan Ako, nagtagumpay kayo sa pag-unawa sa Akin ngayon dahil napagtanto ninyo na walang kahit isang maliit na bagay sa Akin, partikular na ang limang gross at tatlong banayad na elemento.
/SB 3.9.36 /

"Upang magsanay ng yoga, ang isa ay dapat magkaroon ng hindi natitinag na determinasyon at pananampalataya. Ang pagkakaroon ng pag-alis ng materyal na mga pagnanasa sa lahat ng kanilang mga pagpapakita na nabuo ng huwad na kaakuhan, dapat niyang magkaroon ng ganap na kontrol sa mga aktibidad ng mga pandama, na dinadala sila sa ilalim ng kontrol ng isip.
/BG 6.24 /

Ang nakakondisyon na kaluluwa ay parang nakagapos sa bakal. Siya ay nakagapos ng maling kaakuhan, at ang pangunahing puwersa na nagdidirekta sa kanyang mga aksyon sa materyal na mundo ay ang isip. Kapag ang isip ay nasa paraan ng kabutihan, ang mga kilos ng isang buhay na nilalang ay kapaki-pakinabang para sa kanya, ang isip sa paraan ng pagnanasa ay nagdudulot sa kanya na kumilos, na nagiging sanhi ng pagkabalisa, at ang isip sa paraan ng kamangmangan ay humahantong sa pagkasira sa mas mababang anyo. ng buhay.
/BG 15.7 /

Kalayaan. Kung mayroon tayong espirituwal na katawan na hindi sakop ng materyal na katawan. Mayroon tayong espirituwal na katawan sa materyal na katawang ito, ito ay napakaliit, ito ang ating tunay na mukha. Ngunit ngayon ay natatakpan ako ng dalawang materyal na katawan. Ang una ay ang banayad na katawan, at ang pangalawa ay ang gross body. Ang banayad na katawan ay gawa sa isip, katalinuhan at kaakuhan, huwad na kaakuhan. At ang gross body ay binubuo ng lupa, tubig, apoy, hangin at eter na pinaghalo. Mayroon tayong dalawang uri ng katawan. Binabago natin ang mga katawan na ito.
/Talumpati binasa ng Kanyang Divine Grace A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Agosto 31, 1972, sa New Vrindavan/

O Keshava! O Panginoon, na nagtaglay ng kahanga-hangang anyo ng isang dwarf brahmana! O Jagadisa! O Hara, na sumisira sa huwad na ego ng Kanyang mga deboto! Luwalhati sa Iyo! Sa pagsukat ng tatlong hakbang ng lupa, nililinlang Mo ang Bali Maharaja sa pamamagitan ng Iyong mga dambuhalang hakbang, at sa tubig ng Ganges na umaagos mula sa Iyong lotus feet, nililinis Mo ang lahat ng naninirahan sa mundong ito.
/SHRI DASA-AVATARA-STOTRA, Sri Jayadeva Goswami/

Ang isang deboto na nakamit ang pagiging perpekto sa pamamagitan ng regular na paglilingkod sa debosyonal ay inilarawan sa Ikatlong Canto ng Srimad-Bhagavatam (15.25): ang isang taong napalaya mula sa huwad na kaakuhan na nabuo ng materyal na pag-iral, isang perpektong mistiko, ay kuwalipikadong pumasok sa kaharian ng Diyos na tinatawag na Vaikuntha .
/Nectar of Debotion, 8/

Nabibilang din kami sa paaralan ng Samkhya sa ilang lawak dahil sinusuri namin ang mga materyal na elemento: ito ay lupa, ito ay tubig, ito ay apoy, ito ay hangin, ito ay eter. Maaari mo ring idagdag ang iyong isip, talino at ego sa listahang ito. Pero hindi ko na mabilang ang lampas sa ego ko. Gayunpaman, sinabi ni Krishna na mayroong isang bagay na lampas sa kaakuhan, lalo na ang puwersa ng buhay
/Buhay ay nagmula sa buhay, ika-4 na lakad sa umaga/

Dahil kontrolado ng Kataas-taasang Panginoon ang sampung organo ng katawan, ang limang elemento ng gross matter, ang limang sense object, ang isip, katalinuhan, huwad na ego at kaluluwa, Siya ay tinatawag na panca-vimsa, "ang dalawampu't limang elemento."
/SB 7.8.52 /

Kasunod nito, si Mahat-tattva, bilang pinagmumulan ng lahat ng hinaharap na nilalang, ay nagsimulang mahati sa marami iba't ibang anyo. Ang Mahat-tattva ay pinangungunahan ng paraan ng kamangmangan at nagbibigay ng huwad na kaakuhan. Siya ang buong pagpapalawak ng Personalidad ng Panguluhang Diyos at lubos na nababatid ang mga prinsipyo ng paglikha at ang oras ng paghinog nito.
/SB 3.5.28 /

11. Mula sa pagpapasigla ng mga primordial gunas sa hindi nahayag na materyal na kalikasan, ang mahat-tattva ay bumangon. Mula sa mahat-tattva ay nagmumula ang elementarya na maling ego, na nahahati sa tatlong aspeto. Ang tatlong beses na maling ego na ito ay higit na nagpapakita ng sarili bilang mga banayad na anyo ng pang-unawa, bilang mga damdamin at bilang mga bagay na mahalay. Ang paglitaw ng lahat ng ito ay tinatawag na paglikha.
/SB 12.7.11 /

Ang elemento ng eter ay mag-aalis ng kalidad ng pagpindot mula sa hangin, at ang hangin ay papasok sa eter.
Pagkatapos, O Hari, ang huwad na kaakuhan sa mode ng kamangmangan ay makakabisado sa tunog, ang kalidad ng eter, pagkatapos nito ang eter mismo ay magsasama sa huwad na kaakuhan. Ang huwad na kaakuhan sa paraan ng pagnanasa ay mag-aalis ng mga kakayahan ng mga pandama, at ang huwad na kaakuhan sa paraan ng kabutihan ay sisipsipin ang mga tagapagtanggol ng mga bahagi ng katawan. Pagkatapos ang kabuuang mahat-tattva ay sisipsipin ang huwad na kaakuhan kasama ang iba't ibang mga tungkulin nito, at ang mahat na ito ay magsasama sa kabutihan, pagsinta at kamangmangan.
/ShB 12.4.15-19 /

Sa una sa siyam na yugto ng paglikha, ang mahat-tattva ay nilikha - ang kabuuan ng lahat ng materyal na elemento, kung saan, dahil sa presensya ng Kataas-taasang Panginoon, ang pakikipag-ugnayan ng mga mode ng materyal na kalikasan ay nangyayari. Sa ikalawang yugto, ang huwad na kaakuhan ay lumitaw at ang mga materyal na elemento ay nabuo dito, materyal na kaalaman at materyal na aktibidad.
/SB 3.10.15 /

Itinakda sa paggalaw ng mga tadhana ng jivas, ang mahat-tattva, kung saan namamayani ang rajas, ay nagsilang ng huwad na kaakuhan, na umiiral sa tatlong anyo. Mula sa ego, lumitaw naman ang ilang grupo na binubuo ng limang elemento.
/SB 3.20.13 /

Si Bali Maharaja, kasama ang lahat ng mga pari, acaryas at iba pang mga tao, ay tumingin sa unibersal na katawan ng Kataas-taasang Personalidad ng Panguluhang Diyos, na puno ng anim na kasaganaan. Nilalaman nito ang lahat ng bagay sa sansinukob, kabilang ang lahat ng mga elemento, pandama, bagay na pandama, isip, talino at huwad na kaakuhan, lahat ng pagkakaiba-iba ng mga nabubuhay na nilalang at iba't ibang uri interaksyon ng tatlong guna ng materyal na kalikasan.
/SB 8.20.22 /

Sinabi ni Bhagavad Gita: aham krtsnasya jagatah prabhavah- Ang espasyo ay isang pagpapakita ng enerhiya ng Kataas-taasang Panginoon. Ang mga materyal na bahagi ng sansinukob (lupa, tubig, apoy, hangin, eter, isip, katalinuhan at huwad na kaakuhan) ay nabibilang sa Kanyang mas mababang enerhiya, at mga buhay na nilalang - sa pinakamataas. Ang enerhiya ng Panginoon ay hindi naiiba sa Kanyang sarili, at samakatuwid ang lahat ng umiiral ay Krishna sa Kanyang impersonal na aspeto.
/CHH Adi 1.53 /

Ang mga bagay ng materyal na kasiyahan [tunog, anyo, panlasa, hawakan at amoy], ang mga aktibidad ng mga pandama, ang mga kumokontrol sa mga aktibidad na ito [ang mga demigod], ang materyal na katawan, ang walang hanggang panahon at ang kaakuhan ay pawang mga produkto ng Iyong materyal na enerhiya. Ang mga, na nakamit ang pagiging perpekto sa pagsasanay ng mystical yoga, ay nagpalakas ng kanilang isip, nauunawaan ito. Nakikita rin nila na Ikaw ang nasa likod ng lahat ng ito sa Iyong transendental na anyo bilang ang Supersoul. Kaya naman, paulit-ulit naming iniaalay ang aming mapagpakumbabang pagsamba sa Iyo.
/SB 5.18.37 /

Ang materyal na katawan, na nalubog sa ikot ng mga materyal na gawain, ay parang gulong sa karwahe ng isip. Ang sampung pandama [lima para sa pagkilos at lima para sa pagkuha ng kaalaman], pati na rin ang limang agos ng hangin sa katawan, ay bumubuo sa labinlimang spokes ng gulong na ito. Ang tatlong paraan ng kalikasan [kabutihan, pagsinta at kamangmangan] ay ang hub, at ang walong pangunahing elemento ng paglikha [lupa, tubig, apoy, hangin, eter, isip, katalinuhan at huwad na kaakuhan] ay bumubuo sa gilid ng gulong ito. Ang panlabas o materyal na enerhiya, tulad ng kuryente, ang nagpapakilos nito. Kaya ang gulong ng isang materyal na katawan ay mabilis na umiikot sa paligid ng isang axis - ang pangunahing suporta nito. Ang axis nito ay ang Panginoon Mismo - ang Kataas-taasang Kaluluwa at ang Ganap na Katotohanan. Yumuyuko kami sa harap ng Panginoong ito bilang paggalang.
/SB 8.5.28 /

), at ngayon ay titingnan natin ang puntong ito nang mas detalyado. Subukan nating makita ang pagkakaiba ng totoo at huwad na sarili.

Ano ang ego, ang huwad na sarili? Ito ang kahulugan ng "Ako", na isang pagkakakilanlan sa katawan, isip, mga tungkulin sa laro sa buhay, emosyon, kaluluwa, espiritu, atbp., na binubuo ng isang hanay ng mga paniniwala tungkol sa "sarili", mga pagnanasa, mga layunin, mga kalkulasyon, mga inaasahan . Ang kaakuhan, o huwad na sarili, ay nagpapakita ng sarili sa pagtanggi sa kung ano ang, na maaaring ipahayag sa pamamagitan ng pagnanais na baguhin ang isang bagay, gawing muli ang isang bagay, iwasan ang isang bagay, labanan ang isang bagay, sugpuin ang isang bagay, pababain ang halaga ng isang bagay, o kabaligtaran - isang pagnanais para sa isang bagay na hawak. , buhayin muli, magkaroon, kontrolin, itapon, atbp., bilang laban sa .

Ang bawat katawan ng tao ay mayroon puro perceptive consciousness, na tinatawag ng iba't ibang salita, halimbawa, perceiver, aware, observer, knower, absolute, true Self, atbp. Ito ay ang hindi nakikilalang kamalayan na nakikita "sa pamamagitan ng katawan na ito" at ang tanging tungkulin nito, pag-aari o kakayahan ay upang madama, magkaroon ng kamalayan, malaman. Mas gugustuhin kong gamitin ang salitang "function", dahil ang kamalayan ay walang pagpipilian kung malalaman o hindi, naiintindihan nito. Ang paghahambing sa isang salamin ay mahusay dito - ang isang salamin ay may tungkulin o pag-aari na sumasalamin sa kung ano ang makikita sa harap nito. Ang salamin ay walang kaunting pagpipilian tungkol sa kung ano at kung paano sumasalamin, at kung magmuni-muni, at wala itong pakialam sa isyu ng kalayaan sa pagpili, hindi man lang ito iniisip, dahil hindi ito makapag-isip sa prinsipyo. Ito ay pareho sa s, na nasa bawat organismo, at hindi lamang tao - ito ay sumasalamin lamang, at doon nagtatapos ang paggana nito.

Kung paanong ang salamin ay hindi marumi sa pamamagitan ng pagbabago ng mga repleksyon, gayon din ang tunay na Sarili ay laging dalisay at hindi nagbabago, habang ang huwad na sarili ay laging nababago. Ang Tunay na Sarili ay walang mga katangian at samakatuwid ay hindi maaaring direktang ilarawan, ngunit maaaring ilarawan sa pamamagitan ng paghahambing.

Kaya mayroon kami may nagmamasid at ang nagmamasid, ang tagakita at ang nakikita, ang nakakakita at ang nakikita. Ito iba't ibang pangalan ang parehong pangunahing duality, na kung saan ay pinakamahusay na nagtrabaho out, ngunit maaari mong simulan ang trabaho sa mga ito ngayon - sa tulong.

Bumalik tayo sa ego at isaalang-alang dalawang posibleng sitwasyon:

Ang unang sitwasyon: mayroong isang tagamasid (pure unidentified consciousness) at ang naobserbahan, at walang mga pag-iisip, iyon ay, ang isip ay hindi aktibo. Maaari mong matandaan ang ilang beses sa iyong buhay kapag walang iniisip. Ito ay maaaring maging anumang kaso. Halimbawa, sa pagmumuni-muni, o habang pinapanood ang pagsikat ng araw, o pagmamaneho ng mabilis, o pakikinig sa isang musikal na komposisyon, atbp. Sa ganitong sitwasyon walang iniisip, walang konkretong kahulugan ng "ako". Bukod dito, sa sandaling ito ay wala kahit isang pakiramdam ng paghihiwalay ng tagamasid mula sa naobserbahan - dahil walang mga saloobin na lilikha ng paghihiwalay na ito. Mayroong karanasan, isang kusang daloy ng mga persepsyon, at walang isip na hahatiin ang daloy na ito sa "Ako" at "hindi ako" - sa nakaranas at nakaranas. Ito ay kung minsan ay tinatawag na isang pakiramdam ng pagkakaisa.

Ang pangalawang sitwasyon, mas pamilyar: mayroong isang tagamasid at isang naobserbahan, at sa parehong oras ay may mga pag-iisip, iyon ay, ang isip ay aktibo. Sinasabi ng isip: Napagmamasdan ko ito, nakikita ko, nararamdaman ko - at sa katunayan ang kaisipang ito ay lumitaw bilang bahagi ng naobserbahan, hindi ang nagmamasid, at ang puntong ito ay mahalagang maunawaan. Hindi makapag-isip ang nagmamasid, pinagmamasdan lamang niya ang mga nangyayari, kasama ang pag-iisip.

Paano umusbong ang ego. Kaya, mayroong isang nagmamasid at isang naobserbahan (tingnan ang unang sitwasyon), at biglang lumitaw ang isang pag-iisip, halimbawa, isang pag-iisip tulad ng "Namamasid ako, nararamdaman ko, nararanasan ko." Ito ang ego. Bago ito, mayroon lamang obserbasyon, pakiramdam at karanasan - isang daloy ng mga persepsyon na walang paghahati sa "Ako" at "hindi ako", walang kaakuhan na makakabit sa sarili sa pagitan ng nagmamasid at ng naobserbahan. At pagkatapos ay lumilitaw ang isang pag-iisip na naghahati sa nag-iisang daloy ng pang-unawa sa nagmamasid at sa naobserbahan, sa "Ako" at "hindi ako," sa nakaranas at nakaranas. Ang pag-iisip na ito ay maaaring sinamahan ng isang napaka-makatotohanang pakiramdam ng paghihiwalay sa isa't isa, isang pakiramdam ng pagkakakilanlan sa isa at pagsalungat sa isa pa, na kadalasang nangyayari sa mga taong nagsisimula pa lamang sa pagsasanay. kaalaman sa sarili. Panoorin lamang kung paano lumilikha ang isang solong pag-iisip ng paghihiwalay, duality, multiplicity. Dagdag pa, ang pag-iisip na ito ay maaaring mapuno ng mga detalye, iyon ay, lumitaw ang iba pang mga kaisipan na nagpapatunay, umakma at nagdetalye sa orihinal.

Ang ego ay angkop sa iyong sarili ang anumang mga pananaw, karanasan, kaalaman, karanasan. Sinasabi nito: "Alam ko na ito," "Naranasan ko na ito," "Pakiramdam ko," "Mayroon ako," "Gusto ko," "I do," atbp. Ito ay isang pag-iisip lamang na umusbong sa pagitan ng nagmamasid (pure unidentified consciousness) at ng naobserbahan. At ang kaisipang ito ay tumutukoy sa naobserbahan, hindi sa nagmamasid. At ito ay madaling maunawaan - nakikita mo ang mga kaisipang ito, sila ay napapansin; at kung ano ang naobserbahan ay hindi na awtomatikong sinusunod, kung hindi, hindi mo ito maobserbahan. Ang pagmamasid ay nangangailangan ng distansya. Kapag walang distansya, walang pagmamasid. Kung may naobserbahan ka, hindi ka na awtomatikong bagay na iyon.

Ano ang mga pagbabago sa paglitaw ng ego. Bago bumangon ang ego, mayroong patuloy na nagbabagong hanay ng mga persepsyon - ganap na anumang mga perception. Sa bawat sandali mayroong isang buong serye ng mga perception, na may kamalayan sa isang antas o iba pa - visual na perception, auditory, tactile, olfactory, atbp. Walang pakiramdam ng paghihiwalay ng tagamasid mula sa naobserbahan, walang duality na ito, mayroong mismong daloy ng pagbabago ng mga pananaw, nang walang pakiramdam ng isang hiwalay na "Ako". Mahirap ipaliwanag kung hindi mo pa alam ang tungkol dito. Ang bawat tao'y may ganitong mga sandali ng kawalan ng pag-iisip, at medyo madalas, ngunit hindi lahat ay may kamalayan sa mga sandaling ito.

At sa gayon ang ego ay bumangon, na nagsisimulang mag-angkin ng pagmamay-ari ng ilan (o lahat) ng mga pananaw, na nagsasabi: "Nararamdaman ko ito," "Naiintindihan ko," "Nararanasan ko." Halimbawa, " Binabasa ko ang page na ito" Tingnan mo, kapag walang ganoong pag-iisip, walang appropriation ng proseso ng pagbasa. Nagkaroon ng proseso ng pagbabasa, ngunit walang pag-iisip tungkol sa prosesong ito mula sa punto ng view ng "Ginagawa ko ito." Nang lumitaw ang kaisipang "Binabasa ko ang tekstong ito", isang dibisyon sa "Ako" at "teksto" ay agad na lumitaw, pati na rin ang pagpapalagay sa sarili ng sanhi tungkol sa proseso ng pagbabasa, at ang pagpapalagay sa sarili ng pagkakaroon ng teksto - tsaka binasa ko ibig sabihin meron ako. Ito ay maaaring ipahayag sa iba't ibang mga salita, pinalakas ng iba't ibang mga sensasyon, at ito ay lubhang kawili-wiling pagmasdan, hindi ba?

Ngayon ay maaari mong ihambing kung ano ang mga pagbabago sa paglitaw ng ego, gamit ang isang simpleng halimbawa ng pagbabasa ng isang teksto, o sa mas kumplikadong mga halimbawa na maaaring isaalang-alang ng lahat para sa kanilang sarili.

Ang mga kakayahan at kakayahan ng ego. Ano ang magagawa ng ego? Marahil ay may magugulat sa sagot, ngunit ang ego ay walang magawa, walang kakayahan at walang kakayahan. Ang kaakuhan ay isang pag-iisip na lumitaw, at ito ay lumitaw dahil sa isang malaking bilang ng mga "dahilan". Ang ego ay walang autonomous causality dahil ito ay hindi isang manlilikha, ngunit ito mismo ay lumitaw bilang resulta ng interaksyon ng hindi mabilang na mga kadahilanan.

Ang huwad na sarili ay nag-aangkop lamang ng ilang mga pananaw sa sarili nito, nang hindi talaga sila ang may-ari. Gayunpaman, hindi ito ang dahilan at walang kalayaang pumili, kaya hindi masasabing may anumang kapangyarihan ang ego.

Ang isang tao ay maaaring magtaltalan na ang kaakuhan, na nagpapakita ng sarili, halimbawa, bilang isang pagnanais para sa isang bagay, ay maaaring magsama ng mga tiyak na pag-iisip at pagkilos upang makamit ang nais nito, at samakatuwid, sa kasong ito, ang ego ang dahilan. Ngunit ito ay isang kamag-anak na pananaw lamang na hindi isinasaalang-alang ang lahat ng mga naunang sanhi ng paglitaw. tiyak na sitwasyon at ang paglitaw ng ego sa anyo ng hangaring ito. Anuman ang iyong halimbawa, kung maingat mong naiintindihan ito, lalo na tungkol sa mga naunang dahilan, kung gayon ang sanhi ng huwad na sarili ay nananatiling walang laman.

Ang ego ay isang link lamang sa isang hanay ng mga kaganapan, kung saan ang bawat isa mga nakaraang kaganapan ay may tiyak na sanhi na may kaugnayan sa bawat isa sa lahat ng kasunod na mga link-kaganapan. Walang link ang isang autonomous na dahilan, dahil hindi ito maaaring kumilos o umiiral nang mag-isa. Wala itong independiyenteng pag-iral o independiyenteng sanhi.

Maaari mong isipin kadena ng bisikleta, kung saan, sa proseso ng pagpedal, hinihila ng ilang mga link ang iba kasama nila, at ang bawat link ay nagsasabing: "Ako ang humihila sa buong kadena," "salamat sa akin na naganap ang paggalaw," at kaya ipinagmamalaki nila ang sa isa't isa naman, nahuhulog sa mga ngipin ng sprocket. Iniisip ng bituin: "Ha, hindi mo lang alam, ngunit kung hindi para sa akin ...", at ang pedal ay mukhang condescending sa buong sirko na ito at ngumiti. Tulad ng para sa siklista, siya ay simpleng nagpedal at nag-e-enjoy sa pagsakay - nang hindi nag-iisip.

Sa huli, kung ano ang mayroon tayo. Ang Tunay na Sarili, na ipinakita sa isang tao bilang, ay mayroon lamang isang pag-aari o tungkulin - upang magkaroon ng kamalayan sa kung ano ang nangyayari. Ang Tunay na Sarili ay hindi makakapag-isip, nakikita lamang nito ang pag-iisip. Ang parehong naaangkop sa mga damdamin, emosyon, sensasyon at anumang mga pang-unawa sa pangkalahatan - sila ay "sinasalamin" ng totoong Sarili, nang hindi bahagi nito. Ang lahat ng mga pag-iisip, damdamin at sensasyon na naglalaman ng "Ako" ay isang pagpapakita ng huwad na sarili, iyon ay, ang ego (o isip), na sa kanyang sarili ay walang independiyenteng pag-iral o autonomous na sanhi. Kaya sa huli ay walang anumang pagsisikap ang makakaalis sa huwad na sarili, dahil lahat ng pagsisikap na sirain ang huwad na sarili ay nagmumula sa parehong huwad na sarili. At habang sila ay naroroon, ito ay nagpapahiwatig na ang kanilang pinagmulan (maling sarili) ay nananatiling naroroon.

Ang tunay na sarili ay hindi nagmamalasakit sa huwad na sarili, wala itong pakialam sa anuman, dahil ang tanging tungkulin nito ay upang ipakita kung ano ang nangyayari. Bakit mahalaga sa salamin ang mga repleksyon? Tanging ang huwad na sarili lamang ang maaaring mag-alala tungkol sa anumang bagay. Kaya, ang huwad na sarili ay nag-aalala tungkol sa kanyang sarili.

Pag-usapan natin ang tungkol sa kaluluwa, mali at totoong ego, pati na rin ang mga maling konsepto na nagdadala ng pagdurusa, depresyon at karamdaman sa isang tao. Pag-usapan din natin ang tungkol sa kaalaman sa sarili at espirituwal na pagpapalaya.

Ano ang maling ego

Mga maling konsepto na nagdudulot ng pagdurusa

Ang lahat ng maling konsepto ay nagmumula sa pagkakakilanlan sa materyal na katawan, iyon ay, mula sa maling ego.
- Ako ang dahilan
- umaarte ako
- ito ay akin (akin)
- kailangan mong mabuhay para sa iyong sarili
At iba pa.

Ang mga konseptong ito ay mali dahil ang kaluluwa sa pamamagitan ng kahulugan ay dalisay na kamalayan ng pang-unawa. Ang Bhagavad Gita ay naglalarawan nang detalyado sa likas na katangian ng kaluluwa, sa partikular, ito ay malinaw na nagsasaad na ang kaluluwa ay walang ginagawa sa mundong ito (lahat ng mga aksyon ay ginagawa ng mga gunas (enerhiya) ng materyal na kalikasan). Maraming mga tao na natanto ang kanilang tunay na kalikasan ay nagpapatunay sa katotohanang ito. Samakatuwid, ang pagsasaalang-alang sa iyong sarili ang dahilan ay isang maling akala. Ang katawan ay kumikilos, ngunit ito ay kumikilos lamang sa ilalim ng impluwensya ng mga gunas (kabutihan, pagsinta at kamangmangan), at samakatuwid ay hindi ang sanhi ng mga pagkilos nito.

Mali rin ang konsepto ng pagmamay-ari dahil sa katotohanan . Ang tunay na pag-aari o pag-aari ay kapag hindi natin kayang mawala ang isang bagay, kailanman. Ngunit hindi ito nangyayari, lahat ng materyal na bagay ay panandalian, at kung ano ang ating tinataglay, Ang buhay ay maaaring alisin sa atin anumang sandali, nang hindi man lang nagtatanong. Anong uri ng pag-aari ito? Ito ay isang palaging takot na mawala kung ano ang mayroon tayo. Ano ang halaga ng naturang pagmamay-ari?

At ang maling konsepto ng "pamumuhay para sa sarili" ay lumilikha ng maraming problema para sa isang tao, dahil inaakit niya ang mga tao sa kanyang buhay na may eksaktong parehong saloobin, at pagkatapos ay nagsisimula ang isang digmaan para sa pag-aari - mga bagay, pangyayari, posisyon, kasiyahan, atbp. - pagkakaroon ng isang bagay na sa anumang kaso ay nagdudulot ng maraming problema.

Ang mga ito at iba pang mga maling konsepto ay hindi nagpapahintulot sa isang tao na mapagtanto ang kanyang sarili, malaman ang kanyang tunay na kalikasan, na pinipilit siyang umikot tulad ng isang ardilya sa isang gulong, na nagbibigay sa kanya ng kasunod na pagkakatawang-tao (dahil ang hindi natutupad na mga pagnanasa ay nagtali sa isang tao sa materyal na mundo, na pinipilit siya muling magkatawang-tao).

Ito ang malaking biro ng buhay - iniisip ng isang tao na siya ang dahilan, ang may-akda, ang may-ari, at ito sa kabila ng katotohanan na siya mismo ay ganap na isang papet sa mga kamay ng materyal na kalikasan.

Totoong ego

Ni ang isip o ang huwad na kaakuhan ay ang tunay na sarili, o ang tunay na kaakuhan.

Ang tunay na ego ay ang kamalayan ng sarili bilang isang walang hanggang espirituwal na butil ng Makapangyarihan, isang mahalagang bahagi ng Diyos, ang Kanyang espirituwal na kislap.

Sa likas na katangian nito (sa qualitatively) ang kaluluwa ay hindi naiiba sa Diyos, ngunit naiiba sa dami, dahil ito ay isang maliit na butil lamang ng kamalayan ng Diyos.

Ang kalikasan ng kaluluwa, dahil ito ay mahalagang bahagi ng Diyos, ay ang paglingkuran Siya. Ito ang likas na kaluluwa, bilang mga partikulo ng Pinag-isang Kamalayan, upang maglingkod sa Buo. Ang kaluluwa ay hindi makakagawa ng anupaman, dahil ito lamang ang tungkulin nito. Ito ay tulad ng isang organ ng pisikal na katawan na natural na nagsisilbi sa buong katawan; hindi siya gumagawa para sa sarili niya.

Ang tao, bilang isang pinagsama-samang nilalang, sa anumang kaso ay naglilingkod sa Diyos sa bawat sandali ng kanyang buhay, ito man ay naglilingkod sa espirituwal na enerhiya ng Diyos, o sa mga lakas ng materyal na mundo (kabutihan, pagsinta o kamangmangan). Ang pagkakaiba lang ay kung ano ang mga resulta na kanyang nakukuha - kung paano ang kanyang kinabukasan. Lahat ng bagay sa mundong ito ay naglilingkod sa Diyos - palagi, sa bawat sandali ng oras.

Ayon sa Vedas, ang tunay na kaakuhan ay nagpapakita ng sarili kapag ang isang tao ay nakikibahagi at unti-unting napagtanto ang kanyang kalikasan: inaalis niya ang mga maling konsepto na "Ako ang katawan", "Gusto ko para sa aking sarili ...", "akin ito" , "Dapat akong mabuhay para sa aking sarili", atbp. Nakikita niya na ang lahat ng bagay sa mundong ito ay magkakaugnay, walang nangyayaring nagkataon, lahat ay sumusunod sa Mga Batas ng Buhay, o sa mga Batas ng Diyos. Siya ay likas na may pagnanais na gumawa ng isang bagay na kapaki-pakinabang hindi lamang para sa kanyang sarili, ngunit upang ito ay makinabang sa lahat. Ito ay tinatawag na buhay para sa Diyos, dahil mayroon lamang Diyos, lahat ng nahayag ay isang pagpapakita ng Diyos. Sa pagdadala ng pakinabang sa Buo, natatanggap ng isang tao ang lahat ng kailangan niya, kaya ang pagnanais na mabuhay lamang para sa kanyang sarili ay awtomatikong nawawala. Ito ay isang pagpapakita ng tunay na kaakuhan.

Paglaya - kung paano makakuha ng kawalang-hanggan, kaalaman, kaligayahan

Sinasabi ng Vedas na ang tunay na kaakuhan ay nagdadala ng tunay na kaligayahan sa isang tao, at hindi pansamantalang kasiyahan, na hindi maiiwasang nagbibigay daan sa pagdurusa.

Ang kaluluwa ay likas na malaya, dahil, sa katunayan, wala itong anumang kinalaman sa materyal na mundo, maliban sa mga ilusyon na kalakip.

Sinasabi nila na ang kalikasan ng kaluluwa ay walang hanggan (hindi napapailalim sa panahon), kaalaman (tunay na kaalaman tungkol sa kalikasan ng mga bagay) at kaligayahan, iyon ay, tunay na espirituwal na kaligayahan. At upang malaman ang kanyang kalikasan, ang isang tao ay dapat mag-aral ng espirituwal na panitikan (sagradong mga kasulatan), subukang maunawaan ang mga mahihirap na sandali, magtrabaho sa kanyang sarili, makisali sa kaalaman sa sarili - sa isang paraan o iba pa. Sa gayon ay nakakamit niya ang pagpapalaya at nakamit ang kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan.

Para sa ating panahon ang pinaka mabilis na paraan Ang pagpapalaya at ang Vedas ay tinatawag na bhakti yoga, iyon ay, ang landas ng debosyonal na paglilingkod sa Diyos. Ang landas na ito ay napakabilis na nagpapakita sa isang tao ng kanyang tunay na posisyon, kapwa kaluluwa at katawan. Gayunpaman, ang kahirapan ay ang konsepto ng buhay modernong tao(pamumuhay para sa sarili) ay eksaktong kabaligtaran ng landas ng bhakti (pamumuhay para sa Diyos), na ginagawang hindi angkop ang landas na ito para sa mga taong masyadong nakikilala sa materyal na katawan. Para sa gayong mga tao mayroong iba pang mga seksyon ng Vedas, at lahat ay maaaring pumili ng landas na pinakagusto nila sa ngayon.

Lahat ng landas ay patungo sa , dahil walang iba kundi ang Diyos. Sa isang paraan o iba pa, ang bawat tao ay balang araw ay mapagtanto ang kanyang tunay na kalikasan, aalisin ang huwad na kaakuhan at magkakaroon ng kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan. Ang tanging tanong ay kung gaano katagal ang paglalakbay ng kaluluwa pauwi, at kung ano ang makakaharap nito sa daan.

Hayaang maging madali, kapana-panabik at kasiya-siya ang landas na ito para sa lahat!

Ang artikulo ay isinulat batay sa mga materyal na Vedic. Maaaring may mga kamalian, mangyaring pag-aralan ang mga orihinal.