Drugi temeljni koncept taoizma, ki je tesno povezan s konceptom qi in načelom yin-yang, je koncept pet primarni elementi, ki se po pomembnosti nahajajo na naslednji način: voda, ogenj, les, zemlja in kovina. Ti primarni elementi so zelo pomembni v celotni tradicionalni kitajski filozofiji, znanosti, astrologiji in medicini; pogosto so omenjeni v kitajskih besedilih; brez njih si ne predstavljamo kitajske folklore in v takšni ali drugačni meri vplivajo na vsakdanje zadeve Kitajcev.

ŠTUDIJA PETIH ELEMENTOV

Vsak, ki je poskušal resno preučiti taoistični postulat petih osnovnih elementov, bo neizogibno naletel na nenavadno mešanico skrivnosti, vraževerja in logičnih konstrukcij, polnih zdrave pameti. In spoznanje, da je ta konglomerat konceptov zmedel marsikateri najboljši um na Zahodu in celo nekatere mislece na sami Kitajski, komajda lahko služi kot zadostna tolažba. Odnos sodobnih Kitajcev do petih elementov je podoben odnosu zahodnoevropskih do besedil Stare zaveze: mnogi brezpogojno verjamejo v to, kar je tam zapisano, drugi so nagnjeni k njihovi kritični interpretaciji. In čeprav so Kitajci goreči privrženci tradicij, jih zaznamuje tudi pragmatičnost mišljenja; malo verjetno je, da mnogi med njimi dojemajo vse določbe svojega tradicionalnega poučevanja brez določene mere skepticizma.

KAJ SO PET ELEMENTOV?

Ko definiramo pojmovno bistvo petih osnovnih elementov, je lažje prepoznati, kaj niso, namesto kaj se skriva pod temi kategorijami. Vsekakor ne ustrezajo štirim elementom starih Grkov - zraku, zemlji, ognju in vodi, ki so veljali za glavne sestavine celotnega materialnega vesolja. Nikakor jih ni mogoče povezati s stotinami elementov, s katerimi deluje sodobna kemija, kot so kisik, vodik, ogljik, žveplo, železo itd., In ki v svojih različnih kombinacijah lahko tvorijo veliko različnih kompleksnih spojine. Pet glavnih elementov Kitajcev je nematerialnih in slabo povezanih z resničnimi entitetami. Z drugimi besedami, ogenj sam po sebi ni ogenj, voda ni voda itd.

Te elemente lahko na kratko in daleč od izčrpno predstavimo kot nekatere lastnosti in vplive. Tako se na primer za tiste stvari, ki imajo lastnost oddajanja toplote, ogrevanja, pa naj gre za vročinsko toploto ali sončno svetlobo, šteje, da jih veže ali povzroča element ognja. In s tem pristopom je povsem razumljivo, zakaj starodavni kitajski filozofi opisujejo sonce kot "ognjeno silo", veliko težje pa je razložiti, zakaj imenujejo srce "ognjeni organ" - čeprav je toplina človeškega telesa se vzdržuje s krvnim obtokom, ki ga zagotavlja utripanje srca. Prav tako so ledvice in občutek okusa povezani z elementom vode, saj sta tako urin (ki ga proizvajajo ledvice) kot morska voda enako slana. Kovine imajo pogosto lesk, zato so drugi predmeti, na primer steklo ali polirane površine, povezani s kovino ali pa lesk teh predmetov pripišemo vplivu tega elementa.

Stari kitajski filozofi so s temi petimi elementi razložili tudi pojave, ki so, čeprav jih niso popolnoma razumeli, obstajali v resnici - spreminjajoči se letni časi, gibanja planetov, nekatere telesne funkcije, pa tudi tiste koncepte, ki jih moderna zahodna znanost označuje s črkami iz grške abecede (na primer ψ) ali posebnih izrazov, ki se uporabljajo za oblikovanje naravnih zakonov v astronomiji, kemiji, fiziki, biologiji itd.

BISTVO JEZIKA

Čeprav izvor petih osnovnih elementov skriva tančica skrivnosti, je smiselno domnevati, da je njihov razvoj sovpadal z razvojem jezika, ki je bil pred tisočletji osnovna ideja. Obstajajo dokazi, da so bili simboli jin-jang vpisani na školjke želv v času, ko je bila večina ljudi zelo daleč od kakršne koli izobrazbe. Preprosta beseda "ogenj", katere pomen je jasen vsem brez izjeme, je bila uporabljena za označevanje pojmov, kot so toplota, toplota, temperatura, suhost, vznemirjenje, strast, energija itd., Katerih subtilne pomenske razlike so bile preprosto ni dostopna za razumevanje ljudi. Na enak način je beseda "voda" v sebi koncentrirala pojme: hlad, vlaga, vlaga, rosa, tok itd.

BISTVO FILOZOFIJE

Huai Nan Zu ali Knjiga o Huai Nanu, napisana za enega od starodavnih knezov in sestavljena iz 21 zvezkov, pojasnjuje, kako sta nebesa in zemlja postala jin in jang, kako so iz jina in janga nastale štiri letne čase in kako je jang rodil ogenj, katerega bistvo je bilo utelešeno v soncu.

Konfucijanski žajbelj Zhou Dunyi (1017-73) napisal tole o jinu in jangu:

Yin izhaja iz neukrepanja, yang pa iz delovanja. Ko nedelovanje doseže svoj vrhunec, se rodi delovanje, in ko doseže svoj maksimum, se nedelovanje ponovno pojavi. Iz tega menjavanja jina in janga nastane pet osnovnih elementov: voda, ogenj, les, kovina in zemlja; in ko sta med seboj v harmoniji, se letni časi gladko nadomeščajo.

V razpravi Shujing rečeno je, da je namen vode namakati in padati; namen ognja je ogrevanje in vstajanje; namen drevesa je upogniti se ali biti naravnost; namen kovine je ubogati ali spremeniti; namen zemlje je vplivati \u200b\u200bna setev in letino. V skladu s tem je pet osnovnih elementov v korelaciji s petimi okusnimi lastnostmi, ki jih priznavajo Kitajci - slano, grenko, kislo, suho in sladko.

Takšna pojasnila se morda zdijo namišljena, vendar vsebujejo tudi določeno mero logike. In ne smemo pozabiti, da so stari modreci gradili svoje koncepte, ne da bi imeli znanje, ki je na voljo sodobnemu človeku.

ODNOSI

Spodnja tabela prikazuje, kako se pet elementov nanaša na različne koncepte. A če je vzporednica med ognjem, Marsom, rdečo in grenkobo očitna, potem nekaterih drugih asociativnih verig ni tako enostavno logično razložiti.

BISTVO MEDICINE

V tradicionalni kitajski medicini se pet elementov skupaj s petimi barvami predstavlja za povezavo med zdravljenjem in različnimi organi, saj so vitalni organi povezani z določenimi čustvi, zeliščna zdravila imajo različen okus in nekatera bolezenska stanja lahko spremljajo značilen vonj, ki se širi iz človeškega telesa. Takšne simbolne povezave so bile vsekakor koristne v času, ko so imeli zdravniki omejeno znanstveno znanje.

Jasno je, da so bili prvi zdravilci na Kitajskem šamani ali čarovniki. Njihovo zdravljenje se je zmanjšalo na kombinacijo zvočne terapije in različnih čarobnih učinkov. In seveda so morali bolniki, razen če sami niso šamani, verjeti, da imajo elementi blagodejni učinek.

BISTVO ASTROLOGIJE

Pet primarnih elementov je velikega pomena v kitajski astrologiji, ki temelji na 60-letnem ciklusu, ki pa je sestavljen iz dveh krajših ciklov, desetih nebeških stebel in dvanajstih zemeljskih vej. Vsako od desetih nebeških stebel označuje eden od petih elementov tako narave jin kot narave jang. Dvanajst zemeljskih vej nosi imena dvanajstih živali, od katerih vsaka ustreza enemu letu tako imenovanega 12-letnega "živalskega" cikla. Poleg tega vsako "živalsko" leto ustreza tudi enemu od petih osnovnih elementov in je lahko tako narave jina kot narave janga. Na primer, leto 1966, označeno s konjem, ognjem in jangom, je simboliziralo bistvo konja z vročim temperamentom. 1959 je bilo leto prašiča, zemlje in jina in je utelešalo bistvo pravičnega in nepristranskega prašiča. V 60-letnem ciklusu je možnih 60 različnih kombinacij. Poleg tega se vsaka kombinacija ponovi le enkrat v šestdesetih letih. Torej, 1930 je bilo leto konja, kovine in janga. Leto 1990 je minilo pod enakimi znaki.

Značilnosti "živalskih" let so podrobneje podane v poglavju.

Kitajska je znana po slikoviti naravi, veličastni arhitekturi in edinstveni kulturi. Toda poleg vsega tega je Nebesno cesarstvo država z bogato zgodovinsko preteklostjo, ki vključuje tudi rojstvo filozofije. Po raziskavah se je ta znanost začela razvijati na Kitajskem. Zakladnica vzhodne modrosti se je v letih, stoletjih, stoletjih polnila. In zdaj se na podlagi citatov velikih kitajskih modrecev tega niti ne zavedamo. Poleg tega o njihovih avtorjih ne vemo ničesar, čeprav to niso le koristne, ampak tudi zanimive informacije.

Glavna knjiga starodavnih kitajskih filozofov je "Knjiga sprememb" ... Njegova ključna vloga je v tem, da se je večina slavnih filozofov obrnila nanjo, jo poskušala interpretirati po svoje in na njej utemeljila svoja filozofska razmišljanja.

Najbolj znan filozof antične Kitajske - (604 pr. N. Št. -5. stoletje pr Pred našim štetjem)

Prav on je ustvarjalec razprave Tao Te Tzu. Velja za ustanovitelja taoizma - doktrine, po kateri je tao najvišja snov, ki poraja vse, kar obstaja. Splošno sprejeto dejstvo je, da Lao Tzu ni pravo ime filozofa. Njegovo rojstno ime Li Er, toda v starih časih sta si bili Li in Lao podobni. Ime "Lao Tzu" je prevedeno kot "Stari žajbelj". Obstaja legenda, da se je modrec rodil kot starec, njegova mati pa je bila noseča več kot 80 let. Seveda sodobni raziskovalci te informacije kritično dvomijo. Življenje Lao Tzuja ni imelo nič izjemnega: delo na cesarjevem dvoru in filozofska razmišljanja. Toda prav ta razmišljanja in dela so ga naredila za najslavnejšega filozofa in modreca starodavne Kitajske.

2. Konfucij

3. Meng Tzu

Naslednji filozof, o katerem so slišali tudi mnogi, ki jih je zanimala kultura Kitajske, je Meng Tzu... Filozof, čigar nauki so postali osnova za novokonfucijanstvo. Modrec je trdil, da se človek rodi sprva dober in pod vplivom svojega okolja na koncu postane to, kar je. Svoja razmišljanja je umestil v knjigo "Mengzi". Filozof je tudi menil, da je treba kakršno koli dejavnost razdeliti glede na človekove sposobnosti. Na primer, visoke položaje bi morali zasedati intelektualno nadarjeni, ljudje, ki so sposobni samo za telesne dejavnosti, pa bi jim morali biti podrejeni. Z vidika logike je teorija povsem razumna.

4. Gongsun Long

Ste že slišali za šolo imen? Analogija podobne šole v Grčiji je bila šola sofistov. Predstavnik Kitajske šole imen je bil filozof Gongsun Long... Prav on je lastnik citata "beli konj ni konj." Sliši se absurdno, kajne? Zahvaljujoč takim izjavam si je Gongsun zasluženo prislužil vzdevek "mojster paradoksov". Njegove izjave niso jasne vsem, tudi če obstaja razlaga. Morda se morate za to upokojiti nekje v dolini s skodelico kitajskega čaja in razmisliti, zakaj beli konj v resnici ni bel.

5. Zou Yan

Toda filozof, ki se je odločil razpravljati o konju - Zou Yan - trdil, da je beli konj pravzaprav bel. Ta modrec je bil predstavnik šole Yin Yang. Vendar se ni ukvarjal samo s filozofijo. Njegova dela na področju geografije in zgodovine so se ohranila, kar se potrjuje tudi zdaj. Z drugimi besedami, definicije in vzorce Zou Yan, ki so bili ustvarjeni pred tisočletji, potrjujejo sodobni znanstveniki. Samo predstavljajte si, kako intelektualno razvita je bila ta oseba, da je tako natančno opisovala svet okoli sebe!

6. Xun Tzu

Lahko gre za modrega ateista Xun Tzu... Filozof je bil večkrat na visokih položajih, žal pa na nobenem od njih ni trajal dolgo. Zaradi klevete sem moral zapustiti eno funkcijo, z drugo pa so bili odpuščeni. Odločil se je, da ne more zgraditi uspešne kariere, se je Xun-tzu poglobil v razmišljanje in nastanek razprave "Syugn-tzu" - prvega filozofskega dela, v katerem so bile misli modreca ne le predstavljene, ampak tudi sistematizirane. Zahvaljujoč temu so njegovi citati prišli do nas v natančnem besedilu njihovega ustvarjalca. Kitajski filozof je verjel, da se Duh v človeku pojavi šele, ko izpolni svojo resnično usodo. In vsi procesi na svetu so podrejeni naravnim zakonom.

7. Han Fei

Njeno mesto med filozofi s precej čudnimi izjavami je Han Fei. Modrec se je rodil v kraljevi hiši in študiral pri Xun-tzuju. A od rojstva je imel govorne napake, ki so nedvomno vplivale na odnos drugih do njega. Morda se zato njegove misli bistveno razlikujejo od misli njegovih predhodnikov. Na primer, v njegovi razpravi mentalni in moralni podatki nikakor ne vplivajo na lastnosti vladarja kot takega in podložniki so dolžni upoštevati katero koli njegovo odredbo. Despotizem je bil zanj idealna oblika vladanja. Čeprav glede na njegovo plemenito preteklost to ni presenetljivo. Zdi se, da si je Han Fei v svojih razmišljanjih predstavljal sebe na mestu vladarja in suverena.

8. Dong Zhongshu

Pomembna osebnost v zgodovini razvoja konfucijanizma je bila Dong Zhongshu... Ta človek ni samo premišljeval, ampak je tudi deloval. Zahvaljujoč temu filozofu je bilo konfucijanstvo predstavljeno kot glavno učenje dinastije Han. V skladu z njegovimi dogmami se je življenje v državi razvijalo, vladarji so bili izvoljeni in sprejeta odločitve. Glede na njegov svetovni nazor je bil vladar poslan ljudem iz nebes in vsa njegova nadaljnja dejanja naj bodo v dobro ljudi in ohranjanje harmonije. Toda nebo na poseben način nadzoruje ta proces in če gre kaj narobe, pošlje državi različne naravne nesreče (poplava, suša itd.). Vse svoje ideje je Dong Zhongshu izpostavil v delu "Obilna rosa Chunqiu kronike."

9. Wang Chun

Filozof in znanstvenik ni bil samo Zou Yan, ampak tudi Wang Chunki je delal tako v filozofiji kot v medicini in astronomiji. Je podroben opis naravnega kroženja vode. In v filozofskih idejah se je modrec držal taoizma in razlagal "Knjigo sprememb". Filozofu so večkrat ponudili položaj dvornega učenjaka, toda Wang Chun je imel svobodoljubni in dokaj neodvisen značaj vsakič, ko je to razložil s svojim neugodnim zdravstvenim stanjem.

Pozdravljeni dragi bralci! Dobrodošli v blogu!

Filozofija starodavne Kitajske - najpomembnejša stvar na kratko. Konfucijanstvo na kratko in taoizem. To je druga tema v nizu člankov o filozofiji. V prejšnji objavi smo si ogledali skupaj. Zdaj pa se obrnimo na starokitajsko filozofijo.

Filozofija starodavne Kitajske

Filozofija na Kitajskem se je začela razvijati v petem stoletju pred našim štetjem, ko se je družba začela razslojevati po ekonomskih linijah in se je pojavil razred bogatih mestnih prebivalcev in izredno reven razred podeželskih prebivalcev. In tudi razred uradnikov, ki nima v lasti le denarja, ampak tudi zemljo.

Filozofija starodavne Kitajske temelji na načelu trojnosti vesolja, ki ga predstavljajo Zemlja, Nebesa in Človek. Vesolje je energija ("Tsi"), ki se deli na žensko načelo in moško - jin in jang.

Filozofija starodavne Kitajske ima mitološki in verski izvor, tako kot filozofija starodavne Indije. Njegovi glavni junaki so bili duhovi in \u200b\u200bbogovi. Svet je bil razumljen kot interakcija dveh načel - moškega in ženske.

Veljalo je, da je bilo v času ustvarjanja Vesolje kaos in ni bilo delitve na Zemljo in Nebesa. Ukazali so kaos in na Zemljo in Nebesa razdelili dva rojena duha - jin (zavetnik Zemlje) in jang (zavetnik Nebes).

4 koncepti kitajskega filozofskega razmišljanja

• Holizem - se izraža v harmoniji osebe s svetom.
• Intuitivnost - zemeljsko bistvo lahko spoznamo le z intuitivnim uvidom.
• Simbolika- uporaba slik kot orodij za razmišljanje.
• Tiyan - celotno popolnost makrokozmosa lahko dojamemo le s čustvenimi izkušnjami, moralnim zavedanjem, voljnimi impulzi.

Konfucijanstvo

Konfucijanstvo - glavne ideje na kratko. To filozofsko šolo je ustvaril Konfucij, ki je živel v VI-V stoletju pr. V tem obdobju so Kitajsko raztrgali nemiri in boji za oblast med visokimi uradniki in cesarjem. Država je padla v kaos in civilne spore.

Ta filozofska smer je odražala idejo o spreminjanju kaosa ter zagotavljanju reda in blaginje v družbi. Konfucij je menil, da mora biti glavni poklic človeka v življenju prizadevanje za harmonijo in spoštovanje moralnih pravil.

Človeško življenje velja za glavni del filozofije konfucijanizma. Treba je človeka izobraziti in šele nato narediti ostalo. Veliko časa je treba posvetiti duši ljudi in kot rezultat takšnega izobraževanja bo celotna družba in politično življenje v harmonični interakciji in ne bo nereda in vojn.

Taoizem

Taoizem velja za eno najpomembnejših filozofskih gibanj na Kitajskem. Njen ustanovitelj je Lao Tzu. Po filozofiji taoizma je tao zakon narave, ki ureja vse in vse, od ene osebe do vsega, kar obstaja. Če želi biti srečen, mora oseba nujno slediti tej poti in ustrezati harmoniji s celotnim vesoljem. Če vsi upoštevajo načelo Tao, bo to vodilo do svobode in blaginje.

Glavna ideja taoizma (glavna kategorija) je neukrepanje. Če nekdo opazuje Tao, lahko popolnoma sledi neukrepanju. Lao je zanikal prizadevanja ene osebe in družbe v zvezi z naravo, saj to samo vodi v kaos in povečuje napetost v svetu.

Če nekdo želi zavladati svetu, potem bo neizogibno izgubil in se obsodil na poraz in pozabo. Zato bi moralo biti neukrepanje najpomembnejše življenjsko načelo, takoj ko je človeku sposobno dati svobodo in srečo.

Legalizem

Xun Tzu velja za njenega ustanovitelja. Po njegovih idejah je etika potrebna, da bi lahko imeli pod nadzorom vse, kar je v človeški naravi slabega. Njegov privrženec Han-Fei je šel dlje in trdil, da bi morala biti osnova vsega totalitarna politična filozofija, ki temelji na glavnem načelu - oseba je zlo bitje in skuša povsod pridobiti koristi in se izogniti kazni pred zakonom. V legizmu je bila najpomembnejša ideja reda, ki bi moral določiti družbeni red. Nad njim ni ničesar.

Moizem

Njegov ustanovitelj je Mozi (470-390 pr. N. Št.). Verjel je, da bi morala biti najosnovnejša ideja ljubezni in enakosti vsega živega. Po njegovem je treba ljudem pokazati, katere tradicije so najboljše. Prizadevati si moramo za dobro vseh, moč pa je orodje za to in spodbujati vedenje, ki koristi čim več ljudem.

Filozofija starodavne Kitajske - najpomembnejša stvar na kratko. VIDEO

Na kratko ideje konfucianizma. VIDEO

Taoizem. Osnovne ideje in načela v 1 minuti. VIDEO.

Povzetek

Mislim, da je članek »Filozofija starodavne Kitajske najpomembnejša. Konfucijanstvo in taoizem na kratko «vam je postalo koristno. Izvedeli ste:

• o glavnih šolah starokitajske filozofije;
• približno 4 glavni koncepti filozofije antične Kitajske;
• o glavnih idejah in načelih konfucijanizma in taoizma.

Vsem želim vedno pozitiven odnos do vseh vaših projektov in načrtov!

Lao Tzu
Lao Tzu (stari otrok, modri starec; kitajski 老子, pinjin Lǎo Zǐ, 6. stoletje pr. N. Št.), Starokitajski filozof 6.-5. Stoletja pr. e., eden od
ustanovitelji gibanja taoizma, avtor razprave "Tao Te Ching" (Kanon poti in milosti, drugo ime "Trije vozički" - napisano na bambusu
zasedli tri voz).
Že v zgodnjem taoizmu je Lao Tzu postal legendarna osebnost in začel se je proces njegovega oboževanja. Legende pripovedujejo o njegovem čudežu
rojstvo (mati ga je nosila več desetletij in rodila starca - od tod tudi njegovo ime "Stari otrok", čeprav je hieroglif "tzu" pomenil
hkrati koncept "modrega človeka", zato lahko njegovo ime prevedemo kot "Stari modri mož") in o njegovem odhodu s Kitajske ...

O najbolj znani različici biografije Lao Tzuja poroča Sima Qian: Lao Tzu se je rodil v kraljestvu Chu na jugu Kitajske. Večino svojega življenja on
služil kot kustos kraljevske knjižnice države Zhou, kjer se je sestal s Konfucijem. V starosti je šel zahodno od države.
Ko je prišel do mejne postojanke, je njen vodja Yin Xi prosil Lao Tzuja, naj mu pove o svojih učenjih. Lao Tzu je izpolnil njegovo zahtevo,
pisanje besedila Tao Te Ching (Canon poti in njegova dobra moč).
Po drugi legendi je mojster Lao Tzu na Kitajsko prišel iz Indije, zavrgel svojo zgodovino, pred Kitajci pa se je pojavil popolnoma čist, brez svojega
preteklosti, kot da bi se prerodil.
Mnogi sodobni učenjaki dvomijo v obstoj Lao Tzuja. Nekateri domnevajo, da je bil morda starejši
sodobnik Konfucija, o katerem - za razliko od Konfucija - v virih ni zanesljivih podatkov, ne zgodovinskih ne biografskih
znak. Obstaja celo različica, da sta Lao Tzu in Konfucij ena oseba. Obstajajo predlogi, da bi bil Lao Tzu lahko avtor Tao Te Chinga, če
živel je v 4. in 3. stoletju. Pr e.

Lao Tzu o sebi. Tako pravi Tao Te Ching v prvi osebi:
... Vsi ljudje se držijo svojega "Jaza", le jaz sem se temu odločil. Moje srce je kot srce neumnega človeka - tako temno, tako
nejasno! Vsakdanji svet ljudi je jasen in očiten, sama živim v nejasnem svetu, kot je večerni mrak. Vsakdanji svet ljudi je naslikan
do najmanjših podrobnosti samo jaz živim v nerazumljivem in skrivnostnem svetu. Kot jezero sem miren in tih. Neustavljivo kot dih vetra! Ljudje vedno
nekaj je treba storiti, samo jaz živim kot nevedni divjak. Sam se od drugih razlikujem po tem, da korenino življenja cenim predvsem,
mati vseh živih bitij.

Lezzi
Lezzi z vzdevkom Zaščita lopov je bil iz kraljestva Zheng. Natančni podatki o letih njegovega življenja in nekaj podrobnih podatkov o njem
sama ni preživela. Traktat, poimenovan po njem - "Lezzi", je prišel v posnetek začetka srednjega veka, a v njem, kljub poznejšemu
interpolacije so na splošno stališča filozofa zanesljivo navedena. Lezzi je kategorijo Tao opredelil kot "večno samo-gibanje snovi". Mislec
izjavil: "Stvari se same rodijo, same se razvijejo, same se oblikujejo, same so obarvane, same spoznajo, same se okrepijo, same izčrpajo,
izginejo. Napačno je trditi, da nekdo namerno ustvarja, razvija, oblikuje, barva, daje znanje, moč, povzroča izčrpanost in
izginotje ". Lezzijeva teorija snovi je blizu konceptu atomistične strukture snovi. Kot materialna snov v svojem
poučevanje sta dve glavni snovi: qi (pneuma) in jing (semena). "Vsa temačnost stvari izhaja iz semen in se k njim vrača," pravi filozof.
V priliki "o neumni tissi", ki se je bal, da se bo "nebo propadlo" in "zemlja propadla", je Lezzi predstavljal nebo kot "gnečo zraka" in zemljo
"Akumulacija trdne snovi", razvil materialistični koncept večnosti in neskončnosti vesolja, pluralnosti svetov, enega od
ki je zemeljski svet. V tej in drugih prilikah je Lezzi zavrnil samo idejo božanskega stvarstva, nadnaravno nebeško voljo.
Lezzi je brezpogojno zavrnil idejo o božansko vnaprej določenem izvoru in usodi človeka, o posmrtnem življenju in nesmrtnosti duše.
Lezzi spada v naivno materialistično doktrino o nastanku vesolja in razvoju življenja na zemlji od najpreprostejših organizmov do ljudi.

Mengzi

Mencij (kitajski 孟子) (372–289 pr. N. Št.) - kitajski filozof, predstavnik konfucijanske tradicije. Rojen v lasti Zouja, zgodovinsko in
kulturno povezano z državo Lu (dne
polotok Shandong), od koder prihaja Konfucij, in študiral pri vnuku Tzu-Si. Mencij je potomec
Plemiška družina Mengsun iz kraljestva Lu. Povzel je 4 konfucijanske moralne norme, to je "ren" (človečnost), "i" (pravičnost),
Li (ritual), zhi (modrost). Menil je, da sta med temi štirimi normami najpomembnejša "ren" in "i".
Imel je dva učenca Gun-Sun Chou in Wan Zhang, katerih imena so poimenovana po drugem in petem poglavju razprave Mengzi.
Mencijevo učenje se je pogosto uporabljalo v novokonfucijanskem sistemu, zlasti med Wang Yangmingom.

Mo-ji
Ideološkemu boju iz obdobja Zhanguo se je aktivno pridružila šola Moists, ki je odločno nasprotovala Konfucijanom. Njen ustanovitelj je bil Mo Dee
(približno 468–376). Postavite ga
rojstvo ni točno ugotovljeno. Po mnenju nekaterih je živel v kraljestvu Lu, po drugih - v Songu ali Zhengu in morda
v Chu, kjer je bilo njegovo učenje še posebej razširjeno. Moisti so sprejeli tradicionalno arhaično vero v žgane pijače, priznali vrhovno
Nebeška volja, ki se v doktrini Mo Di (pa tudi v zgodnjem konfucijanstvu) pojavlja kot antropomorfno vrhovno božanstvo, nosilec načel poučevanja
ta filozof. Vendar so Moisti v nasprotju s konfucijanci trdili, da je nebeška volja spoznavna, usoda človeka ni vnaprej določena in je odvisna od
sam.
Šola Moist je velik pomen pripisovala naravoslovnim opazovanjem. "Znanje, ki ga ni mogoče uporabiti v praksi, je napačno," so učili. Imajo
Vlage so razvile matematiko, fizično znanje in tehniko.
Mo Dee je predstavil utopični program za obnovo družbe na podlagi načela "univerzalne ljubezni in vzajemne koristi", ki ga je potrdil. On
pridigala enako human, dobrodušen odnos do vseh ljudi, ne glede na njihov položaj v družini in družbeni status, v Ljubljani
nasprotno konfucijanskemu načelu "človekoljubja" (ren), ki je nasprotovalo višjemu nižjemu, plemenitemu podlemu. Mislec je predlagal
ukiniti dedovanje položajev in plemiških stopenj, zahteval odvzem moči "nepomembnih sorodnikov" vladarjev in dvornega plemstva, "kot gluhi,
ki so bili imenovani za glasbenike ", in oblikovati aparat državne uprave od zgoraj navzdol od modrih ljudi, ne glede na izvor in
narave svojih dejavnosti. »Če je kmet, obrtnik ali trgovec pokazal izjemne talente, mu je treba zaupati sorazmerne poslovodstva
sposobnosti, "je izjavila Mo Dee.
Učenja Moistov so bila v marsičem blizu interesom večine svobodnih proizvajalcev. Opazen kontingent v šoli Mo Dee je bil
predstavniki urbanih nižjih slojev, je tudi sam prišel iz tega okolja.
Mo Dee je predstavil zunanjopolitično doktrino enakosti držav kot osnovo za mirne meddržavne odnose.
Mo Dee ima genialno ugibanje o družbeni vlogi dela. Filozof je videl glavno razliko med ljudmi in živalmi v sposobnosti ljudi
namenska dejavnost. Mo Dee je zagovarjal stališče o izjemnem pomenu aktivnega ustvarjalnega načela v človeški dejavnosti
nasprotoval Konfucijevemu učenju s svojim zaničevanjem fizičnega dela in teorijo o "neaktivnosti" Laozija.

Konfucij
Konfucij (孔子 Kun-Tzu, manj pogosto 孔夫子 Kun Fu-Tzu, latiniziran kot Konfucij; približno 551 pr. N. Št., Qufu - 479 pr. N. Št.) - kitajski mislec
in filozof. Njegovo poučevanje je bilo globoko
vpliv na civilizacijo Kitajske in vzhodne Azije, ki postaja osnova filozofskega sistema, znanega kot
Konfucijanstvo. Pravo ime je Kun, vendar ga v literaturi pogosto imenujejo Kun-Tzu, Kun Fu-Tzu ("učitelj Kun-a") ali preprosto Tzu - "Učitelj". In to ni
po naključju: že pri nekaj več kot 20 letih je zaslovel kot prvi poklicni učitelj Nebesnega cesarstva.

Konfucijeva šola je bila pred zmago legmizma le eden izmed mnogih trendov v intelektualnem življenju vojskujočih se držav v obdobju, znanem kot
poklical Sto šol. In šele po padcu Qina je oživljeni konfucijanizem dosegel status državne ideologije, ki je obstala do
začetek XX. stoletja, le začasno je umaknil mesto budizmu in taoizmu. To je seveda pripeljalo do povzdiganja Konfucijevega lika in celo do njegove vključitve v
verski panteon.
Sodeč po posesti plemiške umetnosti je bil Konfucij potomec plemiške družine. Bil je sin 80-letnega uradnika in 17-letnega dekleta. OD
v zgodnjem otroštvu je Konfucij trdo delal. Kasneje se je zavedlo, da je treba biti kulturna oseba, zato je začel študirati
samoizobraževanje.
Ker se je Konfucij, ko je ugotovil, da ne more vplivati \u200b\u200bna državno politiko, odšel v spremstvu svojih študentov na potovanje na Kitajsko, med katerim je
svoje ideje je poskušal prenesti vladarjem različnih regij. Pri približno 60 letih se je Konfucij vrnil domov in preživel zadnja leta svojega življenja,
poučevanje novih študentov, pa tudi sistematiziranje literarne dediščine preteklega Shi-chinga (Knjiga pesmi), I Chinga (Knjiga sprememb) itd.
Študentje Konfucija so na podlagi učiteljevih izjav in pogovorov sestavili knjigo "Lun Yu" ("Pogovori in sodbe"), ki je postala še posebej cenjena
knjiga konfucijanizma.
Čeprav je konfucijanstvo pogosto omenjeno kot religija, nima cerkvene ustanove in teološkim vprašanjem posveča malo pozornosti. Idealno
Konfucijanstvo je ustvarjanje harmonične družbe po starodavnem modelu, v katerem ima vsaka osebnost svojo funkcijo. Harmonična družba
zgrajena na ideji lojalnosti (zhong, 忠) - zvestoba v odnosu med šefom in podrejenim, namenjena ohranjanju harmonije in
te družbe same. Konfucij je oblikoval zlato etično pravilo: "Ne delaj z osebo, kar si sam ne želiš."
Pet stalnosti plemenite osebe (tszyun-tzu, 君子):
Ren (仁) - "človekoljubje".
In (义 [義]) - "pravičnost".
Li (礼 [禮]) - dobesedno "ritual"
Zhi (智) - zdrava pamet, previdnost, "modrost",
Xin (信) - iskrenost, "dober namen

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) je bil kitajski strateg in mislec, domnevno je živel v 6. ali po drugih virih v 4. stoletju pr. e. Avtor slavnega
razprava o vojaški strategiji "Umetnost vojne"
Obstaja biografija Sun Tzuja, ki jo je napisal Sima Qian v svojih "Zgodovinskih zapiskih". Sun Tzu se je imenoval Wu, rojen je bil v kraljestvu Qi. Sun Tzu
služil kot poveljnik plačancev princu Huo Liu v kraljestvu Wu.
Po besedah \u200b\u200bSime Qian je princ Sun Tzuja povabil na pogovor o vojaških zadevah. Da bi lahko pokazal svojo umetnost, mu je princ dal svojo
haremi. Sun Tzu je priležnice razdelil na dva oddelka, vsakemu je na čelo postavil glavno priležnico, jim dal helebardo in začel razlagati
vojaške ekipe. Odredi so zavzeli bojno sestavo. Ko je Sun Tzu začel ukazovati "na desno", "na levo", "naprej" - ukazov ni nihče izvršil in
vsi so se samo smejali. To se je večkrat ponovilo. Nato je Sun Tzu rekel: če se ukazi ne izvršijo, so krivi poveljniki. In naročeno
usmrtiti dve glavni priležnici. Princ je, ko se je zavedal, da to ni šala, začel prositi za preklic usmrtitve, vendar je Sun Tzu dejal, da je v vojni poveljnik
pomembnejši od vladarja in nihče si ne upa preklicati njegovih ukazov. Konkubine so bile usmrčene. Po tem so vse ženske stisnile zobe in začele pravilno delovati.
izvršiti ukaze. Ko pa so princa poklicali, naj pregleda čete, se princ ni pojavil. Sun Tzu je princu očital, da lahko samo klepeta
vojaške zadeve. Kljub temu je bil princ, ko je nastopila vojaška nevarnost, prisiljen poklicati Sun Tzuja in mu zaupati vojsko, Sun Tzu pa je zmagal
velike zmage.
Sun Tzu je kot poveljnik čet premagal močno kraljestvo Chu, zavzel njegovo prestolnico - mesto Ying, premagal kraljevine Qi in
Jin ,. Zahvaljujoč njegovim zmagam je kraljestvo Wu povečalo svojo moč in postalo eno od kraljestev civilizirane Kitajske, ki so jo vodili kralji iz dinastije
Zhou in kralj Huo Lü sta postala del "zhuhou" - uradno priznanih vladarjev neodvisnih posesti. v 4. stoletju pr. e. Wei Lao Tzu
zapisal: »Bil je človek, ki je imel le 30.000 vojakov, v Nebesnem cesarstvu pa se mu nihče ni mogel upreti. Kdo je? Odgovor je: Sun Tzu. "
Sun Tzu je na prošnjo princa Huo Luja napisal razpravo o vojni umetnosti Umetnost vojne (prevodi N. I. Konrad, V. A. Shaban). Potem je
vrnil se je v domače kraljestvo Qi in tam kmalu umrl. Stoletja kasneje so tisti, ki so živeli v dobi treh kraljevin, trdili, da izvirajo iz Sun Tzuja.
člani klana Suni (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kitajski 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - slavni kitajski budistični menih, znanstvenik, filozof, popotnik in
prevajalec iz dinastije Tang.
Xuanzang se je rodil leta 602 kot Chenyi (陳 褘) v družini učenjakov. Znan je po svojem sedemnajstletnem potovanju v Indijo, kjer je študiral in komuniciral z njim
znani budistični mojstri, zlasti v samostanu Nalanda.
Xuanzang je iz Indije prinesel 657 sanskrtskih besedil. Prejel je cesarjevo podporo in organiziral veliko prevajalsko šolo v mestu Chang'an,
privabljanje številnih študentov po vsej vzhodni Aziji. V kitajščino je prevedel 1330 del. Zanj največje zanimanje
predstavljal šolo Yogachara (Ch. 瑜伽 行 派) ali Chittamatra (»samo zavest«) (Ch. 唯識).
Kot rezultat dejavnosti njegove prevajalske šole na Daljnem vzhodu je bila ustanovljena budistična šola Fasyang- [zong] (kitajščina 法相 宗), ki je
razširil na Japonskem pod istim imenom (v japonski izgovorjavi Hossho-shu :). Čeprav šola Fasyang ni obstajala dolgo, so njeni pogledi na
zavest, občutke, karmo, reinkarnacijo so kasneje sprejele številne kasnejše šole. Prvi patriarh fašjanske šole je bil najbolj izstopajoč
Xuanzangov študent Kuiji (kitajščina 窺基).
Šola Faxiang je bila nato uničevalna kritika drugega učenca kita Xuanzang Fazang. 法 藏), ki je ustanovil šolo Huayan,
temeljijo na različnih načelih.

Fa Xian
Fa Xian-Fa Xian (kitajsko 法 顯, pinjin: Fǎxiǎn; približno 340–415) je budistični menih in kitajski popotnik, ki je v letih 399–414 potoval velik
del notranje Azije in vzpostavil stalno povezavo med Kitajsko in Indijo. Bil je prevajalec in predhodnik tistih, ki so šli študirat v
Indija. Leta 399 n. 65-letni Fa Xian in njegovi privrženci so potovali iz Chang'ana na zahod v iskanju budističnih sutr. Že 14 let potujejo
več kot 30 držav, vključno s Severno, Zahodno, Srednjo in Vzhodno Indijo, Nepalom in Šrilanko, in so prinesle številne budistične sutre. Nazaj v
Kitajska, začel jih je prevajati iz sanskrta v kitajščino. V svoji knjigi Zapis o budističnih državah je opisal, kaj je videl med
potovanja. Ta knjiga je dragoceno gradivo za preučevanje zgodovine in geografije Indije, Srednje in Srednje Azije.

Han Fei Zi
Legalistični teoretik Han Feizi (288-233) je lastnik izvirne teorije družbeno-kulturnega razvoja. Na podlagi objektivnih pogojev
materialnem življenju ljudi, je Han Feizi predpostavljal neizogibnost pojava države in prava, pa tudi potrebo po spremembi oblik in
metode upravljanja v človeški zgodovini. Po njegovem opisu so ljudje v starih časih vodili čredno življenje, niso imeli bivališč, niso poznali ognja,
umrl zaradi poplav. Zemlje je bilo veliko, malo ljudi. Potem so ljudje začeli graditi stanovanja na drevesih, kuriti ogenj s trenjem, se oblačiti v kože
zveri. Prebivalstvo se je povečalo, ljudje so začeli živeti v družinah, "ki so jim vladale same". Življenje ljudi je bilo tako težko, da »zdaj celo delo sužnja
ne tako žalostno. " Sčasoma se je vzpostavila dediščina moči, pojavila sta se bogastvo in revščina, ljudje so se začeli »obupno boriti za vsakega
kos zemlje. " V takšni družbi so bili potrebni zakoni in kazni. "Kar je bilo v antiki sprejemljivo, je zdaj postalo neuporabno," tako
kako so se spremenile življenjske razmere in s tem tudi običaji ljudi. »Han Feizi je svoje postulate pospremil s figurativnimi primeri in prispodobami, kot so
na primer prispodoba o neumnem soncu. Sodeč po Han Feiziju, je bilo za legiste značilno razumevanje zgodovine kot naprednega, a zaprtega procesa,
zadnja stopnja katere je bila ustanovitev centralizirane birokratske monarhije po celotnem Nebesnem cesarstvu. V svoji filozofski
pojmi Legisti so Tao razlagali kot naravno pot naravnega razvoja, saj je resničnost edino zanesljivo merilo
resnice, nasprotovali čaščenju bogov in duhov, za potrditev obstoja katerih ljudje nimajo dokazov. Han Feizi
verjel, da je verovanje v žgane pijače nezdružljivo s spoštovanjem zakonov in škoduje državi. Han Feizi je napadel s posebno nepopustljivostjo
Konfucijanci, ki so razoblili njihov ideal "humane vladavine", so jih obdarili z najbolj omalovažujočimi epiteti.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen se je rodil v vzhodnem mestu Kitajske - Yangzhou v provinci Jiangsu. Prihajal je iz družine dednih budistov. In v
708 AD, star 21 let
Jian Zhen je bil posrečen. Po tem se je 40 let v celoti posvetil proučevanju budizma, pridiganja in
gradnja templjev. Število tistih menihov, ki so se s prizadevanji samega Jiana Zhena obrnili na meništvo, je bilo več kot 40 tisoč, od katerih jih je bilo veliko
pozneje postali vzvišeni menihi. Jian Zhen je bil znani menih v času dinastije Tang na Kitajskem.
Menih Jian Zhen je zaradi utrujenosti izgubil vid.
5 let kasneje. 66-letni slepec Jian Zhen se je odločil, da bo že sedmič poskusil potovanje na Japonsko. 19. oktober 753 Ladja Jian Zhen
odplul stran od obale svojega rojstnega mesta Yangzhou. 20. decembra istega leta je Jian Zhen končno stopil na japonska tla.
Jian Zhen je umrl na Japonskem maja 763. Potem je bil star 76 let.
V svojih desetih letih oznanjevanja na Japonskem je Jian Zhen veliko prispeval k razvoju japonske kulture in k vzroku kulturnih vezi med Kitajsko in
Japonska.
Na Japonskem je Jian Zhen skupaj s poučevanjem budizma Japonce seznanil s tehnikami arhitekture in kiparstva Tang. Pod njegovim vodstvom je bil
tempelj Toshodai je bil zgrajen v slogu arhitekture Tang, ki se je ohranil do danes.
Jian Zhen je s seboj na Japonsko pripeljal kitajske zdravnike, ki so Japonce seznanili z osnovami kitajske tradicionalne medicine in farmakologije.
Osebno je zdravil mater japonskega cesarja. Kljub svoji slepoti je zelo zaslovel kot zdravnik.
Zahvaljujoč ostremu umu in izjemnim sposobnostim je menih Jian Zhen pomembno prispeval k zgodovini kulturne izmenjave med Kitajsko in
Japonska. Leta 1973 je med obiskom Japonske namestnik premierja Deng Xiaoping obiskal tempelj Toshodai in odobril predlog opatov.
tempelj, ki ga je kip Jian Zhena vrnil v svojo zgodovinsko domovino. Spomladi 1980 so kitajski budisti slovesno sprejeli
kip meniha Jian Zhena, poslan z Japonske, ki je bil nato razstavljen v njegovi domovini v Yangzhouu in tudi v Pekingu.

Chuang Tzu
Chuang Tzu, tudi Chuang Chou (kitajski trad. 莊子, poenostavljeno. 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Mojster Chuang) - slavni kitajski filozof domnevno IV.
stoletja pr e. dobo vojskujočih se držav, ki spadajo med učenjake stotih šol.
Glede na biografijo. Chuang Tzu je živel med 369 pr. e. in 286 pr. e .. Rodil se je v mestu Meng (蒙城 Méng Chéng) kraljestva Song, danes mesto
Shangqiu Commerce Province provinca Henan. Prejel je ime Zhou (周 Zhōu), klicali so ga tudi Meng-shi 蒙 吏, (uradni Meng), Meng Chuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) oz.
Meng starejši (蒙 叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (ok. 440-360 ali 414-334 pr. N. Št.), Starokitajska
svobodomislec. Dela J.Ch. niso ohranjena, oh
o njegovih stališčih lahko sodimo po fragmentih v razpravah "Mencius", "Chuang Tzu" in drugih ter iz poglavij "Yang Zhu" taoistične razprave "Le Tzu". J. Ch.
razglašal ideje ljubezni do sebe, vrednosti lastnega življenja, neupoštevanja zunanjih stvari, hedonizma, ki pa ni sprejel skrajnosti
obrazci. Sodeč po Mencijevem reku: "Besede Janga Žuja so napolnile Nebesno cesarstvo," je pridobil veliko število privržencev. Temelji
naivne materialistične ideje, so se izrekli proti veri v nesmrtnost, pri čemer so menili, da je smrt naravna in neizogibna kot življenje.
Nasprotoval stališčem in dejavnostim Konfucija.

Kitajska filozofija je za Evropejca nekaj posebnega, kar je težko razložiti, saj je njeno bistvo v soglasju, konjugaciji in celovitosti človeka in sveta. Korenine kitajske filozofije segajo globoko v mitološko razmišljanje, pri katerem se srečujemo z oboževanjem nebes in zemlje, animacijo vseh predmetov, čaščenjem kulta mrtvih, predniki, magijo, komunikacijo z duhovi itd. Prve ideje o svetu in človeku so vsebovane v eni najpomembnejših klasičnih knjig starodavne Kitajske.

Šola poti in moči taoistov;

Šola vlag;

Šola imen;

Šola za legiste.

Hkrati so imele te šole veliko skupnega, odražale so bistvo svetovnega pogleda in oceno njihove dobe.

Splošne značilnosti, značilne za kitajske filozofske šole, lahko upoštevamo:

Ideja o neločljivosti človeka in narave, vseh delov vesolja;

Animacija narave, oboževanje neba, delov okoliškega sveta;

Visoka vrednost življenja (v fizičnem in duhovnem vidiku);

Povečana pozornost vprašanjem strukture družbe, upravljanja in državne organizacije;

Antropološki, nujni (poudarek je vedno na problemu osebe, vprašanjih etike, moralnih izboljšav);

Notranja stabilnost kitajske filozofije, ideja superiornosti in nestrpnosti v odnosu do drugih naukov in kultur;

Zanimanje za magijo kot praktično plat filozofije.

Poglejmo najpomembnejše miselne šole za zgodovino Kitajske.

2. Taoizem.

Taoizem je najpomembnejša tradicija na Kitajskem, ki je združena v dve ravni - versko in filozofsko. Glavne smeri in predmeti filozofije taoizma so ontologija (narava, prostor), antropologija (človek kot telesno in duhovno bitje), etika (iskanje idealne oblike vedenja), politična filozofija (doktrina idealnega vladarja).

Po mnenju strokovnjakov taoistični pogled na svet temelji na treh idejah:

1) vsi pojavi (vključno s človekom) so vtkani v eno samo bistvo vzajemno vplivajočih sil, tako vidnih kot nevidnih. S tem je povezana taoistična ideja "pretoka" - univerzalnega postajanja in spreminjanja;

2) primitivizem, torej ideja, da se bosta človek in družba izboljšala, če se vrnemo k prvotni preprostosti z njenim minimumom diferenciacije, učenja, aktivnosti;

3) prepričanje, da lahko ljudje z različnimi metodami - mističnim premišljevanjem, prehrano, različnimi praksami, alkimijo - dosežejo popolnost, ki se kaže v dolgoživosti (nesmrtnosti), nadnaravnih sposobnostih, sposobnosti spoznavanja naravnih sil in njihovega obvladovanja.

Taoizem temelji na doktrini Tao in konceptu nesmrtnosti (xian), ki ju odlikuje izrazita praktična usmeritev. Po poti svetovne harmonije - super Tao v meji prispeva k pridobitvi nesmrtnosti (xian) ali dolgoživosti brez smrti, kar je najvišji cilj številnih duhovnih in fizičnih praks.

Toda če gre v večini verskih naukov sveta za nesmrtnost duše, potem je v taoizmu naloga telesna nesmrtnost, saj sta duša in telo, ki se razumeta kot manifestaciji jina in janga, videti neločljivo in ne obstajata ločeno . To določa tudi povsem drugačen kot na primer v Indiji odnos do življenja, ki v taoizmu velja za brezpogojno vrednoto in dobro.

Osrednja pojma razprave sta Tao in de. Tao v taoizmu razumemo v dveh glavnih pomenih:

1) večno, brezimno bistvo narave, sveta, zaprto v naravno harmonijo vseh elementov (brezimni Tao);

2) začetek, "mati vseh stvari", "koren zemlje in neba", vir razvoja sveta (imenovan Tao).

Lastnosti Tao so neobstoj, neaktivnost, praznina, spontanost, naravnost, neizčrpnost, nerazumljivost, vseprisotnost, popolnost, spokojnost itd. Tao je temen in nezaveden, racionalno nedoločljiv in nerazumljiv. Vsi poskusi, da bi ga poimenovali, videli, dojeli, vodijo do iluzij in "ni pravi Tao." Tao ne poraja sveta namenoma, temveč spontano, napolni ves obstoj z močjo - neaktiven. Zato je gibanje osebe v smeri Tao povezano tudi z umirjenim, abstinentnim, harmoničnim spoštovanjem naravne narave, ki ne zahteva dodajanja, množenja, preobrazbe in je popolnost brez napora.

Tao je osnova harmonije sveta, je praznina, neizrekljiva v obliki. Tao ima svojo ustvarjalno moč, s katero se kaže v svetu. Te - individualna konkretizacija stvari, dobra moč Tao, ki se kaže v svetu predmetov. Po Taovem svetu je svet v spontanem nedoločenem gibanju številnih delcev ali "zrn" bitja. Vse na svetu se spremeni zaradi interakcije dveh večnih načel - jina in janga.

Med seboj se prežemajo in se nenehno zlivajo drug v drugega. »Ko so ljudje izvedeli, kaj je lepota, se je pojavila tudi grdost. Ko so se vsi naučili, da je dobro dobro, se je pojavilo zlo. Zato bivanje in nebivanje povzročata drug drugega, težko in enostavno ustvarjata drug drugega, nizka in visoka nagiba drug proti drugemu, "pravi Tao Te Ching. Življenje in smrt veljata za naravni sestavni del kroga sprememb. Smrt ni negacija, temveč vir življenja kot potencialno, neoblikovano bitje.

Duša in telo v taoistični tradiciji veljata za utelešenje jina in janga, ki ne obstajata drug brez drugega. Oseba ima cel kompleks duš (teh je sedem), ki se po smrti telesa raztopijo v nebeški pnevmi. Zavrača možnost nesmrtnosti duše po smrti, taoizem potrjuje edinstveno idejo doseganja nesmrtnosti osebe (xian) s povezavo s Taom, bistveno osnovo kozmosa. Vesolje lahko primerjamo z ogromno pečjo, ki topi vse, kar obstaja, smrt pa je le ena od teh "talilnih padcev".

In ker sta svet in človek en sam sistem, je torej svet lahko večen, potem je lahko tudi njegov zmanjšani analog, človek, večen. Doseganje nesmrtnosti je pot sledenja Tau, pot izbranih, izjemnih osebnosti. Za to je treba imeti sposobnost posebnega neracionalnega pojmovanja sveta z neposrednim prodiranjem v naravo stvari in upoštevati glavno načelo vedenja - neukrepanje ( u vej) ali ukrepanje brez kršenja stvari ( cit).

Za dosego najvišjega cilja - spoznavanje taoja - so mistiki taoizma v starodavni in srednjeveški Kitajski služili načelom teoretične in praktične alkimije, katerih namen je ustvariti eliksir nesmrtnosti in razvoj "psiho-treninga" ustvarite nesmrtno telo in ustrezno razsvetljeno zavest. Eden izmed slavnih teoretikov notranje alkimije je bil kitajski filozof Zhong Yuan.

Hkrati se vsako racionalno znanje v taoizmu šteje za zlo, tako kot vsako vmešavanje v naravni potek stvari. Od tod - zavračanje civilizacijskih koristi, ideala preprostosti in naravnosti, primitivnosti in primitivnosti. Glavna vrlina taoista sta mir in abstinenca.

Taoistična etika določa naslednja pravila:

Preživite življenje zmerno;

Sledite življenjski poti živali;

Naredite 1200 dobrih del zapored;

Vzdržite se nasilja, laži, zla, kraje, ekscesov, alkohola.

Tiste, ki so v taoizmu dosegli ideal, so imenovali popolni modri starešine ali shen ren. Po legendah so osvojili čas in si pridobili neskončno dolgo življenjsko dobo.

Taoistično vrlino odlikuje paradoksalna kombinacija egoizma in altruizma, kjer je po eni strani glavni odnos do ločenosti od katere koli dejavnosti, boja za lasten mir in neodvisnost, po drugi pa ideja delati skrivno dobro je potrjeno. Ta doktrina nasprotuje konfucijanskemu načelu vzajemnosti in spodbuja spretnika, da deluje v korist drugega, ne v pričakovanju hvaležnosti ali odziva, ampak popolnoma nezainteresirano in po možnosti na skrivaj zanj in za vse ostale.

Hkrati taoizem izhaja iz dejstva, da ima vsako dejanje dve plati, absolutno dobro pa je nemogoče, zato najvišje stanje ni pot dobrega, temveč sposobnost dviganja nad dobrim in zlim, povezava s Taom, ki je obstajal še pred ločitvijo na jin in jang, temno in svetlo, visoko in nizko. To pot lahko imenujemo pot harmonije, ki neizogibno vključuje vse elemente, vendar jih med seboj ne sovraži.

Modrost v taoizmu je znanje taoa, torej vedenje, da so stvari v bistvu eno, isto. So potomci Velike praznine, so začasni, tekoči, nestalni. Za modreca so vse stvari enake, "vseeno mu je", stvari ga ne motijo, ker so praznina. Hkrati spoznavanje Tao daje resnično osvoboditev, vrnitev k prvotni naravi in \u200b\u200bpoenotenje z glavno silo, ki usmerja tok postajanja. Ta modrost daje mir in notranjo harmonijo in pred notranjim pogledom modreca se svet pojavi kot en sam, celovit.

Znani aforizem privržencev taoizma Chuang Tzuja pravi: "Kdor ve, ne govori, govorec pa ne." "Nevednost" modreca je tako rekoč meja znanja, saj je meja vseh stvari Velika praznina, o kateri ni mogoče ničesar reči. Tao nima podobe, okusa, barve ali vonja, a po njegovi zaslugi se vse rodi in vse se premakne. Neukrepanje modreca pomeni slediti svetovni harmoniji in je ne kršiti.

Po Taovem nauku je najboljši vladar tisti, čigar prisotnost ni opažena, ki vlada, ne da bi se vmešaval v potek dogodkov. Toda neukrepanje ne pomeni, da je Tau lahko slediti enostavno. Samo modrec lahko spozna Tao, zakone svetovne harmonije in jim sledi. Slediti Tau pomeni slediti "naravnosti", lastni "naravi". To pomeni zavreči umetnost in vse, kar je v nasprotju z "naravo". Ta ideal je radikalno v nasprotju z načeli drugega velikega učenja na Kitajskem - konfucijanizma.

3. Konfucijanstvo.

Kriza starodavne religije je bila v polnem razmahu, ko je eden od učencev Lao Tzuja začel oznanjevati - Kun-tzu ( Konfucij) ... Bil je zelo zaskrbljen nad dogajanjem in se je zato osredotočil na proučevanje "zlatih dob" kitajske zgodovine, ko je v imperiju zavladal red in so bili vsi zadovoljni s svojim položajem. Že pri 30 letih je filozof ustvaril svojo šolo, v kateri je začel pridigati o "vrnitvi v antiko".

Najkrajša formula Konfucijevega učenja je zapisana v besedah: "Suveren bi moral biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, oče - oče, sin - sin." Njegova misel se je svela na to, da se je vse premaknilo s svojih tradicionalnih krajev in se mora zdaj vrniti v prejšnje stanje. Toda kako to storiti? Konfucij je razvil celo vrsto pravil ravnanja, ki se jih mora držati vsak človek, ki si prizadeva za vrlino. Idealna krepostna oseba ali plemenit človek (juan tzu) naj bi po naukih vladal celotni družbi.

Osnovne vrline idealne osebnosti so bile naslednje:

Najpomembnejša lastnost, ki bi jo moral imeti človek, je najemnina, to je filantropija, človečnost.

Druga vrlina imenovana ali, pomenilo upoštevanje reda, bontona, rituala, spoštovanje občutljivosti, držanja, popolne poslušnosti. Ta kategorija je urejala odnose med ljudmi na različnih področjih življenja.

Za konfucijanstvo je bilo najpomembnejše načelo xiao - sinovska in bratska pobožnost. Strogo je urejal odnos med očetoma in otroki, šefi in podrejenimi.

Za spoštovanje podrejenosti je bilo razvito načelo pravičnosti in uporabnosti - in .

Plemenit človek je moral imeti modrost in znanje, kar je bilo treba združiti z vrlino. Ta lastnost se je imenovala zhi (um, znanje, učenje).

Če razširimo osnovni seznam, moramo tej sliki dodati naslednje lastnosti:

Skromnost ("Oseba ostaja v neznanem, vendar ne čuti zamere, mar ni to plemenit mož?");

Iskrenost ("Ljudje z lepimi besedami in ponarejenimi manirami imajo malo človečnosti");

Preprostost življenja ("plemenit mož je zmeren v hrani, ne teži k udobju v stanovanju, je hiter v poslu");

Vzajemnost ("Tzu-gong je vprašal:" Ali me je mogoče vse življenje voditi z eno besedo? "Učitelj je odgovoril:" Ta beseda je vzajemnost. Ne delaj drugim tistega, česar si ne želiš "");

Moč in vzdržljivost pri prenašanju težav ("Plemenit človek, ki pade v stisko, jo trpi. Nizek človek, ki pade v stisko, se raztopi");

Harmonija v interakciji z ljudmi ("Plemenit človek ... zna biti v soglasju z vsemi, vendar se ne dogovarja z nikomer");

Nesebičnost, nesebičnost ("Kdor deluje, si prizadeva za dobiček, povzroči veliko nenaklonjenost"; "Plemenit človek pozna le dolžnost, nizek človek samo koristi");

Skrb za ljudi, ne za "žgane pijače" ("Če želimo ljudem pravilno služiti, jih spoštujte in se jim izogibajte - to je modrost");

Družabnost, "socialnost", sposobnost harmoničnega vklapanja v družbo; predanost suvereni; resnicoljubnost; ljubezen do učenja itd.

Kot lahko vidite, je "plemeniti mož" moralno in intelektualno visoko razvita osebnost, usmerjena navzven, ki izpolnjuje svojo dolžnost do države. Glede na to, da se ne ukvarjamo samo s filozofijo, ampak tudi z verskim naukom, takšna stališča dobijo status "svete dolžnosti", nebeške volje, usode itd. Neupoštevanje etičnih zapovedi ne vodi v izgubo raja, temveč v pozabo na zemlji - najstrašnejša kazen za privržence konfucianizma (plemeniti mož je razburjen, da po smrti "njegovo ime ne bo omenjeno").

Kot lahko vidite, je cilj tega učenja nesmrtnost, vendar v obliki ovekovečenja v dobrem spominu potomcev in otrok. Drug pomemben cilj konfucijanizma je usklajevanje odnosov v sistemu družbe, kjer socialna neenakost objektivno prispeva k nastanku protislovij, sovražnosti in nemirov. Za normalizacijo življenja v družbi in doseganje najtežjega stanja enotnosti podrejenosti in dostojanstva (enako pomembno pri konfucijanstvu) se predlaga uporaba rituala, ki vsem, ki izpolnjujejo to ali ono vlogo, omogoča, da "ubogajo brez ponižanja", da ohranijo notranje dostojanstvo in visok status v lastni družini.

Konfucijeve nauke je izvrstno dopolnil Mencij, ki je, poskušajoč razumeti naravo človeka, prišel do zaključka, da ta nima dokončne vnaprej določene usmerjenosti, usmerjenosti v dobro ali zlo. Mencijeva razprava pravi: »Človeška narava je kot vreli tok vode: če odprete pot proti vzhodu, bo tekla proti vzhodu, če odprete pot proti zahodu, pa proti zahodu. Človeške narave ne delimo na dobro in slabo, tako kot voda v svojem toku ne razlikuje med vzhodom in zahodom. " Po mnenju Mencija ima človek različne sposobnosti, ki se lahko razvijejo v razvade in vrline.

Ta razvoj je odvisen od tega, kaj človeku "predpisuje usoda". Iz tega sledi, da so vse najvišje vrline vsebovane v sami naravi človeka, proces samorazvoja pa se izkaže za različico samospoznanja in ne za preoblikovanje njegovega bistva: »Vse stvari so v nas . Ni večjega veselja kot odkriti iskrenost pri samorazumevanju ... «Z vidika konfucijanizma moralne kreposti izvirajo iz naravne narave človeka in ji ne nasprotujejo. Hkrati, ko na zemlji rastejo gojene rastline in plevel, lahko narava povzroča slabe težnje. Sposobnost »popolnega modrega« je, da je »že prej dojel, kaj je našega srca skupnega«.

Spoznavanje lastne narave, pa tudi spoznavanje duševnih sposobnosti, pravi Mencius, je način služenja nebesom. Na tej poti človeka "ne skrbi niti prezgodnja smrt niti dolgoživost, in ko se izpopolnjuje, pričakuje nebeško zapoved - to je način iskanja lastne usode." Cilj konfucijanizma torej ni v iskanju telesne ali duševne nesmrtnosti, temveč v doseganju nesmrtnosti v dobrem spominu potomcev, za kar je treba biti v sozvočju z naravo in družbeno dolžnostjo.

Usoda konfucijanstva se je izkazala za pomembno za zgodovino Kitajske. Že v času Konfucijevega življenja je bilo to splošno znano, sam ga je cesar Lu povabil na službo in praktično vodil državo. Potem pa je Konfucij prekinil z javno službo in odšel na potepanje. Po njegovi smrti je konfucijanstvo postalo uradna religija Kitajske in je ostalo do socialistične revolucije na začetku 20. stoletja.

Da bi dosegli te cilje, je treba najprej opustiti nesporno spoštovanje antičnih običajev, ki jih je zahteval Konfucij. Mo-tzu je razglasil novo načelo v odnosih med ljudmi: njihova osnova ne bi smele biti družinske vezi, kot je učil Konfucij, ampak "univerzalna ljubezen".

Vsi ljudje v državi bi se morali imeti radi ne glede na družinske vezi, potem pa bo, verjel je, prišla družbena harmonija. Da bi ljudje sprejeli novo načelo "univerzalne ljubezni", je Mo-tzu predlagal dve metodi: prepričevanje (da ljudi navdihne, da bo ljubezen do bližnjih in daleč nadomestila z vračanjem ljubezni do sebe) in prisila ( je treba razviti sistem nagrad in kazni, da bi ljubezen do ljudi postala donosna, škoda pa nedonosna).

Nadalje je bilo po njegovem mnenju treba uvesti najstrožje prihranke stroškov, umakniti luksuzno blago, odpraviti drage rituale in obrede ter, kar je najpomembneje, končati vojne, ki so državo razdirale. Toda poučevanje Mo Tzuja se ni nikoli razširilo na Kitajsko. Koncept "univerzalne ljubezni", zavračanje razkošja in vojne niso našli podpore oblasti.

5. Legizem.

Druga pomembna šola na Kitajskem v tistem kriznem obdobju je bila šola legistov (legalistov) ali fang-jia. Ime je dobil, ker je temeljil na pisnem, univerzalnem zakonu, v nasprotju s tradicionalnim običajnim pravom. V skladu s tem ustnim zakonom aristokratov ni bilo mogoče soditi po enakih merilih kot navadni prebivalci. Legisti so razglasili načelo "Zakon je oče in mati ljudstva." Eden od ustanoviteljev legalizma Guan Zhong je trdil, da bi morali vladar in uradniki, visoki in nizki, plemeniti in podli, upoštevati zakon.

To je imenoval velika umetnost vladanja. Njegove ideje je razvil Shang Yang, ki je vladarja kraljestva Qin Xiao Gong s svojimi nauki zanimal in mu zaupal izvajanje političnih reform. To je bil še en primer, ko je bila nova filozofska doktrina v starodavni Kitajski uveljavljena in hkrati na prvi pogled z velikim uspehom. Zahvaljujoč reformam Šang Janga je država Qin postala najvplivnejša v državi in \u200b\u200bje po vrsti vojn Kitajsko združila v močan imperij. Kaj je učil Shang Yang?

Najprej je z zgledom odločno zavrnil Konfucijev koncept vodenja. Humana oseba je lahko humana do drugih, je verjel Shang Yang, vendar ne more ljudi prisiliti, da bi bili humani. Zgolj filantropija ni dovolj za dobro upravljanje v Srednjem kraljestvu. Če je Konfucij verjel, da je glavni motor človeka vest, potem je Shang Yang po Mo-tzuju verjel, da si prizadevajo za dobiček in strah pred kaznovanjem. Sistem nagrad in kazni postane za Shang Yang edino sredstvo za vzpostavljanje reda, medtem ko je vloga slednjih neizmerno višja od vloge prvega.

V državi, ki je dosegla prevlado v Nebesnem cesarstvu, je za vsakih 9 kazni na voljo 1 nagrada, je učil Shan Yang, medtem ko je v državi, obsojeni na smrt, 5 nagrad za vsakih 5 kazni. Poleg tega višina kazni ni bila odvisna od kaznivega dejanja. Kazni naj bodo stroge tudi za najmanjši prekršek. Zakone je treba sporočiti vsem in jih določiti tako jasno, da jih lahko kdor koli razume. Razprava o zakonih je bila prepovedana. Tudi tisti, ki so hvalili njegove zakone, je Shang Yang izgnan v oddaljeno obrobje imperija. Za enega monarha niso pisali zakonov; bil je njihov edini vir in jih je lahko kadar koli spremenil.

Poleg tega je bil ideal Šang Jangovih naukov država, ki nenehno vodi vojne in zmaguje. Shang Yang je splošni pomen reform izrazil v kratki formulaciji: če so ljudje izčrpani, je država močna, kadar so ljudje močni, pa je država nemočna. Reforme Shang Yang so prispevale k združitvi Kitajske, krepitvi državne moči in revitalizaciji gospodarstva, vendar je bilo to doseženo z nerazumno visokimi stroški - življenjem in trpljenjem mnogih ljudi.

Na splošno je filozofija starodavne Kitajske močno vplivala na usodo države, mentaliteto njenih ljudstev, edinstveno kulturo, ki je postala znana po vsem svetu. Izkazalo se je, da večina filozofskih teorij ni le logičnih konstrukcij, temveč programov za preobrazbo družbe, delno utelešenih v resnici. In to je tudi izvirnost kitajske filozofske tradicije.