Smrt ega je za posameznika strašna prav zaradi pomanjkanja nadzora, prav zaradi nerazložljivosti, ker ta občutek ne spada v razlago, v okvir razumevanja. To je izven vašega razumevanja, kajti tisto, kar je na tem svetu odgovorno za razumevanje ... panika je, tla odidejo pod vaše noge. To je strah pred smrtjo ... ego.
- Kako prebroditi strah pred smrtjo ega?
- Torej bo sovpadlo, da vas bo v tem trenutku še vedno privlačila radovednost in vaše srce bo močnejše od vašega uma in vas ne bo moglo zadržati v okviru. Ustvarjam to hrepenenje in vse ... tako ali drugače boste zanič. Nič se ti ne zgodi, svet zaznavaš le iz telesa, le iz telesa. Ste zavest, ki je v telesu priklenjena in omejena, zato mislite: jaz in druga oseba; jaz in ta svet je velik ... Samo zato, ker se ti zdi, da si telo. Zavesti je ogromno, neskončno je zdaj zaprto v tej obliki, omejeno s kožo in oblačili. In ni fizično zaklenjen, ampak preprosto z identifikacijo, le vsa pozornost v telesu. Lahko pa ga razmagnetim ... ravno takšno polje nastane, kjer poteka razmagnetevanje. In zavest je prosta iz te zaprtosti ... se prebije. In potem ostane ta hiša (truplo), vendar so rešetke odtrgane od nje. In to ni več zapor. Lahko vstopite, živite, počutite se kot oseba z vsemi izkušnjami. Uganili boste, da ste svobodni, samo poglejte okna ... nič vas ne zadržuje. Če pa želite igrati vlogo "Hočem svobodo ...", vas prosim, vse vam je na voljo, a vse je odprto, vrata so odprta.
Karkoli že slišite od mene, vas v tem trenutku ne bo pogumneje, ker so vse besede v tem trenutku nemočne, vse znanje nemočno. Ko pride izkušnja sama, ne glede na to, kaj so vam prej povedali, prevlada nad vsem, ker se sproži nekaj močnejšega od razuma. Ne držite se telesa s svojim umom ...
- Slišal sem, da si lahko predstavljate smrt, kot da bi vas pokril val.
"Ne razumete, o čem govorite." Nobeno razumevanje ne pomaga, nobeno. Kot bi šel v ogenj. Ko začutite to vročino, vse predstavitve prenehajo delovati. Delajo do požara. Pravite: "Ja, res ... predstavljam si, da me val prekriva ... ogenj me zajema ... prav toplo mi je ... kot odeja, pokrita" Ko pa prideš v stik z ognjem. Mislite si: "Prekleta odeja!" Kdor hoče sprejeti smrt, ko se ta pojav zgodi, znanje ne pomaga, sam pojav je močnejši ... Ampak ti imaš žejo po svobodi, žejo po ljubezni. Ta žeja je močnejša. Ta žeja je isti ogenj, samo znotraj, enak. Vse, kar počnem, vžgem to žejo, vžgem ta ogenj, to ljubezen ... močnejša in močnejša ... ogenj zavesti v tebi, ne telesni v tebi, opazovalec v tebi, pozornost v tebi, tišina v tebi. Samo raste in nekega dne postane močnejši od misli, močnejši od telesa, samo svetlejši in jih prekriva. In to ni odvisno od vas, ampak se boste neopazno predali. Na neki točki boste spoznali, da se ne morete upreti, odpre se nekaj več. Vabi, vleče. Pravim, da je popolnoma varno. In pravzaprav se v tem trenutku razkrije varnost življenja. In pred tem se vam zdi, da je tam nevarno, tu prihodnost ni varna. Ko pa ugotoviš, da smrti ni, občutek nevarnosti izgine, samo razumeš, da ti ni treba skakati z visokega nadstropja, s pečine, razumeš, kako se to lahko izkaže. Ni strahu, sploh ne čutite več strahu, da bi stali na robu brezna, lahko se sklonite, ni problema. Samo razumete, kako se to lahko izkaže, in zato tega ne počnete. Tako kot lahko brez težav vozite skozi rdeč semafor. Preprosto tega nikoli ne počneš in to je to. Toda ko gre za življenje in smrt, deluješ kot reševalno vozilo ... skozi vse semaforje. Tudi tu je enako, če razumete, da je svoboda stvar življenja in smrti ... predvajate vsa vprašanja, vse ostale igre na stroju, igrate z nekom, pa vas ne zanima več ... vi želite, ste pripravljeni na to, že dolgo ste zreli za to. Že dolgo je beseda relativna. Si kot jabolko, za katerega se vidi, da je zrelo, a vseeno drži. Je jabolko odvisno od padca? Ne, odvisno od jablane. Jablana in jabolko sta eno in ko jablana nahrani jabolko in ga ima dovolj ... oba razumeta: dovolj. Ne moreta več biti skupaj, popkovina pa se začne sušiti ...
Arthur Sita. Izvleček umika 02.02.17

Kot smo razumeli zgoraj, načini in sredstva budističnega doseganja razsvetljenja
poln nadležnih napak.

Vendar se zdi, da nekateri budisti to počnejo
dosegli stanje, ki ustreza parametrom razsvetljenja, kot je opisano
v različnih rokopisih, dnevnikih, avtorsko zaščitenih publikacijah,
in javni nastop.
Še posebej radovedno je, da so blaženi posamezniki to dosegli
njihovo stanje nepričakovano in nenadoma, včasih kot posledica telesne poškodbe oz
Izkušnje blizu smrti (NDE).

Morda je glavni primer naključnega razsvetljenja
W. G. Krishnamurti.
W.G. ni bil zavezan nobeni doktrini doktrine, vendar je po njegovi izjavi on
doživela klinično smrt v starosti 49 let in po vrnitvi v življenje postala ena
od zvezd razsvetljenske literature. Po klinični smrti je doživel kaj
imenovano "katastrofa" zaradi spremljajoče bolečine in zmedenosti
ki je W.G. se je spremenilo.

V desetletjih pred "katastrofo" je W.G. je bil iskren iskalec razsvetljenja, namenski, ne naključen. Njegova prizadevanja ga skupaj niso pripeljala nikamor in so se končala v finančnem propadu. Na srečo je W.G. spoznal žensko, ki ga je želela podpirati, in nekaj časa vodil življenje propalice. In tako, ko je živel s to žensko, se mu je zgodila "katastrofa". Ko se je zbudil po "katastrofi", je dobil tisto, kar je iskal, in iskanje, ki ga je z gnusom zavrnil.

W.G. prenehala biti ista oseba, ker je bil zdaj njegov ego popolnoma izbrisan. V svojem novem stanju ni imel nič več samozavedanja kot drevesne žabe. Na srečo mu nova oblika obstoja ni niti najmanj škodovala. Niti novega obstoja mu ni bilo treba sprejeti, ker je po W.G. izgubil občutek lastnega ega in ni imel več potrebe sprejeti ali ne sprejeti ničesar.

Kako lahko nekdo, ki je nehal prodajati svojo samopodobo in nenamerno izgubil svojo osebnost, verjame ali ne verjame v nekaj tako izjemnega, kot je razsvetljenje ... ali v katero drugo duhovno dobrino za prodajo, ki se v resnici ne razkrije, ki je tako zastarela kot starodavna nekatera božanstva ali poganske idole, katerih imena zvenijo smešno privržencem "modernih" religij? (štiri)

(4) Nekaj \u200b\u200bcitatov W.G.
Podobnosti med izjavami U. G. in Zapffeja, pa tudi drugih avtorjev, omenjenih zgoraj ali spodaj v tem delu, so zelo močne.

Zaradi teh konceptualnih podobnosti se zdi zaželeno biti skeptičen glede izkušenj in idej delovne skupine. in drugi, kot ste vi v tem poglavju, saj vsaka dragocena spoznanja, ki jih želimo spremeniti v besede, vedno puščajo neprijeten manevrski prostor za ukrepanje.
A kot je o tem nekoč dejal W.G. »Vsa spoznanja, ne glede na to, kako čudovita so, so brez vrednosti. Na svojem odkritju lahko ustvarite neverjetno strukturo misli, ki ji pravite vpogled. Toda ta vpogled ni nič drugega kot rezultat lastnega razmišljanja, permutacij in kombinacij misli. Pravzaprav ne morete ustvariti nečesa novega. "

Naslednji izbor je povzet iz zbirke intervjujev W.G. z naslovom "Brez izhoda" (1991).

Težava je v tem: narava je zbrala vse te vrste na planetu. Človeška vrsta ni pomembnejša od katere koli druge vrste na Zemlji. Iz neznanega razloga si je človek dal višje mesto na ravni bivanja. Misli, da je bil ustvarjen z nekim večjim namenom kot komar, ki mu sesa kri. Za to je odgovoren sistem vrednot, ki smo ga ustvarili. In vrednostni sistem je nastal iz religioznega razmišljanja človeka. Človek je religijo ustvaril, ker mu daje kritje. Ta potreba po "jaz" uresničitve, v iskanju nečesa tam, je postala obvezna zaradi tega "ja" zavesti, ki se je v vas pojavil nekje med evolucijo. Človek se je ločil od integritete narave.
* * *

Naravo zanimata le dve stvari - preživetje in razmnoževanje same sebe. Karkoli daš na to, so vse kulturne naložbe odgovorne za človeški dolgčas. Zato preizkušamo različne religije. Niste zadovoljni s svojimi verskimi nauki ali igrami, zdaj pa pripeljete druge iz Indije, Azije ali Kitajske. Izkažejo se za bolj zanimive, ker predstavljajo nekaj novega. Zagrabiš nov jezik in ga poskušaš govoriti, z njim se počutiš pomembnejšega. A v bistvu je enako.
* * *

Na neki točki v človeški zavesti je nastala zavest "jaz". (Ko rečem "jaz", ne mislim, da obstaja sam "jaz" ali določeno središče.) Ta zavest je človeka ločila od celote stvari. Na začetku je bil človek prestrašeno bitje. Vse, česar ni bilo mogoče nadzorovati, je spremenil v božansko ali kozmično in ga začel častiti. V tem miselnem okviru je ustvaril "Boga". Tako je kultura odgovorna za to, kdo si. Trdim, da vse politične formacije in ideologije, ki jih imamo danes, temeljijo na istem verskem razmišljanju človeka. Duhovni učitelji so v nekem smislu odgovorni za tragedijo človeštva.

Vaša smrt ali smrt vaših bližnjih je nekaj, česar ne morete izkusiti. Pravzaprav čutite praznino, ki je nastala zaradi izginotja druge osebe, in nezadovoljno potrebo po ohranjanju stalne povezave s to osebo v namišljeni večnosti. Arena za nadaljevanje vseh teh "trajnih" odnosov je jutri - nebesa, naslednje življenje itd. Te stvari si izmisli um, ki ga zanima le njegova neuničljiva, nespremenljiva kontinuiteta v "jaz" ustvarjeni, fiktivni prihodnosti . Glavni način za ohranjanje kontinuitete je ponavljanje vprašanja »Kako? Kako? Kako? ". »Kako lahko živim? Kako sem lahko srečen? Kako sem lahko prepričan, da bom jutri vesel? " To je naše življenje spremenilo v nerešljivo dilemo. Želimo vedeti in s tem znanjem upamo, da bomo za vedno podaljšali svoj žalosten obstoj.

Še vedno trdim, da človeštvo ne bo rešilo ljubezen, sočutje, humanizem ali bratska čustva. Ne, absolutno ne. Če nas lahko kar koli reši, je to izključno strah pred izumrtjem.

Tu sedim kot lutka. In ne samo jaz; vsi smo lutke.
Narava vleče konce in mislimo, da delujemo mi. Če delujete tako [kot lutke], so težave preproste. Toda na to smo postavili [idejo, kaj] je "osebnost", ki vleče konce.

Čeprav se zdi, da je W.G. postal zombi, je bilo v nefilozofskem pomenu besede njegovo življenje po katastrofi precej živahno. Do svoje smrti leta 2007 je večino časa zaman preživljal z ljudmi, ki so k njemu hodili po duhovno pomoč.

Tako kot mnogi znani zenovski mojstri je tudi U.G., prepirljiv in pronicljiv, pogosto šaljivo sedel romarje pred njegovim pragom in razlagal, da je vse, kar so do zdaj verjeli, napaka.

Le malo romarjev bi lahko dobilo besedo v poboju, ki ga je W.G. storjeno z vsem, kar je človeštvo kdaj štelo za sveto.
Nekateri menijo, da je W.G. k duhovnosti, ki se dobro ujema z naravo razsvetljenja, za doseganje katere, kot je postalo jasno, ni nobene zanesljive metode v nobeni doktrini.
Drugi to trditev zanikajo, morda zato, ker so jih naučili verjeti, da nespoštljivost in nespoštovanje transcendentalnega izginejo sami, takoj ko se nekdo "prebudi".

W.G. ni sprejel nobene strani tega spora. V svojih intervjujih je posebej poudaril, da je povsem nemogoče, da bi človek, z izjemo enega od milijarde, o sebi mislil kot o živali, rojeni samo za razmnoževanje in preživetje.

Kot je zapisal Zapffe že pred W.G. začel uničevati vsako posamezno prepričanje na svetu, miselna dejavnost zunaj osnovnega programa našega živalskega življenja vodi izključno v trpljenje. ("Pri zverji je trpljenje omejeno, pri človeku odpira strah pred svetom in obup pred življenjem ..")
W.G. nikoli rekel, da nam bo zavest pomagala najti rešitve za naše življenje. Ujeti smo v iluziji in izhoda ni.
Kaj se je zgodilo z W.G. na svoji življenjski poti in o čemer je neštetim anketarjem pripovedoval le sreča, o kateri ni vedel nič in je ni mogel prenesti nikomur drugemu. Vendar so ljudje še naprej prihajali k njemu z vztrajnimi prošnjami za pomoč.
Na njihove prošnje je takoj odgovoril, da jim nikakor ne more pomagati in da si tudi sami ne bodo mogli pomagati.
In kamor koli pogledajo, ne bodo nikjer našli pomoči.
Vse življenje si lahko rešijo do smrtne postelje, postavljajo enaka neuporabna vprašanja in dobivajo neuporabne odgovore tam, kjer so začeli. Zgodilo se je, da je W.G. prejeli svoje razsvetljenje, vendar nikoli ne bodo prejeli razsvetljenja.
Zakaj bi potemtakem še naprej živeli? Presenetljivo je, da nobeden od njih ni vprašal W.G. to vprašanje. In odgovor je zelo preprost: v takšnem življenju ni "jaz", samo eno telo, ki hodi po svojih nalogah preživetja in uboga biologijo.

Kadarkoli je nekdo vprašal W.G.-ja, kako lahko postanete podobni njemu, je vedno odgovoril, da je celo nemogoče, da bi si ljudje želeli postati podobni njemu, kajti motiv, da bi želeli postati podoben njemu, bo vedno izhajal iz sebičnosti in zavedanja "jaz", in kot dokler se ljudje skušajo uničiti s pomočjo svojega "Jaza", bo ta "Jaz" naredil vse, da bo še naprej živel in obstajal ter seveda postal močnejši in ne bo hotel umreti.

Da ljudje ne bi skušali ustvarjati s svojim življenjem, ga to ne zadeva, je neutrudno ponovil WG. tisti, ki so z njim začeli pogovor.
W.G. nisem videl sebe kot duhovnega blaga za prodajo.
Slednji je primeren za jahače odrešenja, ki so okužili svet s šifriranimi sektami, ki se smejijo, da bi zaščitile blagovne znamke svojih žarišč.

Podobna izkušnja z omenjenimi se je zgodila z avstralskim fizikom Johnom Wren-Lewisom, nevernikom, ki je skoraj umrl zaradi zastrupitve in se zbudil v bolnišnici v razsvetljenem stanju, o katerem ni sanjal in si ga ni nikoli prizadeval.
W.G. in Wren-Lewis sta javno opozorila na priložnostno in nepovabljeno naravo njihovega razsvetljenja. Oba sta opozorila na nevarnosti komunikacije z guruji, ki ponujajo recepte za razsvetljenje.

W.G., ki ni pisal knjig, je v pogovorih z anketarji vse verske osebnosti, ki jih pozna človeštvo, razbil na drobno in jih obtožil prevare.

Po vrnitvi v življenje je Wren-Lewis postal obseden z morebitno povezavo med NDE in pojavom razsvetljenja.

Njegovo razmišljanje je v tem smislu smiselno vzporedno z Zapffom, na primer v tem, da Wren-Lewis ocenjuje navadno zavest kot "osnovni neuspeh", neke vrste "prekomerno razvitost ali hiperaktivnost psihološkega sistema samo- preživetje. "
(»Posledice izkušenj ob smrti: hipoteza mehanizma preživetja«, Journal of Transpersonal Psychology, 1994).

Wren-Lewis je verjel, da je to "napako" mogoče odpraviti z izkušnjo skoraj smrti, ki razbremeni strah pred smrtjo s prevajanjem egoistične zavesti v "neosebno zavest" razsvetljenega tipa.
Nič od tega ne kaže, da so poročila NDE bolj verodostojna kot recimo poročila o ugrabitvah tujcev.

Kljub temu pa grobo interpretirane takšne izkušnje morda ne dajejo veliko upanja, da bomo lahko v daljni prihodnosti obstajali brez ega, ki se boji lastnega izginotja.
Ker se zdi malo verjetno, da bi človeštvo lahko pričakovalo plemenitost v obliki samoprekinitve, je upanje, da bomo v prihodnosti individualno prilagojeni, da bomo lahko mirno in brez ostrega boja umrli vse do svoje smrti. .

Tipičen opis NDE-jev predstavi poslovnež in pisatelj Tem Horwitz v svojem eseju: "Moja smrt: zgodba o potovanju v ne-bitje" (Smrt in filozofija) "Moja smrt: Razmisleki o mojem potovanju v ne-bitje" ( Smrt in filozofija, ur. Jeff Malpas in Robert C. Solomon, 1998).

Opisujoč svojo preobrazbo v procesu klinične smrti zaradi anafilaktičnega šoka septembra 1995, Horwitz ugotavlja: »Ni več sledu o samopomembnosti. Zdelo se mi je, da mi je smrt uničila ego, navezanosti, preteklost in vse, kar sem bila. Smrt je zelo demokratična. Smrt izbriše nešteto razlik. Z enim zamahom je bila moja preteklost izbrisana. V smrti nisem imel osebnosti. Moja identiteta ni bila samo izbrisana - nekateri bi jo imeli za strašno tragedijo - moja identiteta je bila izbrisana skozi čas.
Z izginotjem zgodovine moje preteklosti so izginile vse moje manjše slabosti in skrbi. Moje celotno bitje se je popolnoma spremenilo. Moj "jaz" je postal veliko manjši in bolj kompakten kot prej.
Vse, kar je bilo zdaj, je bilo pred menoj. Občutil sem neverjetno lahkotnost.
Osebnost je bila samo ovira za nečimrnosti, zapletena halucinacija, trik. "

V primerjavi z W.G. Krishnamurti in John Wren-Lewis, Horwitz je doživel blag primer izumrtja ega v procesu skoraj smrti. Kmalu po tem, ko se je zavedel, je bil "ozdravljen" od izginotja in njegova osebnost se je vrnila k njemu.

Drug tipičen primer nedoločene smrti ega je Suzanne Segal, katere osebnost in jaz sta nekega dne izginila brez opozorila.
Potem ko je leta preživel leta, ko si je poskušal ublažiti občutke v stanju, v katerega je zašla - kot se je izkazalo, niso vsi mirni, če postanejo nič, - je Segal napisal knjigo "Trk z večnim: življenje onstran osebnega jaza. Trk z neskončnim" : Življenje onstran osebnega jaza (1996). Nekaj \u200b\u200bkasneje, pri 42 letih, je umrla zaradi možganskega tumorja.
Čeprav ni ugotovljena povezava med njeno možgansko boleznijo in izgubo ega, je dejstvo, da lahko možganski tumorji povzročijo spremenjene bolezni, splošno znano. pet

5. Navedimo primer Charlesa Whitmana, ki je pustil pisni ukaz za izvedbo obdukcije njegovega telesa, kar bi lahko pojasnilo razlog, zakaj se je odločil povzpeti na stolp univerze v Teksasu, da bi odprl ogenj, da bi ubil neznance da bi jih ubil, zaradi česar je tudi njega samega ustrelila policija.
Whitmanu so diagnosticirali možganski tumor, vendar nevrologi niso mogli ugotoviti povezave med to boleznijo in njenimi dejanji, verjetno zato, ker je bil Whitman že mrtev. Whitman v zapisu, ki ga je napisal nekaj dni pred streljanjem in umorom 1. avgusta 1996, poročal, da se je marca istega leta posvetoval z dr. Janom Cochrumom, ki se mu je pritožil zaradi "nenavadnih in iracionalnih misli" ter "nevzdržnih spodbud" nasilju «. Cochrum je Whitmanu napisal recept za Valium in ga poslal psihiatru, dr. Mauriceu Deanu Heatlyju. Med enim od njegovih zasedanj s Heatlyjem je Whitman poročal, da je vztrajno razmišljal, "da bi začel ljudi streljati z lovsko puško za srnjad". Povezave med tumorjem v Whitmanovih možganih in njegovimi krvavimi dejanji niti menda niso ugotovili, če pa bi ga pravilno pregledali in tumor prepoznali, je mogoče, da njegova "izbira" ni vzela toliko življenj.
Možno je, da bi moralo deterministično sodišče na Cochruma in Heatlyja gledati kot na sostorilca umorov. Zakaj pa bi si privoščili tako zapletene pravne razloge, ko je sodišče lahko Whitmanu vse postavilo na glavo?

Odgovore o razlogih za svoje ponovno rojstvo je Segal iskala v duhovnih tradicijah, ki so privlačne za brez ego izkušenj, tako kot je to storila Wren-Lewis, vendar je WG tega zavrnila.

Toda za razliko od Wren-Lewis in tako kot UG, preden jo je slučajno obiskal čudež razsvetljenja, je Sigal izvajala duhovne vaje in transcendentalno meditacijo.

Segalov ego je izginil dve leti po tem, ko je nehala izvajati transcendentalno meditacijo, kar je počela osem let. V intervjuju je ugotovila, da ne verjame, da je meditacija imela pomembno vlogo pri njeni izgubi osebnosti. W.G. popolnoma se strinjal s Segalom.
Potem ko je leta porabil za doseganje egove smrti z meditacijo, je zaključil ne samo nesmiselnost, temveč tudi možno nevarnost tega postopka.
Za večino človeštva, vključno z raziskovalci zavesti, se pojav ego smrti ne samo ne zdi privlačen, ampak se niti ne nanaša na pozitivne pojave človeškega bivanja.
V zadovoljstvo običajnih ljudi odgovore na svoja glavna vprašanja običajno najdejo v debelih knjigah. Kognitivni psihologi, ti filozofi zavesti in nevrofiziologi imajo največji ugled med prebivalstvom in se na njih zanašajo kot na duhovnike noosfere. Naravno je, da javni čas z veseljem namenjamo proučevanju tiskanih del različnih psihofilozofskih pozer, namesto da bi upoštevali preproste izjave očitno razvitih posameznikov, ki z jasnimi besedami postavljajo vprašanje, da nismo nič drugega kot sužnji lastnega ega .
Z izjemo življenjskih zgodb, kot so UG, Wren-Lewis in Suzanne Segal, nimamo ničesar, kar bi se razlikovalo od anekdotičnih dokazov, ki ta pojav uvrščajo v kategorijo mističnih izkušenj in slavnih religij.

Hkrati, kot si lahko predstavljate, je smrt ega obremenjena z enakim negativnim množičnim mnenjem kot fizična smrt.
Ego smrt vidi kot ideal le majhno število naših vrst, ki sumijo, da je z življenjem ega nekaj narobe, da je videti kot zlovešča maškarada, v kateri se stvari skrivajo za lažnimi maskami, česar raje ne vedo, še bolj pa ne govori.
V preostalem delu je življenje življenje in smrt smrt.
Življenje po depersonalizaciji se mnogim ne zdi vroča dobrina.
Nasprotno bi zanikalo naš obstoj ali zaupanje v lastni obstoj in potrdilo, da smo preprosto ego, odlomljene kremplje in se praskamo za preživetje.
Konec koncev, ko bo naš ego zapustil oder, kaj bo ostalo od nas?
Sodeč po znanih dokumentih bo ostalo vse, razen tistega Horwitza
imenovano "izmišljena ovira, zapletena halucinacija, trik."

V tem delu skušamo reči, da so optimalni pogoji za obstoj tisti, v katerih W.G. Wren-Lewis in Segal, kjer je bil osebni ego vržen in uničen, naše zavedanje o sebi pa je izhlapevalo kot dim.

Torej, Segal je poskušal opisati, kaj se ji je zgodilo, na naslednji način:

Izkušnje življenja brez osebne identitete, brez občutka lastnega "jaz" ali sebe, je izjemno težko opisati, kljub temu pa je ta občutek popolnoma nezmotljiv.
Tega občutka ni mogoče zamenjati s slabim dnem ali prehladom, slabo voljo, jezo ali osamljenostjo. Potem ko izgine vaš osebni "jaz", v vas ni nikogar več, ki bi ga lahko imenovali ali povezali s sabo. Telo se spremeni v obrise, prazne od vsega, kar ga je prej napolnilo z občutki do konca. Zavest, telo in čustva niso več povezani z nekom - nikogar drugega ni, ki bi mislil, čutil, razumel.

V tem primeru zavest, telo in čustva vedno delujejo; nedvomno jim ni treba "jaz", da bi lahko delali kot vedno.
Misli, občutki, občutki, govor, vse ostaja kot prej, deluje brez težav in gladko, po katerem je nemogoče določiti praznino, ki vlada znotraj.
Nihče ne bo niti sumil na neverjetne spremembe, ki so se vam zgodile.
Pogovori se vzdržujejo kot prej; način govora se ne razlikuje od tistega, kar je bilo vedno zvenelo. Lahko postavljate vprašanja in odgovarjate na vprašanja, vozite avto, skuhate večerjo, berete knjige, govorite po telefonu, pišete pisma. (Trk z neskončnostjo).

Zdi se, da po smrti našega ega še naprej doživljamo bolečino - to je osnova obstoja - toda ego nas neha zavajati in bolečine ne jemljemo več tako osebno, prenehamo prevajati posamezno bolečino v muko zavesti.
Seveda moramo še naprej jesti, vendar prenehamo biti sladokusci in epikurejci, ki jemo za zabavo, požiramo vse, kar ima narava na razpolago, in ustvarjamo posebne laboratorije, ki proizvajajo nove okuse.
Kaj se bo zgodilo z našo reprodukcijo?
Živali poganja želja po parjenju, zato se tudi po smrti ega ne bomo znebili svoje biologije, čeprav nam biologija ne bo več vladala nespametno, kot zdaj. Poleg tega bomo z izginotjem nerazumnega vodenja biologije prenehali biti mračni od možnosti izumrtja.
Zakaj bi morali roditi novo generacijo, ki se bo povzpela po evolucijski lestvici? Mogoče bi bilo bolje, da rodimo drugo generacijo z mrtvim egom?
Tisti, ki svojih užitkov ali muk ne bodo več obravnavali kot nekaj, kar jim osebno pripada, bodo prenehali ugovarjati smrti ali pozdravljati življenje, si želeti ali ne želeti enega ali drugega, misliti, da je eno slabo, drugo pa dobro .
Naš ego bo umrl, v sebi ne bo več jaz in - recimo to - končno bomo postali razsvetljeni.

Kot primer, v kaj se bo naše življenje spremenilo v takem stanju, lahko navedemo 80. STIH Tao De Jing - podobo iz sanj o človeškem življenju, ne pa tudi o tej zemlji.

V revni državi so tudi ljudje revni.
Poskušali bi narediti več stvari zase
vendar ni časa, da bi jih uporabili.
Zatiranje njihovega strahu pred smrtjo
bojijo se kakršnih koli sprememb.
Čeprav imajo čolne in posadke,
v njih pa ni nikogar, ki bi se vozil.
Čeprav imajo čete in orožje,
ni pa nikogar, ki bi jih spravil v red.
Sami samo sanjajo o preteklosti,
da bi bilo lepo, da se vsi vrnejo
na vezanje vozlov na vrvi namesto pisanja.
Zame je bolje živeti
zadovoljni s tem, kaj je hrana,
in oblačila, ki jih nosi.
In tako, da vam vaša hiša nudi mir in tišino,
in najbolj vsakdanje stvari so prinašale veselje.
Za pretvorbo sosednjih dežel
obrnjeni drug proti drugemu,
in bi lahko poslušali drug drugega
lajanje psov in petje petelinov.
Da ljudje umrejo, ko živijo
do starosti,
in odšel sem, tako da že
ne vrni se.

Morda se zdi, da to ni opis preživelih ego smrti, ampak preprosto dežela mrtvih.
A temu ni tako.
Dokler obstajajo tisti, ki se »starajo in umirajo«, bodo tudi tisti, ki čakajo na starost in smrt - mladi in mladi, in tisti, ki bodo prišli dlje.
Če pa nobeden od njih svoje usode ne sprejme osebno, zakaj bi se potem sploh prijavili na to usodo?
Seveda se nihče takšen ne bo zgodil tistim, katerih ego je umrl, tako kot se ni zgodilo nižjim vrstam, ki se predelujejo, kot jih k temu sili narava. Tisti, katerih ego je umrl, se bodo vrnili tja, kjer je nastala naša rasa - preživetje, razmnoževanje in smrt. Pot narave bo obnovljena v vsej svoji nepremišljenosti in lutkovnosti.

A četudi smrt ega razumemo kot optimalen model človeškega obstoja in osvobajanja nas samih, je ta model še vedno kompromis z bitjem, popuščanje napaki samega stvarstva.

Sposobni smo več in postali bomo boljši.
Smrt našega ega je najboljša stvar po smrti same smrti in vsi tisti poceni operetni obrazi, ki se mudijo ob njej.

Zato naj bodo naše dežele vedno manjše, dokler nam sploh ne ostane več zemlje, kamor bi lahko stopila noga, in tudi mi ne bomo ostali.

Na vrhuncu svoje ego smrti je bila Segal navdušena 24 ur na dan.
V tem obdobju je začela govoriti o "neizmerni neskončnosti", izrazu, za katerega se je zdelo, da je povzet s strani Lovecraftovih del o kozmični grozoti.
Z vidika Segala je bila neizmerna neskončnost pojav, ki je vključeval vse stvari. Zapisala je: »Smisel človeškega življenja je zdaj jasen. Infinity je ustvaril te človeške sheme, da bi dobil izkušnjo gledanja samega sebe z vidika od zunaj samega sebe, kar bi bilo nemogoče uresničiti brez takšnih posrednikov, kot so ljudje. "

Obstoj kot del neskončnosti, ki ga je doživljal Segal, je postal smiseln, ker je vse zdaj služilo namenu neskončnosti.
Z vidika Segala je bilo to čudovito olajšanje takoj, ko ji je uspelo premagati prvotni strah, da je zdaj instrument neskončnosti in ne lastna oseba.

Proti koncu svojega življenja pa se je, kot se ameriški psihoterapevt Stephan Bodian spominja v svojem pogovoru za "Srečanje z neskončnostjo", Segal začel doživljati še močnejši občutek, da "neskončnost sama postaja neskončna." Ta nova faza neskončnosti jo je duševno in fizično izpraznila, tako da je Segal sčasoma umrla zaradi nediagnosticiranega možganskega tumorja.

Tako kot Sigalina neskončnost ima tudi Schopenhaurjeva Volja do življenja približno enako funkcijo kot človeška zavest - z uporabo naših "shem" pridobi nekaj znanja o svojem nepremišljenem obstoju. Z vidika Schopenhauerja ljudje te volje, ki išče samo sebe, ne dojemajo pozitivno, razen trenutkov začasnega zadovoljevanja njenega plenilskega nagona, ki se enako odziva v nas.
Razlog, da nas Volja uporablja na ta način, ostaja skrivnost. Obe nedualistični metarealnosti, vsaka na svoj način, služita namenu osmišljanju človeškega življenja.
Toda odsotnost pozitivnih občutkov v nas nikakor ne moti napačne vrste teh sil. Zanje smo samo prevozno sredstvo; so naši vozniki.
Toda kamor koli se premaknemo, bi morali po zagotovilih Segala in Schopenhauerja, pa tudi vseh drugih posameznikov, katerih zavest se je odprla v neskončnosti določenega imena ali narave, zapomniti, da nismo to, kar smo videti.
Za naslednji korak nam bo profesor Nihče razložil, da nič v našem svetu ni tisto, kar se nam zdi, in v tipični obliki svoje žareče nepristranskosti predstavil odlomek iz predavanja o vseprisotni peklenskosti "Za vedno nepomirjajočih oči".

Megla nad jezerom ali v gostem gozdu utripa zlate luči nad mokrimi balvani - vse te znake je enostavno prebrati. Nekaj \u200b\u200bse skriva v jezeru, drobi veje v gozdu, živi v skalah ali v tleh pod njimi. Karkoli že je, skriva se pred nami, ne more pa se skriti pred nenehno utripajočimi očmi. Na pravem mestu je naše celotno bistvo stisnjeno v oči, ki vidijo le lakoto plenilskega vesolja. Toda ali moramo resnično ustvariti vzdušje duhov in duhov za pravi kraj?
Vzemite na primer prenatrpan sprejem. Vse na njej se zdi tako znano, dobesedno zasidrano v normalnosti. Drugi ljudje sedijo okrog nas in se tiho pogovarjajo; stara ura na steni meri sekunde z dolgo rdečo roko; skozi žaluzije na oknih prodirajo proge ozke svetlobe, v kateri se premikajo sence zunanjega sveta. Pa vendar se lahko vaš bunker floskule kadar koli in kjer koli začne rušiti. Ne dvomite več, da lahko tudi v bližini svojih soljudi postanete predmet nenavadnih strahov, ki nas lahko pripeljejo v bolnišnico, ljudem morate le povedati o njih.

Ali čutimo prisotnost, ki ne pripada nikomur od nas? Ali včasih v kotu sobe v kotu sobe ne opazimo česa, česar ne bi mogli imenovati?

Takoj, ko majhen dvom zdrsne v naš um in kapljica suma zaide v našo kri, se nam vse oči odprejo ena za drugo in zagledamo grozo na svetu. In potem: nobeno prepričanje v zakone telesa nas ne bo zaščitilo; nobeni prijatelji, nobeni svetovalci, nobena posebej imenovana oseba nas ne bodo rešili; v nobeni zasebni dvorani ne bo zavetja; ne bomo se skrivali v nobeni zasebni pisarni. Noben svetel dan z obsijanim soncem za vas ne bo postal prijetno zavetje pred grozo.

Ker teror bo požrl svetlobo in jo prebavil v temo.

Hiter razvoj ezoterike in širjenje vseh vrst duhovnih praks vodi v dejstvo, da vedno več ljudi prehaja skozi duhovno krizo ali duhovno preobrazbo osebnosti.

Zdaj mnoge vleče k Znanju in išče nove načine duhovnega razvoja.

Kdo sem jaz? Zakaj sem Iz kje si prišel? Kam grem?

In ko človek ni več zadovoljen z možnostmi odgovorov oblasti, izobraževanja, družbe, religije, gre na Pot. S čim se lahko sooči popotnik? Kakšne pasti ga čakajo na Poti?

Pojem duhovne krize je predstavil ustanovitelj transpersonalne psihologije, ameriški psihiater češkega porekla z več kot trideset let raziskovalnih izkušenj na področju nenavadnih stanj zavesti, Stanislav Grof.

Pred tem je psihiatrija, potem ko je naložila svoje šablone duhovnim izkušnjam osebe, mistična stanja in dejavnosti svetovnih religij in duhovnih gibanj pripisovala področju psihopatologije.

Vsaka akutna izkušnja ali stres lahko vodi v duhovno krizo.

Toda še posebej pogosto vse vrste duhovnih praks, strast do ezoterike, globoka religioznost izzovejo duhovno krizo osebnosti. Te prakse so namenjene le katalizatorju mističnih izkušenj in duhovnega ponovnega rojstva.

Tradicionalne duhovne prakse so osredotočene na osvoboditev od odvisnosti od materialnega sveta. Glavna povezava te odvisnosti je človeški Ego.

V uničenje programov Ego so usmerjena prizadevanja tistih, ki hodijo po poti duhovnega razvoja.

Glavna izkušnja duhovne krize je, da človek ne vidi smisla življenja, nadaljnja prihodnost je videti mračna, občutek, da pogreša nekaj zelo pomembnega in dragocenega, ne zapusti. Proces spremljajo močne čustvene izkušnje, človek doživi skoraj popoln neuspeh v osebnem, družbenem, javnem življenju ali na področju zdravja.

Ko je doživel usodne trenutke, se osvobodi vpliva Ega, pridobi višjo stopnjo zavestnega mišljenja.

Tradicionalna psihoterapija lahko v tem primeru igra le pomožno vlogo. Osebe, ki gre skozi fazo duhovne krize, ni treba pozdraviti! Lahko pa mu pomagate, da gre skozi preobrazbo čim bolj neboleče. Toda na splošno se človek lahko spopade s svojo duhovno krizo samo sam, sam s sabo.

Manifestacije duhovne krize so zelo individualne.,…

dve krizi si nista podobni, vendar je mogoče opaziti glavne oblike krize. Pri ljudeh se te oblike pogosto prekrivajo.

V duhovni krizi se ljudje nenadoma počutijo nelagodno v prej znanem svetu.

Moram reči, da se nekateri že rodijo s tem nelagodjem.

Doživljanje "norosti"

Med duhovno krizo je vloga logičnega uma pogosto oslabljena, v ospredje pa prihaja barvit, bogat svet intuicije, navdiha in domišljije. Nenadoma se pojavijo čudna in moteča čustva in nekoč navajena racionalnost ne pomaga razložiti dogajanja. Ta trenutek duhovnega razvoja je včasih lahko zelo zastrašujoč.

Ker so ljudje popolnoma na milost in nemilost aktivnega notranjega sveta, polnega živih dramatičnih dogodkov in vznemirljivih čustev, ljudje ne morejo delovati objektivno in racionalno. V tem lahko vidijo dokončno uničenje kakršnih koli ostankov zdrave pameti in strahu, da se približujejo popolni, nepopravljivi norosti.

Simbolična smrt

Ananda K. Kumaraswamy je zapisala: "Nobeno bitje ne more doseči najvišje stopnje bivanja brez prenehanja svojega običajnega obstoja."

Tema smrti pri ljudeh večinoma vzbuja negativne asociacije. Smrt dojemajo kot zastrašujočo neznanko in ko nastopi kot del njihove notranje izkušnje, so prestrašeni.

Za mnoge ljudi v duhovni krizi je ta postopek hiter in nepričakovan. Nenadoma začutijo, da njihovo udobje in varnost izgineta in se premikajo v neznano smer. Običajni načini bivanja niso več primerni, vendar jih je treba še nadomestiti z novimi.

Druga oblika simbolične smrti je stanje ločenosti od različnih vlog, odnosov, sveta in samega sebe. V mnogih duhovnih sistemih je dobro znan kot glavni cilj notranjega razvoja.

Pomemben vidik doživljanja simbolne smrti med notranjo preobrazbo je smrt ega. Za dokončanje duhovne preobrazbe je treba, da prejšnji način obstoja "umre", Ego je treba uničiti in odpreti pot novemu "Jazu".

Ko ego razpade, se ljudje počutijo, kot da njihova osebnost razpada. Niso več prepričani o svojem mestu na tem svetu in niso prepričani, ali lahko še naprej ostajajo polnopravna človeška bitja.

Navzven njihovi stari interesi niso več pomembni, spreminjajo se njihovi vrednostni sistemi in prijatelji ter izgubljajo zaupanje, da v vsakdanjem življenju ravnajo pravilno.

Notranjost lahko postopoma izgubijo osebnost in čutijo, da je njihovo fizično, čustveno in duhovno bistvo nenadoma in nasilno uničeno.

Morda mislijo, da dejansko umirajo, ko se nenadoma soočijo s potrebo po soočanju s svojimi najglobljimi strahovi.

Zelo tragičen nesporazum na tej stopnji je lahko zmeda želje po smrti ega in želje po dejanskem samomoru. Oseba lahko zlahka zamenja željo po tem, kar lahko imenujemo "egocid" - "ubijanje" ega - z željo po samomoru, samomoru.

Na tej stopnji ljudi pogosto vodi močno notranje prepričanje, da mora nekaj v njih umreti. Če je notranji pritisk dovolj velik in če ne razumemo dinamike smrti ega, si lahko te občutke napačno razlagajo in jih prevedejo v zunanje samodestruktivno vedenje.

Sama bom dodala naslednje.

Povečana odgovornost ali Veliko znanja - veliko žalosti

Prej ali slej so višje sile različnih usmeritev, tako temne kot svetle, pozorne na človeka, ki je stopil na Pot.

Nekateri iskalci sprva hitijo sem ter tja, doživljajo številne skušnjave in preizkušnje. Vendar je oseba prej ali slej dolžna izbrati svojo odločitev.

Običajno ločimo dve glavni poti - okultno in mistično.

Okultistična pot... Preučuje božanski zakon in ga uporablja za svoje namene. Zanaša se na razum in voljo, ne na ljubezen. Nauči se nadzorovati um, tako da postane koristen zaposleni pri izpolnjevanju svojega cilja.

Pot mistika... To je pot ljubezni in žrtev. Pri svoji izbiri ga vedno vodi njegovo srce. Ljubezen mu omogoča, da se poistoveti z Bogom.

Ljudje, ki so stopili na Pot, močno povečajo svojo sposobnost vplivanja na svet okoli sebe, ljudi in okoliščine..

Če takšna oseba ostane »brez nadzora«, lahko zlomi veliko lesa.

In nekega dne človek jasno razume, da je "pod pokrovom". Ko je posameznik določen s svojo smerjo na Poti, ga začnejo voditi ustrezne sile.

Prej se mu je tako kot vsem ljudem zdelo, da lahko počne, kar mu pride v glavo, omejevala ga je le vest in državni zakoni.

In potem začne razumeti, da katero koli njegovo dejanje, razmišljanje, čustvovanje povzroči tako imenovani učinek krogov na vodi.

Oseba že jasno vidi povezavo med svojimi dejanji in njihovimi posledicami. In vse to spremljajo višje sile, ki izrecno ali ne zelo jasno začnejo popravljati njegovo vedenje.

Zgodijo se nerazumljivi dogodki, prihajajo vizije, nejasni pozivi, včasih neposredna navodila. Pri izvajanju načrta lahko motijo \u200b\u200bvse vrste "nesreč".

To so lahko telesni občutki: noge ne gredo, grlo se ujame, glava boli, prsni koš stisne, zabode v stran (vsak ima svojega). Vse vrste čustvenih reakcij, denimo, močno pokvarijo razpoloženje ob misli na predvideno dejanje.

Vse pogosteje se dogaja tako imenovana dela. Vadba je v bistvu rebalans. Učinek bumeranga.

Tu nastopijo zakoni karmične odmazde. In ker človek na duhovni poti začne intenzivno živeti svojo karmo, odmik pri njem pride nekajkrat hitreje kot pri običajnem človeku. Najpreprostejši primer: mimoidočim rekel grde stvari, odšel nekaj metrov vstran, padel.

Poleg tega se takšni osebi naložijo večje zahteve.

Ne more si več privoščiti vrtoglavice kot prej. Že zdaj zahtevajo ozaveščenost in dosledno spoštovanje zakonov (ne govorimo o državnih zakonih).

Po velikih bitkah sam s sabo dobi bojevnik integriteto.

Carlos Castaneda

Po letih brezhibnosti nastopi trenutek, ko človeška oblika ne zdrži več in odide. To pomeni, da pride trenutek, ko se energetska polja, ki se v življenju izkrivijo pod vplivom navad, poravnajo. Nedvomno ob takšnem izravnavanju energetskih polj bojevnik doživi močan šok in lahko celo umre, toda brezhibna bojevnica bo zagotovo preživela.

Carlos Castaneda. Kolo časa

Prebujanje Kundalinija je katarza na telesni in duhovni ravni, ki je pogosto povezana z ekstremnimi izkušnjami in posledično z nenavadnimi stanji zavesti in zaznav. Vsa razodetja svetnikov so v bistvu rezultat prebujanja energije kundalini.

Knjige ne smete pisati ne na papir in ne z besedami - ampak z življenjem.

Tako sem začel pisati knjigo.

Začela sem pisati na ostanke papirja. Misli so vedno bolj zanimive. Zdi se, da se besede spuščajo od zgoraj. Pišem resnico, kar čutim. Sem v globokem "tukaj in zdaj". Napišem vse, kar mi pride na misel, brez cenzure, vse "sranje". Pišem o svojih "grehih" in o hrabrosti. Z zapisovanjem vsega, kar mi pade na pamet, sem začela raziskovati svet svojih najbolj intimnih misli in se s tem zavedati sebe. Izpustil sem tisto, kar je bilo cenzurirano. Prišel sem v stanje "toka zavesti". Odprl se je določen informacijski kanal ...

Kot pri Chukchi: kar vidim - o tem pojem.

Ali kot v haikuju, zenovski verzi:

Podružnica brez listov.

Na njej sedi krokar.

Jesenski predvečer je.

Sprva je pisal v presledkih. Potem so se začeli krčiti. In zdaj pišem neprekinjeno. Hodim po ulici in pišem. Karkoli počnem, pišem. Bojim se zamuditi misel. Gore listov in zapiskov. Ozaveščenost ki se mi izliva kot iz roga obilja.

Nimam več časa za pisanje, nenehno izgovarjam misli - resnico - na prenosni magnetofon. Vse je jasno. Vse medsebojne povezave, kako se eno drži drugega. Vse misli so temeljne, globalne, ne glede na to, kaj jih zadeva.

Šele veliko kasneje sem spoznal, da sem zaradi globljega samoogledovanja in samozavedanja, zaradi osamljenosti in kopičenja energije, zaradi približevanja območju smrti - rojstva začel razpadati kot človek izgubi dualizem v zaznavanju in se še ne zaveda in nekontrolirano vstopi v stanje "absolutnega znanja" (ali popolnega zavedanja). Razsvetljeni mistiki govorijo o tem stanju. Ko si v njej, razumeš in vidiš bistvo stvari, bistvo bivanja in nebivanja, spoznaš Boga.

Svet je začel intenzivno propadati. Prenehala je biti enaka kot prej. Postal prozoren. Globine prostora in običajne tridimenzionalnosti ni čutiti. Vse enako, a hkrati ne enako. Vse začnem dojemati, vse videti v vsej svoji preprostosti in bistvu, ne da bi ga kakor koli razlagal - kot čisto brezlično energijo.

Prišel sem domov in se povzpel po steni. Stanje nerazumnega strahu največ intenzivnost.

Mnogi razsvetljeni mistiki govorijo o podobnih izkušnjah eksistencialnega strahu. Na primer, jogi Bhagavan Šri Ramana Maharši v knjigi "Sporočilo resnice in ravna pot do sebe" (Leningrad, 1991) opisuje najpomembnejši dogodek v svojem življenju kot nenaden in močan strah pred smrtjo, ki ga je doživel ob starosti 16 let. Po tej izkušnji so se mu razkrile duhovne resnice. Že omenjeno od mene B.S. Goel je opozoril, da je zadnja faza prebujanja kundalinija povezana s popolnim živčnim zlomom, ki v bistvu kaže na smrt ega.

Vse! Konec! Z pošastnimi miselnimi napori skušam ohraniti nadzor. Osebnost razpada. Neham čutiti, da sem enak, sploh kdorkoli. Obstaja proces izgube samoidentifikacije. Takšen razpad človekove samozavesti se zgodi v času smrti. Izguba obliko in ego. Smrt.

Ta napetost je veliko močnejša od tiste, ki se pojavi v situaciji, ko moraš biti še vedno v globokem nokavtu. pravi boj. In če se ne boste borili, vas bodo ubili. Tudi fizična kondicija je na meji - srce pošastno bije, dihanje je največje intenzivnosti. Čeprav fizično Ničesar ne počnem - samo stojim v stanovanju.

Pri roki sta bila pisalo in papir, ne vrv, da bi se zadavila in skočila iz te nočne napetosti. In začel sem pisati ...

Tako začnem pisati neskončno knjigo. Ves čas lahko pišem in moje pisanje je kot pisanje na neskončen papir, ki se odvije iz neskončnega zvitka - zvitka Življenja, in trenutek Življenja popravim s črkami (poskušam ga popraviti!) In pišem zelo previdno .

In te knjige je nemogoče napisati! Lahko ga samo neprekinjeno dodajamo - navsezadnje je to življenje samo, zavedanje neštetih dogodkov, ki obstajajo. Ta knjiga ni napisana na papirju in ne z besedami - s spoznanji. Ta knjiga je pot. Vse življenje je.

Prej sem pisal gore zapiskov in bilo je hitro, grdo in neuporabno - vendar je bilo dejstvo.

Ta neskončni zvitek mojega pisanja lahko razrežem na koščke papirja in ga zašijem v knjige. Toda vse te knjige bodo samo ena knjiga, ki jo pišem zase in za vse hkrati in ne pišem za nikogar, in edini namen tega pisanja je, da se dam sebi točka opore in prišel iz Velike praznine neskončnosti, v katero sem padel. Iz Praznine - toda Praznine, napolnjene do roba ...

Ta Velika praznina neskončnosti je strašna popolno pomanjkanje želje ... In tako, da bi se iz nje rešil, zavestno v sebi z močjo svoje napetosti oblikujem željo - izdati knjigo, za katero mi pravzaprav ni mar, hočem le biti, hočem obstajati. Prekleta Moč, ki me je pripeljala do Praznine. In hkrati zahvaljujoč njej. Nekaj \u200b\u200bmi je pokazala - poimenovala bom to Mir, Vesolje, Praznina, Sproščenost, Magija, Absolutnost, stanje »gledanja«, karkoli vam je všeč - ne spremeni bistva. Postal sem kot nor menih, ki išče razsvetljenje, in edino, kar mi preprečuje, da bi izginil, je to, da se zdaj trudim, da bi v sebi oblikoval željo po pisanju te knjige!

Ta knjiga je kot krik moje duše, kot slamica, za katero se držim na tem svetu. Tako se želim vrniti nazaj: zaželeti si nekaj vsakdanjega, zemeljskega - slave, denarja ... vendar ne morem ... Želim pokazati to knjigo vsem, da zapustim Praznino in oblikujem točke za podporo. Bodi presneta trikrat ta Praznina, hkrati pa sem nekaj videla in razumela - po njeni zaslugi.

In Bog ne daj, da bi prenašal vse grozote, vso žalost in hkrati neskončno srečo, da si v tej praznini-polnosti, v svetleči praznini, v absolutnem! Bog ne daj, da bi prišli do "veliko modrosti", do spoznanja (Boga) - in hkrati do velike žalosti. Zastonj je svetopisemski pridigar ali pridigar rekel: »V veliko modrosti je veliko žalosti; in kdor množi znanje, množi žalost. " Božje znanje je "veliko znanja." Kaj ne zato žalijo vsi svetniki, na obrazih ikon ni nasmehov?

Če zdaj, ko sem nehal pisati, si ne ustvarim nove želje, potem grem v Večnost ...

Obstajam, dokler je v meni moč zavestno podpirajo nekatere želje. Bojim se Praznine okoli sebe in v sebi, hkrati pa je nočem in nemorem zapuščanje je kot črna luknja in postal sem njen ujetnik. Nesrečna sem v svoji sreči in obratno. Neskončno srečna in strašno nesrečna ob istem času ! Stanje popolne odsotnosti dualizma. Ne glede na to, ali ste to knjigo prebrali ali ne, delirij ali ne, ne bo nič spremenilo.

Načeloma sem že vse napisal, hkrati pa lahko pišem neskončno dolgo. Zen paradoksalno stanje - ko je vse že končano, hkrati pa ni dokončno nič. Na vsaki točki, v vsaki črki - in na splošno je brez črk vse - vse informacije o vsem - in nič ni. Verjetno sem genij in s to izjavo želim izstopiti iz Praznine in nekako oblikovati svoj "jaz", ki je razpadel v nič. Ljudje! Vzemite me nazaj k sebi, predaleč sem šel, da bi se vrnil sam! Prekleto vse! In hkrati - oh paradoks! - Srečen sem v svoji nesreči (ali obratno?). Kako blizu in hkrati neskončno daleč drug od drugega. Kako daleč so vsi od mene in kako daleč sem od vseh. Popolna osamljenost ...

Ko sem si zapisal, sem ga pustil za minuto. Piši, piši! Da bo vsaj malo olajšano, vsaj za trenutek. To je kot pisanje mamil: pisanje in dajanje za branje, tako da se vsaj za trenutek lahko vrnem v navadni svet iz črne luknje, ki me je posrkala vase.

Znova želim doživeti nekaj, kar bi se me dotaknilo - četudi gre na primer za ponižanje, strah. Hočem se bati!

Toda v tej črni luknji se nič ne dotakne. Napetost popusti le za minuto, tako kot po zaužitju droge odvisnik. In potem vas spet popelje v Praznino druge nepremičnine, a spet - v Praznino. Iz ene praznine v drugo. Rave! Vse je praznina. Ponorel.

Posel, kaj storiti? Sledila bodo srečanja, nekaj pogovorov ... Srečanja - prazno , obravnava - spet prazno. Denar, papirji - vse ista praznina.

Ali tako, da se je življenje nekako praznilo in se nekaj časa streslo iz Praznine v Praznino dejanj - to je priložnost za pozabo. Vsa praznina in prazna praznina vse praznine. Prišel sem do ročaja. Zen ni Zen - vse pripada Praznini in je Praznina sama. Vse testo Praznine in samo testo je Praznina. Lahko igram takole - "Praznina" in druge besede - neskončno, hkrati pa bo enako in drugače, prav tako neskončno lahko pišem ...

A vse to ne spremeni ničesar, gre le za patetične poskuse vrniti nekatere točke opore, se vrniti v svet. Oporna točka je že sproščena in ne more več postati kronične napetosti - vse so izginile.

Kako so izginile vse dvojnosti in interpretacije. Kako so izginili vsi strahovi, vsi programi, vsi kompleksi - uporabnost in manjvrednost: vse je z mano izginilo v Praznino. Umrl sem ...

Kompleksi so isto oporišče. Bilo bi lepo, če bi imeli vsaj kakšen kompleks strahu - spolni ali kaj podobnega. Kljub temu obstaja neka točka navezanosti na ta svet ... Vsaj nekaj se me bo dotaknilo ...

Želim biti imenovan nor ali kaj drugega - samo, da se vrnem v svet! Aha! Zdaj sem otipaval, spoznal eno točko - strah, povezan s seksom.

Kljub zadostnim spolnim izkušnjam me je bilo strah, da bi se uresničila v meni prepovedani spolni aktivnosti in se v njej odprla. "Izgubljeni greh", strah pred prebojem splošno sprejetih norm v seksu, prepoved dejanj, ki se mi zdijo nespodobna. Na splošno "izvirni greh". Globlji pogled na plast spolne prefinjenosti razkrije plast spolne krivde, ki ni uresničena, zato se zdi, da ni. In ta krivda ni odvisna od števila in vrste spolnih stikov, ki jih ima oseba, niti od števila otrok, ki jih ima itd. - to je nekaj drugega: to je nezmožnost spola "čisto" dojemati kot energijo, brez kakršne koli razlage.

Tako je nastala moja (da, mislim, in ne samo moja) ideja o seksu. Navsezadnje sta spolna vzgoja in spolna kultura v nekdanji Sovjetski zvezi pustili veliko želenega. (V ZSSR ni seksa!) In tisočletna odvisnost grešnosti spola s strani religij je pustila svoj pečat.

"Seks, spet seks!" - je nekoč vzkliknil Sigmund Freud, ki je preučeval težave in komplekse svojih pacientov. Glavna predpostavka Wilhelma Reicha, ustanovitelja telesno usmerjene terapije, je bila, da je spolni strah prisoten pri vseh nevrotičnih težavah. Urejanje spolne dejavnosti s socialnimi konvencijami povzroča konflikt v sodobni civilizirani osebi: hočeš, a ne moreš. Prosti pretok spolne energije - najmočnejše energije človeka - je blokiran.

Možno je, da je "spolni kompleks", "spolna nevroza" nekaj, kar je značilno za povprečnega človeka v sodobni civilizirani družbi. Živali nimajo takšnih težav, ker so naravne, upoštevajo naravne, ne družbenih zakonov, niso omejene s konvencijami in pravili družbene igre. Civilizacija ne povzroča nevroz. Zainteresiranega bralca napotam na dela Reicha, Freuda ali podobna dela psihoanalitikov in psihoterapevtov, pa tudi na tantrična učenja, na dela Osha. Globoko razkrivajo temo človeške spolnosti in pripovedujejo, da je spolno energijo mogoče uporabiti za duhovno preobrazbo in doseči najvišje duhovno spoznanje in spoznanje Boga Stvarnika.

… In počutil sem se tako dobro, da sem našel to oporno točko, da niti prepovedanih želja ne želim opisovati, da je ne bi izgubil. Držite se tega strahu. Da bi ga negovala, ta točka vpetja - nočem je izgubiti. Zdaj je edina stvar, ki je ostala od mene. Naj bom vse skupaj en velik strah, kompleks - ne pa tudi praznina!

Ali morda nikomur ne pokazati, kaj pišem, da bo to skrivnost - naj bo oporna točka? Naredite si komplekse, jih zavestno gojite, negovajte strahove: navsezadnje sploh ni pomembno, kaj počnete, če to počnete zavestno. Nočem se vrniti v črno luknjo! Vse knjige so približno iste stvari. Vse je enako - življenje in smrt, sovraštvo, sreča, veselje, žalost ... Vse so samo oblike bivanja. Vse je energija. Občutek absolutne enakosti vsega pred vsem.

Hočem strahove! Večji, boljši. Tako dobro s strahom! Tako čudovito se je bati! Hočem, da je enako. Praznina, prosim, pusti me, da me pozneje spet pobereš. Aha - torej se je pojavil strah pred smrtjo ... Zavestno gojenje svojih strahov je tudi metoda, da se vrnete k sebi in se ponovno sestavite iz praznine brezobličnosti; se bati, vendar se ne bati ravnodušno, le ločeno opazovati svoj strah, ampak se bati kot prej - z vsem svojim bitjem. Hudiča z njo, s knjigo, z umetnostjo. Hočem ven Sprostitev, Želim si biti kot vsi drugi, biti napet, tudi en dan, eno uro, sekundo. Želim si oddahniti Odlična sprostitev , iz Praznine. Beseda "želim" se je že pojavila. Pojavile so se želje! Želja, da nekaj skrijem. Želja po hitenju in trzanju. To je rešilni pas. Ha! Ha!

Vene vsa kreativnost, ves genij. Nočem jih. Še enkrat "ne želim"? Tako blizu Sprostitev. Pozor!

A zaenkrat se zdi, da je izpustil. Bog dal to za dolgo časa. Vsem bom povedal o svojem stanju, dokazal, da imam prav, da sem pameten, močan, da sem genij - vendar ne v praznino. Ali obratno: raje bi bil bedak, nič, ampak bom! Bolje biti zadnji - vendar biti in ne izginiti v Praznino. Niste v Praznini, v njej se raztopite in izginete od vsepovsod. Kakšna razlika je - nič ste ali genij, norec ali inteligenten, šibak ali močan, strahopeten ali pogumen ... - glavno je, da ste, niste v praznini!

Napenjala se bom s počasnim pisanjem, lepimi, čednimi črkami. Mogoče (hotel sem jo skrajšati na "m. B."), s to napetostjo bomo ustvarili oporno točko. Eureka! Tu je metoda: namerno napenjanje, ustvarite oporne točke.

... Kurba! Spet čutim pristop Praznine. Da zdržiš malo dlje, da ne podležeš svojemu vsestranskemu delovanju, le malo več!

Grem na trening (razmišljam o prihodnosti!). Metoda: razmislite o prihodnosti ali preteklosti - takrat se bo pojavila oporna točka. Potem boste prišli iz najglobljega "tukaj in zdaj", v katero sem padel, razširivši se iz neobstoja absolutne ničle v neko časovno in prostorsko podaljšano obliko.

Pišem bolj ali manj previdno. Prebral sem. Ponovno branje napisanega je tudi način vračanja vrtilnih točk. Premakne me iz "zdaj" v preteklost in s tem ustvari oprijemljiv, obstoječ prostor časovnega kontinuuma.

Lahko pišem v nedogled - to je pisanje o vsem in ničemer. Vse je že zapisano v kateri koli besedi in sploh brez besed. Morda pa bom s svojim pisanjem odkril kakšno drugo metodo, ki mi bo omogočila, da se popolnoma zberem iz razpada in bo ta metoda delovala? Spet čutim pristop Praznine - nočem iti tja ...

Najti želim oporne točke in spet pogledati svet z očmi in ne "videti" sveta. Videti brez gledanja pomeni videti bistvo stvari, ne videti predmetov, ampak energijo. Ne glejte z očmi, ampak dotik z vsemi vami. Iz sebe se želim vrniti k svojemu nekdanjemu jazu. Pokličite me norega, nenormalnega, vendar me vsaj nekako pokličite - želim biti nekdo.

Želim komunicirati z ljudmi, ki so me poznali že prej, tako da me s to komunikacijo "slepijo" nekdanji ali ne prvi - ampak nekako mi slepijo oporne točke, osebnost. Mogoče me bodo s svojim odnosom do mene vrnili v življenje. Po svojih najboljših močeh jim bom pomagal pri tem - skrbno bom izpolnil vsa njihova pričakovanja.

Zakaj rabim breme pisatelja ali kaj drugega - ne glede na vse? Tu so se spet pojavile besede "vse isto". Bojim se teh besed ... Kako dobra beseda "strah"! Na duši mi je postalo lažje. Bojim se, bojim se, bojim se! Te besede lahko pišem neskončno. Ali pa bom knjige pisal z napetostjo (vendar ne z maksimumom, maksimum bo spet vodil do praznine) - nekaj malega, omejenega, konkretnega - in s tem bom morda prišel iz globalnega Absolutnega - Absolutnega praznine. Nočem iti v Praznino, ne želim si njene ogromne, pošastne energije in pritiska (spet "nočem"!).

Hočem dobro razmisliti. Zdaj se bom močno spominjal misli, ki sem jo pozabil, se vrnil k prejšnjemu načinu razmišljanja, k prejšnjemu samemu. Aha! Spomnjeno! Vnesite nekaj v vneseno stanje, zdaj pa kako izstopiti? Raje nekomu pokažite zapiske. In zdi se, da ne spite in se zdi, da niste budni, zdi se, da niste živi, \u200b\u200bpa tudi mrtvi - velika ravnina praznine in večnosti. Tega nočete svojemu sovražniku.

To je 13. stran (napisanih je 13 strani ročno napisanega besedila - Opomba, avtor.) Dober slab znak! Vse se je postavilo na glavo: tisto, kar je slabo za vse, je zame boljše in ni nujno, in obratno. Skozi ogledalo sem prišel v negativni svet, negativni svet. Zadržujem svoje pisanje. Zavestno se trudim, da bi si dal podporo in ne padel nazaj v Praznino. Praznina je strašna beseda. Prej je bila beseda kot beseda, zdaj pa! .. To je to. Končujem. PRIPRAVIM. (Smrt je podobna popolnemu, končnemu, končnemu orgazmu, pri katerem vsa njegova energija zapusti človeka. V običajnem orgazmu pride le do delnega praznjenja energije. Opomba, avtor.) TschiiB. V nemščini je - adijo, se vidimo kmalu. Bolj ko se poskušate napeti, bolj se sprostite - prekleta črna luknja! Smrt ??? Stran 13! Tlak v luknji je neskončen !!! Križan sem na svojem notranjem križu !! Umirem! ... Raztopim se v Praznini ... V neskončnosti ... V Absolutnem ... V Vesolju ... Nisem ...

Zbudil sem se ...

Zaznavanje sveta ni več takšno, kot je bilo prej. Nestabilno. Klepetanje. Čas je izginil. Vstopil sem v kontinuiteto večnega »tukaj in zdaj«. Z neverjetnim naporom obdržim nadzor. Tukaj je - strašna božja sodba na moj sodni dan. Tukaj je - razpad osebnosti. Tako je - dotik smrti, izkušnja niča. Verjetno se tako počuti človek v peklu ... Tu je, kot je dejala Castaneda, »pritisk Velikih orlovskih emanacij« - Orla kot Sile, ki vlada usodi živih bitij.

Smrt je psihofizičen pojav. Oseba lahko umre kot psihična snov, hkrati pa ohrani fizično lupino. Med umiranjem bo izkusil posebna stanja zaznavanja in zavedanja - smrt, če pa mu vseeno uspe preživeti in se vrniti v telo, znova sestaviti svojo osebnost, bo pridobil izkušnje resnično smrt in bo vedel, kaj se dogaja in kako v tem trenutku. Smrt je razpad osebnosti, ega, uničenje zavedanja. Občutek smrti je izkušnja stanja popolne odmaknjenosti, najgloblje potopitve v "tukaj in zdaj", popolne pomanjkanja duhovnosti, izgube samoidentifikacije. Naj vas spomnim: v trenutku smrti izginejo popolnoma vse interpretacije, individualna zavest se raztopi v neskončnost in združi z univerzalnim, božanskim - z Bogom. Ti kot oseba ne obstajaš, ko prebivaš v Bogu, si celo vesolje, si Bog. Medtem ko človek v sebi spozna Boga, ga spozna, gre skozi Sodno sodbo - toda umirajoči človek sam obsoja, brezobzirno sodi. Bog je v tebi, ne zunaj. In edini kraj, kjer ga lahko najdete, ste sami. Srečanje z Bogom je srečanje s samim seboj, zlasti s svojimi "temnimi" plati. Sestanek z Bogom, njegova sodba sploh ni pogovor z prijaznim bradatim moškim, ki sedi na oblaku, obkrožen z angeli, kot si včasih predstavljajo pripadniki verskih izpovedi - ampak posebno religiozno in mistično stanje zaznavanja človeka v trenutku njegovega smrt: navsezadnje se takrat znajdemo v njegovem kraljestvu. V trenutku smrti - razpada osebnosti - obstaja globoko zavedanje samega sebe in razumevanje zgradbe vesolja in Boga. V trenutku smrti se človek zlije z Bogom in ga spozna v sebi.

Bog je univerzalno ustvarjalno načelo, univerzalna ustvarjalna energija vesolja. Spoznati Boga pomeni razumeti tiste globoke ezoterične zakone, po katerih je vesolje ustvarjeno in v skladu s katerimi deluje vesolje, spoznati odnos vsega do vsega v vesolju. Bog je neoseben, je na drugi strani tako moškega kot ženskega načela. Tao je drugo ime za Boga, kot je rekel Osho.

Ko lahko zaznate bistvo predmetov - njihovo energijo, ko je zaznavanje "prazno", "čisto", ni deformirano ali izkrivljeno - lahko razumete in začutite Boga. Bog je nekaj vrhunskega. In ko je na meji - v prostoru smrti - ga oseba sreča.

Smrt je samo smrt. Posebno spremenjeno stanje zavesti ...

Moj drugi del - "kontrolor", "jaz sem ločen" je vse zapisal. In vse je zapisano samo po njeni zaslugi. Samo opazoval sem (in s tem spoznal) proces uničenja svojega ega in pravzaprav proces lastne smrti. Bila sem brezbrižna priča svoje smrti.

V stanju "kontrolorja", popolnoma nezainteresiranega opazovalca sem nekako izgubil sposobnost strahu ali skrbi. Samo ločeno in mirno sem opazoval svoj največji strah, pošastno navdušenje, sam pa se nisem bal ali skrbel - prvotno bistvo mene, moj "jaz" je bil miren. jaz sem bil ločeno od teh občutkov me niso ujeli, me niso obvladali, niso prevladovali. In tako sem imel ves čas nadzor, ne glede na to, kaj se je zgodilo, tudi v trenutku moje smrti. "Duh bojevnika bi moral biti miren, kot gladina jezera," so rekli mojstri mačevanja, ninja. Bili so v stanju nepristranske priče. Njihov kontrolor je mirno in ločeno opazoval, kako je telo vodilo nenavadno, smrtonosno bitko, popolnoma se zavedajoč vseh njihovih dejanj, vsega, kar se jim je zgodilo - celo njihove smrti.

Legenda. Ko se je Aleksander Veliki boril v Indiji, so ga obvestili o nenavadni jogi. Makedonac je jogiju naročil, naj pride k njemu, a je ta zavrnil. Razjarjeni poveljnik je prihitel iskati puščavnika in ga našel, kako sedi na bregovih reke. V jezi je bojevnik izvlekel meč in zavpil, da če jogi noče ubogati, si bo odrezal glavo. Na to je mirno odgovoril: »Naivec! Kako me lahko ubiješ? Samo gledal bom svojo glavo. Ne moreš me ubiti - moje večno zavedanje samega sebe, moje jaz ".

Ali ni to stanje opazovanja samega sebe - stanje jaz - ali religije pomenijo, ko govorijo o večnem življenju? Zavest o sebi kot materialnem telesu nadomešča zavest o svojem bistvu kot netelesnega, večnega, nepodkupljivega duha, kot ravnodušnega, nematerialnega opazovalca. kako jaz , ki obstaja za vedno, ki se ni nikoli rodil in ni nikoli umrl, ampak samo spremeni svojo zunanjo lupino. Večnega življenja ne smemo iskati na ravni fizičnega telesa, temveč v posebnem duševnem stanju - tako lahko razumemo idejo večnega življenja, o kateri govorijo religije.

Višja sila me je vodila ... Bil sem na razpolago višjim silam duhovnega reda. Ljudje, ki spontano vstopajo v podobna stanja, pišejo knjige, češ da je besedilo narekoval on "od zgoraj", ali slikajo slike "po božjem ukazu", ali mojstri mačevanja vodijo dvoboj z meči, češ da orožje vodi "Roka Najvišjega". V skrajnih razmerah se človek v bitki na življenje in smrt združi z Bogom in svojo moč prenaša skozi sebe. In potem nekaj - temu lahko rečete "nekaj" z besedo Bog - deluje namesto osebe same in ji pomaga preživeti. Tako na primer ne razmišlja, kaj storiti, ko ga zaleti avto: vse se poleg njegove zavestne volje zgodi samo od sebe. »Nekaj« je Najvišja sila, Bog vodi žrtev in jo vodi, rešava pred smrtjo.

Besede, misli, ideje se mi je zdelo, da se spuščajo od zgoraj, iz nekega informacijskega prostora - in jaz sem jih samo zapisal, popravil na papir. Sama po svoji volji nisem razmišljala - višja sila me je "mislila", "analizirala" in "delovala" ...

Sledil sem navodilom Moči - tiste Božanske Moči, ki nas vse vodi: Božja volja za vse! Nekako sem postal njen novinec. Ljudje, ki želijo postati menihi, to počnejo v poslušnosti - vendar določenemu starešini in ne neposredno Bogu, kot sem jaz ...

Opozoriti je treba, da je praktično nemogoče v celoti rekonstruirati linearno zaporedje dogodkov, saj so se zgodili kot hkrati, večdimenzionalno, v različnih ravninah, v različnih vzporednih kontinuitetah. Naj mi bralec oprosti neko diskontinuitetnost mojega pripovedovanja, poseben slog predstavitve, pa tudi ponavljanja (podobno kot refren v pesmi), ki omogočajo zajemanje dogodkov globlje, z različnih zornih kotov. Intenzivnost mojega življenja v tistem obdobju je bila zelo velika in moje izkušnje so bile zelo raznolike. Bil sem tako rekoč v življenjski (ali smrtni?) Agoniji. V kratkem obdobju sem živel zelo dolgo življenje, niti enega, ampak veliko življenj. Zgodi se, da je en dan daljši od stoletja ...

Včasih ni lahko najti pravih besed in besednih zvez. Bodite zniževalni in ne poskušajte me obsoditi za nekaj, "ujeti na mojo besedo", natančno iskati napake ali nedoslednosti. Ne iščite nobenih protislovij - teh ni, tako kot jih ni v zen koanih ... Prepiramo se, da se bomo le zmedli v besedah.

Niso pomembne besede - pomembno je, kaj jim sporočajo. Poskusite videti smisel tako, da preberete med vrsticami in pogledate, kaj leži zunaj napisanih besed. Pomen zen koan je torej na drugi strani njegovih besed. Zgodb v tej knjigi ne razmišljajte le kot o resničnih dogodkih, temveč bolj kot o prispodobah, metaforah, ki znanje prenašajo v simbolni obliki, kot o alegorijah, ki vas spodbudijo k razmišljanju.

Po prejšnjem prispevku lahko preidete na precej pomembno temo - ego in smrt. Najprej pa majhna prispodoba (dolgo sem jo slišal, zato lahko v besedilu obstajajo netočnosti).

(Pred branjem gradiva vam svetujem, da preberete članek ""

En samuraj je šel študirat k mojstru mačevanja. Mojster, preden je samuraja vzel za vajenca, mu je predlagal, naj izvede trening. Po tem je med gospodarjem (M) in samurajem (C) potekal naslednji dialog:
M: - "Si že študiral pri drugem mojstru mačevanja"?
S: - "Ne".
M: - "Mogoče ste se od kakega mojstra naučili ne mačevanja, ampak česa drugega?
C: - "Ne"
M: - "Tukaj nekaj ni v redu .... čutite kaj takega .. kaj je to?"
S: - "Pred časom sem začutil, da se zelo bojim smrti. Nato sem začel razmišljati o smrti, poskušal iztrebiti ta strah v sebi in čez nekaj časa sem prišel do zaključka, da se smrti ne bojim več. . "
m: - "Pojdi stran. Nimam te ničesar naučiti."

Smrt je tisto, kar prestraši ego. Včasih - se potopi v grozo. Za Jaza je smrt ena od faz cikla rojstva / smrti. Da, lahko trdimo, da tudi Jaz umira, toda na splošno smrt za Jaza ni končni konec. Nasprotno, za Ego je smrt popolna in dokončna prenehanje obstoja. In četudi so nekatere podosebnosti iz preteklih življenj, tudi če so informacije iz preteklih življenj prisotne tudi v Egu - to ne pomaga, Ego se boji smrti.

Da - ne takoj. Najstniki se ne bojijo smrti .. vendar se ne bojite, ker je ne razumejo in je ne sprejmejo. Starejši ljudje prej ali slej pridejo do misli o smrti, včasih do precej čudnih misli ... rezultat je enak: ego idejo o smrti dojema kot nekaj strašnega. No, in šele nato okoli te strašne stvari gradi različne okraske. Za nekatere ljudi se izkaže, da so te okraske tako lepe, da jih ljudje celo očarajo nad idejo smrti ... ampak to je iz obupa.

Bistvo IMHO je v tem: Ego je zapleten in kakršna koli težka situacija za Ego v prihodnosti je priložnost, da se s prevarami nekaj oklepa, nekako izvije itd. Toda smrt ni, smrt ustavi vse trike in zvijače. Smrti ni mogoče zavajati. In kljub vsem ego igram okoli smrti nekje v globini razumemo, da smrt ustavi vse igre, da so vsi enaki pred smrtjo, da nobena druga igra ne bo spremenila situacije ... itd. itd. In da bodo vse smeti, ki jih je Ego zbral sam, zadele človeka. In nočem v pekel .... In tudi samozavest "pekel ne obstaja" ne odstrani strahu pred smrtjo.

Ampak .... ne umiramo vsak dan :) Zdi se, da tema "Ego in smrt" ni tako pomembna ... ampak posledice, posledice ... ta strah ima veliko posledic.

Strah je tisto, kar nas resnično moti. V samem strahu ni nič uničujočega: močna reševalna energija, ki bi jo lahko konstruktivno uporabili ... če ne za um. Strah toliko obremenjuje um (in tudi Ego) toliko kot TS. Strahovi energoNZ se spremenijo v močno zavoro, ki veže naše energije. Strah je pravzaprav trpljenje (bolečina zaradi druge bolečine, torej spomin na bolečino, če je v budistični terminologiji), in energija se porabi za zatiranje tega trpljenja. Poleg tega je za ohranjanje teh strahov potrebna tudi energija, ... na splošno gre za kategorično energetsko zahteven proces. In boleče, ker nekateri strahovi še vedno niso zatrti in oseba se muči.

AMPAK! Strahovi so hierarhični. Majhni strahovi rastejo iz drugih večjih strahov (in pogulbzhe), ki pa so otroci drugih strahov itd. Vsak človek ima to svoje »sorodno drevo strahov«, vendar je osnova enaka: strah pred bolečino. Iz strahu pred bolečino rasteta dva osnovna človekova straha: strah pred življenjem in strah pred smrtjo. (V nekaterih psiholoških šolah je samo strah pred smrtjo - najpomembnejši strah pred bolečino). Tako je ta panični strah pred smrtjo v egu vir in prehrana večine človeških strahov (in tesnob tudi).

Če torej osebi uspe premagati strah pred smrtjo, bodo vsi (ali skoraj vsi) njeni drugi strahovi bodisi izginili bodisi postali precej šibkejši.

Seveda se bodo pred Muladharo pojavili strahovi pred reševanjem (ljudje na primer še vedno ne bodo prijeli za vroče ponve); toda ti ego-strahovi, ki človeka tako izčrpajo in mu pojedo energijo, vse te nenehne tesnobe, strahovi in \u200b\u200bdruga sranja - to bo postalo veliko manj.
Če v Egu premagate strah pred smrtjo. (Ponavljam: smrt pri I ne povzroča panike).

Pravzaprav naloga ni tako preprosta in ne enostavna. Strah pred smrtjo je v egu zelo globok in človek ne more razmišljati o smrti. Žal nimam univerzalnega recepta, kako rešiti to težavo.

Osebno so mi pomagali spomini na pretekla življenja in tudi takrat ne takoj. Samo slike so samo slike ... v filmih in ne v tej oddaji :) Ko pa sem začutil in začutil, da sem to jaz v teh vizijah, ko sem verjel v lastno izkušnjo ponovnega rojstva - potem je šlo dobro :)
Drugi močan impulz v tej smeri je bil moj skok s padalom. Bistvo je v tem: strah na smrt po eni strani napajajo energije Manipure, po drugi strani pa energije Muladhare, ali z drugimi besedami, strahove pred smrtjo Ega napaja strahovi pred smrtjo našega telesa. Skok s padalom ali nekakšen navoj podobne prakse je zelo zastrašujoč za naše telo; vendar konstruktivna predelava tega strahu oropa ego njegove prehrane. To je v teoriji :) V praksi po skoku morda ne takoj, vendar sem čutil, da se manj bojim smrti in da so tudi drugi strahovi izgubili nekaj moči :)

Zdi se mi zelo pomembno, da delamo s strahom pred smrtjo. In ne samo tako mislim :) V psihologiji obstaja cela smer - tantaoterapija in IMHO je to zelo koristna stvar. Sama nisem hodila k tem fantom, slišala pa sem mnenja ljudi, ki so tja hodili. In mimogrede, tenatoterapevti z veliko močjo uporabljajo telesno usmerjene metode :) In ... od vas je odvisno, ali boste v svojem mestu iskali inteligentnega tanatoterapevta ali ne. S svoje strani vam le svetujem, da svoj Ego razbremenite njegovih strahov, zato priporočam, da del svojih prizadevanj namenite premagovanju strahu pred smrtjo.