Generasi muda pada setiap masa dianggap oleh masyarakat sebagai sumber semula jadi masa depan, yang mesti disosialisasikan, dipupuk, dan dididik. Petugas utama dalam hal ini, bersama-sama keluarga, adalah institusi pendidikan am, dasar belia, budaya, penjagaan kesihatan, pendidikan jasmani dan sukan, institusi pendidikan tambahan untuk kanak-kanak, universiti, institusi pendidikan khusus menengah, awam dan pertubuhan agama... Hasil daripada usaha bersama, sistem sokongan terbuka dan boleh diakses sedang dibentuk, bertujuan untuk meningkatkan kualiti hidup golongan muda, yang, sebahagian besarnya, mempunyai tahap mobiliti, aktiviti intelektual dan kesihatan yang membezakan mereka dengan baik. daripada kumpulan penduduk yang lain. Orang mudalah yang cepat menyesuaikan diri dengan keadaan hidup baru. Oleh itu, masyarakat Rusia berhadapan dengan persoalan keperluan untuk meminimumkan kos dan kerugian yang ditanggung oleh Rusia akibat masalah yang berkaitan dengan sosialisasi anak muda dan integrasi mereka ke dalam satu ruang ekonomi, politik dan sosiobudaya.

Perbandaran bandar Noyabrsk adalah salah satu bandar kutub utara Yamal dengan populasi 110 ribu orang, yang dipastikan oleh pembangunan kompleks pengeluaran minyak dan gas. Kapasiti membayar yang agak tinggi bagi sebahagian besar warga kota merupakan salah satu faktor yang menyumbang kepada penularan penagihan dadah di bandar. Keistimewaan lokasi geografi Noyabrsk, yang merupakan sejenis pintu masuk ke Okrug Autonomi Yamalo-Nenets, juga menjadikannya terdedah kepada penembusan dadah di sini, kerana, tidak seperti banyak wilayah lain di Okrug, lebuh raya melalui Noyabrsk, Kereta api, trafik udara. Dalam hal ini, masalah pengedaran dan penggunaan bukan perubatan bahan psikoaktif, malangnya, di sini terus menjadi sangat akut. Walaupun fakta bahawa pada masa ini di Noyabrsk, dan juga di negara secara keseluruhan, sistem interaksi antara struktur telah dibentuk, yang aktivitinya bertujuan untuk menyelesaikan masalah ketagihan dadah dan pengedaran dadah haram, ketagihan dadah merebak dengan cepat, menangkap, pertama sekali, persekitaran belia.

Di Rusia, akibat yang merosakkan kehidupan tanpa Tuhan, eksperimen sosial abad ke-20 yang dikenakan ke atas masyarakat dan perubahan liberal-demokratik dekad kebelakangan ini amat ketara. Kini tiada siapa yang meragui bahawa tanpa perubahan dalam keadaan rohani dan moral masyarakat, pelaksanaan reformasi sosio-ekonomi dan politik yang produktif adalah mustahil. Penyelamatan dalam mengatasi krisis untuk Rusia adalah pemulihan sistem nilai moral dan etika dan, sebagai hasilnya, penyebaran budaya rohani dan moral tradisional rakyat Tanah Air kita.

Yang Mulia Patriark Alexy II dari Moscow dan Seluruh Rusia, yang pada suatu ketika memberkati penerbitan majalah terkenal Narconet, menulis: “Salah satu penyakit dahsyat yang melanda negara kita ialah ketagihan dadah. Angka kematian akibat dadah adalah setanding dengan kerugian dalam peperangan berdarah. Ini adalah ancaman utama kepada Rusia."

Negeri kita sedang melakukan usaha besar untuk melindungi rakyatnya daripada bahaya. Tetapi peranan setiap orang dalam menentang kejahatan ini tidak boleh dipandang tinggi.

Perlu diakui bahawa masyarakat, mengikut perkembangan semula jadi, memberikan peranan khas dalam menyelesaikan masalah ini kepada Ortodoks dan pengakuan agama lain. Merekalah yang, mengarahkan usaha mereka ke arah pembentukan keperibadian manusia yang positif, mencapai hasil yang terbaik dalam peningkatan rohani masyarakat, termasuk dalam hal menangani penagihan dadah - masalah yang menghalang pembangunan rohani, moral dan sivik belia, menganggapnya sebagai dosa yang menimbulkan penyakit jiwa dan raga.

Kreativiti pencerahan agama dan rohani, malangnya, tidak selalu disedari oleh masyarakat. Tetapi sejarah mengesahkan keperluan dan kepentingannya. Ini berlaku pada masa rehat yang menentukan, apabila ia diperlukan untuk menggerakkan semangat rakyat untuk keselamatan rakyat sendiri. Ini adalah kes semasa Perang Patriotik Besar, dan ia nampaknya berlaku hari ini. Jadi pada tahun 1941 - pada masa yang menentukan permulaan pencerobohan fasis, persoalannya adalah tepat mengenai patriotisme sejagat, semua-Rusia - dengan peranan dominan Rusia secara semula jadi. Dan di sini tempat istimewa adalah milik orang Rusia Gereja Ortodoks... Negara multinasional dan multi-pengakuan kita telah bertahan dan bangkit daripada kehancuran, mengisytiharkan dirinya sebagai kuasa dunia yang mempunyai potensi rohani, moral, budaya dan sosio-ekonomi yang paling kaya.

Contoh ini mengajar kita - generasi sekarang, berhadapan dengan nasib malang yang dahsyat - ketagihan dadah, setanding dengan akibatnya, mungkin hanya dengan peperangan yang mengancam masa depan negara kita, untuk menganggap hari ini aspek pemikiran yang sama antara gereja dan negara sebagai manifestasi interaksi penting pertapaan sekular dan rohani.

Tetapi sementara masyarakat Rusia terus mengalami krisis rohani dan moral yang akut. Keadaan moral dan etika masyarakat adalah cerminan perubahan yang berlaku dalam kesedaran awam dan dasar awam pada akhir abad ke-20. negara Rusia kehilangan ideologi rasmi, dan masyarakat - cita-cita rohani dan moral. Pengajaran kerohanian dan moral serta fungsi pendidikan sistem pendidikan semasa ternyata dikurangkan kepada tahap minimum. Akibatnya, agregat sikap nilai yang wujud dalam kesedaran massa (termasuk kanak-kanak dan remaja), dalam banyak aspek, ternyata merosakkan dan merosakkan dari sudut perkembangan individu, keluarga dan negara.

Adalah jelas bahawa masa depan dicipta terutamanya dengan membesarkan anak-anak, dan krisis rohani dan moral telah menjejaskan, pertama sekali, kanak-kanak, remaja dan belia - bahagian masyarakat yang belum membentuk sistem nilai. Dalam hal ini, peranan keluarga dalam membesarkan anak sudah pasti besar.

Kebenaran diketahui - kita semua berasal dari zaman kanak-kanak, jadi sukar untuk memandang tinggi kepentingan memelihara nilai kekeluargaan yang dibangunkan oleh kemanusiaan untuk masa depan negara dan tamadun secara keseluruhan. “Dengan mengambil kira hakikat bahawa pembangunan sosio-ekonomi masyarakat bermula dengan keluarga dan keluargalah yang telah dan kekal sebagai jaminan kepada keadaan yang kukuh, sebarang penurunan nilai asas keluarga dan promosi hubungan bebas sebelum perkahwinan tidak dapat dielakkan. membawa kepada kemerosotan masyarakat. Dalam hal ini, organisasi dalam persekitaran pendidikan kerja khas untuk membentuk kepatuhan generasi muda kepada nilai-nilai keluarga adalah sangat relevan."
Didikan inilah yang mengandaikan pembentukan dalam diri seseorang daripada hierarki nilai moral dan etika tertentu. Tanpa itu sukar bagi seorang kanak-kanak, serta seseorang secara umum, untuk menilai situasi kehidupan dengan betul, membuat keputusan dan, seperti yang disaksikan oleh realiti kehidupan, tanpa itu "genotip rohani orang muda ternyata" telanjang ”, lebih sensitif terhadap kerosakan moral, kerana ia tidak menerima mekanisme perlindungan yang dibangunkan oleh generasi yang lebih tua dalam kehidupan sebelumnya.

Dalam hal ini, pembentukan kerohanian keperibadian adalah asas aktiviti pendidikan dan kebangkitan asas moral individu, keluarga dan masyarakat, dalam rangka aktiviti untuk memotivasikan masyarakat untuk gaya hidup sihat.
Hari ini anak-anak kita berada di bawah tekanan daripada seluruh industri. hiburan berbahaya dan juga rasuah seksual terbuka. Jelas bahawa selagi industri ini terus beroperasi, adalah mustahil untuk mengharapkan didikan generasi yang baik. Ia boleh diandaikan bahawa penyakit rohani bukan sahaja menyumbang kepada perkembangan penyakit sosial, tetapi ia sendiri merupakan faktor yang merosakkan keperibadian yang sedang berkembang. “Semakin banyak moral masyarakat cenderung untuk melakukan perbuatan buruk, semakin kerap perkara itu berlaku. Oleh itu, dengan bilangan pelanggaran perintah manusia sejagat (jangan membunuh, jangan mencuri, jangan berzina, jangan cipta berhala untuk diri sendiri, hormati ibu bapa anda, jangan putus asa), anda boleh menilai secara retrospektif tahap kerosakan. kepada bidang rohani."

V dekad kebelakangan ini Seluruh masyarakat dunia, termasuk Rusia, dikenakan standard liberal yang tidak ideologi sebagai model universal untuk organisasi negara dan individu, yang intinya adalah keutamaan kepentingan duniawi daripada nilai moral dan agama, serta lebih. kedaulatan negeri dan perasaan patriotik. Asas-asas tradisional didikan dan pendidikan digantikan dengan asas-asas Barat yang "lebih moden". Oleh itu, kebaikan Kristian adalah nilai universal kemanusiaan; pedagogi menghormati orang tua dan kerja bersama - pembangunan keperibadian egoistik yang kreatif; kesucian, pantang, menahan diri - permisif dan kepuasan terhadap keperluan mereka; cinta dan pengorbanan diri - psikologi Barat tentang pengesahan diri; minat dalam budaya Rusia - minat luar biasa dalam Bahasa asing dan tradisi asing.

Ideologi, tidak konvensional untuk sistem pendidikan negara, berdasarkan prinsip toleransi terhadap segala-galanya dan dalam segala-galanya, menekankan keutamaan pembangunan intelek berbanding pembangunan moral; mengubah makna tradisional konsep "kerohanian", "moral", "kebajikan", mencadangkan kemungkinan kewujudan pendidikan secara berasingan daripada didikan. Walau bagaimanapun, pengalaman telah menunjukkan bahawa percubaan untuk membentuk perasaan moral, kedudukan moral berdasarkan pendekatan kemanusiaan umum dan nilai liberal, "sejagat" tidak membawa kepada kejayaan. Hari ini adalah jelas bahawa utopia kemanusiaan yang dikaitkan dengan idealisasi Barat dan kepercayaan bahawa ekonomi pasaran akan menentukan segala-galanya tidak dapat dipertahankan. masalah sosial, akan mewujudkan masyarakat yang bermoral.

Tempat pendidikan berasaskan tradisi budaya kebangsaan diduduki oleh kempen pendidikan dan hiburan dalam konteks nilai demokrasi liberal. Nilai-nilai ini mempunyai kesan yang tegas terhadap sistem piawaian moral untuk kanak-kanak, belia, dan masyarakat secara keseluruhan. “Ia telah dibentuk di banyak negara. Apakah yang membezakan tamadun ini? Idea penggunaan adalah untuk mempunyai lebih banyak dan berbelanja lebih. … Terdapat beberapa penjelasan sejarah mengapa ini berlaku. Tetapi apabila ia menjadi sesuatu yang serupa dengan cita-cita hidup, dengan penetapan matlamat asas seseorang, ia berbahaya bagi kehidupan rakyat. Kerana rakyat, terutamanya Rusia - rakyat multinasional, berbilang agama, yang terletak di ruang yang begitu luas, tidak boleh hidup tanpa idea, tanpa idea yang menyatukan. Kod budaya kita ini adalah idea kebangsaan kita, yang menghasilkan semula setiap generasi berikutnya dari sudut pembentukan sistem nilai mereka ”. Mengenai hal ini, sebagai format dasar pendidikan yang boleh diterima untuk Tanah Air kita, Yang Mulia Patriark Kirill menyebut dalam ucapannya pada pertemuan pada 8 Februari 2012, Vladimir Putin dengan para pemimpin masyarakat agama tradisional Rusia.

Piawaian ini hari ini sebahagian besarnya menentukan dasar pendidikan Rusia. Dalam format pendekatan baru kepada isu membiasakan kanak-kanak dan belia dengan akar rohani dan moral primordial, pakar dalam bidang pendidikan mendapat sokongan di peringkat negeri. Pada masa ini, kerjasama Gereja, negara dan masyarakat mencapai tahap baru, pendidikan menjadi urusan seluruh negara.

Salah satu metodologi nilai tradisional Rusia sentiasa dan kekal sebagai komponen pedagogi budaya Ortodoks. Masalah mempertimbangkan fungsi khas agama dalam pendidikan bukanlah perkara baru. Secara sejarah diakui bahawa peranan istimewa dalam pendidikan rohani dan moral individu dan dalam pengenalan kepada sistem nilai moral adalah milik agama. Perkembangan sistem pedagogi mengesahkan bahawa budaya keagamaan adalah sumber utama didikan generasi muda bukan sahaja di Rusia.

Ortodoks sentiasa berada di tengah-tengah kehidupan budaya dan sosial rakyat Rusia, sebagai faktor pembentuk rohani, ideologi, moral dan budayanya. Tidak dinafikan, pengenalan kursus "Asas Budaya Agama dan Etika Sekular" ke dalam sistem pendidikan adalah positif. Melibatkan murid dalam pengajian warisan agama dan budaya dalam rangka kerja tambahan disiplin akademik, guru akan dapat menyumbang untuk menyelesaikan masalah pendidikan rohani dan moral generasi muda. Memandangkan pedagogi moden adalah dalam carian aktif model pendidikan baru, yang mampu mempengaruhi perkembangan rohani dan moral generasi muda Rusia secara berkesan, pengalaman sejarah yang sedia ada menunjukkan bahawa mustahil untuk membina yang baru tanpa mengambil kira yang lama, tradisional. Oleh itu, yang paling berharga dalam warisan pedagogi bukan sahaja harus dicipta semula, dipelihara, tetapi juga dibangunkan secara kreatif.

Kini tidak dapat dipertikaikan bahawa mengatasi krisis untuk Rusia dikaitkan dengan pemulihan dan penyebaran budaya rohani dan moral tradisional. Hanya cara hidup tradisional yang boleh ditentang pengaruh agresif budaya yang dieksport dengan model tamadun Barat. Bagi Rusia, tidak ada cara lain untuk mengatasi krisis dalam bidang rohani dan moral, kecuali untuk menghidupkan semula tamadun Rusia asal pada nilai-nilai tradisional budaya Rusia. Apa yang mungkin dengan syarat pemulihan potensi rohani, moral dan intelek pembawa budaya Rusia - orang Rusia.

Krisis nilai kerohanian sebagai masalah global zaman kita

V dunia moden konsep seperti globaliti adalah meluas. Globaliti adalah istilah yang semakin digunakan oleh ahli falsafah apabila mempertimbangkan sosial isu-isu alam sekitar seluruh dunia. Salah satu masalah penting zaman kita ialah masalah nilai kerohanian.

Masyarakat, setelah kehilangan teras rohaninya - kriteria utama moral, sebenarnya, kehilangan sistem integral prinsip moral dunia dalamannya. Kekosongan yang terhasil menindas seseorang, dia merasakan ada sesuatu yang hilang, dia merasakan sepenuhnya kekosongan yang muncul.

Kita boleh mengatakan bahawa krisis masyarakat moden adalah akibat daripada pemusnahan nilai kerohanian yang ketinggalan zaman, yang dibangunkan semasa Renaissance. Agar masyarakat memperoleh prinsip moral dan etikanya sendiri, dengan bantuan yang memungkinkan untuk mencari tempatnya di dunia ini tanpa memusnahkan diri sendiri, perubahan dalam tradisi terdahulu diperlukan. Bercakap tentang nilai-nilai rohani Renaissance, perlu diperhatikan bahawa kewujudan mereka selama lebih dari enam abad, menentukan kerohanian masyarakat Eropah, mempunyai kesan yang signifikan terhadap pewujudan idea.

Dalam dunia moden, di mana kebanyakan negara adalah perindustrian, nilai-nilai Renaissance telah meletihkan diri mereka sendiri. Kemanusiaan, memenuhi keperluan materialnya, tidak memberi perhatian persekitaran, tidak mengira akibat pengaruh besar-besarannya terhadapnya. Kami masukXXIabad. Kini tamadun pengguna tertumpu untuk mendapatkan keuntungan maksimum daripada penggunaan sumber asli, yang telah melibatkan beberapa masalah alam sekitar. Sekarang orang mula memiliki konsep "yang tidak boleh dijual mempunyai bukan sahaja harga, tetapi juga nilai."

V masyarakat moden bilangan jenayah sentiasa meningkat, keganasan dan permusuhan sudah biasa bagi kita. Semua fenomena ini adalah hasil daripada pengasingan dan kesunyian. Oleh itu, keganasan, jenayah, kebencian adalah ekspresi jiwa. Perlu dipertimbangkan apa yang jiwa dan dunia dalaman orang moden dipenuhi hari ini. Bagi majoriti, ini adalah kemarahan, kebencian, ketakutan. Timbul persoalan: di manakah kita harus mencari sumber segala yang negatif? Menurut penulis, sumber itu terletak dalam masyarakat itu sendiri. Nilai itu masa yang lama Barat menentukan kepada kita bahawa mereka tidak boleh memenuhi norma semua manusia. Hari ini kita boleh membuat kesimpulan bahawa krisis nilai telah bermula. Dalam hal ini, ia menjadi perlu untuk dibangunkan sistem baru nilai kerohanian. Merekalah yang pada masa hadapan dipanggil untuk menentukan pembangunan umat manusia selanjutnya.

Rusia mempunyai kekhususannya sendiri; ia mempunyai kedudukan geopolitik yang istimewa, di antara Eropah dan Asia. Pada pendapat saya, Rusia, akhirnya, mesti mengambil kedudukannya, bebas daripada Barat atau Timur. Rusia sepatutnya mempunyai laluan pembangunannya sendiri, dengan mengambil kira semua ciri khususnya.

Mari kita jejaki keadaan semasa di Rusia. Ramai orang Rusia tetap tidak percaya: mereka tidak percaya kepada Tuhan, atau kepada kebaikan, atau kepada orang lain. Ramai orang kehilangan cinta dan harapan, menjadi sakit hati dan kejam, membiarkan kebencian masuk ke dalam hati dan jiwa mereka. Hari ini, dalam masyarakat Rusia, keutamaan adalah milik nilai material Barat: barang material, kuasa, wang; orang pergi ke atas kepala mereka, mencapai matlamat mereka, jiwa kita menjadi tidak berperasaan, kita lupa tentang kerohanian dan moral. Keadaan tertekan memerintah dalam masyarakat, kemurungan yang berterusan dan pemikiran yang membosankan: tentang masa kini yang membosankan, ketiadaan masa depan dan kematian yang boleh dipercayai, yang, selepas renungan sedemikian, datang lebih awal. Pada pendapat saya, wakil-wakil kemanusiaan bertanggungjawab untuk pembangunan sistem nilai kerohanian baru. Lagipun, mereka bukan sahaja orang yang melakukan perbuatan, tetapi juga pemilik "perkataan", kuasanya yang luar biasa. Lagipun, kita tidak boleh lupa bahawa Kristus pernah berkhotbah kepada murid-muridnya. Dan selepas lebih daripada dua ribu tahun, tempoh yang agak lama mengikut piawaian seseorang, kita mengingati perintahnya dan cuba mengikutinya.

Tempoh 90-an, yang kita panggil "perestroika", apabila kita ingin datang dari sosialisme kepada kapitalisme dalam masa yang singkat harus dianggap sebagai masa "krisis nilai-nilai rohani" sebenar. Peralihan negara ke negara yang berbeza dilakukan melalui kekeliruan pesat kumpulan dan institusi sosial, kehilangan pengenalan peribadi dengan struktur sosial, nilai dan norma sebelumnya, pemusnahan secara beransur-ansur hubungan budaya, kreatif dan sosial. Apa yang dianggap sebagai "penyimpangan" pada zaman Soviet kini kadangkala diletakkan dalam cara yang sama sekali berbeza. Jadi, sebagai contoh, hubungan homoseksual dari penyelewengan seksual secara beransur-ansur bergerak ke dalam kategori norma dan diiklankan secara bebas di media, akhbar, filem, dll.

Ladang kolektif runtuh di depan mata kita, yang bermaksud bahawa orang bukan sahaja kehilangan pekerjaan, tetapi tidak lagi dapat memberi makan bukan sahaja kepada diri mereka sendiri, tetapi juga negara, yang seterusnya menyebabkan kelaparan. Saya rasa ada yang masih ingat teh lobak merah, roti kupon dan gaji makan. Dan semua ini telah menarik orang ke dalam kemiskinan.

Dalam keadaan sedemikian, menjadi perlu untuk memberi makna kepada kewujudan duniawi seseorang dengan bantuan cita-cita dan nilai, dan seseorang mesti lulus ujian ini dengan bermaruah. Adalah penting di sini untuk mengarahkan usaha untuk memahami, untuk merealisasikan nilai-nilai yang orang anggap "milik mereka."

Di Rusia, terdapat pemusnahan aktif hubungan emosi antara orang, pengasingan semakin meningkat. Dan wang melegakan sebarang ketagihan, tetapi dengan jelas menunjukkan bagaimana segala-galanya dibeli melalui kemusnahan mental dan rohani, kehilangan rasa persaudaraan, cinta dan keramahan.

Valentin Rasputin bercakap tentang perkara ini dalam kata-kata Ivan Petrovich dalam "Api"nya: "Bagaimana mungkin kebenaran dan hati nurani, berjalan antara satu sama lain, terpaksa tunduk kepada sesuatu yang lain, lebih penting?" Bagaimana mungkin perkara yang baik itu dianggap sebagai kelemahan manusia?"

Dengan latar belakang "kegilaan besar-besaran" seperti itu, generasi baru telah berkembang, berbeza dengan yang sebelumnya, dibesarkan dengan kekejaman dan kekerasan. Dan tidak menghairankan bahawa wira dunia baru, bukan Timur kami dengan pasukannya atau Nancy Drew yang cerdik, tetapi Bloodrain adalah vampire yang membunuh semua orang dalam laluannya, atau Rain adalah watak permainan komputer berkembang menjadi keseluruhan filem yang mampu mempengaruhi Kuantiti yang besar daripada orang.

Dan anda secara tidak sengaja mula berfikir, kebahagiaan, adakah mungkin atau tidak di dunia kita? Adakah ini ilusi atau realiti?

Selama berabad-abad, orang yang berbeza pengakuan telah tinggal di wilayah Rusia. Adalah diperhatikan bahawa kebaikan, nilai dan norma tertentu - iman, harapan, cinta, kebijaksanaan, keberanian, keadilan, pantang, perdamaian - bertepatan dalam banyak agama. Harapan untuk masa depan yang lebih baik, yang sentiasa membantu orang ramai menghadapi realiti yang pahit, mengatasi keputusasaan mereka. Dalam budaya Rusia, sentiasa ada usaha untuk perdamaian, kesatuan semua: manusia dengan Tuhan dan dunia di sekelilingnya sebagai ciptaan Tuhan. Sobornost juga bersifat sosial: orang Rusia sepanjang sejarah Rusia, Empayar Rusia untuk melindungi tanah airnya, negerinya, dia sentiasa menunjukkan perdamaian: semasa Masalah Besar 1598-1613, semasa Perang Patriotik 1812, di Great Perang Patriotik 1941-1945

Kita telah memasuki zaman baru, kita adalah penciptanya dan penciptanya. Kita berhadapan dengan tugas yang sangat besar, dan yang paling penting, kita perlu menjalaninya dengan bermaruah dan memberikan keturunan kita dengan harapan. Jalan Kristus, dibingkai dengan bunga, terletak melalui siksaan dan salib, yang dia pikul ke atas dirinya sendiri. Gereja dan asasnya bukan sahaja kelemahan yang besar, tetapi juga kuasa hebat untuk seseorang! Pada setiap masa, gereja, kanunnya mengikuti negeri, aktivitinya, yang bermaksud ada sesuatu yang menyatukan kita hingga ke hari ini!

Tiada siapa yang akan berhujah bahawa terdapat krisis, dan keadaan semakin buruk. Anda boleh mengesahkan ini dengan membaca buletin berita, melawat sekolah atau hanya keluar ke jalan. Kami tidak akan membincangkan semua julukan dan butiran ciri-ciri generasi kita. Sebaliknya, kami akan cuba memberi tumpuan kepada aspek utama krisis dan sebab-sebab yang menimbulkannya. Ambil, sebagai contoh, WHO (disingkatkan untuk Pertubuhan Kesihatan Sedunia), yang memberikan sebab utama menjelaskan minat terhadap bahan psikotropik pada golongan muda - ini adalah lima keinginan:

1. membuat keputusan sendiri, berasa seperti orang dewasa;
2. menjadi seperti orang lain (bukan menjadi "kambing hitam");
3. berehat dan berehat;
4. mengambil risiko dan memberontak;
5. untuk memuaskan rasa ingin tahu.

Bahan psikotropik tersedia, tekanan rakan sebaya tidak berkurangan - semua ini boleh mendorong anak muda ke jalan yang membawa maut. Perlu diingat bahawa selalunya bahan-bahan ini menjadi "outlet" anak muda dari masalah dan kemunafikan masyarakat. Perhatikan dengan teliti sebab-sebab yang disenaraikan. Tanya soalan tentang sebab-sebab keputusan sedemikian oleh golongan muda daripada sebab-sebab yang disenaraikan. Sila ambil perhatian bahawa keinginan semula jadi asas menjadi dominan dan mendorong - orang muda tidak tahu bagaimana (atau tidak mahu) menggunakan kekayaan yang diberikan kepada mereka secara semula jadi: kecerdasan, kecantikan, cinta kepada orang lain, dll.

Sekarang mari kita tanya diri kita sendiri tentang sebab menggunakan cara sedemikian untuk memenuhi keperluan semula jadi. Terdapat beberapa sebab. Mereka adalah berdasarkan ketidakupayaan masyarakat untuk memenuhi keperluan golongan muda ini. Penggajian orang dewasa, birokrasi yang berlaku, hipokrit dan sinis masyarakat - inilah yang dilihat oleh golongan muda. Marilah kita menambah budaya pop massa ini, yang tidak lebih daripada satu cara untuk memperkaya, di mana-mana tidak mempromosikan nilai moral, tetapi memanjakan diri dan mencari cara yang paling tidak menentang. Akibatnya, kami mendapat resipi untuk sikap tidak peduli dan kemurungan, yang, menurut doktor, memberi kesan kepada belia moden dan yang cuba diatasi oleh golongan muda hanya melalui salah satu cara untuk mendapatkan "keseronokan" dan melarikan diri dari realiti.

Orang muda tidak diajar untuk mencapai kebahagiaan dengan membangun dan memperbaiki dunia dan budaya dalaman mereka. Kebanyakan sekolah dan pelajar bercakap perbezaan bahasa, lihat perkara dan dunia dengan mata yang berbeza dan hidup dalam realiti yang berbeza. Dan ini adalah bahaya utama. Budaya pop menawarkan keseronokan dan memenuhi keinginan, tetapi sekolah hanya memaksa dan memerah ke dalam kerangka kemunafikan dan ketaksuban. Siapakah generasi muda yang akan diutamakan? Kesimpulannya jelas. Sudah tentu, terdapat juga banyak sekolah dan guru yang hebat yang disukai oleh kanak-kanak. Tetapi berapakah peratusan mereka dalam jumlah jisim? Dan bukankah mereka hanya pengecualian kepada peraturan? Untuk menyelesaikan masalah dan menyelesaikan masalah, seseorang mesti mengetahui dengan jelas dan melihat data awal dengan jelas. Jika tidak, keputusan itu tidak akan betul.

Topik ini sangat relevan sehinggakan di peringkat negeri, isu-isu dibincangkan tentang pengenalan keadilan juvana dan mahkamah juvana. Ia juga relevan untuk bandar-bandar kecil. Kemiskinan, kemerosotan moral dan moral masyarakat, krisis pendidikan dan keluarga - inilah sebab utama penularan jenayah yang begitu meluas di kalangan golongan muda. Adalah penting untuk diingat bahawa dua faktor harus menghalang seseorang daripada jenayah - boleh dihukum perbuatan itu dan membangunkan kesedaran diri (budaya, kerohanian, etika, dll.), iaitu luaran dan faktor dalaman pembendungan.

Dalam kes ini, kesedaran diri (penghad dalaman) harus diutamakan. Semakin kurang pengaruh pembatas ini, semakin besar peningkatan jenayah. Tetapi keadaan masyarakat secara keseluruhan dan cita-cita yang dipromosikan mengurangkan faktor ini kepada sifar. Dan, akibatnya, perasaan bebas daripada hukuman mendorong orang muda untuk gila, kadang-kadang jenayah, tindakan. Bagaimana untuk menerapkan nilai moral yang tinggi kepada orang muda adalah persoalan yang sukar, tetapi satu perkara yang jelas - ini mesti dilakukan sekarang, jika tidak, ia mungkin terlambat kemudian.

ARTIKEL pada TOPIK yang sama

Krisis kerohanian dalam masyarakat bukanlah sesuatu yang abstrak dan tidak boleh digambarkan melalui satu set ciri dan tanda seperti "kejatuhan akhlak", kemerosotan institusi sosial atau kehilangan agama.

Penilaian intipati dan makna krisis rohani sentiasa khusus dan bergantung kepada pemahaman subjek tentang intipati kerohanian, pada pandangannya tentang sifat hubungan seseorang dengan realiti rohani.

Bagi penyelidik yang mengehadkan sfera kerohanian kepada kesedaran awam, kekurangan kerohanian pasti akan kelihatan seperti gabungan pelbagai kecenderungan yang tidak menguntungkan dan keadaan kesedaran awam, seperti: pengukuhan sentimen nihilistik, chauvinis dan perkauman, penurunan prestij. pengetahuan, penguasaan budaya massa dan lain-lain; kekurangan kerohanian individu menampakkan dirinya dalam kes ini sebagai pencemaran individu individu - pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil - dengan produk sosial ini oleh sifat mereka. Dengan pendekatan ini, krisis kerohanian dilokalkan dalam zon sosiobudaya dan merupakan akibat daripada kemerosotan pusat-pusat pengalaman kerohanian yang ditubuhkan. Dalam konteks sosiobudaya inilah falsafah hidup dan eksistensialisme mengembangkan masalah krisis kerohanian Eropah. Oleh kerana titik permulaan mana-mana budaya adalah pengiktirafan matlamat supra-individu yang lebih tinggi, makna dan nilai makhluk, kehilangan yang terakhir ini oleh budaya moden secara semula jadi membawa kepada nihilisme, secara konseptual menyatakan dan menyatukan krisis kerohanian.

Namun ahli falsafah Yunani kuno mendapati bahawa sfera budaya, politik dan sosial tidak dapat menyediakan ruang untuk penggunaan keupayaan rohani tertinggi seseorang; ini memerlukan nilai tertinggi: kebenaran sebagai Yang Baik, Tuhan sebagai prinsip pertama, kepercayaan pada intipati mutlak sesuatu, dan seumpamanya. Dan selagi nilai-nilai ini tidak dapat dipisahkan daripada kehidupan seharian, tiada kecacatan tertentu dalam kehidupan sosial dan budaya boleh menyebabkan krisis kerohanian dan sentimen nihilistik yang menyatakannya. Krisis kerohanian, oleh itu, dijana oleh sebab yang kompleks, yang merangkumi tiga perkara: teologi, dimanifestasikan dalam kehilangan perasaan keagamaan, metafizik, dikaitkan dengan penurunan nilai nilai mutlak, dan budaya, yang dinyatakan dalam kekacauan umum kehidupan dan kehilangan makna hidup oleh seseorang.

Paradoks situasi di mana manusia moden mendapati dirinya adalah itu krisis rohani timbul dan berkembang dengan latar belakang peningkatan mendadak dalam keadaan hidup orang. Sebab penambahbaikan ini adalah teknikalisasi semua aspek kehidupan sosial, serta "pendidikan progresif orang"; yang pertama membawa kepada pertumbuhan semua bentuk pengasingan dan penurunan moral masyarakat, yang kedua - kepada keterikatan patologi seseorang kepada persekitaran budaya, disesuaikan dengan ideal untuk memenuhi keinginan dan keperluannya, yang berkembang, menggantikan matlamat dan menggantikan makna.

Walau bagaimanapun, bukan sebagai makhluk yang pada asasnya berdikari, manusia telah tertipu oleh kemandirian yang berfungsi dan, menutup dirinya dalam dirinya, dipagari dari Roh, dari sumber yang memberi kehidupan. Krisis kerohanian adalah, oleh itu, akibat kehilangan bencana pengalaman rohani, kekecewaan roh, yang secara literal dicerminkan oleh istilah "kekurangan kerohanian." Dengan latar belakang ketiadaan praktikal pengalaman rohani yang hidup, kesesakan maklumat seseorang dan masyarakat kelihatan sangat menyedihkan.

Walaupun kelihatan paradoks, perkembangan kuasa kreatif seseorang akhirnya membawa kepada kekurangan kerohanian, apabila mereka tidak lagi disokong oleh prinsip rohani, moral dan, sebagai hasilnya, menjadi penghujung hidupnya sendiri. Pada era awal, walaupun terdapat kekangan potensi kreatif manusia, prinsip kerohanianlah yang mengisi kehidupan umat pilihan dengan makna tertinggi dan bertindak sebagai asas penyusunan dan penyusunan untuk semua yang lain. Prasyarat untuk kehilangan fungsi integratif kewujudan manusia oleh roh telah terbentuk pada Zaman Baru, apabila, selepas Abad Pertengahan, "manusia mengikuti jalan autonomi pelbagai bidang aktiviti manusia kreatif ... sejarah baru... semua bidang budaya dan kehidupan sosial mula hidup dan berkembang hanya mengikut undang-undang mereka sendiri, tidak mematuhi mana-mana pusat rohani ... Politik, ekonomi, sains, teknologi, kewarganegaraan, dan lain-lain tidak mahu tahu mana-mana undang-undang moral , mana-mana prinsip rohani yang berdiri di atas sfera mereka. Perkara utama dan maut dalam nasib manusia Eropah ialah autonomi pelbagai bidang aktivitinya bukanlah autonomi manusia itu sendiri sebagai makhluk integral ... Manusia menjadi semakin menjadi hamba sfera autonomi; mereka tidak tertakluk kepada roh manusia ”2. Dalam keadaan ini, sistem politik, ekonomi, teknologi, bentuk yang berasingan dan separa perpecahan sosial buruh - sebagai faktor dalam organisasi dan rasionalisasi kehidupan sosial, mereka mula menuntut keseluruhan dan integriti. Walau bagaimanapun, rasionalisasi total dunia ternyata menjadi mitos, dan kesedaran individu, setelah kehabisan cara berfikir dalam usaha untuk "mengecewakan" dunia, sampai pada kesimpulan tentang kemustahilan dan ketiadaan makna. Oleh itu, kekurangan kerohanian mempunyai akar yang lebih mendalam daripada kerosakan moral, reaksi politik, atau kemerosotan ekonomi dan budaya. Lebih-lebih lagi, asasnya diletakkan tepat pada era pembungaan budaya tertinggi.

Jika kita memahami kerohanian sebagai konjugasi seseorang dengan Roh, kita perlu mengakui bahawa disebabkan oleh kekurangan yang melampau pengalaman rohani hidup, orang moden dicirikan oleh keterbelakangan semangat individu, di mana dia semua tertumpu pada aktiviti intelektual, kerana hanya ini cukup untuk kekuatannya. Secara moral, keterbelakangan ini dinyatakan dalam mengenal pasti diri secara eksklusif dengan orang luar, tertumpu secara sempit pada persekitaran sosial dan mengehadkan dirinya kepada norma dan nilainya, kerana dia tidak mengenali nilai lain. Hati nuraninya boleh dipertajam, sensitif terhadap situasi yang menyakitkan yang berkaitan dengan kehidupan sosial, iaitu, dengan makhluk duniawi seseorang ini, tetapi tidak dapat melihat apa-apa makna rohani di belakangnya.

Orang seperti itu bermoral dalam erti kata yang I. Kant masukkan ke dalam konsep ini, dalam konsep yang mana moral difahami sebagai kepatuhan kepada undang-undang universal umum. Membawa kepada kesimpulan logiknya konsep Kantian " manusia bermoral", K. Popper dan F. Hayek kemudiannya hanya menggantikan konsep moral hati nurani dengan konsep sosio-etika" keadilan.

Sementara itu, kerohanian sejati bukanlah kategori moral, tetapi kategori moral. Ia ditujukan kepada perasaan dan pengalaman dalaman, subjektif seseorang. Tanpa menaikkan prinsip moral menjadi undang-undang, ia bergantung pada pengalaman rohani pengetahuan tentang Tuhan, pendakian kepada Tuhan dalam menyelesaikan masalah moral dan kehidupan, dan sebagai garis panduan mutlak bergantung pada pengalaman rohani orang yang telah mencapai bentuk kerohanian tertinggi - kekudusan, keadaan di mana orang batiniah, rohaniah sepenuhnya menundukkan orang luar - sosial, duniawi. Oleh kerana pengalaman sedemikian sentiasa konkrit, ia, tidak seperti prinsip moral yang abstrak, tidak boleh digunakan untuk membenarkan segala-galanya dan semua orang. Orang rohani, dalam usahanya untuk Roh, melihat dan mengetahui dengan roh, sering bertentangan dengan logik biasa dan idea adat. Hati nuraninya mudah didamaikan dengan ketidakadilan luaran, sosial atau peribadi, kebaikan luaran tidak begitu penting untuknya (bertentangan dengan pemikiran); dia secara mendadak bertindak balas dengan tepat kepada apa yang orang luar tidak terlibat sama sekali, sebagai contoh, dosa asal, manakala dari sudut pandangan orang luaran tidak ada yang lebih tidak masuk akal daripada idea ini.

Penyelesaian kepada persoalan intipati mana-mana fenomena hanya mungkin dengan syarat mengkaji bentuknya yang dibangunkan. Bentuk yang lebih tinggi adalah kunci kepada analisis yang lebih rendah, dan bukan sebaliknya. Adalah sia-sia, sebagai contoh, untuk cuba membuat kesimpulan tentang struktur manusia berdasarkan kajian primata yang lebih tinggi, sama seperti tidak berguna untuk mengkaji fenomena jasmani menggunakan contoh makhluk malaikat hanya berdasarkan bahawa malaikat, sebagai entiti yang dicipta, mempunyai jasmani yang halus (berbanding dengan manusia). Dan jika kita, mengetahui bahawa somatisme adalah ciri penting dari pandangan dunia kuno, bahawa dalam pemikiran Yunani kuno bahawa jasmani dinaikkan ke prinsip tertinggi dan menghasilkan reka bentuk arca yang literal, tiba-tiba kita mengabaikan fakta ini dan beralih untuk mengkaji fenomena jasmani kepada malaikatologi, yang memperkatakan jasmani sebagai harta relatif yang benar-benar hilang dari dimensi manusia kita - bolehkah kita mengharapkan untuk melihat sesuatu yang signifikan di sebalik fenomena ini?

Begitu juga halnya dengan kerohanian, apabila kita enggan mengkaji bentuknya yang paling halus dan kekal dalam dunia kesedaran manusia - individu dan sosial. Adakah kerohanian dimanifestasikan entah bagaimana pada tahap ini? Sudah tentu, kerana kesedaran adalah roh. Tetapi semangat subjektif adalah minimum semangat, dan kerohanian tidak stabil, hilang di sini, ia sentiasa mengancam untuk menyusut dan benar-benar susut nilai jika ia tidak "disediakan" dengan nilai rohani mutlak.

Agar ajaran tentang kerohanian membuahkan hasil, ia mesti berakar umbi dalam tanah yang sesuai. Tanah ini adalah kesedaran agama. Tanpa sumber ini, sokongan ini, hanya perkara yang paling cetek boleh dikatakan tentang kerohanian. Hanya kesedaran agama yang tahu apa itu roh; kesedaran bukan agama hanya mengenali dirinya sebagai semangat - kesedaran sebagai bertimbang rasa, sebagai keupayaan untuk beroperasi dengan bentuk pemikiran kolektif dan individu. Dalam soal mendedahkan sisi intelektual, moral dan estetika jiwa manusia, pengetahuan rasional telah banyak dilakukan, pencapaian ini tidak dapat dinafikan, dan kami cuba menunjukkannya. Tetapi pada masa yang sama, kami berharap, kami berjaya mengenal pasti batasan intelektualisme dalam kajian kerohanian, kerana yang terakhir ini hanya hidup dalam keadaan kepercayaan agama, yang kehilangannya tidak dapat dielakkan membawa kepada kekurangan kerohanian.

Proses sekularisasi Eropah, yang terdiri daripada pembebasan pelbagai bidang kehidupan rohani daripada pengaruh gereja, adalah sangat samar-samar dalam akibatnya. Pengasingan dan autonomi kuasa kreatif rohani adalah pada masa yang sama pemisahan mereka daripada kuasa roh sebagai prinsip moral, yang meletakkan asas bagi keangkuhan intelek manusia. Kebanggaan akal bukan terletak pada dakwaannya untuk meluaskan skop tindakannya (dakwaan ini wajar dan sesuai), tetapi pada hakikat bahawa matlamat sebenar, tertinggi kewujudan manusia - kekudusan, "pendewaan", bergabung dengan Tuhan, adalah digantikan dengan matlamat peribadi, sementara; kerana fikiran ingin bertukar daripada cara kepada tujuan. Garis sempadan, di mana pengetahuan beralih kepada kecanggihan dan keangkuhan, meletakkan permulaan kemerosotan kerohanian.

Menangani masalah kerohanian membuka aspek baru hubungan antara mistik dan sains. Sains, untuk semua keberkesanannya, tidak dapat memuaskan keghairahan seseorang untuk mempelajari rahsia menjadi dan dirinya sendiri. Kesedaran tentang keadaan ini membawa pada abad kedua puluh kepada pecahan sikap ideologi yang lazim dan percubaan untuk melampaui konfrontasi tradisional antara saintifik dan bukan saintifik, termasuk agama, pengetahuan. Dalam hal ini, adalah perlu untuk mengeluarkan amaran terhadap kejadian itu kebelakangan ini propaganda pluralisme pandangan dunia yang luas, menyeru pengiktirafan status yang sama untuk sains, di satu pihak, dan parasains, ajaran ghaib dan agama, di pihak yang lain. Seruan ini tidak kelihatan meyakinkan: penghapusan garis persempadanan antara sains dan agama, sains dan tasawuf menimbulkan ancaman nyata kepada budaya, kerana bentuk sinkretik yang terhasil akan memusnahkan kedua-dua sains dan agama, yang akan membawa kepada kemerosotan selanjutnya dalam religiusitas, akibatnya kekurangan kerohanian boleh menjadi tidak dapat dipulihkan.