Différentes écoles de philosophie sont nées sur la base de différents points de vue sur les éternelles questions de l'être. Chaque fondateur de son enseignement, essayant de prouver l'exactitude de sa vision du monde, s'est entouré d'étudiants et d'adeptes qui ont soutenu et développé la philosophie de cette école particulière. Parfois, les enseignements de différentes écoles se contredisaient littéralement, mais, selon les lois d'une même philosophie et logique, chaque point de vue avait le droit d'exister.

L'origine de la philosophie dans l'Inde ancienne

Les plus anciennes étudiées à ce jour sont les études philosophiques de l'Inde ancienne. Leur origine est attribuée au II millénaire av. Ces enseignements étaient basés sur l'étude du monde environnant, des relations humaines, de tout ce qui est lié à la nature de l'existence. corps humain et son âme. Mais la recherche n'avait pas de base scientifique solide ; elle se rapportait plutôt à des conclusions logiques à partir de ce qu'ils voyaient et ressentaient. Ce furent les premiers pas vers les enseignements scientifiques et les explications de divers phénomènes de la vie humaine.

Qu'est-ce que les « Védas » ?

On peut dire que la philosophie du monde entier est enracinée dans les profondeurs des siècles et se fonde sur les recherches de l'Inde ancienne. Considérer caractéristiques importantes Philosophie de l'Inde ancienne plus en détail.

Les trésors préservés de la philosophie indienne, écrite en sanskrit, ont survécu jusqu'à nos jours. Cette œuvre porte le titre "Véda", c'est à dire. connaissance, vision. La collection comprend divers sorts, rituels, appels, prières, etc., adressés aux forces de la nature, et c'est aussi une tentative d'interpréter le monde autour d'une personne d'un point de vue philosophique. La doctrine explique les premières idées des gens sur leur essence morale et morale dans la vie.

Les Vedas sont divisés en quatre parties, qui devraient être discutées plus en détail :

1. Première partie - Samhitas qui signifie hymnes, elle le plus vieux de toutes parts.
2. Deuxième partie - brahmanes- les textes rituels, sur lesquels la religion est fondée ou philosophie du brahmanisme, qui détenait le pouvoir et l'autorité principaux avant l'émergence du bouddhisme.
3. La troisième partie - Aranyaki (livres forestiers)- cette partie donne des recommandations et établit les règles de vie des personnes qui ont choisi mode de vie ermite.
4. Quatrième partie - Upanishads- ce qui signifie s'asseoir aux pieds d'un enseignant et recevoir des connaissances sacrées et secrètes - partie philosophique des Védas. Dans celui-ci, un nouveau personnage Purush apparaît, qui semble être omniscient et omnipotent, l'âme du monde, l'esprit cosmique, c'est-à-dire, dans notre compréhension, un dieu omnipotent. De plus, il recevra le nom d'Atman, dont l'étudiant humain reçoit la connaissance.

Toutes les écoles de philosophie de l'Inde ancienne s'appuient sur les "Vedas", d'où la division de la société en quatre varnas, ou, comme on les appelle aussi, castes - brahmanes, kshatriyas, vaishyas et sudras. Varna est le statut d'un certain groupe de personnes dans la société, pour être plus précis, c'est une coquille, une couleur, une couleur, une couverture. Le droit d'appartenir à une caste particulière est déterminé par la naissance. Chaque caste est engagée dans un certain type d'activité.

• Brahmanes (couleur blanche)- c'est la caste la plus élevée, elle n'est engagée que dans le travail mental.
• Kshatriyas (couleur rouge)- Leur destin est les affaires militaires.
• Vaishya (couleur jaune) Ils ne pratiquent que l'artisanat et l'agriculture.
• Sudras (couleur noire)- c'est le varna le plus bas, engagé dans un travail "noir".

Seuls les hommes des trois premières castes avaient accès au savoir, la quatrième caste, ainsi que toutes les femmes, étaient exclues du savoir. Leur dignité était valorisée au même titre que les animaux.

Principales écoles de philosophie de l'Inde ancienne

Comme le montre le développement de l'histoire, la division de la société est également basée sur une sorte de philosophie qui vient des anciens Védas. Avec le développement de la société et sa division en castes, des courants apparaissent qui se sont formés direction orthodoxe et non orthodoxe de la philosophie indienne. Il y a des écoles de ces directions qui adhèrent au soutien ou à la réfutation des Védas. La division en ces écoles de connaissances philosophiques se produit au 6ème siècle. AVANT JC. - le développement de la société, la formation de nouvelles relations économiques, l'amélioration morale de l'homme, l'émergence de nouvelles connaissances y ont conduit.

Considérons brièvement comment les deux écoles de croyances philosophiques différentes diffèrent.

Écoles orthodoxes(astika - violent) est resté fidèle à la philosophie des Védas. Ceux-ci comprenaient le Vedanta, le Sanhya, le Nyaya, le Mimamsa, le Yoga et le Vaisheshika. Les adhérents de ces courants sont ceux qui croient à la poursuite de la vie après un départ pour un autre monde. Il est intéressant d'examiner plus en détail chaque direction des écoles orthodoxes.

1. Védanta ou l'achèvement des Vedas, l'école est divisée en deux courants, advanta et vishishta-advanta. Le sens philosophique de la première direction est qu'il n'y a rien d'autre que Dieu, tout le reste n'est qu'une illusion. La deuxième direction - vishishta-advaita, prêche les trois réalités dont le monde se compose - c'est Dieu, l'âme et la matière.
2. Sanhya- cette école enseigne la reconnaissance des principes matériels et spirituels. Les valeurs matérielles sont en constante évolution, le principe spirituel est éternel. Le matériel disparaît avec la mort d'une personne, tandis que le principe spirituel continue la vie.
3. Nyaya- une école dont le mentor spirituel suprême est le dieu Ishvara . L'enseignement de l'école est une conclusion du sentiment, de l'analogie et du témoignage des autres.
4. Mimança- l'école est basée sur les principes de la logique, de l'explication rationnelle, elle reconnaît l'existence spirituelle et matérielle.
5. Vaisheshika- cette école fonde ses principes sur la connaissance que tout ce qui entoure une personne, comme lui-même, est constitué de particules indivisibles qui ont une existence éternelle et sont contrôlées par l'âme du monde, c'est-à-dire dieu.
6. Yoga- C'est la direction la plus célèbre de toutes les écoles. Il est basé sur les principes de dépassion, de contemplation et de détachement de la matière. Pour parvenir à une libération harmonieuse de la souffrance et à la réunion avec Dieu, la méditation conduit. Le yoga est fidèle à toutes les écoles existantes et à leurs enseignements.

Écoles peu orthodoxes(nastika - athée), qui ne prennent pas les anciens "Vedas" comme base de leur philosophie. Ceux-ci incluent le bouddhisme, Charvaka Lokayata, Ved Jainism. Les adeptes de cette école sont considérés comme des athées, mais les écoles Jai et bouddhistes professent toujours l'astika, car elles croient en la continuation de la vie après la mort.

1. bouddhisme- la philosophie de cette école est proclamée religion officielle. Le fondateur est Siddhartha, qui s'appelait le Bouddha, c'est-à-dire éclairé. La philosophie de l'école est basée sur la voie de l'illumination, l'atteinte du nirvana. C'est un état de paix et d'équanimité complètes, la libération des causes de la souffrance et de la douleur, du monde extérieur et des pensées qui y sont associées.
2. Charvaka (Lokayata)- l'école est basée sur la sagesse des enseignements selon lesquels tout ce qui existe est composé d'air, d'eau, de feu et de terre, c'est-à-dire quatre éléments, dans diverses combinaisons. Après la mort, lorsque ces éléments se désintègrent, ils rejoignent leurs homologues dans la nature. L'école nie l'existence de tout autre monde que le monde matériel.
3. jaïnisme- le nom de l'école a été donné par le surnom de son fondateur - Jin, qui a vécu au 4ème siècle avant JC. La thèse principale est la croyance en Tattva. C'est l'essence, le matériau pour créer toute la structure du monde - l'âme (jiva) et tout ce qui ne l'est pas (ajiva) - l'environnement matériel d'une personne. L'âme est éternelle, et elle n'a pas de créateur, elle a toujours existé et elle est toute-puissante. Le but de l'enseignement est le mode de vie d'une personne qui a renoncé aux passions de base - l'ascèse complète et l'obéissance à un enseignant qui a conquis ses propres passions et est capable de l'enseigner aux autres.

brahmanisme

Les changements qui s'opèrent en Inde avec l'émergence de tribus nomades qui se sont appelées airs détruit le mode de vie habituel de la société. Avec le temps les textes des "Vedas" sacrés sont devenus incompréhensibles pour la majorité des gens. Il restait un petit groupe d'initiés qui pouvaient les interpréter - brahmanes. Ces changements sont attribués au milieu du IIe millénaire av.

Airs apporté à la culture de l'Inde nouveau monde enseignements et idées philosophiques. Ils avaient leurs propres dieux qui exigeaient des sacrifices.

Au fil des siècles, la philosophie védique a acquis de nouvelles connaissances et s'est compliquée avec de nouveaux rituels. Les brahmanes ont continué à soutenir et à développer de nouvelles formes de philosophie religieuse. Ils ont proclamé le dieu principal Prajapati - le Maître des créatures et le Seigneur des créations. Les rituels de sacrifice sont devenus une réalité quotidienne. La philosophie a divisé le monde en deux - le monde des dieux et des gens ordinaires. Les prêtres brahmanes se mettent sur un pied d'égalité avec les anciens dieux et leurs enseignements. Mais les Védas étaient toujours considérés comme la base fondamentale de la nouvelle philosophie.

Dans le processus de développement social, il y a eu une refonte des courants philosophiques, dont les fondements ont été posés dans la nuit des temps. Ensuite, ils est devenu la base de l'émergence de nouvelles religions, comme hindouisme(une continuation du brahmanisme mêlé à la philosophie védique et aux religions locales) et bouddhisme.

Comme nous le savons maintenant bouddhisme d'une école philosophique a atteint de tels sommets qu'il est devenu une des trois religions du monde et s'est propagée aux pays d'Asie de l'Est et du Sud-Est et centrale.

Le désir humain de connaissance, qui conduit ensuite au développement et au progrès de la société, a été emprunté aux anciens traités philosophiques. Aujourd'hui, les gens recherchent également des réponses aux questions éternelles de l'humanité, sans se douter qu'ils répètent le chemin de nombreuses générations essayant de comprendre le sens de la vie.

La philosophie est une force qui influence considérablement le progrès de l'humanité. Il participe toujours à la formation de certains idéaux sociaux et idées sur l'intégrité du monde. Le concept même de philosophie et les premiers systèmes philosophiques sont nés environ cinq cents ans avant notre ère. Des concepts philosophiques se sont formés à différents endroits, reliant à la fois philosophie de l'Inde ainsi que la religion.

Philosophie de l'Inde ancienne

Il comporte trois périodes. La première période va du XVe au Ve siècle av. La seconde va du Ve siècle avant J.-C. au Xe siècle après J.-C. et la troisième période va du Xe siècle après J.-C. La première période est appelée "védique", la seconde - "classique", la troisième - "hindoue". Le développement continu de la philosophie indienne a commencé avec les textes les plus anciens appelés Vedas. Ils ont été écrits dès quinze siècles avant JC. Le nom lui-même vient du mot "savoir" - savoir. Les Vedas se composent de quatre parties : Samhita, Brahmana, Aranyakas et Upanishads. Les Samhitas les plus anciennes sont une collection de quatre livres d'anciens "hymnes". Parmi ceux-ci: Rigveda est le Veda le plus ancien et le plus vénéré pour comprendre les secrets de l'être, Samaveda est des airs védiques, Yajurveda est un Veda pour les sacrifices, Atharvaveda est des sorts védiques. Les trois textes restants sont des interprétations de la Samhita. Suivant les croyances védiques, Dieu voit et sait tout et placé dans les Védas. La connaissance est de deux types : sacrée et profane. Chaque livre de la Samhita a ses Brahmanas correspondants, les Aranyakas et les Upanishads complètent soit les Samhitas, soit les Brahmanas. Une telle philosophie semble compliquée. Et pour la comprendre, il faut se souvenir de l'époque à laquelle elle est née. La formation de la société de classe de cette époque, l'existence de l'esclavage, l'augmentation des inégalités dans la société ont conduit à la formation de castes. La caste des brahmanes (prêtres) - de l'ordre le plus élevé, vivait aux dépens des autres. Les kshatriyas étaient des guerriers et se battaient constamment avec les brahmanes pour le pouvoir. Vaishyas et Shudras sont des gens qui travaillent dur et qui ont rendu hommage. Et enfin, les esclaves qui n'appartenaient à aucune des castes. Toute cette société hétérogène devait coexister. Et la religion, en tant que philosophie sociale, était censée créer les règles de la coexistence dans un seul État de l'Inde.

Le plus ancien des Védas, le Rigveda, a aidé les anciens Indiens à comprendre les secrets de l'être. Le principal moyen de compréhension est le mythe créé. Les phénomènes cosmiques sous-tendent la compréhension du monde. Les planètes jouent le rôle d'une divinité dans les mythes. La cyclicité de la nature s'affiche dans la cyclicité rituelle. Il n'y a pas de dieu principal dans le Veda. Une personne se tourne vers l'un des dieux qui peut aider dans cette situation particulière. Les Upanishads ont été composées à différentes années et constituent un enseignement secret qui n'est pas accessible à tous. Le concept de "brahman" et "atman" dans le Veda est la base de l'être, le commencement de toutes choses. Un autre aspect intéressant du Veda est la loi du karma. Il coordonne le processus de réincarnation en fonction des bonnes et mauvaises actions de l'homme. Les Védas déclarent que la future incarnation n'est pas le résultat du désir de Dieu, mais le résultat de la vie de la personne elle-même (récompense ou punition). Un autre concept clé des Vedas est moksha. C'est le but le plus élevé de l'homme, qui consiste à éviter la roue des réincarnations.

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Écoles de philosophie ancienne de l'Inde

La tâche des écoles philosophiques de l'Inde est le processus de connaissance, c'est-à-dire l'entrée dans le monde de la magie rituelle. Pour la connaissance du principe divin, "turii" a été utilisé. Ce sont des initiations mystiques réalisées dans les écoles. Parmi les écoles philosophiques en Inde, il y avait celles qui prenaient les enseignements du védisme comme base, et celles qui niaient le védisme. Faisons connaissance avec certains d'entre eux.

Sankhya

Il se traduit par "nombre". Fondée sept siècles av. Il est basé sur le disciple des Védas. Considérer le monde comme un être vivant. La Genèse représente Purusha, le "Moi" cosmique sans fin, qui ne change pas et témoigne de tout.Purusha n'est pas un corps, ni une âme, ni une conscience. L'objet d'un savoir multiple. En plus de l'inconnu, il y a un début matériel dans l'enseignement. C'est Prakriti - la matière primordiale, elle est dans l'éternité et l'activité constante. C'est la cause des phénomènes terrestres, une conséquence du mode de vie. Actions de Prakriti de ces gunas : apparence, activité et inertie. Ce ne sont pas des actions physiques, mais leurs conséquences. En pratique, les Huns sont la force de l'homme.

La principale école de l'Inde. La base est les Upanishads. C'était l'origine de la religion hindoue. Créé au Moyen Âge. L'idée principale de l'école est le concept de Brahman en tant que composante spirituelle multiple. verso Brahman - espace en conjonction avec le temps. Par eux, il vient au monde. Brahman au début de l'univers et à sa fin. L'univers n'est qu'une illusion par ignorance de Brahman. L'esprit le plus élevé est considéré comme Brahman, manifesté chez une personne à travers l'atman. Lorsqu'une personne transforme son essence intérieure dans l'état de Brahman-atman, il obtiendra la conscience pure - c'est l'idée de base. Renoncement aux choses, maîtrise de la sensualité et de l'esprit, avec fort désir la libération conduira à un état de nirvana. Le processus d'apprentissage continuera-t-il jusqu'à ce que vous vous réalisiez pleinement en tant que Brahman ? qui conduira à la libération de l'âme.

En savoir plus sur les croyances indiennes dans l'article :.

La doctrine a été fondée par le prince Siddhartha un demi-siècle avant notre ère. Puis ils ont commencé à l'appeler Bouddha, ce qui signifie illumination. C'est l'une des religions répandues dans le monde entier, elle n'a pas le concept de "Dieu" et une âme immortelle. Selon les enseignements du Bouddha, le monde est un flux de particules oscillantes provenant de l'être. Ils sont appelés dharmas. Ils sont le flux de vie énergétique de toute manifestation de sentiments humains. Le monde n'est qu'un nombre infini de dharmas. Notre existence n'est que des instants. Mais chaque instant crée le suivant. Le monde est basé sur une telle loi. Le Bouddha a écarté les questions sur les processus du début et de la fin et n'a parlé que du dharma. L'Enseignement indique la cause de la souffrance en ne voyant pas le moment appelé « maintenant ». La doctrine ne reconnaît pas une âme immortelle. Le fondement de la doctrine est les quatre vérités. Les enseignements ont identifié huit étapes sur le chemin du nirvana. L'état de nirvana allie sagesse absolue, bonté et équanimité.

Lokayata

Il a fondé la doctrine - Brihanspati. Le nom se traduit par "aller du monde". Fondée 500 ans avant notre ère. Il n'accepte pas le védisme et le brahmanisme. La vie sur terre était valorisée. Ils n'ont pas reconnu le surnaturel. L'Enseignement n'accepte que le monde matériel. Les choses ont leur propre nature et surgissent sur sa base. Au cœur du monde se trouvent quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre, dont tout est constitué. Considérez le monde comme une collection aléatoire d'éléments. Ils ne reconnaissent pas la conscience et la personnalité en dehors du corps. L'âme est considérée comme matérielle. Après la mort, il n'y a plus personne, donc il n'y a rien à souffrir. La doctrine est un déni complet de l'immortalité. Une personne doit être guidée par deux sens - kama (apprécier) et artha (bénéficier). Le sens de la vie consiste à obtenir du plaisir et à éviter la souffrance.

Vaisesika-nyaya

L'école est née cinq siècles avant notre ère. Son enseignement associe les notions de singularité et de logique. Reconnaît quatre éléments de la terre, la composante spatio-temporelle et l'éther, comme matière subtile de l'âme et de l'esprit. La doctrine croit que le monde entier est une combinaison de ces éléments. Pour la première fois, de petits éléments internes «annu» (atomes) se sont imposés comme les supports matériels de tout. Puisque les particules d'annu ne sont pas capables de se contrôler, l'esprit supérieur Brahman existe pour cela. La doctrine reconnaît la loi du karma. Au fil des siècles, cet enseignement renaît dans la philosophie antique.

Philosophie de l'Inde, vidéo :

La philosophie indienne naît sur la base d'un riche tradition culturelle de nombreuses nationalités du grand Bharata Varsha - Inde ancienne. Selon les estimations les plus modestes, la civilisation indienne serait née plusieurs milliers d'années avant notre ère. Certains chercheurs favorables à l'historiographie théosophique sont enclins à étendre considérablement ces délais - jusqu'à des dizaines, voire des centaines de milliers d'années. Les origines de la culture spirituelle de l'Hindoustan, représentées par de nombreux mythes, poèmes épiques, enseignements religieux et pratiques ascétiques du yoga, plongent dans les profondeurs historiques illimitées.

Les textes sacrés de la littérature védique et apparentés ancienne religion peuples de l'Hindoustan brahmanisme(au nom du dieu suprême - Brahma ou Brahman). À l'heure actuelle, la science connaît quatre Védas - Rig Veda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. La période de leur formation par les historiens est estimée très contradictoire : de mille à des dizaines de milliers d'années. Néanmoins, on peut dire avec certitude que les Védas sont l'un des plus anciens monuments écrits connus de la pensée humaine.

Les Védas en Inde sont considérés comme des Écritures Saintes ou des Révélations. (giruti), qui a été enregistré par les anciens sages spirituels (rigia). Les textes des Védas sont un recueil de dictons, d'hymnes religieux, de chants sacrificiels et de sorts. Leur problème est très vaste. Certains hymnes ont déjà un caractère philosophique par l'ampleur des problèmes soulevés et les modalités de leur solution.

Le texte de chaque Veda est contigu à plusieurs autres textes - des œuvres rassemblées de divers auteurs écrites plus tard. Premièrement, ce sont des livres religieux appelés brahmanes. Ce sont des recueils de commentaires et de textes rituels. Deuxièmement, cela Aranyaki(littéralement, "livres forestiers"), qui ont été formés comme instructions pour les ermites forestiers et les ascètes. Troisièmement, cela Upaishads(littéralement, "s'asseoir aux pieds de l'enseignant") - œuvres philosophiques considérées comme les plus hautes explications secrètes des textes des Vedas. Ainsi, les Vedas, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads se sont formés sur une longue période et ont eu un impact significatif sur la formation de la pensée philosophique indienne ancienne.

Une influence significative sur l'ensemble de la culture indienne a également été Puranas(textes à caractère religieux), itihasas(ouvrages historiques) et poèmes épiques "Mahabharata" et "Ramayana". D'une importance particulière pour le développement ultérieur de la philosophie en Inde était l'une des parties du Mahabharata - Bhagavad-Gita(lit., "chant du dieu"). Il décrit comment le maître spirituel semi-légendaire Krishna (considéré dans la tradition hindoue avatar du dieu Vishnu) explique à son ami et étudiant - le commandant Arjuna les dispositions les plus importantes de la philosophie spirituelle et les principes du yoga.

Développement d'écoles philosophiques ou de systèmes de spéculation philosophique (darchan) L'Inde ancienne était étroitement liée à l'évolution de la vision religieuse du monde. La religion védique originale des Aryens s'est finalement transformée en brahmanisme. Trinité divine suprême aryenne (Indra - Surya - Agnyas) fut progressivement supplanté par les dieux de la nouvelle trinité sacrée. Ce sont Brahma (Dieu le créateur), Vishnu (Dieu le gardien de l'ordre mondial) et Shiva (Dieu le destructeur). Sous l'influence d'enseignements philosophiques peu orthodoxes (jaïnisme, bouddhisme, ajivika), à la fin du 1er millénaire av. au sein du brahmanisme, les changements d'ordre philosophique, éthique et rituel se multiplient. Au cours du 1er millénaire, le brahmanisme se transforme en une nouvelle variété - hindouisme, qui sous la forme de deux principaux mouvements religieux ( Shaivisme et Vaishnavisme) survécu jusqu'à nos jours presque inchangé.

Les idées fondamentales sur le monde et l'homme, caractéristiques de la religion védique et du brahmanisme, devinrent plus tard le sujet de la poursuite du développement ou la critique des écoles philosophiques indiennes. Les aspects les plus importants de cette vision religieuse du monde sont schématiquement les suivants.

La cause de l'univers a été considérée brahmane, comprise d'abord purement religieusement - comme une divinité Personnalité absolue, plus tard philosophiquement - comme la plus haute Début absolu ordre objectif. L'univers se compose de trois mondes ( triloka) - le plus haut spirituel (ciel), terrestre et souterrain inférieur. Ils sont habités par de nombreux êtres vivants : dieux, humains, animaux, démons, esprits, élémentaux et âmes.

L'homme est une création des dieux et en même temps fait partie de la nature. Il était initialement doté Atman - le principe spirituel de la nature subjective, qui est la base de son âme divine immortelle. Âme (jiva) est inclus dans le cycle des renaissances constantes dans les trois mondes ( roue du samsara) qui sont réglementés karma(d'abord - le dieu du châtiment, plus tard - la loi du châtiment). L'existence de l'âme dans le monde terrestre est invariablement aggravée par le karma négatif, conduisant à une souffrance continue. Les conditions de la nouvelle naissance d'une personne ou d'un animal en dépendent également.

Surmonter le karma noir, briser le cercle vicieux du samsara et atteindre la libération (mokcha) considérés comme les objectifs les plus élevés pratique religieuse et le sens de la vie humaine sur terre.

• Avatar - dans la tradition religieuse indienne, l'incarnation de la plus haute essence spirituelle (Dieu) chez un être humain.
• Les Aryens, ou Aryens, sont des tribus très développées qui ont conquis les peuples indigènes de l'Hindoustan dans les temps anciens. On suppose qu'ils ont habité les étendues de l'Eurasie centrale et ont migré vers le sud (vers la péninsule de l'Hindoustan) et vers l'ouest (vers l'Europe de l'Est).

Dans le développement de la philosophie indienne, on distingue les périodes suivantes :

Védique (ХУ1-У1 siècles avant JC);

Classique, ou brahmane-bouddhiste (VIe siècle avant JC - Xe siècle après JC);

Postclassique.

Une caractéristique de la philosophie indienne est sa tolérance intellectuelle. D'autres enseignements religieux et philosophiques du brahmanisme et de l'hindouisme ne réfutent pas les enseignements des Védas, mais les complètent, arguant que la vérité est une, mais qu'elle est multiple.

Depuis le haut Moyen Âge, une tradition s'est développée pour diviser tous les enseignements philosophiques de l'Inde ancienne - les darshans - en deux grands groupes :

Première livres saints Inde - Véda(du sanskrit - connaissance) ainsi que des idées religieuses, des idées philosophiques sur un ordre mondial unique ont été exposées. Les Védas ont été créés par les tribus aryennes venues en Inde au XVIe siècle. avant JC e. d'Asie centrale, d'Iran et de la région de la Volga. Seuls quatre Védas ont survécu à ce jour : Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Ils contenaient des écritures, des descriptions de rituels, des commentaires philosophiques (Upanishads). Commentaires religieux et philosophiques sur les Védas - Upanishads - contiennent des idées qui ont largement déterminé tout le développement ultérieur de la philosophie indienne. Ce sont des idées sur la relation entre l'univers et l'homme, sur la réalité objective la plus élevée, inaccessible à la description (Brahma), l'unité d'une substance spirituelle intégrale (Brahman), l'âme individuelle (Atman), sur l'immortalité de l'âme et sa renaissance selon la loi de rétribution (karma).

De nombreux problèmes philosophiques de l'époque ont été abordés dans les poèmes de l'Inde ancienne - les épopées du Mahabharata et du Ramayana. Les Védas, le Mahabharata et le Ramayana sont devenus d'authentiques encyclopédies de la sagesse populaire indienne. Pour la première fois sonnait le dicton du Mahabharata: "Ne faites pas à un autre ce qui vous serait désagréable vous-même" - puis trouvé dans les œuvres de Confucius, Aristote, Kant, Tolstoï. La littérature védique contient des connaissances relatives à de nombreux domaines : agriculture, médecine, astronomie, artisanat, équipement militaire.

Pour écoles orthodoxes La philosophie indienne védique comprend les éléments suivants.

Nyaya et vaisheshika, qui est apparue comme indépendante, puis a fusionné en une seule école. Leurs partisans pensaient que les atomes, tout en ne différant pas en termes de taille et de forme, avaient en même temps des qualités distinctives : température, goût, couleur, etc. Cependant, leur enseignement différait nettement des enseignements atomistiques créés en La Grèce ancienne. Le fait est que les Vaisheshikas croyaient que les atomes ne forment pas le monde matériel, mais dharma, c'est-à-dire la loi morale qui régit le monde.

L'école Nyaya est également connue pour créer un système logique complexe. Elle était basée sur l'attribution de 7 catégories : les substances, les qualités, l'activité, la relation de généralité, la relation de traits, la relation d'inhérence et de non-existence. Bien que le nombre de catégories ne corresponde pas au système d'Aristote, de curieuses correspondances peuvent être trouvées entre elles. L'objectif principal de la doctrine logique était la formulation de recommandations sur les règles d'inférence.

Sankhya et yoga sont également deux courants similaires de la pensée indienne. Les différences entre eux se résumaient principalement au fait que les partisans de l'école Samkhya traitaient principalement de questions ontologiques et créaient une image particulière du monde, tandis que les partisans de l'école de yoga étaient plus engagés dans la vie pratique. La seule différence significative est que le yoga reconnaissait l'existence d'un être personnifié supérieur, alors que dans l'école Sankhya son existence était niée.

Sankhya est une doctrine dualiste basée sur l'opposition de l'esprit ( purusha) et la matière ( prakriti). Purusha peut être identifié avec la conscience et prakriti avec le corps.

L'école de yoga, sur la base des idées formées à l'école Sankhya, a cherché à développer des principes pratiques du comportement humain. Le salut de l'homme consiste à réaliser le fait que le purusha est complètement indépendant de la prakriti. Et pour parvenir au salut, les partisans de l'école de yoga ont développé des pratiques spéciales basées sur l'ascèse et la méditation.

Mimamsa est un enseignement qui traitait des problèmes d'herméneutique ou d'interprétation des textes védiques. Cet enseignement a développé un système de compréhension visant à la compréhension la plus précise et la plus profonde des textes sacrés. Les partisans de cette école considèrent les Védas non pas comme la création d'un peuple spécifique, mais comme une révélation divine. Pour cette raison, la possibilité d'éventuelles erreurs dans ceux-ci est exclue. Mimamsa est un enseignement dualiste. Les représentants de cette école croient que l'âme et le corps sont réels. Les partisans de l'école Mimamsa ont développé une théorie spéciale de la connaissance. Selon eux, toute connaissance est basée sur de telles sources : perception, inférence, comparaison, description verbale et non-perception. Par non-perception, les tenants de l'école entendent l'absence de ce qui est attendu.

Le Vedanta (sanskrit - l'achèvement des Védas) est une doctrine qui est devenue la base philosophique de l'hindouisme. La cosmologie du Vedanta correspond aux idées des Védas (Atman, Brahman...). Une composante intéressante est l'analyse de l'âme individuelle, "je", en particulier la relation entre le monde réel et le monde illusoire dans la doctrine des 4 états de la psyché humaine (veille ; sommeil avec rêves ; sommeil sans rêves ; "au-delà état" - détachement maximal du monde matériel).

Pour écoles non orthodoxes La philosophie indienne comprend le bouddhisme, le jaïnisme et le Lokayata. Contrairement aux six darshans décrits ci-dessus, carvaka lokayata rejette les Védas, ne croit pas à la vie après la mort, réfute l'existence de Dieu dans tous les sens et fonde son enseignement sur la reconnaissance de la primauté de la matière et du caractère secondaire de la conscience. C'est l'ancien matérialisme indien. L'origine du terme "charvaka" n'est pas tout à fait claire. Le terme "lokayata" ou "lokayatika" vient de "lokayatana" - "le point de vue des gens ordinaires". Ce terme parle de la proximité des enseignements des Charvakas avec la conscience ordinaire.

L'école Charvaka à une certaine période de l'histoire de la pensée indienne ancienne était très influente et s'opposait au bouddhisme. Selon ses représentants, le sens de la vie et du monde n'était pas dans la souffrance, comme c'était le cas dans le bouddhisme, mais dans le bonheur et le plaisir. Cette école n'a pas nié que tout plaisir est associé à la souffrance, mais cela ne signifie pas qu'une personne n'est pas capable de réduire la souffrance au minimum et de profiter de la vie. Philosophie de Charvakas - système du matérialisme ancien, dans lequel ontologie, épistémologie, éthique s'enchaînent.

Le point le plus frappant dans les enseignements du Charvaka Lokayata est leur théorie de l'origine de la conscience. Charvaks a failli comprendre que la conscience est une propriété de la matière hautement organisée. Par eux-mêmes, vayu - air, agni - feu, ap - eau et kshiti - terre ne possèdent pas de conscience. Cependant, les propriétés qui étaient à l'origine absentes dans les parties séparées du tout peuvent apparaître comme quelque chose de nouveau lorsque ces parties sont combinées. La terre, l'eau, l'air et le feu combinés provoquent l'apparition d'un corps vivant sensible. Lorsque le corps se décompose en éléments, la conscience disparaît également.

Les Lokayatniks s'opposent aux principales dispositions des écoles religieuses et philosophiques, à la « libération » religieuse et à l'omnipotence des dieux. La perception sensorielle était considérée comme la principale source de connaissances. Dans les enseignements de cette école, on peut trouver des parallèles clairs avec les enseignements sur le commencement, créés dans la philosophie grecque antique. L'école a prospéré avec éclat et jouissait d'une grande popularité parmi le peuple, mais par la suite les œuvres philosophiques de cette direction ont été détruites par les brahmanes et elle a perdu son influence.

Le mouvement suivant qui a remis en question les valeurs védiques a été le jaïnisme (VIe siècle av. J.-C.) - Ind. une religion liée au bouddhisme, nommée d'après ses 24 saints prédicateurs - "Jaïns" (vainqueurs), dont les derniers - Parshva (750 avant JC) et Mahavira (500 avant JC) - sont des personnalités historiques. Selon les enseignements des jaïns (partisans du jaïnisme), un processus mondial éternel, non contrôlé par un dieu, se déroule selon la loi du karma par l'action conjointe de monades spirituelles éternelles et d'atomes éternels. Jusqu'à ce que l'âme soit imprégnée matière fine, elle doit errer, prendre la forme d'existences toujours nouvelles, mais si elle se libère de tout ce qui est matériel par la connaissance correcte et l'ascétisme, elle, sauvée, s'élève à la sphère la plus haute, où elle demeure, inactive, dans la pure spiritualité. Le jaïnisme actuellement pratiqué en Inde c. 3 millions de personnes.

Le bouddhisme est né dans le nord-ouest de l'Inde aux VIe-Ve siècles. AVANT JC. et est aujourd'hui l'une des religions du monde. Mais le bouddhisme est aussi une école religieuse et philosophique qui prêchait la délivrance de la souffrance en renonçant aux désirs et en atteignant "l'illumination la plus élevée" - le nirvana, fondé par le prince indien Siddhartha Gautama (Bouddha, 560-483 av. J.-C.).

Selon son enseignement, tout dans le monde est éphémère, n'a pas de soi (substance permanente) et est donc plein de souffrance (insatisfaction). Puisque pas une seule mauvaise ou bonne action ne passe sans laisser de trace, alors, selon le karma, chaque vie individuelle après la mort trouve sa continuation dans l'autre monde, en fonction des actes et des actes commis. Les actes moraux conduisent à la purification et au passage par des étapes individuelles. L'idée principale du bouddhisme était la libération de la souffrance et une tentative de surmonter le système des castes.

La philosophie bouddhiste offre à chaque croyant un plan d'amélioration personnelle, dont le but est le nirvana - la grande libération. Les principaux commandements de la philosophie du bouddhisme incluent: ne tuez pas, ne volez pas, ne mentez pas, soyez chaste, ne buvez pas d'alcool - c'est-à-dire les valeurs qui sont contenues dans la personne elle-même et ne dépendent pas de la richesse et la noblesse. Ainsi, le bouddhisme appelait à une activité visant sa vie.

Les idées principales de la philosophie de Bouddha :

- Les Quatre Nobles Vérités.

Théorie de la causalité.

Impermanence des éléments.

- "Voie du milieu".

- Le Sentier Octuple.

Comment comprendre ces dispositions fondamentales du bouddhisme ?

"Quatre Nobles Vérités":

La vie est souffrance;

La cause de la souffrance est des désirs sans fin et des désirs de plaisirs;

Vous pouvez vous débarrasser de la souffrance en supprimant en vous les désirs et les aspirations, qui sont le plus souvent vains et n'aboutissent à rien ;

Pour supprimer les désirs et se débarrasser de la souffrance, une personne doit suivre le chemin de la perfection morale indiqué par le Bouddha.

Théorie de la causalité. Il n'y a pas d'actions et d'actes dans la vie qui n'auraient pas de conséquences, car tout dans le monde est interconnecté et a sa propre raison.

L'impermanence des éléments. Rien dans le monde n'est permanent et tout change. Cela signifie que rien au monde ne peut servir de garantie de bien-être, de délivrance d'une personne de la souffrance. L'homme lui-même est la cause de cette souffrance.

"Voie du milieu". Le Bouddha a appelé à la modération et à éviter les extrêmes.

"Le chemin octuple". Cette voie est une transformation progressive de la conscience et du psychisme d'une personne, sa renaissance ou sa naissance dans un état de nirvana, depuis la formation de :

vues correctes ; bonne intention; discours correct; comportement correct; le bon mode de vie; bonnes aspirations; bonnes pensées; contemplation juste et se débarrasser des désirs.

C'est ce chemin, selon le Bouddha, qui mène au but. En accomplissant ces commandements, selon les enseignements du Bouddha, une personne est capable d'atteindre l'état de nirvana. Le Nirvana est une autre dimension de l'être, c'est l'extinction des faux désirs et passions. Ce n'est pas la non-existence, au contraire, le nirvana est la plénitude de l'être, son existence est pleine de perfection. Le poète indien Kalidasa a tenté de caractériser cette voie : "Quand tu es entré dans le monde, tu as pleuré amèrement, et tout le monde autour de toi a ri joyeusement. Fais de ta vie que lorsque tu quittes le monde, tu ris joyeusement, et tout le monde pleure autour de toi."

On pense que le Bouddha lui-même, ayant atteint le nirvana, a prêché son enseignement pendant de nombreuses années. Son enseignement n'était pas une prédication de passivité et de pessimisme. Au contraire, il appelait à l'activité, la dirigeant vers sa vie. Cette activité n'est pas pour une place au soleil, mais une lutte avec l'étranger en soi. Les principales dispositions sont reflétées dans l'un des livres du bouddhisme - "Dhammapada". En Inde, le bouddhisme s'est répandu progressivement. Au IIIe siècle. avant JC e. Le roi Ashoka a adopté le bouddhisme comme religion d'État. Au 1er siècle n.m. e. Le bouddhisme s'est divisé en Hinayana (petit véhicule) et Mahayana (grand véhicule). Le Hinayana était destiné à la minorité éclairée, le Mahayana était l'enseignement vulgarisé du Bouddha, adressé à ceux à qui le dieu impersonnel était inaccessible. Au Moyen Âge, le bouddhisme devient l'une des religions du monde, mais surtout hors de l'Inde (au Tibet, en Chine, au Japon, etc.).

Le bouddhisme diffère des autres religions du monde par sa compréhension particulière du statut de l'homme par rapport aux dieux. De tous les êtres, seul l'homme est crédité de la capacité de "se tenir sur le chemin", c'est-à-dire d'éradiquer constamment les passions, les pensées mauvaises, etc., et d'atteindre le nirvana. Ce n'est que parmi les gens que des êtres spirituels supérieurs peuvent apparaître - des bouddhas, des personnes qui ont atteint l'illumination et le nirvana et qui prêchent le Dharma, ainsi que des bodhisattvas - ceux qui retardent leur départ définitif afin d'aider d'autres créatures. Sans nier l'existence des dieux et autres êtres surnaturels (démons, esprits ancestraux, êtres de l'enfer, dieux sous forme d'animaux, d'oiseaux, etc.), le bouddhisme ne leur attribue aucun rôle important dans la vie religieuse. S'il n'interdit pas leur culte, il le considère néanmoins comme une perte de temps.

L'organisation bouddhiste la plus influente est la fraternité mondiale des bouddhistes, fondée en 1950. Selon diverses estimations, il y aurait jusqu'à 500 millions de bouddhistes dans le monde.

La religion védique et le brahmanisme ont été développés dans l'hindouisme, qui s'est formé au 1er millénaire après JC. e. La place centrale du panthéon est occupée par la « trinité », ou image trinitaire (« trimurti » : Brahma, Vishnu et Shiva), symbolisant la création du monde, son existence et sa mort. L'hindouisme est devenu une synthèse d'un brahmanisme modifié et des cultes locaux des groupes ethniques de l'Inde. L'hindouisme a pris la forme d'une religion de la vie quotidienne. J. Nehru croyait que sa signification pouvait s'exprimer comme suit : vivre et laisser vivre les autres.

Dans l'hindouisme, il n'y a pas de système obligatoire de doctrine, d'organisation d'église, de centre dirigeant unique. Il existe une certaine tolérance pour les écarts aux dogmes religieux, mais les exigences sociales, familiales et vie privée nombreuses castes et podcasts dans lesquels l'hindouisme divise la population, et ces traditions sont toujours considérées comme inébranlables. Des tentatives de réforme de l'hindouisme ont été faites par l'écrivain et personnage public R. Tagore, le chef du mouvement de libération nationale en Inde, Gandhi, et d'autres.Les philosophes indiens modernes prêchent la combinaison de la science et de la technologie occidentales avec les valeurs spirituelles de la Est.

Concepts caractéristiques de la philosophie indienne :

Samsara est une doctrine philosophique de la réincarnation de l'âme dans divers corps, qui n'a pas de fin, une chaîne sans fin de renaissances ;

Karma - la prédestination de la vie humaine et du destin et la rétribution des actions humaines, la loi de causalité;

Moksha est le stade le plus élevé de la perfection morale de l'âme, le salut final de l'âme, le seul moyen de se libérer des renaissances sans fin;

Ahimsa est l'unité de toutes les formes de vie sur terre, la non-violence et la non-cause de mal à tout ce qui l'entoure.

Écoles philosophiques de la Chine ancienne.

La connaissance philosophique dans la Chine ancienne, comme dans toutes les cultures du monde, est née dans les profondeurs des idées mythologiques et, au stade initial, s'est activement appuyée sur elles. Malgré le fait que l'homme en Chine s'identifie à la nature et au cosmos, ses problèmes occupent une place centrale dans la philosophie chinoise.

Anciens penseurs chinois des siècles VIII-U. avant JC e. distinguait déjà cinq éléments, ou éléments primaires de la nature : l'eau, le feu, le métal, le bois et la terre. Dans la mythologie chinoise ancienne, des tentatives sont faites pour expliquer le monde environnant à partir de lui-même. Dans l'explication de l'origine de l'univers, on observe les débuts de la philosophie naturelle. En partie, les mythes ont été préservés dans les vues ultérieures et sont entrés organiquement dans les anciens concepts cosmologiques chinois.

Il s'agit principalement des esprits (ou divinités) Yang (pouvoir masculin actif) et Yin (pouvoir passif pouvoir féminin). Ils étaient des symboles de lumière et d'obscurité, positifs et négatifs, acquérant le caractère de forces cosmiques qui sont en constante aspiration mutuelle les unes aux autres et en interaction, grâce auxquelles tout dans le monde se forme, y compris l'univers, la société humaine, les idées, la culture , moralité. On croyait qu'il n'y avait autrefois ni ciel ni terre, et que l'Univers était un sombre chaos sans forme - deux esprits du Yin et du Yang en sont nés, qui ont pris l'ordre du monde. Par la suite, ces esprits ont été divisés: Yang a commencé à gouverner le ciel, Yin - la terre.

Les anciens penseurs chinois utilisaient les concepts de « Yin » et de « Yang » pour exprimer de nombreux phénomènes opposés et successifs. Un point important dans les premières constructions philosophiques de la Chine ancienne, il y avait une reconnaissance de la rétroaction entre ces concepts et la vie humaine, les phénomènes sociaux. On croyait que si les gens agissent conformément à la loi naturelle reflétée par ces concepts, alors la paix et l'ordre règnent dans la société et chez les individus, mais s'il n'y a pas un tel consentement, alors le pays et tous ses habitants sont en ébullition. Et vice versa - les troubles de la société interfèrent avec les manifestations naturelles du Yin et du Yang, pour une réalisation de soi normale. Ces idées cosmogoniques étaient à la base de la nouvelle vision du monde religieuse et philosophique des anciens Chinois et ont été énoncées dans l'ancien texte chinois "I-Ching" ("Livre des Mutations").

Dans la période VI - III siècles. avant JC e. il y a un développement ultérieur de la philosophie chinoise. C'est la période de l'émergence des « cent écoles philosophiques », parmi lesquelles une place particulière était occupée par : le taoïsme (Lao-tzu et Zhuang-tzu), le confucianisme (Confucius), l'école des mohistes (Mo-tzu), légalisme - l'école des avocats (Shang Yang).

L'idée centrale du taoïsme était la théorie du Tao. Lao Tzu (604 av. J.-C.) est considéré comme le fondateur du taoïsme. Le mot chinois « Tao » est ambigu : le chemin des étoiles et le chemin des vertus, la loi de l'univers et le comportement humain. Il est généralement traduit par "le chemin". Le travail principal de Lao Tzu était le travail "Tao Te Ching" ("Enseignement sur le Tao et le Te"), c'est-à-dire. sur le chemin éternel (Tao) de toutes choses et ses manifestations objectives (de). Dans la philosophie de Lao Tzu, l'attention est attirée sur l'unité de l'homme et du ciel. Selon Lao Tzu, il existe dans le monde un chemin unique et commun (Tao) pour toutes choses, que personne ne peut changer. Le devoir et le destin les plus élevés d'une personne, comme le prétendait le fondateur du taoïsme, est de suivre le Tao. Une personne n'est pas en mesure d'influencer l'ordre mondial, son destin est la paix et l'humilité. Le but de l'enseignement de Lao Tzu était l'approfondissement de soi, l'accomplissement de la purification spirituelle, la maîtrise du corps. Selon la théorie du taoïsme, une personne ne devrait pas interférer dans le cours naturel des événements. Le principe de base du taoïsme est la théorie du non-faire.

Un autre thème important de la pensée philosophique chinoise était l'idée de perfection morale sur la manière d'observer les règles et les rituels, énoncés dans Confucianisme. Le fondateur de ce concept philosophique était Confucius (551-479 avant JC). Les Entretiens de Confucius, recueil posthume de ses dires, donnent une idée de l'enseignement du philosophe.

Les principaux problèmes de la philosophie de Confucius :

1. Le système de normes éthiques.

2. Questions politiques.

3. Comportement de l'individu.

4. Administration publique.

Les idées de Confucius ont eu un impact significatif sur le développement non seulement de la pensée philosophique, mais aussi de la pensée éthique et politique de la Chine, ainsi que du Japon, de la Corée et d'autres pays d'Extrême-Orient. En pensant au destin de sa société, à l'imperfection de la nature humaine, Confucius est arrivé à la conclusion que rien de positif ne peut être réalisé s'il n'est pas guidé par les bons principes. En les comprenant, il a vu le sens de sa propre activité, de la vie elle-même : « Si à l'aube tu apprends le droit chemin (Tao), alors au coucher du soleil tu peux mourir. Et au centre de son enseignement se trouvait un homme - la couronne de la nature, dotée de conscience et de volonté, capable de perfectionner la gestion de l'État.

Les grands principes du confucianisme :

Le principe du "jen", c'est-à-dire l'humanité et la philanthropie. "Ce que tu ne souhaites pas pour toi, ne le fais pas aux autres."

Le principe Li, c'est-à-dire le respect et le rituel. "Une personne bien élevée est exigeante envers elle-même, une personne basse exige les autres."

Le principe du « zheng-ming », c'est-à-dire la correction des noms. Il y aura ordre et compréhension mutuelle entre les gens dans la société si chacun se comporte conformément à son rang et à sa position. "Le souverain est le souverain, le père est le père, le fils est le fils."

Le principe du "jun-tzu", c'est-à-dire l'image d'un mari noble. Tout le monde est capable d'être hautement moral, mais c'est avant tout le lot des sages, engagés dans une activité mentale. Le but des roturiers est de servir l'élite aristocratique, dirigée par l'empereur.

Le principe du "wen", c'est-à-dire l'éducation, l'illumination, la spiritualité, combiné à l'amour de l'apprentissage et à la non-timidité dans la recherche de conseils auprès de ses subordonnés.

Le principe "di" e) l'obéissance aux anciens en position et en âge. « Si une personne est respectueuse, alors elle ne la méprise pas. Si une personne est véridique, alors on lui fait confiance. Si une personne est intelligente, elle réussit. Si une personne est gentille, elle peut utiliser les autres."

Le principe du « zhong », c'est-à-dire la dévotion au souverain, l'autorité morale du gouvernement. Les dirigeants doivent mettre de l'ordre dans la vie à travers des règles de conduite. "Si les autorités ne sont pas cupides, alors les gens ne voleront pas."

La combinaison d'idées sur une société harmonieusement ordonnée et une personne idéale (noble) constituait l'enseignement intégral du confucianisme.Dans son contenu, le côté éthique et politique l'emportait sur le côté philosophique lui-même. Le grand penseur chinois a résolu les questions "éternelles" de sa vie contemporaine, et elles étaient dominées par le chagrin d'amour pour le désordre social et le déclin des mœurs. Dans ce contexte, les problèmes théoriques généraux (cosmologiques, épistémologiques) et de vision du monde sont passés au second plan.

La formule de Confucius "Gérer signifie faire ce qu'il faut" est entrée dans le vocabulaire courant des Chinois, désignant la norme de comportement dans la famille, entre amis et connaissances, la relation des chefs de subordonnés. Elle est devenue l'une des définissant les principes de la vie sociale, conclus culture populaire et la conscience de masse jusqu'à notre siècle.

Les enseignements de Confucius ont été exposés par ses élèves, puisque lui-même n'a rien écrit. Dans l'un des livres de ses élèves, "Lun-Yu" ("Jugements et conversations", ou "Analectes"), les sages pensées et instructions du philosophe sont consignées sous forme de questions et de réponses.

La philosophie indienne est un enseignement fondamental qui, bien sûr, est très différent de la philosophie des autres États. L'Inde existe depuis l'Antiquité et c'est pourquoi son propre système de postulats de grands penseurs s'est déjà développé sur le territoire de ce pays. Il est à noter que le concept même de philosophie est né 500 ans avant notre ère.

Contrairement à la philosophie européenne et orientale de l'Inde, les principales caractéristiques suivantes sont inhérentes :

• Manque de continuité et de connexion entre les écoles philosophiques ;
• Manque d'orientation vers les sciences naturelles;
• Orientation vers les traditions nationales;
• Un accent clair des recherches philosophiques sur la connaissance de soi et de son monde intérieur.

La philosophie indienne s'est développée sur trois périodes principales, qui se distinguent dans l'histoire de ce pays étonnant, à savoir : la période védique, classique et la période des traités philosophiques. En général, le développement de la philosophie indienne a commencé avec l'écriture de textes anciens appelés Vedas. Ils se composaient de quatre parties principales. Mais la plus grande contribution au développement de la philosophie et de la culture de l'Inde a été apportée par le Rig Veda. Cette écriture a aidé les Indiens à acquérir la connaissance des phénomènes cosmiques et d'autres mystères de l'être. La transmigration des âmes, la récompense des actes passés, la recherche d'une place dans la hiérarchie spirituelle, l'ascèse, la rétribution après la mort - tels sont les principaux dogmes de la philosophie indienne, inhérents à toutes les périodes de son développement.

Le bouddhisme et le védantisme sont les principales directions philosophiques de cet état. Comme déjà mentionné, les postulats de la deuxième direction sont fixés dans les soi-disant "Vedas". Ce sont des recueils originaux de contes mythiques, dont les idées ont survécu jusqu'à nos jours. Certains Indiens modernes acceptent encore les enseignements philosophiques qui sont écrits dans les Védas. En fait, ils étaient considérés comme une sorte d'Écriture, qui devait être cohérente. Les représentants de la caste la plus élevée, les brahmanes, étaient les principaux prédicateurs des enseignements védiques, qui Longtempsétait la principale direction philosophique de ce mystérieux pays.

Les véritables causes de l'existence ne sont connues que du Brahman, en tant qu'être le plus élevé. Pendant longtemps, les noms du brahmane ont été considérés comme une véritable divinité qui connaît tous les secrets de l'univers. Le Vedanta est la principale école de philosophie indienne, qui a toujours prêché le concept de Brahman comme principale composante spirituelle de l'être. Il convient de noter que chaque personne doit transformer son essence intérieure en un état spécial afin de se rapprocher de cette divinité. Cette approche existe depuis longtemps dans la philosophie indienne. Les gens voulaient se voir comme des brahmanes, complètement nettoyés des tourments mentaux et corporels. Selon les Indiens, c'est le seul moyen de libérer son âme.

Une autre direction philosophique et religieuse importante devrait être considérée comme le bouddhisme. C'est le plus grand enseignement de tous les temps, qui a apporté plus à la vie de l'Inde que d'autres postulats. Formation de ce philosophie fut un tournant pour tous les Indiens. Les tendances complètement nouvelles du bouddhisme étaient fondamentalement différentes de la direction védique. Cette nouvelle doctrine nie non seulement l'immortalité de l'âme, mais aussi le fait de son existence même. Selon les grands bouddhistes, l'âme et le corps ne peuvent pas former un tout, car le corps est en constante évolution et interaction avec la réalité environnante. Mais parfois une personne ne se rend pas compte de ce rapport. La philosophie du bouddhisme est beaucoup plus facile que ça mêmes enseignements védiques. L'état matériel et spirituel d'une personne est considéré comme sans fondement. La signification du bouddhisme est qu'il implique la présence de biens supérieurs et de matières spirituelles. Le monde humain est un labyrinthe complexe, et sa conscience est une autre illusion qui n'a rien à voir avec la réalité. Bouddha (le plus grand créateur) ne peut pas discuter des fondements de l'univers avec de simples mortels. L'enseignement du Bouddha repose sur l'existence de vérités fondamentales sur la souffrance. Selon ces vérités, c'est la souffrance qui est une propriété universelle de la vie humaine, qui a ses propres causes et peut être arrêtée même en vrai vie. Le dogme de l'enseignement philosophique bouddhiste est le chemin du salut de toute souffrance, que chaque personne peut et doit surmonter sur le chemin de la vérité.

La foi, la détermination, la parole et le comportement corrects, la bonne direction de la pensée et la concentration sur celle-ci - tels sont les principaux moyens de sauver l'humanité de la souffrance. L'octuple chemin du Bouddha est l'intégrité de la vie elle-même, de tout être, au cours de laquelle une personne s'efforce d'acquérir la connaissance de la plus haute vérité. Il est préférable d'étudier brièvement la philosophie de l'Inde, car une étude complète prendra trop de temps.

Il convient de souligner que la philosophie indienne s'est toujours appuyée sur les traditions antérieures. Il se distingue également par le caractère non personnalisé de divers textes philosophiques. Le fait est que les biographies des auteurs sont envahies par de nombreux mythes et légendes. Maintenant, il est très difficile de comprendre l'essence de la question. La philosophie de l'Inde raconte brièvement comment on peut atteindre le bonheur le plus élevé pendant la vie et après la mort. Mais, malheureusement, une philosophie aussi originale est encore trop peu étudiée.

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