Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux!

Compilée par l'Imam al-Tahawi (239-321 avant JC), la 'aqida (credo, explication de la doctrine) exprime la vision du monde d'Ahl al-Sunnah wa-l-Jamaat (Peuple de la Sunna et de l'Harmonie).

L'Imam Abu Ja'far Ahmad bin Muhammad bin Suleiman bin Salma bin 'Abd al-Malik bin Salma bin Suleiman bin Jawab Azdi, connu sous le nom d'Imam Tahawi (d'après son lieu de naissance en Égypte), est l'une des autorités les plus remarquables du monde islamique en matière de hadith. et fiqh. Il a vécu à une époque où travaillaient les disciples directs et les disciples des imams Abu Hanifa, Malik, Shafi'i et Hanbal. C'était l'apogée du hadith et du fiqh.

Il a commencé comme élève de son oncle maternel Ismail bin Yahya Muzni, un élève éminent de l'Imam Shafi'i. Cependant, l’Imam Tahawi s’est senti intéressé par le corpus des écrits de l’Imam Abou Hannfa. Et il a vu comment son oncle s'est tourné vers les travaux des érudits de l'école Hanafi pour résoudre des problèmes urgents, étudiant avec diligence les écrits de l'Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani et de l'Imam Abu Yusuf, qui ont classé le fiqh Hanafi. Cela a forcé l'Imam Tahawi à consacrer toute son attention à l'étude des œuvres Hanafi et il a finalement rejoint l'école Hanafi,

L'Imam Tahawi est non seulement un adepte éminent de l'école Hanafi, mais aussi, en raison de son énorme érudition et de son remarquable pouvoir d'assimilation, l'un de ses principaux érudits. Ses ouvrages scientifiques monumentaux, tels que Sharh Ma'ani al-Ansar et Mushkil al-Ansar, ont une portée encyclopédique et ont longtemps été considérés comme obligatoires pour la préparation des étudiants en jurisprudence (fiqh).

Al-'Aqida, bien que petit en volume, est le texte principal de tous les temps, énumérant ce qu'un musulman doit savoir, ce en quoi il doit croire et ce qu'il doit comprendre intérieurement.

Entre les compagnons, les adeptes et toutes les autorités dirigeantes telles que l'Imam Abu Hanifa, l'Imam Abu Yusuf, l'Imam

Muhammad, l'Imam Malik, l'Imam Shafi'i et l'Imam Ahmad ibn Hanbal, il y a unanimité concernant les principes de croyance (enseignement) énumérés dans cet ouvrage. Car ces dispositions, partagées par Ahl al-Sunnah wal-Jama'at, doivent leur origine au Saint Coran et aux hadiths cohérents et approuvés - les sources primaires incontestables de l'Islam.

Étant un texte sur la 'aqida (enseignement islamique), cet ouvrage s'appuie largement sur les arguments établis dans le Saint Coran et la Sunna. De plus, les arguments avancés pour réfuter les opinions des sectes qui se sont écartées de la Sunna sont tirés du Saint Coran et de la Sunna.

Concernant les sectes mentionnées dans l'ouvrage, il sera utile d'étudier l'histoire islamique de l'époque de l'Imam Tahawi. Le texte mentionne les Mu'tazilites, les Jahmits, les Qadaris, les Jabrits et, en outre, il y a des allusions aux points de vue peu orthodoxes et déviants des chiites, des Kharijites et des mystiques qui ont dévié du droit chemin. Il y a des références claires au différend sur la création et la décréation du Coran (Khalq-al-Qur'an) à l'époque de Ma'mun et de quelques autres califes abbassides.

Puisse Allah nous donner une compréhension correcte de la foi et faire de nous ceux dont Il dit : « Ceux qui croient, craignent Allah et font de bonnes actions », « Celui qui craint Allah et endure les épreuves, Allah ne privera pas les justes de leur récompense. »

Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux !

Louange à Allah, Seigneur des mondes !

Grand scientifique. Argument de l'Islam, Abu Jafar al-Warraq al-Tahawi al-Misri, qu'Allah lui fasse miséricorde, a déclaré : « Ceci est un exposé du credo d'Ahl-as-Sunnah wa al-Jamaa conformément aux principes de la école de juristes de cette religion Abu Hanifa al-Nugman Ibn Thabit al-Kufi. Abu Yusuf Yaqub ibn Ibrahim al-Ansari et Abu Abdullah Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani, qu'Allah soit satisfait d'eux tous, et de ce qu'ils croyaient concernant les fondements de la religion et leur foi dans le Seigneur de tous les mondes.
1. Nous parlons de l'unité d'Allah, croyant avec l'aide d'Allah qu'Allah est Un, sans aucun partenaire.
2. Il n’y a rien de semblable à Lui.
3. Il n’y a rien qui puisse le vaincre (le dépasser).
4. Il n’y a pas d’autre divinité » à part Lui.
5. Il est éternel sans commencement et immortel, incessant et sans fin.
6. Il ne périra jamais et ne cessera jamais d'exister.
7. Rien n'arrive sauf ce qu'Il veut.
8. Aucune imagination ne peut LE comprendre et aucune intelligence ne Le comprend,
9. Il est différent de tout être créé.
10. Il est vivant et ne meurt jamais, il est toujours en action et ne dort jamais.
11. Il crée sans besoin et fournit de la nourriture à sa création sans aucun effort.
12. Il tue sans crainte et ressuscite (ressuscite) sans difficulté.
13. Il a toujours existé avec ses attributs (propriétés) avant même la création. Donner l’existence à la création n’a pas ajouté à Ses attributs quelque chose qui n’existait pas déjà. Et Il était avec tous Ses attributs dans l’éternité, et ainsi Il le restera pour toujours.
14. Ils disent de Lui qu'Il est le Créateur non seulement après l'acte de création, mais ils disent qu'Il est le Créateur avant l'acte de création.
15. Il était toujours Seigneur, même lorsqu'il n'y avait rien sur lequel il pouvait être Seigneur, et Il était toujours Créateur, même lorsqu'il n'y avait pas de création
16. Tout comme Il « ressuscite des morts » après leur avoir donné la vie pour la première fois, et mérite ce nom avant de leur donner la vie, de même Il mérite le nom de « Créateur » avant de les créer.
17. C'est parce qu'Il est puissant sur tout (dans Son pouvoir de faire n'importe quoi), tout dépend de Lui. Tout est facile pour Lui. Et Il n’a besoin de rien. « Il n'y a rien comme Lui, Il est l'Audition, le Voir » (« ash-Shura » - « Conseil », 42 : 11).
18. Il a créé les choses selon Sa Connaissance.
19. Il a établi (prédéterminé) les destinées de toutes ses créations.
20. Il leur a fixé certaines périodes de vie.
21. Rien n'était caché qui les concernait. de Lui avant qu’Il ​​ne les crée, et Il savait tout ce qu’ils feraient avant de les créer.
22. Il leur a ordonné de lui obéir et leur a interdit de lui désobéir.
23. Tout se passe selon Sa Décision (Prédestination) et Sa Volonté. et Sa Volonté est faite (en pleine force). La seule volonté des gens est celle qu’Il ​​veut (pour eux). Ce qu’Il ​​veut pour eux arrive, ce qu’Il ​​ne veut pas n’arrive pas.
24. Il guide qui Il veut vers le droit chemin. Et Il les protège et les protège du mal par Sa Générosité, et égare qui Il veut, et les humilie et leur fait souffrir par Sa Justice.
25. Ils sont tous soumis à Sa Volonté, (étant) entre Sa Générosité et Sa Justice.
26. Il est au-dessus d’avoir des opposés ou des égaux à lui-même.
27. Rien ne peut détourner Sa Prédestination, ni renverser Son Commandement, ni vaincre Son Ordre.
28. Nous croyons en tout cela et sommes convaincus que tout vient de Lui.
29. Et nous sommes convaincus que Mohammed (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) est Son serviteur choisi et le prophète choisi par Son messager en qui Il est satisfait.
30. Et qu'il est le sceau des prophètes, et l'Imam des pieux, et le plus noble de tous les messagers, et le bien-aimé du Seigneur des mondes.
31. Toute prétention à la prophétie après cela est un mensonge et une tromperie.
32. à celui qui a été envoyé à tous les djinns et à toute l'humanité avec la vérité et la direction, la lumière et l'illumination.
33. Le Coran est la Parole d'Allah. Il est venu de Lui sous forme de parole dont on ne peut pas dire « comment ». Il l'a envoyé à Son Messager (paix et bénédiction d'Allah sur lui) comme une révélation de Waha. Les croyants l’acceptent comme une vérité absolue. Elle n’est pas créée comme la parole des hommes, et quiconque l’entend et déclare qu’il s’agit d’une parole humaine devient incroyant. Allah le met en garde, le condamne et le menace du feu lorsqu'il dit : Exalté soit-Il : « Je le brûlerai à sakara » (« Mudassir » - « Enveloppé », 74 :26). Quand Allah menace du feu ceux qui disent : « Ceci n’est rien d’autre que la parole des hommes ! » (« Mudassir » - « Enveloppé », 74 :25). - nous reconnaissons et reconnaissons avec certitude qu'il s'agit du discours du Créateur des hommes et qu'il est complètement différent du discours humain.
34. Quiconque décrit Allah comme un être semblable à l'homme devient un incroyant.
Tous ceux qui réalisent cela seront prudents et s’abstiendront de ces paroles que disent les incroyants, et ils savent qu’Il, avec tous Ses attributs, n’est pas comme les gens.
35. « La vision d'Allah par les gens du Jardin est vraie, mais leur vision n'englobe pas tout et la voie de leur vision est inconnue. Comme le déclare le Livre de Notre Seigneur : « Ce jour-là, les visages brillent, regardant leur Seigneur » (« Qiyama » - « Résurrection », 75 : 22-23) - L'explication de cela est telle qu'Allah le sait et le désire. Tout cela nous est parvenu à ce sujet du Messager (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dans des Traditions authentiques, comme il l'a dit et signifie ce qu'il voulait dire. Nous ne nous y attardons pas trop, en essayant de l'expliquer à notre manière ou en laissant notre imagination régner. Nul n'est en sécurité dans sa religion s'il ne se soumet entièrement à Allah, le Très-Haut et Glorieux, et à Son Messager (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et ne recherche la connaissance de l'obscur auprès de celui qui la connaît.
36. L'Islam d'une personne n'est fort que s'il est basé sur la soumission et la soumission. Quiconque aspire à la connaissance au-delà de sa capacité de connaissance, dont l'intellect n'est pas satisfait de la soumission, découvrira que sa passion l'entrave dans la pure compréhension de la véritable unité d'Allah, la pure connaissance et la bonne mesure et qu'il oscille entre l'incrédulité et la foi, l'affirmation et le déni, l'acceptation et le rejet. Il sera soumis aux incitations et se retrouvera dans la confusion et le doute, n'étant ni un croyant qui accepte (la vérité), ni un rejeteur qui nie (déclarant un mensonge).
37. La croyance d'un homme en la vision d'Allah des gens du Jardin n'est pas correcte s'il explique par son imagination à quoi cela ressemble ou s'il l'interprète selon sa propre compréhension, car une explication de cette vision et, en général, la signification de tout ce qui concerne la sphère du Dominion du Très-Haut (au pouvoir du Seigneur) - son interprétation et sa stricte obéissance. C'est la religion des musulmans. Quiconque ne se garde pas de nier les attributs d'Allah ou de comparer Allah à quoi que ce soit s'est égaré et n'a pas compris la Gloire d'Allah, car notre Seigneur n'est décrit, si possible, qu'en termes d'exclusivité et d'unicité absolue, et non la créature ne Lui ressemble en aucune façon.
38. Il est au-dessus des limitations qui lui sont imposées, au-dessus de toute limite ou de toute partie ou membre. Il n'est pas contenu dans les six directions cardinales, comme toutes les choses créées.
39. Lya-Mi'raj (Ascension à travers les cieux) - vérité. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a été emmené la nuit et est monté sous sa forme corporelle en état de veille (dans une conscience claire) à travers les cieux jusqu'aux hauteurs qu'Allah a désirées pour lui. Allah l'a honoré comme Il l'a fait et lui a révélé ce qu'Il a révélé, et « son cœur ne s'est pas reposé sur ce qu'il a vu » (« Najm » - « Étoile », 53 :11) ;
Allah l'a béni et lui a donné la paix dans ce monde et dans l'autre.
40. Al-Haud (la piscine qu'Allah donne au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) en signe de respect pour étancher la soif de sa Oumma le Jour du Jugement) est vrai.
41. Ash-Shafa'a (l'intercession destinée aux musulmans) est la vérité, comme cela a été rapporté dans les hadiths convenus et faisant autorité.
42. L'alliance (accord) qu'Allah a conclu avec Adam et ses descendants est vraie
43. Allah connaissait, avant l'existence des temps, le nombre exact de ceux qui entreraient dans le Jardin et le nombre exact de ceux qui entreraient dans le Feu. Ce nombre n’augmentera ni ne diminuera.
44. Il en va de même pour toutes les actions accomplies par les gens : ce qu'Allah savait a été fait. Ce qui est arrivé à chacun est la raison pour laquelle ils ont été créés. Les cas sont comptés une fois terminés. Ceux qui sont heureux sont heureux selon la décision (code) d'Allah, et ceux-là. quiconque est malheureux est malheureux par le décret d'Allah.
45. La prédestination est un secret d'Allah, caché à Sa création, et pas un seul ange sur le Trône, pas un seul prophète envoyé en mission n'en a eu connaissance. S’y attarder et y penser trop ne mène qu’à l’échec et à la privation et aboutit à la rébellion. Soyez donc extrêmement prudent dans vos pensées et réflexions sur ce sujet et concernant les doutes qui vous hantent à son sujet, car Allah protège la connaissance de la Prédestination (Décision) des gens et leur interdit de la rechercher, disant dans Son Livre : « Ne lui demandez pas ce qu'il fait, et on leur demandera » « Anbiya » - Prophètes 21 :23).
Donc, quiconque demande : « Pourquoi Allah fait-il cela ? » va à l’encontre des règles du Livre, et quiconque va à l’encontre des règles du Livre est un infidèle.
46. ​​​​Voici en bref ce que doivent savoir ceux des amis d'Allah qui ont des cœurs éclairés, et cela établit le degré de ceux qui sont dotés d'une bonne connaissance. Car il existe deux types de connaissances : la connaissance qui est disponible pour les êtres créés et la connaissance qui n'est pas disponible pour les êtres créés. Nier une connaissance inaccessible est une incrédulité, et prétendre posséder une connaissance inaccessible est une incrédulité. La foi ne peut être ferme que si vous acquérez une connaissance accessible et si vous ne cherchez pas à obtenir une connaissance inaccessible.
47. Nous croyons en al-Lauh (la Tablette) et al-Kalam (la Plume) et en tout ce qui est écrit. Même si toute la création s’unissait pour empêcher l’existence de quelque chose dont Allah a ordonné l’existence sur la Tablette, elle ne pourrait pas le faire. Et si toute la création se réunissait pour faire exister cela. ce qu'Allah n'a pas ordonné (l'existence), ils ne pourraient pas le faire. La plume s'est tarie, ayant écrit tout ce qui existera jusqu'au Jour du Jugement. Ce qui n'est pas prescrit à une personne, elle ne le gagnera pas, et quoi qu'elle gagne, elle n'en sera jamais privée (ordonnée).

48. L'esclave doit savoir qu'Allah sait déjà tout ce qui va arriver à sa création, qu'Il l'a prédéterminé dans les moindres détails et que Sa décision est inévitable. Il n’y a rien créé par Lui dans les cieux ou sur terre qui puisse le contredire, l’ajouter ou l’effacer, ou le changer, le diminuer ou l’augmenter de quelque manière que ce soit. Il s’agit d’un aspect fondamental de la foi et d’un élément nécessaire à toute connaissance et reconnaissance du caractère exclusif d’Allah et de Son autorité. Comme Allah le dit dans Son Livre : « Il a créé toutes choses et, en les prédéterminant, a prédéterminé leur existence » (al-Furqan - « Discrimination » 25 : 2).
Et Il dit aussi : « La cause d'Allah était acquise d'avance » (« al-Ahzab » - « Armées » 33 :38). Et malheur à celui qui est en inimitié envers Allah à cause de la Décision et qui, le cœur malade, commence à s'y plonger. Lui, avec ses illusions, cherche ce qui ne peut jamais être révélé et devient un pécheur qui ne dit que des mensonges.
49. Al-'Arsh (Trône) et al-Kursiy (Pied) sont la vérité.
50. Il n’a pas besoin du Trône et de tout ce qui s’y trouve.
51. Il embrasse tout et est au-dessus de tout, et ce qu'Il a créé n'est pas capable de L'embrasser.
52. Nous disons avec foi, reconnaissance et soumission qu'Allah a fait d'Ibrahim un ami proche (khalil) et qu'Il a parlé directement à Musa.
53. Nous croyons aux anges, aux prophètes, aux Livres qui ont été révélés aux messagers, et nous témoignons qu'ils ont tous suivi la Vérité manifeste.
54. Nous appelons les gens de notre Qiblah musulmans et croyants à condition qu'ils reconnaissent ce que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) a apporté et acceptent comme vérité tout ce qu'il nous a dit et rapporté.
55. Nous ne nous engageons pas dans des conversations inutiles sur Allah et n'autorisons aucune controverse sur la religion d'Allah.
56. Nous ne discutons pas du Coran et témoignons qu'il s'agit du discours du Seigneur de tous les mondes, avec lequel l'Esprit fidèle est descendu et qu'il a enseigné au plus vénéré de tous les messagers - Mahomet (paix et bénédictions de Allah soit sur lui). Ceci est la parole d'Allah, et aucune parole de créature ne peut lui être comparée. Nous ne disons pas qu'il a été créé et nous ne nous opposons pas à la Jamaat des musulmans à cet égard.
57. Nous ne considérons aucun des gens de notre Qiblah comme incroyant en raison d'un acte pécheur qu'il a commis, tant qu'il ne considère pas cet acte comme licite.
58. Nous ne disons pas que le péché d'une personne qui a la foi n'a aucun effet néfaste sur elle.
59. Nous espérons qu'Allah fera miséricorde aux croyants vertueux et leur permettra d'entrer au Paradis (Jardin) par Sa Miséricorde, mais nous ne pouvons en être sûrs et ne pouvons pas témoigner que cela arrivera définitivement et qu'ils seront dans le Jardin. . Nous demandons pardon pour les croyants pécheurs, et même si nous craignons pour eux, nous ne désespérons pas pour eux.
60. La confiance (le manque de peur) et le désespoir conduisent une personne hors de la religion, et le chemin de la vérité pour les gens de la Qibla se situe entre ces deux extrêmes (par exemple, une personne doit craindre les calculs d'Allah et en être consciente, ainsi que comme espoir pour la miséricorde d'Allah).
61. Une personne ne quitte pas la foi à moins de nier ce qui l'y a amené.
62. La foi consiste en l'affirmation avec la langue et l'acceptation avec le cœur.
63. Et tout ce qui est fiable (provient) du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) concernant la charia et l'explication (du Coran et de l'Islam) est la vérité.
64. La foi est fondamentalement la même pour tous, mais la supériorité des uns sur les autres vient de leur crainte et de leur réflexion sur Allah, de leur opposition à leurs passions et de leur choix en faveur de ce qui plaît le plus à Allah.
65. Tous les croyants sont des « amis » d’Allah, et les plus nobles d’entre eux devant Allah sont ceux qui sont les plus obéissants et qui suivent le mieux le Coran.
66. La foi inclut la foi en Allah et en Ses anges. Ses livres, Ses messagers, le Jour Dernier et la croyance selon laquelle la prédestination, son bien et son mal, sa douceur et son amertume viennent tous d'Allah.
67. Nous croyons en tout cela. Nous ne faisons aucune distinction entre les messagers ; nous acceptons comme vérité tout ce qu'ils ont accepté.
68. Ceux de la Oumma de Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) qui ont commis de grands (graves) péchés seront dans le Feu, mais pas pour toujours, à condition qu'ils meurent et rencontrent Allah en tant que croyants confirmant Son unité, même s'ils ils ne se sont pas repentis. Il est soumis à la volonté d'Allah et à Son jugement. S'Il le veut, Il leur pardonnera et fera miséricorde grâce à Sa générosité, comme mentionné dans le Coran lorsqu'Il dit : « En vérité, Allah ne pardonne pas qu'on Lui assigne des associés, mais Il pardonne ce qui est moins que cela à qui Il veut » (« Nisa » - « Femmes » 4:116). Et s'Il le veut, Il les punira dans le Feu par Sa Justice, puis Il les fera sortir du Feu par Sa Grâce et par la médiation (intercession) de ceux qui Lui ont obéi, et les enverra au Jardin. . En effet, Allah est le Gardien (Protecteur) de ceux qui Le reconnaissent et Il ne les traitera pas dans l'au-delà de la même manière qu'Il traite ceux qui Le rejettent et qui sont privés de Sa guidance (hidayat) et n'ont pas reçu Sa protection. Ô Allah, Tu es le Patron de l'Islam et des musulmans, établit-nous dans l'Islam jusqu'au jour où nous Te rencontrerons.
69. Nous convenons que la prière peut être offerte pour n'importe lequel des gens de la Qiblah, vertueux ou pécheurs, et que la prière funéraire est offerte pour chacun d'entre eux à sa mort.
70. Nous ne disons d'aucun d'entre eux qu'il entrera définitivement au Paradis ou en Enfer, et nous n'accusons aucun d'entre eux de kufr (incrédulité), de shirk (polythéisme) et de nifaq (hypocrisie) jusqu'à ce qu'ils le démontrent clairement. Nous laissons leurs secrets à Allah.
71. Nous rejetons le meurtre de quiconque appartenant à la Oumma de Mahomet (paix et bénédiction d'Allah sur lui) à moins que la charia ne l'y oblige.
72. Nous ne reconnaissons pas la rébellion contre notre Imam ou contre ceux qui nous gouvernent, même s'ils sont injustes, et nous ne leur souhaitons pas de mal ni ne refusons de les suivre. Nous estimons que leur soumission fait partie de la soumission à Allah le Glorieux et signifie une obligation, tant qu'ils ne nous ordonnent pas de commettre des péchés. Nous prions pour un bon chemin pour eux et pour la miséricorde pour leur injustice (actes injustes)
73. Nous suivons la Sunna du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et la Jamaat des musulmans et évitons la déviation, le désaccord et la division.
74. Nous aimons les justes et les fidèles et détestons les injustes et les perfides.
75. Lorsque notre connaissance de quelque chose est incertaine, nous disons : « Allah sait mieux ».
76. Nous sommes d'accord avec l'essuyage des chaussettes en cuir (masih dans le wudhu) en voyage ou à l'extérieur, comme cela a été révélé dans les hadiths authentiques et confirmés.
77. Le Hajj et le Jihad sous la direction des dirigeants musulmans, qu'ils soient vertueux ou pécheurs, sont des obligations qui perdurent jusqu'au Jour du Jugement. Rien ne peut les annuler ou les contester (les nier).
78. Nous croyons aux Kiraman Katibin (nobles scribes angéliques) qui enregistrent nos actes, car Allah les a désignés comme deux gardiens sur nous.
79. Nous croyons en l'ange de la mort, qui est chargé d'emporter les esprits de tous les mondes.
80. Nous croyons au châtiment dans la tombe pour ceux qui le méritent et à l'interrogatoire dans la tombe par Munkar et Nakir sur le Seigneur de l'homme, sa religion et son prophète, comme l'a révélé le Hadith du Messager d'Allah ( que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dans les messages des compagnons (qu'Allah les agrée tous).
81. Le tombeau est soit une des prairies du Jardin, soit un des abîmes du Feu.
82. Nous croyons à la résurrection après la mort et au châtiment pour nos actes le Jour du Jugement, et à al-Ard (montrer), al-Hisab (rendre compte d'eux) et qira'at al-Kitab (lecture du livre), et récompense ou punition, et os-Orphelins (pont) et Mizan (balance).
83. Le paradis et l'enfer sont des choses créées qui ne disparaîtront jamais, nous croyons qu'Allah les a créés avant le reste de la création et a ensuite créé les gens pour habiter les deux. Qui Il veut, Il l'amènera au Jardin selon Sa Générosité, et qui Il veut, Il l'amènera au Feu selon Sa Justice.
Chacun fait ce qui lui est destiné et va vers ce qui est créé pour lui.
84. Le bien et le mal sont prédéterminés pour les gens ;
85. La capacité en termes de tawfiq (miséricorde et grâce divines), qui provoque l'accomplissement de telle ou telle action, ne peut être attribuée à la créature. Cette capacité est inhérente à l'action, tandis que la capacité d'agir en termes de santé, d'opportunité, de forme physique et de disponibilité des moyens nécessaires existe chez une personne avant l'action. C’est le type de capacité qui fait l’objet des injonctions de la charia. Allah le Tout-Puissant dit : « Allah n'impose à l'âme rien qui lui soit impossible » (« al-Baqarah » - « La vache ». 2 : 286).
86. Les actions des gens sont créées par Allah, mais acquises par les gens.
87. Allah Tout-Puissant impose aux gens seulement ce qu'ils sont capables de faire, et les gens ne sont capables de faire que ce qu'Allah a préféré pour eux. C’est l’explication de la phrase « Il n’y a de puissance ni de force qu’en Allah ». Nous ajouterons qu'il n'existe aucune astuce ou moyen par lequel quiconque peut éviter de désobéir à Allah et s'en éloigner sans l'aide d'Allah, et personne ne peut obéir à Allah en pratique et rester ferme dans la soumission à moins qu'Allah ne lui fasse ce qui est possible. .
88. Tout se passe selon la Volonté d'Allah, Sa Connaissance, Sa Prédestination et Sa Décision. Sa Volonté est au-dessus de toutes les autres volontés (désirs), et Sa Décision est au-delà de toutes les ruses. Il fait ce qu'il veut et n'est jamais injuste. Lui, dans Sa Pureté, est au-dessus de tout mal ou malédiction, et Il est parfait au-delà de tout défaut ou imperfection. « Ils ne lui demandent pas ce qu'il fait, mais on leur demandera » (« al-Anbiya » - « Les Prophètes », 21 :23).
89. Pour des morts Il y a un bénéfice dans la pétition (plaidoyer) et l'aumône des vivants.
90. Allah répond aux prières des gens et leur donne ce qu'ils demandent.
91. Allah a un contrôle absolu sur tout. et rien n’a aucun contrôle sur Lui. Rien ne peut être indépendant d'Allah, même pour un clin d'œil, et quiconque se considère indépendant d'Allah, même pour un clin d'œil, est coupable de mécréance et devient un des gens de destruction.
92. Allah est irrité et satisfait, mais il n'est pas comme aucun des créés.
93. Nous aimons les compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), mais nous ne manifestons un amour extrême pour aucun d'entre eux, le distinguant des autres, et nous ne renonçons à aucun d'entre eux. Nous détestons ceux qui les détestent et ne disons pas de bonnes choses à leur sujet, et nous ne disons que de bonnes choses à leur sujet. Les aimer fait partie de l’Islam, de la foi et d’un comportement juste (ihsan), tandis que les haïr est de l’incrédulité, de l’hypocrisie et de la désobéissance (arbitraire).
94. Nous sommes d'avis qu'après la mort du Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui), le califat a d'abord appartenu à Abou Bakr al-Siddiq (qu'Allah l'agrée), ce qui prouve sa supériorité. et l'ancienneté sur les autres musulmans ; puis à Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) ; puis à Uthman (qu'Aldah soit satisfait de lui) ; puis à Ali ibn Abu Talib (qu'Allah l'agrée). Ce sont des califes justes et des dirigeants justes.
95. Nous attestons que les dix nommés par le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et à qui il a confié le Jardin seront dans le Jardin, car Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui), dont les paroles sont vraies, a témoigné qu'ils seraient là. Ces dix sont : Abu Bakr, Umar, Usmai.Ali, Talha, Zubair, Sa'd, Said, Abdurrahman ibn Auf et Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, dont le titre était l'administrateur de cette Oumma (qu'Allah les agrée tous). ).
96. Quiconque dit du bien des compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ainsi que de ses épouses et de ses descendants, tous purs et exempts d'impureté (saleté), est exempté du accusation d'hypocrisie.
97. Les savants de la première communauté et ceux qui ont suivi leur voie - les gens de vertu, les hadiths rapportés, les juristes et les gens de raison ; Vous devez parler d’eux uniquement de la meilleure façon possible, et quiconque dit du mal à leur sujet n’est pas sur le droit chemin.
98. Nous ne donnons la préférence à aucun des saints de la Oumma par rapport à aucun des prophètes, mais nous disons que n'importe lequel des prophètes est meilleur que tous les Awliyas réunis.
99. Nous croyons en ce que nous savons sur les karamat - les miracles des auliya (saints) et dans les récits authentiques à leur sujet provenant de sources fiables.
100. Nous croyons aux signes de l'Heure, tels que l'apparition du Dajjal et la venue d'Isa ibn Maryam (que la paix soit sur lui) du ciel, et nous croyons au lever du soleil d'où il se couche et au émergence de la Bête de la terre.
101. Nous n'acceptons pas comme vérité ce que disent les devins et les voyants, et nous n'acceptons pas les déclarations de ceux qui disent quelque chose qui va à l'encontre du Livre, de la Sunna et du consentement de la Oumma musulmane.
102. Nous convenons que rester ensemble est la vraie et bonne voie et que la séparation est une déviation et une punition.
103. Il n'y a qu'une seule religion d'Allah dans les cieux et sur terre, et cette religion est l'Islam. Allah dit : « En effet. La religion devant Allah est l'Islam » (« Al-Imran » - « La famille d'Imran », 3 : 19). Et il est également dit : « Et j'ai été satisfait pour vous de l'Islam comme religion » (« Al-Maida » - « Le repas » 5 : 3).
104. L'Islam est entre l'excès et l'insuffisance, entre le tashbih (assimiler les attributs d'Allah à autre chose) et le ta'til (nier les attributs d'Allah), entre la contrainte et le déni de la prédestination venant d'Allah, et entre la confiance (sans pensées du calcul d'Allah) et le désespoir (pour la miséricorde d'Allah).
105. C'est notre religion et c'est ce en quoi nous croyons tant intérieurement qu'extérieurement, et nous rejetons toute relation devant Allah avec quiconque va à l'encontre de ce que nous avons dit et expliqué.
Nous demandons à Allah de nous affermir dans notre foi, de sceller nos vies et de nous protéger des différentes idées et des opinions disparates et de mauvaises écoles, comme Mushabbiha, Mu'tazilah, Jahmiya, Jabriya, Qadariyya et d'autres comme eux, qui sont allés à l'encontre de la Sunna et de la Jamaat et sont devenus partisans de croyances erronées. Nous rejetons tout lien avec eux et, à notre avis, ils sont dans l’erreur et sur le chemin de la destruction.

Nous demandons à Allah de nous protéger de tout mensonge et demandons sa miséricorde et sa faveur pour faire toutes les bonnes choses. Ceci conclut le livre de l'Imam Tahawi.

Son infirmière était l'épouse du grand muhaddith Abu Musa al-Misri, l'un des professeurs d'Abu Dawood et Nasai. Son premier professeur était sa mère. Elle était bien informée et étudiait directement avec l'Imam al-Shafi'i. Son frère, l'Imam Al-Muzani est connu comme le partisan le plus influent du madhhab Shafi'i en Égypte et le meilleur élève de l'Imam al-Shafi, c'est pourquoi dans les livres, elle apparaît soit sous le nom d'Ukht-Mizani, soit sous le nom d'Umm-Tahawi. Tout comme son frère, elle a suivi les cours de l'Imam Shafi'i et est même devenue une érudite accomplie d'une certaine importance dans le madhhab Shafi'i.

L'imam al-Suyuti, rahimahullah, écrit à son sujet :

"Elle a fréquenté le cercle de l'Imam al-Shafi'i et est mentionnée par l'Imam Rafi" dans la section zakat. Elle est également mentionnée par Subki et Asnavi dans le recueil de biographies des érudits Shafi'i.

Il n'est pas surprenant qu'entouré de telles personnes, l'Imam al-Tahawi ait été enclin à étudier les sciences religieuses dès son enfance. Enfant, il mémorisait l'intégralité du Coran et suivait les leçons de son père puis d'autres érudits.

L'Imam Tahawi a étudié en profondeur les hadiths et le fiqh, il était considéré comme l'un des plus grands muhaddiths et fuqahas de son temps. Abu Ishaq al-Shirazi, rahimahullah, écrit qu'il fut le dernier dirigeant du fiqh Hanafi en Egypte.

Il a commencé l'étude du fiqh Shafi'i sous la direction de son oncle (le frère de sa mère) l'Imam al-Muzani, puis il a commencé à étudier le madhhab Hanafi sous la direction de Cheikh Abu Jafar Ahmad bin Abi Imran, qui devint plus tard le cadi en chef. d'Egypte en 270/883.

En 268 (882), At-Tahawi se rendit en Syrie pour étudier davantage le fiqh Hanafi et devint l'élève de Qadi abu Hazim Abdul Hamid bin Jafar, qui était à cette époque le juge en chef de la Syrie.

Il a pris le hadith de grand nombre les cheikhs, en particulier ceux qui visitaient l'Égypte à cette époque. Il eut également de nombreux étudiants éminents.

1. Sharh Ma'ani al-Asar
2. Mouchkil al-Asar
3. Ahkamul Coran
4. Ikhtilaf ul Ulama
5. An-Nawadir al-Fikhiyya
6. Kitab al-Shurut al-Kabir.
7. Ash-Shurut al-Awsat.
8. Sharh al-Jami al-Saghir.
9. Sharh al-Jami al-Kabir.
10. Al-Mukhtasar.
11. Manaqib Abi Hanifa
12. Tarikh al-Kabir
13. Ar-Radd ala Kitab al-Mudallisin
14. Ar-Radd ala Abi Ubaid
15. Ar-Radd ala Isa bin Abban.
16. Hukm "Aradi Maka"

et d'autres travaux.

L'Imam al-Tahawi a consacré toute sa vie à l'enseignement et à l'écriture de livres. Ce n’est que récemment qu’une partie de son énorme travail sur le tafsir a été découverte. Ses seuls ouvrages sur l'ichtilaf, selon ses biographes, s'élèvent à 130 volumes. Malheureusement, ils n'ont pas survécu jusqu'à ce jour. Cependant, une partie de cet ouvrage, dans une version abrégée, réalisée par le grand alim et mufassir Hanafi Abu Bakr al-Jassas (m. 370/981), a été conservée sous forme manuscrite à Istanbul.

Sa contribution unique à la base littéraire de la science des hadiths est si grande que nous pouvons parler de sa création. nouveau système collecter des hadiths, développer une nouvelle méthode d'interprétation et de réconciliation des hadiths [apparemment] contradictoires et établir un nouveau critère pour leur évaluation. Ses prédécesseurs et contemporains, les auteurs d'as-siha al-sitta (six recueils majeurs de hadiths), qui rassemblaient les hadiths selon leurs propres normes et principes, ont laissé de côté un grand nombre de hadiths. Il prit grand soin de rassembler tous les hadiths authentiques du Prophète, rapportés par diverses autorités sur certaines questions, ainsi que les opinions des compagnons du Prophète, des Tabi'in et des éminents Oulémas.

Ensuite, il a vérifié ces hadiths et a fourni des preuves : lesquels d'entre eux étaient fiables, lesquels étaient forts, lesquels étaient faibles, lesquels étaient inconnus ou tels qu'ils pouvaient être annulés. Sa collection est une opportunité sans précédent pour les oulémas d'évaluer par eux-mêmes les mérites et les inconvénients d'un hadith particulier.

Il a écrit un ouvrage sur la classification des hadiths, ainsi qu'un recueil de hadiths qu'il a mémorisés auprès de son oncle, l'imam al-Muzani, appelé « Sunan al-Shafi'i ». Il est également l'auteur du célèbre Sharh ma'ani al-Asar - un commentaire sur tous les hadiths liés aux questions de fiqh.

Le plus important de ses travaux sur le fiqh est peut-être Mukhtasar, sur lequel les érudits Hanafi ont écrit plusieurs requins détaillés.

Dans son ouvrage « Mushkil al-asar », il donne solutions possibles problèmes de contradiction externe des hadiths.

Le plus célèbre de ses travaux était son travail sur l'aqida « Bayan al-Sunnah wal Jama » - connue sous le nom d'Aqida Tahawiyya. Petit en volume, mais immense en importance, un texte pour tous les temps, énumérant tout ce que tout musulman devrait savoir et croire.

Aqida at-Tahawiya contient des dispositions sur lesquelles il n'y a aucun désaccord entre les compagnons, ni parmi les Tabi'een, ni parmi les grands savants du monde islamique, tels que les imams des quatre madhhabs et leurs disciples importants. Les principes énumérés par l'Imam Tahawi sont entièrement tirés des sources primaires de la Religion : le Saint Coran et les hadiths fiables.

Dans l'introduction, l'imam dit qu'il a rassemblé les articles de foi d'Ahl-Sunnah-Wal-Jama sur la base des opinions d'Abu Hanifa, Abu Yusuf et Muhammad Shaybani - tous des fuqahas bien connus du madhhab Hanafi. Tahawi n'a fait aucune tentative pour expliquer ces points ni pour tenter de résoudre de vieux problèmes théologiques.

La simplicité de ce texte a fait ressortir la nécessité d'une interprétation plus complexe des articles de foi afin de repousser les philosophes et toutes sortes de sectes comme les anthropomorphistes, les déterministes et les rationalistes.

Ces tâches ont été accomplies avec succès par les imams Abu Mansur al-Maturidi et Abul Hasan al-Ashari, qui, étant contemporains et vivant à différents endroits, sont arrivés indépendamment aux mêmes conclusions - et depuis lors, leurs travaux, avec des explications et des réfutations concises et claires des perdus, sont devenus les principaux textes d'étude dans les établissements d'enseignement islamiques.

L'Imam Tahawi, comme l'Imam Abu Mansur Maturidi, a construit ses systèmes sur les croyances de l'Imam Abu Hanifa, ils ne différaient que par la formulation ; Le système de Maturidi se caractérise par une synthèse plus forte entre naql (tradition) et aql (raison). Il a reconnu la nécessité d'une pensée rationnelle pour comprendre correctement les textes de la révélation afin de repousser les innombrables défis intellectuels qui semaient le doute dans le cœur des musulmans (notamment pour réfuter les Mu'tazilites).

Kalam [à une époque] est devenu nécessaire pour réfuter les perdus, et aujourd'hui tout musulman est obligé d'étudier l'Aqida - cela le protégera de l'erreur. Aqida at-Tahawiya est le texte le plus simple et le plus approprié pour cela. Cependant, il doit être étudié avec un professeur qui, à son tour, a acquis la compréhension [de ce texte] auprès du même professeur avec une conversation ininterrompue avec l'auteur lui-même.

L'Imam al-Subki, un grand érudit Shafi'ite, a noté que les Hanafis, les Shafi'is, les Malikis et les Hanabalites sont unis dans l'aqida :

Ils suivent tous l'opinion du peuple du chemin du Prophète et de la majorité des savants. Ils adorent Allah conformément à l'Aqida d'Abul Hassan al-Ashaari. Personne ne s'en écarte hormis les renégats Hanafi et Shafi'i qui suivirent les Mu'tazilites, et les renégats Hanabalite qui penchèrent vers l'anthropomorphisme. Cependant, Allah a protégé les Malikis de cela, et nous ne rencontrerons pas de Maliki qui n’était pas Ash’arite dans la Aqida. Ainsi, l'Aqida d'al-Ashaari est contenue dans l'Aqida d'Abou Jafar at-Tahawi, à laquelle ont signé tous les juristes des différentes madhhabs et dont ils se satisfont comme un credo... Alors dites à ces fanatiques de ces sectes : « Attention, abandonnez votre fanatisme et votre hérésie et défendez la religion de l'Islam."

Tempérament

Un jour, alors que l'Imam al-Tahawi était en compagnie du célèbre cadi Maliki Abu Uthman bin Hammad al-Baghdadi, un homme est venu vers eux et a posé à l'Imam Tahawi une question sur le fiqh. Il a répondu avec l'opinion du Qadi. Celui qui a posé la question a objecté : "Je vous demande votre avis, je suis venu pour savoir ce que vous dites, et non ce que dit le cadi."

L'imam lui répondit : « J'ai déjà répondu à votre question avec les mots du cadi. » Alors Abou Uthman intervint et dit : « Dites-lui votre opinion, qu'Allah vous accorde le succès. »

Un autre cas.

Un jour, l'émir d'Égypte, Abu Mansur al-Khazri, est venu voir l'imam Tahawi. Ensuite, les dirigeants avaient l'habitude de marier leurs filles à des scientifiques célèbres et appréciés afin de gagner le plaisir du peuple. Par conséquent, l'émir a invité l'Imam Tahavi à épouser sa fille, mais il a gentiment refusé. L'émir lui offrit des richesses et des terres, ce qu'il refusa également. Ensuite, l'émir a dit - que voulez-vous alors - demandez ce que vous voulez. L'Imam Tahawi a demandé si l'émir écouterait vraiment et répondrait à sa demande ? "Bien sûr," répondit-il.

L'Imama Tahawi a dit : « Soyez vigilant dans la protection de votre religion afin de ne pas la perdre. Travaillez à libérer votre âme avant que les ténèbres de la mort n’arrivent et que vous ne puissiez rien faire. Et enfin, évitez d’opprimer et d’alourdir les serviteurs d’Allah. » Après cela, ce dirigeant, connu pour opprimer les gens, l’a quitté.

Ibn Touloun, le juste dirigeant de l'Égypte, a voulu documenter les fonds qu'il a dépensés pour la construction de la mosquée cathédrale et de l'hôpital et a confié cette tâche au célèbre et respecté cadi Abu Khazin de Damas. Lorsque les documents furent prêts, le souverain nomma un comité de scientifiques invités pour les vérifier. Tous les scientifiques, à l'exception du jeune Tahavi, ont déclaré que les documents étaient en règle. L'émir lui envoya des gens pour demander à Tahavi quel genre d'erreur il avait trouvé, mais il ne répondit pas aux gens de l'émir. L'émir l'a alors convoqué chez lui, mais il a refusé de lui signaler l'erreur. Il répondit : « Ibn Khazin est un érudit renommé et peut-être sait-il quelque chose que j'ignore à ce sujet. » Cela étonna Ibn Tulun, et il donna la permission à Abu Ja'far de discuter de la question avec Ibn Khazin, qui reconnut son erreur et la corrigea. Cependant, lorsque l'Imam Tahawi revint et qu'Ibn Touloun l'interrogea à ce sujet, il répondit : « J'avais tort, je devais être d'accord avec Ibn Khazin. Ensuite, Ibn Tulun a appris la vérité de Qadi Abu Khazin lui-même, son respect pour l'Imam Tahawi a augmenté et il l'a toujours honoré lors des réunions. L'émir comprit que Tahavi ne voulait pas blesser les sentiments du juge âgé devant le souverain - qu'il était en train d'être corrigé par un jeune homme. L'Imam Tahawi savait que le juge craignait Dieu et qu'il corrigerait lui-même l'erreur s'il l'apprenait.

5 avril 2011

بسم الله الرحمن الرحيم

L'Imam Abu Ja'far At-Tahawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit au paragraphe 38 de son livre sur l'aqidah : « Il est au-dessus des limitations qui lui sont imposées, au-dessus de toute limite, ayant des parties ou des membres. Il n'est pas contenu dans les six directions cardinales, comme toutes les choses créées. »

Aujourd'hui, vous pouvez entendre comment certains groupes d'adeptes du kalam, qui s'attribuent à l'école de l'Imam Abu Hanifa, qu'Allah lui fasse miséricorde, citent ce point du texte de l'aqida de l'Imam Abu Jafar At-Tahavi, arguant que l'Imam Abu Hanifa a nié l'exaltation de l'essence d'Allah et la signification de certains attributs divins. Cependant, si nous analysons cette question en détail, tout deviendra clair avec la permission d'Allah.

Tout d’abord, il faut mentionner que la plupart des messages transmis sur Abu Hanifa ne sont pas fiables, en particulier des ouvrages bien connus comme « Fiqh ul Akbar » et « Fiqh ul Absat ». « Aqida At-Tahawiya » est l'un des rares, sinon le seul ouvrage fiable indiquant la croyance de l'Imam Abu Hanifa.

Afin de comprendre correctement les paroles de l'Imam At-Tahawi, il est nécessaire de prendre en compte l'époque à laquelle il a vécu et les idées fausses qui existaient à cette époque. Ce point de l'aqida visait à réfuter l'hérésie des anthropomorphistes qui affirmaient qu'Allah est un corps solide doté d'organes.

Il conviendra de diviser cette interprétation en deux parties. La première partie explique les paroles de l’auteur sur le corps et les membres, et la deuxième partie explique l’exaltation de l’Essence d’Allah.

Partieje

Compréhension correcte des mots sur les parties et les membres.

« Il est au-delà des limites qui lui sont imposées, au-dessus des limites, ayant des parties ou des membres. »

Ibn Abi al-Izz al-Hanafi dans l'interprétation de ce paragraphe, il a dit :

« Certains négationnistes (mu'atil) ont utilisé les termes « cadres, parties, membres » pour nier certains attributs confirmés par des preuves aussi claires que la main et le visage d'Allah. UN." (voir Ibn Abi al-Izz al-Hanafi « Sharh Aqidatu at-Tahawiya »)

Ensuite, Ibn Abi al-Izz cite un rapport du Fiqh ul Akbar, dans lequel Abu Hanifa affirme que le Coran parle de concepts tels que la main, le visage et Soi (Nafs), et ils doivent être acceptés tels qu'ils sont, sans interprétation allégorique (tahuil) ni négation (tattyl). Cependant, le livre lui-même n’est pas fiable, donnons donc, avec la permission d’Allah, un autre message.

Khairuddin al-Alusi a dit : « Il est rapporté du Qadi Abu Yala Said ibn Muhammad dans le livre sur l'aqida d'Abu Yusuf que l'Imam Abu Hanifa a dit : « Personne n’a le droit de parler d’Allah, Loué soit-Il, de Son Essence ! Cependant, nous Le décrivons avec ce qu'Il s'est décrit, et il ne faut rien dire à Son sujet sur la base d'un raisonnement, la Majesté est Allah, le Seigneur des mondes ! voir جلاء العينين في محاكمة لأحمدين, 368

Ibn Abi al-Izz continue :

« Allah Tout-Puissant a dit : (38 : 75) ; « Et ils n’ont pas estimé Allah à sa vraie valeur, mais la terre entière est entre ses mains au jour de la résurrection, et les cieux sont tordus par sa main » (39 : 67). Concernant le Visage d'Allah, Allah Tout-Puissant a dit : « Tout périra sauf Sa Face » (28:88); « Seul le Visage de Ton Seigneur est éternel, possédant grandeur et générosité »(55:27). Concernant l’âme, Allah Tout-Puissant a dit (dans le discours d’Isa à Allah) : "Tu sais ce qu'il y a dans mon âme, mais je ne sais pas ce qu'il y a dans ton âme" (5:116); "Votre Seigneur s'est ordonné (nafsihi) d'être Miséricordieux." (6:54); «Je t'ai choisi pour moi (nafsi)» (20:41); « Allah vous avertit de Lui-même (nafsahu) »(3:28). Et le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit dans un hadith célèbre sur l'intercession : « Les gens viendront vers Adam et diront : « Allah vous a créé de Ses mains, a ordonné aux anges de s'incliner devant vous et vous a enseigné les noms. de toutes choses » (Boukhari).

Il serait inexact de dire que par deux mains nous entendons la Force, car "...que j'ai créé de Mes deux Mains"(38 : 75) ne peut pas signifier « … que j’ai créé avec mes deux pouvoirs ». Iblis pourrait alors dire à Allah : « Tu m'as créé avec Ta Puissance », et Adam n'aurait aucun avantage sur lui. Iblis, même avec son incrédulité, connaissait Allah mieux que les Jahmites. Il n'y a aucune preuve pour eux dans la déclaration d'Allah : « Ne voient-ils pas que, d'après ce que Nos mains ont fait, Nous avons créé pour eux du bétail et qu'ils le possèdent ? »(36 : 71), Allah a dit « Mains » au pluriel, car la combinaison isophète (mudafu ileih) « Les nôtres » est également au pluriel, les deux soulignant la Puissance et la Majesté d'Allah. « Mains » au pluriel ne sont jamais utilisés au singulier des combinaisons isophétiques. Ainsi, " ... que de ce que nos mains ont fait"(36:71) ne peut être comparé à « Qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner devant Celui que J'ai créé de Mes deux Mains ?(38:75)"(voir Ibn Abi al-Izz al-Hanafi « Sharh Aqidatu at-Tahawiya »)

Il serait approprié de citer les paroles de l'Imam Tirmidhi sur ce qu'est l'assimilation d'Allah à la création (tashbih ) : « De nombreux scientifiques, parlant des qualités et des attributs d'Allah (la descente d'Allah chaque nuit dans le ciel le plus proche de ce monde et d'autres hadiths similaires), affirment : « Vous devriez croire de telles transmissions de hadiths, mais ne pas imaginer ni poser la question "comment?" Il est rapporté de Malik, Sufyan ibn Uyayn, Abdullah ibn Moubarak qu'ils ont dit à propos de ces hadiths : ils devraient être contournés, car ils sont venus sans demander « comment ? C'est l'opinion des savants d'Ahl-Sunnah wa al-Jama'a, mais les Jahmits ont rejeté ces transmissions, affirmant que ces hadiths indiquent le tashbih (similitude). Allah Tout-Puissant a mentionné la Main, l'Ouïe et la Vue à de nombreux endroits dans Son Livre, et les Jahmites, à leur tour, l'ont fait, bien qu'aucun des scientifiques n'ait jamais fait de telles choses. Ils croient qu'Allah n'a pas créé Adam avec Ses mains, et par Main, il faut comprendre la Force, la puissance. Ishaq ibn Rahawayh a dit : « L'analogie sera quand ils diront que la main (d'Allah) est comme la main (des créatures), ou semblable à la main, et que l'ouïe (d'Allah) est comme l'ouïe (de la création) , ou similaire à l'audition. Donc, si quelqu'un dit : Entendre (d'Allah) est comme entendre (de la création), alors ce sera une comparaison (tashbih). Et si quelqu'un dit, comme Allah a dit : Main, ouïe et vue, et ne dit pas de quelle manière et ne dit pas - comme l'ouïe ou similaire à l'ouïe, alors ce ne sera pas une comparaison. Ceci est similaire à ce qu’Allah a dit : « Il n’y a rien de semblable à Lui et Il est l’Audition et la Vue. »(Voir Sunan 3\50-51)

Abou Al-Izz al-Hanafi poursuit : « Une personne ne devrait pas parler des attributs d'Allah (main, visage, etc.), les appeler organes (enfer), membres (jawarikh), instruments (adwat) ou parties (arkan). Rukn (singulier du lasso) fait partie de l'Essence (makhiya), car Allah est absolument Un, Parfait et Indivisible (Al Ahad, As-Somad). De la même manière, les organes donnent l’idée de séparation et de différence. Allah est au-dessus de tout cela !

Ceci est clairement indiqué dans le verset "...qui a divisé le Coran en parties (idin)"(15h91). "Idin" a la même racine que "adwat", "javarikh" (membres) inclut le sens d'acquisition et d'utilisation. Les « Adwat » sont des outils utilisés pour acquérir le bien et éliminer le mal. Toutes ces significations de concepts sont exclues par rapport à Allah. Par conséquent, aucun de ces concepts n'a été utilisé en relation avec Allah, ni dans le Coran ni dans la Sunna. Les mots utilisés dans le texte du Coran et de la Sunna ont valeurs correctes pour eux, ils sont libres de toute sorte de confusion. Par conséquent, il ne faut pas utiliser des termes qui n'apparaissent pas dans le texte du Coran et de la Sunna. Parfois, vous devez confirmer ou infirmer quelque chose à propos d’Allah. Tous ces termes et d’autres similaires sont vagues, ils peuvent être interprétés de différentes manières : à la fois bonnes et mauvaises.. (voir Ibn Abi al-Izz al-Hanafi « Sharh Aqidatu at-Tahawiya »)

PartieII

Exaltation de l'Essence d'Allah

"Il n'est pas contenu dans les six directions cardinales, comme toutes les choses créées."

D'après un rapport fiable, il est connu que l'Imam Abu Hanifa, qu'Allah lui fasse miséricorde, comme le reste des salaf de notre oumma, a reconnu l'Exaltation d'Allah.

Ali al-Qari al Hanafi a dit (après avoir mentionné l'asar de l'Imam Malik à propos de ascension: « Nous connaissons l'ascension, mais comment cela s'est produit est incompréhensible à la compréhension ») : «Cette opinion a été choisie par notre imam - Abu Hanifa, ainsi que tous les versets et hadiths qui nous sont incompréhensibles, qui mentionnent la main, l'œil et le visage et d'autres syfat (attributs) similaires. Et la signification (signification) des syfat est connue, mais ce qu'ils sont est incompréhensible.(voir « مرقاة المفاتح شرح مشكاة المصابيح » » 8/251)

Concernant six côtés puis six côtés sont considérés comme des concepts relatifs dans ce contexte, car le devant aura toujours quelque chose devant, et le dos aura toujours quelque chose derrière, etc. Ce concept relatif s'applique au créé, mais par rapport à Allah Tout-Puissant Lui-même, il n'y a qu'une sublimité absolue, incompréhensible pour les créatures, car Allah est séparé de Ses créations et de tout ce qu'Il a créé.

Il y a deux opinions : Premièrement, Allah arrive avec Ses créations, ce qui signifie qu'Il est dans les créatures ou parmi les créatures, dans diverses impuretés, etc. Cette affirmation est fausse. Deuxièmement, Allah est séparé de Ses créations. C’est la compréhension correcte, étayée par des preuves du Coran et de la Sunna.

Les mêmes qui prétendent qu’il ne faut pas demander « Où est Allah ? et dire qu'Il est au-dessus des Cieux contredit le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, qui a demandé à l'esclave : « Où est Allah ? », établissant la validité de cette question et la réponse qu'Allah est au-dessus. les cieux.

Mu'awiyah ibn al-Hakam al-Salmi a dit : « J'avais un esclave qui gardait mes moutons entre Uhud et al-Jawwaniyah. Un jour, j'ai vu un loup éloigner un bélier du troupeau. Je suis la même personne que les autres et c’est pourquoi j’étais bouleversé. Après avoir sévèrement battu l'esclave, je suis venu voir le Messager d'Allah et il m'a présenté cette affaire comme très grave. Alors je lui ai demandé : « Ô Messager d'Allah ! Ne devrais-je pas lui donner la liberté ? Il répondit : « Amenez-la-moi. » Quand l'esclave arriva, il lui demanda : "Où est Allah?" L’esclave répondit : « Au paradis. »"Qui suis-je?" - a demandé au messager. "Tu es le messager d'Allah", répondit-elle. Alors le prophète dit : « Laissez-la partir, car elle est croyante. »(Musulman).

Il existe également de nombreux autres messages dans le Coran et la Sunna indiquant qu'Allah est au-dessus des cieux, tels que :

« Etes-vous sûr que Celui qui est au ciel ne vous engloutira pas par la terre ? Parce qu’alors elle hésitera.(Mulk, 16 ans).

Zainab bint Jahsh (l'épouse du Prophète), qu'Allah l'agrée, s'est vantée auprès des épouses du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, en disant : "Vos familles vous ont donné en mariage, mais Allah lui-même m'a donné en mariage." du haut des sept cieux (min fauk'a sab'a samauat)» (Boukhari).

Et c'est l'opinion unanime des Salaf de cette Oumma qu'Allah est au-dessus des cieux !

L'Imam Al-Awzaai (Abdur-Rahman ibn Amr) a dit : « Quand les Tabi'een étaient encore en vie, nous disions qu'Allah est au-dessus de Son Trône. Nous croyons également en ses qualités inscrites dans la Sunna. »(voir Imam Az-Dhahabi « Al Ulu »)

L'Imam Ishaq ibn Rahawayh a dit : " Allah a dit : « Le Très Miséricordieux est monté sur le trône ». Les érudits sont unanimes sur le fait qu’Il ​​est monté au-dessus du Trône et qu’Il ​​sait tout, même sous la septième terre. »

L'Imam Qutaybah ibn Saeed a dit : « C'est l'opinion des savants de l'Islam, adeptes de la Sunna et de la Jamaat : Nous savons de notre Seigneur qu'Il est au-dessus du septième ciel, sur Son Trône, comme le Tout-Puissant nous l'a informé : « Le Très Miséricordieux est monté sur le Trône»» . (voir Imam Az-Dhahabi « Al Ulu »)

Afin de dissiper les doutes des lecteurs semés par les adeptes du kalam et de montrer que nous ne pensons pas à l'Imam At-Tahavi et interprétons ses paroles à notre manière, avec la permission d'Allah, nous citerons, avec la permission d'Allah, comme preuve d'autres points de son aqida, qui indiquent la sublimité d'Allah en substance.

L'Imam At-Tahawi a dit : « Il n'a pas besoin du trône et dans tout ce qui est sous Lui" Et " Il embrasse tout et surtout, et ce qu'Il a créé n'est pas capable de L'embrasser .»

1) " Il n'a pas besoin du trône et dans tout ce qui est sous Lui"

Il conviendrait de citer des hadiths qui eux-mêmes expliqueront ce point de la Aqida :

Ibn Mas'ud a dit : « Entre le premier et le prochain ciel, il y a cinq cents ans. Ainsi, la distance d’un ciel à l’autre est de cinq cents ans. Entre le septième ciel et al-Kursi (le Trône), il y a cinq cents ans, et entre al-Kursi et l'eau il y a aussi cinq cents ans. Al Arsh (Le Trône) est au-dessus de l'eau, et Allah est au-dessus d'al-Arsh, et rien de vos actes ne Lui est caché !» ('Uthman ad-Darimi dans al-Radd 'ala al-jahmiya 81, Ibn Khuzaima dans Kitab at-tawhid 594, at-Tabarani dans al-Kabir 8987. Cheikh Ibn al-Qayim et l'Imam az-Zahabi ont confirmé l'authenticité. Voir « Ijtima'u juyush al-Islami » 100, « Kitab ». al-al Arch” 105.)

Al'Abbas ibn 'Abdul-Muttalib a dit : « Un jour, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) nous a dit : « Savez-vous quelle est la distance entre le ciel et la terre ? Nous avons répondu : « Allah et Son Messager savent mieux. » Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « La distance qui les sépare est de cinq cents ans, et d'un ciel à l'autre est également de cinq cents ans. Chaque ciel s'étend également sur une distance de cinq cents ans. Entre le septième ciel et le Trône se trouve la mer, la distance du fond à la surface est la même qu'entre le ciel et la terre. Allah Tout-Puissant est au-dessus de cela, et rien ne lui est caché des actes des fils d'Adam !»» (Ahmad 1/206, Abou Dawud 4723)

D’après les hadiths, il nous apparaît clairement qu’Allah Tout-Puissant est au-dessus du Trône, qui à son tour est au-dessus des cieux et de toutes les choses créées.

2) « Il embrasse tout et surtout, et ce qu’il a créé n’est pas capable de l’embrasser. »

Ce paragraphe implique , qu'Allah est au-dessus (par Son essence) des six côtés créés et qu'ils ne sont pas capables de L'embrasser. L'Imam ne mentionne que deux directions : l'absolue ascendante - là où se trouve Allah, et l'absolue descendante - là où se trouvent Ses créatures. Aucun des salafs n'a dit qu'Allah est à droite ou à gauche, etc., et pas un seul message du Coran et de la Sunna à ce sujet ne nous est parvenu. Cependant, des preuves nous sont parvenues qu'Allah Tout-Puissant sur les cieux, sur nos créations, et nous suivons le chemin des justes prédécesseurs qui étaient unis en cela sans se poser la question « Comment ?

De la part des adeptes du kalam, vous pouvez entendre divers arguments selon lesquels Allah n'est pas au-dessus du trône, et en voici un :

Dans l'une de ses prières, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « O Allah, tu es Manifeste (Az-Zahir) et il n'y a rien au-dessus de Toi, tu es Interne (Al Batyn) et il n'y a rien en dessous de Toi"(Musulman)

Cependant, cette traduction du mot Az-Zahir comme étant évidemment incorrecte, puisque d'une part, elle ne correspond pas à la compréhension des Salaf et d'autre part, elle contredit le bon sens, tournons-nous vers l'interprétation d'Ibn Jarir at-Tabari qui a dit quand interprétant le troisième Ayat de la sourate Iron :

« Quant à Ses paroles « al-Zahir », c'est-à-dire qu'Il est Celui qui surmonte tout, et Il est au-dessus de tout, il n'y a rien au dessus de Lui. « al-Batin », c'est-à-dire celui qui connaît le plus profond de toutes choses. Il est plus proche de la chose elle-même que d'elle-même, comme le dit le Tout-Puissant : « Nous sommes plus proches de lui que la veine jugulaire."(Sourate Kaf, verset 16).
Ce que nous avons dit est attesté par la parole du Prophète et les interprètes du Coran sont d'accord avec cela." (voir Tafsir Ibn Jarir, 22/385)

Par conséquent, la traduction correcte de cette prière serait :

« Ô Allah ! Tu es le plus haut (Dzahir) - il n'y a rien au-dessus de toi, et tu es le plus proche (Baatyn) et il n'y a rien de plus proche de toi." (Musulman)

Par conséquent, ce hadith prouve une fois de plus qu’Allah est au-dessus des cieux.

Ibn Abi al-Izz al-Hanafi en expliquant les mots « Il embrasse tout et surtout..." dit: « Une personne ne peut nier l’exaltation d’Allah sans nier sa vue. Les Jahmits niaient à la fois la vue d'Allah et l'exaltation de Son Essence, tandis que les Ahl-Sunnah confirment les deux concepts. Cela explique aussi pourquoi ceux qui confirment la vision (Asharites et Maturides), mais rejettent l'exaltation, sont tiraillés entre deux jugements...

Une personne ne devrait pas prêter attention à ceux qui prétendent suivre Abu Hanifa tout en niant la sublimité de l’Essence d’Allah. Certains Mu'athazilites ont également affirmé qu'ils suivaient son madhhab, bien qu'ils aient des croyances contradictoires. De la même manière, de nombreuses personnes prétendent suivre les imams Malik, al-Shafi'i et Ahmad, alors qu'eux-mêmes contredisent leurs opinions. Il est bien connu qu'Abou Yusuf, le grand disciple d'Abou Hanifa, a demandé à Bishr al-Marisi d'abandonner la négation selon laquelle Allah est au-dessus du trône, Abu Abdurahman ibn Abi Hatim et d'autres ont cité ce cas.

Ceux qui expliquent le mot « au-dessus » (fauk) (voir dans les versets et hadiths donnés plus haut) prétendent qu’Allah est plus parfait ou supérieur à ce qu’Il ​​a créé, et qu’Il ​​est également plus grand que le Trône qu’Il ​​a créé. Ils comparent ces concepts avec des concepts tels que « un dirigeant sur un ministre » ou « un dinar est plus grand qu'un dirham », faisant ainsi des déclarations sans fondement. Un cœur et un esprit purs rejettent de telles interprétations. Dire qu'Allah est meilleur que l'homme ou plus grand que le Trône, c'est comme dire « la glace est froide », « le feu est chaud », « le soleil est plus brillant qu'une lampe », « le ciel est plus haut qu'un toit », « une montagne ». est plus grand qu'un caillou », ou « Le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, est meilleur que ce Juif », « les cieux sont situés au-dessus de la terre ». Ce ne sont pas des paroles d’éloge ou d’honneur, ce sont quelques-unes des déclarations les plus dénuées de sens que l’on puisse dire. Comment la parole étonnante d’Allah, dont les humains et les djinns ne pourraient créer ensemble, peut-elle se comparer à de telles déclarations ? De plus, ce faisant, une personne ne fait que minimiser les paroles d’Allah.

Comme le dit le proverbe : « Si vous dites qu’une épée est plus tranchante qu’un bâton, vous ne ferez que rabaisser l’épée. » De plus, si quelqu’un dit qu’une perle est plus précieuse que la peau d’un oignon ou les écailles d’un poisson, les gens se moqueront de cette personne. Parce que la différence entre les choses comparées est si grande qu’il n’est même pas nécessaire de les comparer. La différence entre le Créateur et la créature est également évidente, et cette différence est bien plus grande que cet exemple.

Cela signifie qu'il n'y a aucun sens à dire qu'Allah est plus grand que le Trône à moins qu'il n'y ait nécessité forcée faites cela pour réfuter les mensonges. Par exemple, Yusuf a dit à son codétenu : « Oh, mes codétenus ! Existe-t-il de nombreux dieux différents ou Allah, le Unique, le Puissant ? »(12h39) ; Allah Tout-Puissant a également dit : « Louange à Allah et paix à Ses serviteurs choisis ! Est-ce qu'Allah est meilleur ou ceux que vous associez comme partenaires ? (27:59); "Allah est meilleur et plus durable" (20:73).

Ainsi, le fait qu’Allah soit au-dessus du monde n’a pas besoin d’être déclaré séparément. Il a déjà été prouvé qu’Il ​​est exalté au-dessus du monde. Son Exaltation est absolue et au-delà de l'entendement. La signification du concept « Il est exalté » signifie Son contrôle total sur les créatures du monde, ainsi que par rapport à Son Essence, c'est-à-dire Il est exalté. Si quelqu’un reconnaît certains aspects de l’exaltation et nie les autres, il rabaisse la dignité d’Allah.(Voir Ibn Abi al-Izz al-Hanafi « Sharh Aqidatu at-Tahawiya »).

8 avril 2011 21:16

Salaam alaikum!

J'ai longtemps voulu clarifier la question de la signification explicite des attributs d'Allah, qu'est-ce que cela signifie ? Pour être honnête, lorsque j’ai commencé à étudier l’Islam et à écouter des frères comme Rinat Abu Muhammad, par sens explicite, j’ai compris que cela signifiait quelque chose de proche des organes, auzza bi-Llah.

• 9 avril 2011 05:10

  Ualaikum Assalamu wa Rahmatullah.

  Ce qu'est une main est connu, mais l'image de la Main d'Allah est inconnue. Autrement dit, vous comprenez ce qu'est une main à la base, mais vous ne l'imaginez pas, puisqu'Allah a dit : Il n'y a rien de semblable à Lui.

  Puisque toute représentation d’une image vient soit de la vision, soit de la comparaison, mais nous n’avons pas vu Allah et nous n’avons rien à quoi Le comparer.

  Pour plus de clarté, il y a une poignée de porte, une main humaine est un stylo. La signification en eux est la même, mais l'image est différente, et ceci n'est qu'un exemple dans les créations créées, et Allah est au-dessus de tous ces exemples et est loin de toute similitude !

  Et la raison pour laquelle les Ash'arites nient cette signification évidente est leur théorie de l'incarnation des phénomènes dans les corps. Un phénomène, et ce sont des qualités. C'est-à-dire que tout phénomène (manifestation) pointe vers le corps, et tout corps a besoin d'une influence extérieure car il ne peut pas changer par lui-même et le corps a donc un Créateur.

  Autrement dit, si nous disons, par exemple, qu'Allah est au-dessus, alors le haut est un phénomène, et tout phénomène indique un corps, c'est-à-dire que si Allah est au-dessus, alors Il est le corps, et s'Il est le corps, alors quelqu'un l'a créé, Azubillah...

  C'est à cela que conduit la philosophie Ash'arite. Par conséquent, les Ash'arites disent que le Miséricordieux est monté au-dessus du Trône, mais pas dans le sens d'en haut.

  Et le plus intéressant est que cette théorie a été inventée par Jahm Ibn Safuan, et personne n'avait dit de telles choses avant lui. Par conséquent, les Salaf des Ash'arites sont les Jahmits.

  Parlant des Ash'arites, l'Imam Abu Nasr As Sijzi (444 après JC), célèbre muhaddith et voyageur de son temps, a déclaré : « Et quant à eux (les Ash'arites), (ils) prétendent ce qui est contraire à ce qu'ils croyez vraiment en et c'est une pratique hérétique. C'est dans leur confirmation qu'Allah, le Glorifié, s'est élevé au-dessus du Trône. Cependant, d'après leur croyance également, il n'est pas permis de décrire Allah, le Glorifié au-dessus des cieux, ni comme Il est sur la terre, ni au-dessus du Trône, ni comme Il est au-dessus » (Voir « Rad man ankara-l- harf wa sud »p.

  Il a également déclaré : « De plus, beaucoup de ses madhhab (d’Al-Ashari) parlent apparemment selon les paroles d’Ahl-Sunnah dans leur essence. Puis après explication et clarification, ils se terminent par les paroles des Mu'tazilites. Une personne ignorante acceptera ce qui est évident, mais une personne bien informée ne parlera que de ce qu'elle sait. Par conséquent, leur mal est plus grand que celui des Mu'tazilites, parce que ces derniers (Mu'tazilites) ont clairement exprimé leur position envers Ahl Sunnah et parce que les premiers (Ash'arites et Koullabites) sont secrets et essaient de se mêler aux gens. de la vérité » (Voir « Rad man ankara-l-harf wa sud » pp. 177-181).

  Par conséquent, ne vous laissez pas tromper par le fait que les Ash'arites disent « nous reconnaissons le sens », c'est un mensonge flagrant, ils se précipitent simplement entre la madhhab des Salaf, qui reconnaît le sens, et la madhhab des Jahmits. , qui en nient le sens.

9 avril 2011 08:01

/// Ce qu'est une main est connu, mais l'image de la Main d'Allah est inconnue. ///

On sait que la main fait partie du corps. Êtes-vous en train de dire que c'est le sens évident ?

/// Abu Al-Izz al-Hanafi poursuit : « Une personne ne devrait pas parler des attributs d'Allah (main, visage, etc.), les appeler organes (ad), membres (jawarikh), outils (adwat) ou parties. ( lasso). Rukn (singulier du lasso) fait partie de l'Essence (makhiya), car Allah est absolument Un, Parfait et Indivisible (Al Ahad, As-Somad). De la même manière, les organes donnent l’idée de séparation et de différence. Allah est au-dessus de tout cela ! ///

10 avril 2011 09:29

Frère, beaucoup de mots, mais tu n'as toujours pas répondu à la question : qu'est-ce que le sens explicite ?

Vous avez dit:
« Pour plus de clarté, il y a une poignée de porte, une main humaine est un stylo. Ils ont la même signification, mais l’image est différente.

En fait, dans les 1er et 3ème cas, il n'y a qu'un seul sens : ce sont des parties d'un objet qui sont saisies ou tenues à la main (voir n'importe quel dictionnaire russe), et la main humaine est une partie du corps. Mais je ne comprends pas laquelle de ces significations peut être attribuée à Allah ?!?

10 avril 2011 09:39

assalamu alaikum wa rah!matullagyi wa barakatugyu

Frère Abu Mansur, quel genre de conférences avez-vous écouté de frère Rinat, pour qu'à la fin vous ayez compris les attributs d'Allah, que ce sont des organes ?

De sa conférence, écoutez l'éclat de la conviction, ainsi que le frère Arsen Crimean aqid al Wasatiy, et selon le livre de l'Imam ash Shchinkita, vous pouvez télécharger les conférences sur le site http://toislam.com, également ici vous peut trouver beaucoup de choses utiles auprès du frère imam, par exemple, la fatwa Hamavian, également un article de l'imam Shinkita et plus encore.

Si par le sens évident de la main vous entendez un organe, alors pour les Ash'arites, par le sens évident de voir, d'entendre, vous devez comprendre qu'il éclaire un objet, puis voit et aussi en entendant, ils disent le les fréquences des sons sont acceptées, etc.

Vous lisez n'importe quel attribut d'Allah, suivi des versets « il n'y a rien comme Lui », « il n'y a personne qui Lui est égal », « ne comparez personne avec Lui », alors vous ne pourrez pas dire que c'est un orgue ou autre chose, puisque vous ne connaissez pas l'image, et qu'Allah a communiqué la dissemblance.

10 avril 2011 13:13

Assalamu alaikum.

Parmi ceux-ci, seuls Mulla Ali al-Qari et l'Imam al-Tahawi sont Hanafis.

L'Imam Tahawi ne parle ni ne mentionne aucun côté incréé, et s'il existait, alors dans l'aqida (dhikr al-bayan) expliqué des faqihs de Millyat, l'imam l'aurait mentionné avec les 6 côtés qu'il a exprimés, car il mentionne les moindres postulats de croyance des musulmans, mais si je comprends bien, pour les salafistes, la croyance sur le « côté » n'est pas quelque chose de petit.

Qu’est-ce que c’est sinon kalam, parler du « côté incréé », « déni des limites d’Allah = déni de la réalité de l’Existence d’Allah », etc. ?

Ahi, l'Imam al-Tahavi n'est pas celui qui a besoin et qui peut être conquis par les Hanafis. Ibn tout au long de l'histoire, nous n'avons pratiquement aucun scientifique partageant les croyances d'Ibn Abi al-Izza, peut-être quelques triplés, mais c'est plutôt l'exception que la règle.

Pas un seul alim sérieux ne niera Fikhul Akbar, à l'exception des moments où les émetteurs utilisaient des termes qui n'étaient pas pratiqués à l'époque de l'imam. En effet, de nombreuses citations d'érudits d'Abu Hanifa dans différentes chaînes d'émetteurs confirment certains points de ce travail. Mais prendre superficiellement l’usul de la science jarkha et l’appliquer aux livres est stupide. Je sais que les salafistes se livrent souvent à cela, voyant certaines critiques envers les émetteurs «faibles, mauvaise mémoire», etc. Sans comprendre quel est son niveau de faiblesse, à quel point sa mémoire est mauvaise et ce que d'autres scientifiques ont dit à son sujet, etc.
Avec cette approche, nous n'accepterons aucun travail d'Abu Hanifa car Les salafistes ont beaucoup de citations peu flatteuses de la part des érudits de Jarha à Abu Hanifa, malgré le fait que nous connaissons des déclarations beaucoup plus élogieuses à propos de l'imam.

Pour autant que je sache, le frère « anthropomorphisme » est composé de deux mots « anthropo » et « morpho ». Et c'est écrit de la même manière.

• 10 avril 2011 17:26

  Ualaikum Assalamu wa Rahmatullah !

  L'Imam At-Tahavi a vécu à une époque où seuls les Jahmits et d'autres comme eux niaient le « jiha », où même les Koullabis reconnaissaient qu'Allah est au-dessus. Ce n'est pas pour rien que l'Imam a mentionné "comme toutes les choses créées", ces mots mêmes sont la preuve qu'il a mentionné les côtés créés de ce monde, puisque les Mumasilites (que l'Imam a réfuté à ce stade) croyaient qu'Allah est au-dessus dans un lieu précis, et ce lieu ce qui est créé. De plus, l'Imam a mentionné plus tard la hauteur d'Allah sur d'autres points.

  Et comme vous le savez, lorsque les imams écrivent l'aqida, ils mentionnent et soulignent les choses dans lesquelles il y a de grands troubles. Par conséquent, au 4ème siècle, lorsque les Maturides et les Ash'arites commençaient tout juste à se poser pour les musulmans, la question de savoir si Allah était là-haut n'était pas aussi troublante qu'elle le devint plus tard.

  Et lorsque cette question est devenue une polémique, les imams ont commencé à y accorder une grande importance, c'est pourquoi plus tard, les salafistes ont écrit plus à ce sujet que ne l'a dit l'imam At Tahawi.

  Personne ne conquiert l'Imam At Tahawi des Hanafis, ce sont des Hanafis d'Ahlyu Sunnah, la question est que les Hanafis ultérieurs dans leurs croyances sont issus d'Ahlyu Sunnah. Il se trouve que tous les groupes philosophiques errants comme les Karramites, les Jahmits, les Mu'tazilites et autres se sont rendus chez les Hanafis, et c'étaient précisément les Hanafis, ce qui a conduit au fait que parmi les Hanafis, les moins susceptibles d'être trouvés sont scientifiques avec des croyances correctes.

10 avril 2011 18:39

"Nous ne connaissons pas le sens, parce que nous avons peur de tomber dans le tamsil et seul Allah connaît le sens, nous confirmons seulement le sens de 7-8 syfat, que nous avons interprété de manière rationaliste et n'y avons pas trouvé de tamsil."

Non, tu parles.

7-8 sifats sont des sifats qui sont « wajib » (obligatoire) par rapport à Allah, tandis que l'inverse est « mustahil » (impossible).

Le reste des subtilités est traité par ceux qui peuvent le faire et qui peuvent y consacrer le temps nécessaire, et ce sont les scientifiques.
En lisant les érudits Maturidites (Sarkhasi, Bazkhdawi, etc.) on voit l'isbat (confirmation) d'autres attributs en plus des principaux mis en évidence.
En lisant les savants Ash'arite (Bayhaki, ibn Fuurak, Bakilyani) on voit également l'isbat de quelques autres attributs en plus des principaux mis en avant.

Et c'est la miséricorde d'Allah qu'au cours d'un siècle, les ammi (laïcs) ont appris ces Attributs sans entrer là où nous sommes entrés, se protégeant ainsi de ce dont même les scientifiques n'étaient pas protégés, qui se sont heurtés aux faiblesses des asars qui les avait atteints : le tibia gauche, le bas du dos, deux coudes, la poitrine, le kursi grinçant quand Allah s'assoit dessus, etc.
La fiabilité de l’asar est « zann » et le scientifique porte une énorme responsabilité lorsqu’il transmet aux masses ses croyances sur l’Essence d’Allah.

Aucun des ammi ne fait kalam.

• 11 avril 2011 07h00

  « En lisant les savants Maturidites (Sarkhasi, Bazkhdawi, etc.) nous voyons l'isbat (confirmation) d'autres attributs en plus des principaux mis en évidence.
  En lisant les savants Ash'arite (Bayhaki, ibn Fuurak, Bakilyani), nous voyons également l'isbat de quelques autres attributs en plus des principaux mis en évidence."
  …………………………………………………………………………….

  Autrement dit, frère, vous ne confirmez toujours pas la signification de tous les syfat sauf 7-8 ? Laisser cela sans considération est tafuid ul mana, simplement « quitter » et « nier » sonnent différemment, mais le résultat est le même, vous ne reconnaissez pas le sens, ce qui devait être prouvé.

  S’appuyer sur ces hadiths faibles était courant dans les premiers siècles, mais aujourd’hui personne ne s’y fie. La même approche devrait alors être adoptée envers le fiqh, ne pas accepter du tout "Zonni" comme preuve, dans ce cas il ne restera plus rien du fiqh sauf l'utilisation des qiyas et d'autres méthodes du Paradis basées sur un petit nombre de hadiths mutawatir. Il n'y a qu'une seule religion, que ce soit Usul ou Furu.

  Pour moi, les Salaf sont un meilleur indicateur que les Khalaf. Ahmad, Ash Shafi'i, Malik et Abu Hanifa ne partageaient pas les attributs comme le faisaient les Mutaqalim.

  Et personne n'a parlé d'Ammi, j'ai parlé de scientifiques, 4 imams n'étaient pas d'Ammi.

11 avril 2011 09:47

Et les mots Au-dessus d'Arsh indiquent qu'Allah est au-dessus, puisque 6 mots sont utilisés pour indiquer le côté : devant, derrière, gauche, droite, dessous et AU-DESSUS.

Ce sont précisément ces concepts créés que l'Imam at-Tahavi nie, et notre utilisation du mot « au-dessus » n'est pas de nature créée, nous disons « Fauk'a kulli shay » (Il est au-dessus de tout), d'où cela ne vient pas. suivez nécessairement (lyauazim) qu'il est littéralement là-haut.

Sinon, si vous dites AU-DESSUS et dites ensuite que cela ne veut pas dire Au-dessus, alors cela s'avère être un non-sens.

Cela dépend de qui y pense et de son niveau d'éloquence.
Pour quelqu’un qui comprend littéralement les mots Above et Top, oui, cela n’a aucun sens. Cela n'aura encore plus de sens si vous montrez le sommet tout en étant à Moscou et à Toronto en même temps, où est le sommet, où est le dessus ?

Vous volerez vers le sommet depuis ces villes et théoriquement vous atteindrez les frontières d'Arsh, mais serez-vous au sommet ? Imaginez une tête de chou et déplacez-vous vers différentes extrémités vers le haut.

et ils n'ont pas dit "Au-dessus" ne veut pas dire "Au-dessus"

Expliquez-vous aux Ash'arites ce que leurs imams ont dit et ce qu'ils voulaient dire par là ?
« Allah est au sommet » est une expression nouvelle, nos imams ne l'ont pas dit, et le sens de l'expression « Phi » est expliqué dans leurs ouvrages. Fi - Fauk'a (ala) - Fauk'a kulli shay.

Le problème ne réside même pas dans le mot « top », le problème réside dans la compréhension de ce mot. Nous pouvons dire « au-dessus » pour signifier « Il est au-dessus de toutes choses » sans utiliser le sens littéral du mot « au-dessus ».

Et vos paroles, frère, sont les paroles des générations ultérieures qui ont essayé de combiner leurs croyances avec celles des premiers Ash'arites.

Cela signifie que vous ne savez pas qui sont les premiers Ash’arites et qui sont les derniers. Ce sont les paroles de l'Imam ibn Fuuraq al-Maliki et bien d'autres encore.

12 avril 2011 06:58

« Dans les premiers siècles, les Ash'arites n'étaient pas majoritaires et la plupart des gens ne les suivaient pas (comme le disait Ibn Asakir lui-même), donc les laïcs n'étudiaient pas uniquement les attributs attribués par les imams des mutakalims, et par les Au moment où les Ash'arites sont devenus majoritaires, ces hadiths faibles sur lesquels personne ne s'appuyait depuis longtemps. »

Je suis d'accord, dans les premiers siècles, ils étaient siphatistes. Après quoi le terme sifatiya est devenu Ahlisunnat.

Frère, vous les salafistes, vous déformez les paroles d'Ibn Asaqir (tawba du minbar) comme étant la 3ème période, bien qu'il ait décrit la seconde. Ibn Asakir doit être lu à partir de l’original, et non à partir d’un récit et d’une compréhension des paroles de quelqu’un.

Déjà à l'époque des imams Abu Walid al-Bajji al-Maliki, ibn Fuurak, al-Bakilyani, c'étaient des imams laïcs.

Je ne parle même pas de l'imam Hanafi al-Maturidi, autour duquel les Hanafis se sont unis et ont commencé quelques temps plus tard à s'identifier à son madhhab.

« et au moment où les Ash’arites sont devenus majoritaires, personne ne s’était appuyé sur ces faibles hadiths depuis longtemps »

C’est un vœu pieux. Sur quoi vous êtes-vous appuyé pour écrire ceci ? Ibn Asakir et Abi Ya'lya sont presque contemporains.

« La religion seule est inséparable, et ce que vous n’acceptez pas dans l’aqida, ne l’acceptez pas dans le fiqh. De plus, vous n’avez aucun argument pour cela.

C'est juste votre compréhension de la religion. Basé sur votre opinion. Dans le fiqh, nous pouvons consciemment prendre même un hadith faible confirmé par l'action des émetteurs. Cependant, c'est une sorte de stupidité de prendre un hadith avec un isnad faible dans l'aqida, en particulier dans l'aqida sur les Attributs.

"Oui, frère, tu ne pratiques pas le kalam, mais tu enseignes et tu as des convictions sur ce qui a été construit grâce au kalam."

Ici, les salafistes ont un manhaj incompréhensible. Selon l'idée des imams, qui ont provoqué la propagation du kalam et des croyances « sectaires » qui l'ont formé et prêché, ils l'ont défendu, il faut détester les ammi plus que nous et mettre en garde contre eux.

• 12 avril 2011 10:06

  Je ne voulais pas répondre davantage, mais après les paroles d’Ibn Qudama, je voudrais clarifier quelques points.

  "Déjà à l'époque des imams Abu Walid al-Bajji al-Maliki, ibn Fuurak, al-Baqilani, c'étaient des imams laïcs."
  ……………………

  Les Ash'arites du 5ème siècle n'étaient pas des imams pour tous les musulmans, leur position était celle des nouveaux dirigeants, voir Zamm Ul Kalyam Imam Al Harawi et Al Muntazam Ibn ul Jawzi.

  « C’est un vœu pieux. Sur quoi vous êtes-vous appuyé pour écrire ceci ? Ibn Asakir et Abi Ya’lya sont presque contemporains.
  …………….

  2 siècles, mon frère, ce ne sont pas des contemporains ; il ne faut pas 200 ans pour vérifier l'authenticité des archives ! Si ce n’est pas le cas, donnez-moi alors les paroles d’un Hanbali bien connu qui s’est appuyé sur les mêmes hadiths et a prononcé les mêmes paroles qu’Abi Yala ? De plus, vous avez vous-même cité des paroles de censure tirées des paroles du hanbalite Ibn Qudama du VIIe siècle.

  "Cependant, c'est une sorte de stupidité d'introduire un hadith avec un isnad faible dans l'Aqida, en particulier dans l'Aqida sur les Attributs."
  ………….

  Nous avons parlé de hadiths ahad qu'en pensez-vous zonni, il n'a pas été question de hadiths faibles. Si vous considérez les hadiths des ahad de Bukhari et des zonni musulmans dans lesquels il y a l'Ijma des musulmans dans leur authenticité, alors il n'y a plus de conversation sur ce sujet.

  • 12 avril 2011 12:39

    "Les Ash'arites du 5ème siècle n'étaient pas des imams pour tous les musulmans, leur position était celle des nouveaux dirigeants, voir Zamm Ul Kalam de l'Imam Al Harawi et Al Muntazam Ibn ul Jawzi"

    Pour être honnête, je ne suis pas intéressé par les paroles de Cheikh al-Harawi ni par la compréhension personnelle des paroles d'Ibnul Jawzi.

    Qadi al-Baqillani al-Maliki est l'un des principaux juges du Califat de son époque. Né vers 330-340, décédé au début des années 400. Imam des imams de son temps.
    Personne que le calife a personnellement envoyée comme représentant du califat auprès de l'empereur byzantin.

    Qadi 'Iyad al-Maliki a parlé de lui comme : « L'épée de la Sunna (Saif al-Sunnah) », « La langue de la Oumma (Lisan al-Ummah) », un mutakallim qui parlait la langue des savants du Hadith. , le summum des savants malékites de son époque.

    Il a utilisé la méthode de l'Imam al-Ashari pour réfuter avec beaucoup de succès les Rafidis, les Chrétiens, les Karramites, les Mu'tazilites, etc. de son temps et était (et est) considéré comme l'Imam de la Oumma.

    C'est celui dont l'imam hanbalite de son époque, Abu Fadl al-Tamimi, disait (pendant Janazah) comme « Le soutien de la Sunna et du Din. C'est l'Imam des musulmans. Défenseur de la charia… », etc.

    Pas un seul taliban normal ne niera qu’al-Baqillani est l’imam des musulmans de son temps. C'est l'un de ceux à qui nous devons le fait qu'il n'y ait plus de Mu'tazilites à l'heure actuelle.

    Qadi Abu Walid al-Baji al-Maliki est l'imam des musulmans de son temps, qui a serré l'étau autour du cou des Zahiris, après quoi les musulmans se sont unis autour de lui. Étudiant d'al-Khatib al-Baghdadi et d'ibn Abdul Barr al-Maliki, le cadi des Malikis de son époque, dont Ibn Hazm al-Zahiri a dit : « si les Malikis avaient seulement Abou Walid, alors cela suffirait pour eux."

    Je reste généralement silencieux sur Ibn Fuurak et al-Bayhaki. Al-Baykhaki est l'imam des Shafi'ites de son temps, dont on disait que c'était al-Bukhari de son temps et s'il voulait fonder son propre madhhab sur le fiqh, alors il pourrait le faire, etc.

    « 2 siècles, frère, ce ne sont pas des contemporains ; il ne faut pas 200 ans pour vérifier l'authenticité des archives ! Si ce n’est pas le cas, donnez-moi alors les paroles d’un Hanbali bien connu qui s’est appuyé sur les mêmes hadiths et a prononcé les mêmes paroles qu’Abi Yala. »

    Que font 2 siècles s’il y a environ 40 ans entre la date de la mort d’Abu A’lya et la naissance d’Ibn Asakir ?

    Pourquoi exactement les mêmes hadiths sur lesquels s'est appuyé Qadi Abi Ya'lya ? Il existe d'autres hadiths que certains imams ont mal interprétés et ont attribué à Allah ce avec quoi les salaf ne l'ont pas décrit, le bas du dos, deux coudées, etc.

    "D'autant plus que vous avez vous-même cité des paroles de censure tirées des paroles du hanbalite Ibn Qudama du 7ème siècle."

    J'ai cité les paroles d'Ibn Qudamah non pas pour défendre Qadiy Abi Ya'l, bien au contraire. Ceux d'entre nous qui font le ta'wil sont accusés par vos savants de kufr et conditionnent le hukm en apportant le hujjah. Et ce qu'Ibn Qudamah a décrit est pire que le taawil.

    Dans les mots d'ibn Qudamah, je dis ces avantages et le ni'mat qu'Allah a montré pour nous, les ammi (laïcs), que nous n'avons pas pris notre aqida aux nass, uniquement parce qu'ils sont des asars, et que nous n'avons pas trébuché là où même les scientifiques ont trébuché. , mais s'est basé sur des croyances incontestées sur le nass et s'est engagé dans l'adoration, recherchant la rizqa d'Allah et Son plaisir.

    Nous avons parlé de hadiths ahad, qu'en pensez-vous zonni, il n'y a pas eu de conversation sur les hadiths faibles

    Eh bien, oui. Ce n'est pas moi qui ai orienté la conversation vers le fiqh et mis un signe égal entre l'usul du fiqh et l'aqida.

    12 avril 2011 16:36

    "Pour être honnête, je ne suis pas intéressé par les paroles de Cheikh al-Harawi ni par la compréhension personnelle des paroles d'Ibnul Jawzi."
    ……………

    Ce n'est pas ma compréhension personnelle des paroles d'Ibn Ul Jawzi, Ibn Ul Jawzi était un ennemi des Ash'arites.

    Ibn ul Jawzi dit : « Les gens n'étaient pas en désaccord jusqu'à ce qu'al-Ashari vienne et commence à parler avec les mots des Mu'tazilites, puis il lui vint à l'esprit que la parole d'Allah est une qualité (un sens) dans l'essence. d'Allah, d'où il résulte que nous (le Coran) avons été créés ! (Voir Soyd al-Khatyr, p. 181).

    Ibn Katheer dit : « Ibn Ul Jawzi mentionne cela cette année (331), dans Al Muntazam. La mort d'Al Ashari, où il dit du mal de lui, est désobligeante conformément à la critique acceptée des Hanbalites contre les Ash'arites du passé et du présent » (Voir Al Bidayah wa Nihaya 11/206).

    Après avoir mentionné les idées fausses d'Al Ashari, Ibn Ul Jawzi dit : « Ensuite, certains dirigeants ont commencé à suivre fanatiquement son madhhab (d'Al Ashari), et ses partisans ont augmenté au point que les Shafi'is ont abandonné les croyances d'Ash Shafi'i, et au lieu de cela, il a suivi les croyances d'Al Ashari" (Voir "al-Muntazam" 8/219).

    Et l'Imam Al Harawi non seulement fait référence à son opinion, mais cite tout d'abord les paroles de nombreux scientifiques sur le kalam et les Ash'arites.

    Quant à Al Bakillani

    L'Imam Al Harawi Al Ansari dans « Zamm ul Qalam » 5/412 dit : « J'ai entendu Al Hasan bin Abu Osama Al Makki, qui a dit : « J'ai entendu mon père dire : Qu'Allah maudisse Abu Zarra ! Il fut le premier à introduire Al Kalam à Haram (La Mecque) et il fut le premier à le diffuser parmi les habitants du Maghreb (Afrique du Nord)""

    L'Imam Zahabi a dit à propos d'Abou Dharr Al Harawi : « Il a pris le kalam et l'opinion (Rai) d'Abou Hasan Al Ashari de Qodi Abu Bakr bin At Tayyib (Al Baqillani) et l'a amené à La Mecque et de lui les gens du Maghreb ont apporté il (kalam) au Maghreb et à l'Andalousie (Espagne)" (Voir "As Siyar" 17/557)

    Comment Baqillani pourrait-il être un imam pour tous les musulmans si seulement son disciple apportait d'abord le qalam à la Mecque, puis leur madhhab pénétrait de la Mecque au Maghreb et en Andalousie ?? Le Hedjaz, le Maghreb et l’Andalousie constituent ensemble la moitié du califat.

    Certes, les Ash'arites avaient de l'influence dans certaines régions, mais ils n'étaient en aucun cas les imams d'AQida pour tous les musulmans. Apprendre aux musulmans à reconnaître uniquement la signification de 7 à 8 attributs, sauvant ainsi tous les ammi.

    Cher frère, nous ne parlons pas de mérites généraux, mais d'une explication précise de l'imam des mutakalims des gens ordinaires ce qu'il faut retirer de l'aqida et ce qui ne doit pas être pris.

    Quant au « salut » dont vous parlez, il s’est produit bien plus tard, à l’époque d’Ibn Taymiyyah.

    Quant à Al Bayhaqi, il était un muhadith et non un mutakalim, il n'est donc pas nécessaire de lui opposer un argument.

    Qadi Abou Walid al-Baji al-Malik. Avant lui, son professeur Ibn Abdil Barr a exprimé l'attitude des Malikis envers les Ash'arites.

    L'imam Ibn Abd al-Barr a rapporté les paroles du célèbre imam Maliki et a été d'accord avec eux en disant : « Et dans le livre « Al-Shahadat », interprétant les paroles de Malik : « Vous ne pouvez pas accepter le témoignage d'innovateurs et de passionnés. » (Ibn Huwayz al-Mindad u. 390) a dit : « Les gens de passions parmi Malik et tous les autres partisans (Malikis) sont des gens de kalam, chaque mutakallim est un adepte des passions et des innovations, qu'il soit asharite. ou non asharite, son témoignage en Islam n'est pas accepté (c'est-à-dire devant le tribunal de la charia), il faut s'éloigner de lui, le prévenir de quitter le kalam" (voir "Jami Bayan al-ilm" 2-96)

    Ibn Fourak est généralement devenu la raison pour laquelle le calife Al Qayyim Ibn ul Qodir a ordonné la diffusion de l'aqida de son père « Al Qodiri », dont les points contredisaient l'aqida des Ash'arites. Et tous les principaux imams de l’époque, y compris Abi Yala, ont signé cette aqida. Et cette aqida était reconnue comme l'aqida des musulmans et quiconque la contredisait commettait du kufr.

    Et avant cela, sur ordre du calife Al Qodir Billah, tous les Mutakalim ont été persécutés dans le califat et les Ash'arites ont été maudits avec les Mu'tazilites et d'autres.
    .
    .
    .
    "Que font 2 siècles s'il y a environ 40 ans entre la date de la mort d'Abu A'lya et la naissance d'Ibn Asakir ?"
    …..

    Oui, c'est mon erreur, j'ai comparé les dates de décès, il s'avère que c'est 1,5 siècle, je n'y ai pas pensé. Cependant, cela n'a pas d'importance puisque les Ash'arites ne sont devenus majoritaires qu'au 8ème siècle, mais pas à l'époque d'Ibn Asakir.
    .
    .
    .
    "Il y a d'autres hadiths que certains imams ont mal interprétés et ont attribué à Allah ce avec quoi les salaf ne l'ont pas décrit, la taille, deux coudées, etc."
    ……..

    Frère, donnez des noms précis et indiquez qu'il s'agissait de grands imams des Hanbalites, dont l'influence sur l'Ami était grande.
    .
    .
    .

    "J'ai cité les paroles d'Ibn Qudamah non pas pour défendre Qadiy Abi Ya'l"
    ……

    Mais je ne les ai pas pris comme Pour Abi Yala, je voulais dire qu'Ibn Qudama a mentionné des hadiths peu fiables, c'est-à-dire qu'à son époque, ces hadiths étaient considérés comme peu fiables sur lesquels s'appuyait Abi Yala.

    .
    .
    .
    "Eh bien, oui. Ce n’est pas moi qui ai tourné la conversation vers le fiqh et assimilé l’usul du fiqh et de l’aqida.

    Conversation séparée.

12 avril 2011 07:13

Après tout, si vous suivez votre logique, alors si la terre est ronde, alors tout en tombera

J'ai commencé ça ou quoi ? "Sinon, si vous dites AU-DESSUS et dites ensuite que cela ne veut pas dire En-Haut, alors cela s'avère être un non-sens." Vous êtes monté dans le kalyam et je leur ai répondu.

"Les Ash'arites nous expliquent également ce que l'Imam Ahmad et d'autres Hanbalites ont dit et voulu dire."

Eh bien oui, parce que les salafistes ne sont pas des hanbalites. Mon frère a à la maison al-Mughni de l'Imam ibn Qudam al-Maqdisi. C’est incroyable à quel point les salafistes sont éloignés du madhhab hanbalite.
Et pour autant que je sache, les frères Umar et Imam se considèrent comme des Shafiites.

« Cependant, les premiers Salafs (Sahaba, Tabiyin, Imams), qu'Allah les agrée, n'ont pas parlé en niant le « jihat » (côté), et ne l'ont pas prononcé (c'est-à-dire le mot « jihat »), au contraire, ils ont parlé en le CONFIRMANT (côtés) à Allah Tout-Puissant"

L'Imam al-Qurtubi cite ces citations dans le chapitre Istava et toutes ces citations sur le côté (jiha) peuvent être renvoyées à Istava.

لَا يَقُولُونَ بِنَفْيِ الْجِهَة وَلَا يَنْطِقُونَ بِذَلِكَ , بَلْ نَطَقُوا هُمْ وَالْكَافَّة بِإِثْبَاتِهَا لِلَّهِ تَعَالَى كَمَا نَطَقَ كِتَابه وَأَخْبَرَتْ رُسُله

Ils n'ont pas dit de nier le côté, ils ne l'ont pas dit, mais ils ont parlé en confirmant "cela" par rapport à Allah comme cela a été "dit" dans Son Livre et transmis par Ses messagers.

Si nous prenons l’ensemble du contexte et comprenons les croyances des imams auxquels il fait référence, alors le tableau apparaît d’une manière différente.

Il est clair pour tout le monde que les Sahaba n’ont pas nié le jiha et ne l’ont pas confirmé. Tout comme ils n'ont pas nié la création et la décréation du Coran, mais ont confirmé qu'il s'agit bien de la Parole d'Allah.
S'il y a un asar des Sahaba et des Tabieen confirmant ce lafz (jiha), alors j'aimerais le lire. Pouvez-vous l'apporter ?

Cependant, il y a des paroles d'at-Tahavi où il nie la 6ème direction par rapport à Allah et élève cette aqida au rang de salaf. Et s’il y avait un isbat du jihat « incréé », alors l’imam l’aurait mentionné car c’est un « dhikrul bayan » des fuqahas de la Oumma.

"Kama nataka fi kitabikh." Dans le Livre, il n'y a aucune confirmation du côté qui a une distance, et si le côté signifie Ulyuv et qu'il est au-dessus du monde de la création, alors il est nécessaire de clarifier.

L’ensemble du contexte de l’Imam al-Qurtubi se résume aux croyances des Imams ibn Fuurak et de l’Imam al-Bakilyani, Imam al-Bayhaqi :

(« Al-Bayhaqi a dit : « Telle était la madhhab de l'Imam al-Shafi'i, qu'Allah lui fasse miséricorde. L'Imam Ahmad ibn Hanbal et Hasan ibn al-Fadl al-Balkhi se penchaient vers lui, et d'après les savants ultérieurs, Abu Soliman al-Khattabi.

Je dirai (al-Qurtubi) : « C'était le madhhab Qadiyya d'Abou Bakr ibn Toyib (al-Baqilani al-Ashari) dans le livre « Tamhid al-Awail » et d'Abou Bakr ibn Fouwraq (al-Ashari) dans le livre « Sharh Awail al-Adilya. »

Qadi (al-Baqilani) a dit : « Chapitre : Si quelqu'un dit : « Où est-il » ? La réponse sera la suivante : La question « Où », la question de la localisation, ne couvre aucun lieu. Nous dirons seulement : « En vérité, Il est sur Son Trône, mais pas dans le sens d'un corps en contact situé sur un autre corps, que le Très-Haut soit au-dessus de tout cela ! »)

L'imam al-Qurtubi connaît la position des imams ibn Fuurak, al-Bakilyani, al-Baykhaki, de plus, il la résume au fait que leurs croyances correspondent aux croyances des imams al-Shafi'i, Ahmad.

Un musulman doit croire qu'Allah est au-dessus d'Arsh avec Son Essence dans le sens de séparation de Sa création par Essence et qu'Allah est « fauqa kulli shay » avec la compréhension qu'Arsh est la plus grande création qui embrasse les 7 cieux et tout ce qu'ils contiennent. Mais pas dans le sens où « Arsh a un côté et une distance, Allah est au-dessus d'Arsh et si je m'élève d'Arsh 1000*1000 millions d'années, j'atteindrai Allah » - c'est l'aqida de Pharaon.

Qadi al-Baqilani met clairement en avant les conditions selon lesquelles Allah est au-dessus d'Arsh. Ce n'est pas un endroit pour Allah, Il n'entre pas en contact avec Arsh, il n'y a aucune distance entre Arsh et Son Essence. Il (ta'ala) est au-dessus de l'univers, là où Arsh fait partie de l'univers.

Cheikh al-Albani dit clairement que c'est une erreur d'affirmer le jiha, istiqrar par rapport à Allah.

• Même les mêmes « au-dessus de l'univers », « séparé de la création » sont des expressions acquises... avec lesquelles on peut s'accorder en fonction du contexte d'application.

  12 avril 2011 10h15
  « Eh bien oui, parce que les salafistes ne sont pas des Hanbalites. Mon frère a à la maison al-Mughni de l'Imam ibn Qudam al-Maqdisi. C’est incroyable à quel point les salafistes sont éloignés du madhhab hanbalite.
  ………

  Et autant que je sache, les frères Umar et Imam se considèrent comme des Shafiites.
  1) Je parlais des Hanbalites dans l'aqida, puisque les Ash'arites ne sont pas une madhhab dans le fiqh

  2) Nous avons différentes compréhensions du suivi du madhhab.
  ………….

  Je n’ai pas vu un seul mot de déni du « camp » dans leurs propos, mais j’ai vu la confirmation du camp par les Salaf dans les propos de Qurtubi. Et je l’ai déjà expliqué plus tôt, si cela était « tamsil » dans leur compréhension, ils diraient certainement les mots des derniers Ash’arites « Pas au-dessus », et l’Imam Tahawi a clairement dit « comme la création ». Il ne sert plus à rien de mâcher ici.

12 avril 2011 07:38

En lisant tout cela, vous pourriez être surpris. Dans les livres sur l'histoire de l'Islam, il ne faut pas parler de la tourmente des Mu'tazilites, des Jahmites et des Fatimides comme d'une grande tourmente, mais de la tourmente des philosophes Mutakallim ("Jahmites") comme de la plus grande tourmente de tous les temps. l'histoire de l'Islam, où ces croyances se sont propagées des musulmans ordinaires aux dirigeants. Des troubles qui durent depuis 11 siècles.

Et qu’Allah ta’ala vous fasse miséricorde et vous guide, vous et votre famille, sur le chemin de Son plaisir.
Amine!
Wa alaikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.

12 avril 2011 08:44

وَلْيُعْلَمْ أن من أثبت لله تعالى صفة بشيء من هذه الأحاديث الموضوعة ، فهو أشد حالا ممن تأول الأخبار الصحيحة.

Ibn Qudama al-Maqdisi à propos de ceux qui fabriquent des isbat sifats sur la base de hadiths fictifs :

Et nous devons savoir que celui qui affirme un attribut par rapport à Allah Tout-Puissant à partir de tels hadiths fictifs, alors il se trouve dans une position encore plus difficile que celui qui fait du ta'wil sur des traditions fiables.

13 avril 2011 16:11

J'ai parlé d'alims hanbalites comme Usaymeen, Abdullah ibn Aqil, Bin Baaz, leur concept de suivre une madhhab est différent du concept de suivre la madhhab des fuqahas ultérieurs d'autres madhhabs.

Concernant le fiqh, divisez-vous également nos madhhabs en premiers et en derniers, frère ?
Ibn Aqil a un livre où il condamne ceux qui vont au-delà des 4 madhhabs et les premiers imams qui en sont les fondements.
Ibn Rajab a un livre consacré au même sujet, dans lequel il condamne ceux qui prennent les paroles de personnes autres que Shafi'i, Ahmad, Malik, Abu Hanifa parce que leurs paroles étaient enregistrées et ils en savaient plus que nous.
En lisant al-Mughni ibn Qudamah, il est difficile de dire que les salafistes sont des hanbalites dans le fiqh.

Et qu’est-ce qui précède le mot « IT » ? Et avant cela vient le mot Jiha. Par conséquent, le mot « Ceci » fait référence à Jiha, puisque la conversation portait sur Jiha.

Cette citation se trouve sous le titre en gras « ISTAWA » dans le livre de l'Imam al-Qurtubi, puis il y a la citation « Comme il est dit dans le Livre d'Allah », dans le livre d'Allah il est dit Istawa ala Arsh.
En fonction du contexte, cette expression peut être renvoyée à Istava. De plus, les croyances des premiers imams Ash'arite sont décrites comme ibn Fuurak, Bakilyani, Baykhaki.
Vous savez comment les imams ash'arite réagissent aux livres individuels et aux citations de scientifiques comme Qadi Ibn al-Arabi, al-Subki. Ils (les scientifiques) l’auraient « mangé » pour de telles citations, du moins a écrit Rudd.

Cependant, je ne dis pas catégoriquement, frère, vous pouvez certainement ramener (je pense que vous le ferez) cela du « côté ». Mais ce n’est pas ainsi que les salaf ont décrit Allah comme l’a mentionné Cheikh al-Albani.
La différence entre Cheikh al-Albani dans l'aqida est qu'il n'utilise pas de telles expressions et les évite, citant le fait qu'aucun salaf ne l'a décrit, mais prend la position de justifier les savants qui se sont exprimés de telle ou telle manière. . Tout comme il a justifié Saïd Qutb. C'est sa particularité. Douceur, appelez ça comme vous voulez.

Êtes-vous d'accord avec la citation de l'Imam al-Qurtubi selon laquelle les croyances de Bakillani, ibn Fuurak, Baykhki étaient les mêmes que celles de Shafi'i, Ahmad ?

Et la signification évidente du mot "Fauk" indique la hauteur
Si nous entendons par là Sifat Ulyuv, je suis d'accord.

"C'est votre conclusion personnelle"

Oui, mon frère personnel. Vous avez qualifié mes citations des premiers Ash’arites de paroles des derniers Ash’arites et de tentative de relier leurs croyances à celles des premiers.

Pour être honnête, frère, je suis fatigué, il n'est tout simplement pas nécessaire de spéculer sur l'Imam al-Tahavi, quand nos imams posent des questions sur l'aqida des fauteurs de troubles dans nos mosquées, ils disent « nous sommes sur l'aqida de Tahawi », comme si nous sont sur autre chose.

Je n’ai pas l’habitude de dire « ce sectaire, ce sectaire », etc. Mais pour moi, quiconque qualifie d’innovateurs les grands imams de l’Islam, en particulier ceux comme al-Baqillani et ses contemporains, est un sectaire.

13 avril 2011 18:48

« En lisant al-Mughni ibn Qudamah, il est difficile de dire que les salafistes sont des hanbalites dans le fiqh. »

Je lis en ce moment le livre Udmat-l-Fiqh d'Ibn Qudama, aujourd'hui ses tulabs en Arabie Saoudite sont considérés comme le premier matn à l'entrée dans la science du fiqh. J'ai aussi lu le livre Umdatu-l Ahkam Abul Ghani al Maqdisi, tous les écoliers saoudiens passent par ce matn. Je n’ai pas trouvé dans ces livres beaucoup d’écart par rapport à ce que pratiquent les salafistes aujourd’hui. Oui, il y a quelques différences, petites, et la grande majorité de ces déviations ont lieu dans le madhhab Hanbali, car un seul Imam Ahmad a 5 opinions sur des questions individuelles. Je vois que Usul Hanbali parmi les salafistes, cela est principalement compris par les Hanbalis modernes comme suivant le madhhab, et nos scientifiques renvoient cette compréhension du suivi du madhhab aux prédécesseurs vertueux, les imams des madhhabs. C'est pourquoi nous nous appelons Salafi et non Khalafi

Question : Notre noble cheikh, avez-vous un madhhab et quelle est votre méthodologie pour extraire les fatwas et travailler avec les preuves ?

Réponse de Bin Baaz : Mon madhhab est la madhhab d'Ahmad bin Hanbal (Rahmatullahi alaihi). Bien que mon adhésion à ce madhhab ne soit pas basée sur une adhésion aveugle (taqlid), mais repose sur les bases (usul, c'est-à-dire les méthodes adoptées dans le madhhab d'Ahmad pour extraire des preuves des textes de la charia)

Quant à ma méthode de gestion des différends, ma méthode consiste à équilibrer et à pencher vers ce qui me semble le plus correct sur la base des preuves disponibles, même si ce n'est pas ce qui est accepté par le madhhab Hanbali, car la vérité a un grand droit. à suivre.
مجموع فتاوى و مقالات ابن باز — 4 ج / 159 ص
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« Vous savez comment les imams Ash'ari réagissent aux livres individuels et aux citations de scientifiques comme Qadi Ibn al-Arabi, al-Subki. Ils (les scientifiques) l’auraient « mangé » pour de telles citations, du moins a écrit Rudd.

…………….
C'est mon frère, si les mots ne pouvaient pas être interprétés de différentes manières, alors il n'y aurait pas de désaccords ni d'idées fausses, alors le reste des Ash'arites a simplement fait la husna de la zone et a interprété les mots de la même manière que vous, ou plutôt , tu es comme eux. C'est l'océan, il faut donc rendre le mutachabih aux mouches.

Il y a du muhkam pour moi

1) La langue arabe et le fait que de telles questions ne se posaient pas à l'époque des Sahabah, puisque tout le monde savait ce qu'était le fawq et que personne a) n'a fait la comparaison b) ne savait ce qu'était le kalam

2) Le fait que ces premiers imams ashari aient dit Nad, puis réfuté les croyances des Mumasilites dans cette affaire, n'a pas ajouté ni nié le « jiha ».
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« Vous avez qualifié mes citations des premiers Ash’arites de paroles des derniers Ash’arites et de tentative de relier leurs croyances à celles des premiers. »
…..
Je parle souvent en termes généraux sans préciser pourquoi on peut tirer des conclusions erronées.
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"Mais pour moi, quiconque qualifie les grands imams de l'Islam d'innovateurs, en particulier ceux comme al-Baqillani et ses contemporains, est un sectaire."
………..
Frère, vous m'avez attribué cela, je n'ai jamais dit que spécifiquement les imams que vous avez amenés étaient de nouveaux dirigeants. J'ai dit que la position des Ash'arites du 5ème siècle était la position des innovateurs, et la position des innovateurs est celle où ils ne sont pas reconnus par la masse générale des scientifiques comme étant de l'orthodoxie.

Oui, je considère les Ash'arites comme des modernistes, mais je ne dis pas que chaque Ash'arite est un mubtadiah ou qu'en fait, Bakilyani, Qurtubi, l'Imam Nawawi, etc. sont des modernistes, puisqu'un moderniste est celui qui connaît la vérité, mais suit ses propres voies et a une mauvaise attitude envers Ahl Sunnah, qu'en est-il d'eux, je ne peux pas le dire et je n'ai aucun droit.

Barakallahu fik.

15 avril 2011 07:47

LEYSA, je t'ai demandé, frère, de m'envoyer par courrier une réfutation d'Alyawi al-Maliki al-Makki Hanafis, et cela s'est produit environ 3 fois.
___________________________

Je me souviens que vous m'avez répondu lorsque j'ai évoqué la rencontre entre al-Barbahari et al-Ashari, en disant que Karram était également un élève de l'Imam Ahmad, et alors ? Il est devenu moujassim vous avez dit... OUI JE LE DIRE, et tout le monde le sait, mais qui A APPELÉ l'Imam al-BARBAHARI UN MUJASSIM ?

Comparez-vous ces 2 personnes ??? Je me souviens que lorsque j'ai comparé 2 personnes, tu m'as AUSSI DIT que tu les comparais....???

sur mon à ce stade certaines connaissances pour parler avec vous... MAIS vous avez également déclaré, je me souviens avoir dit : « VOTRE 3ème ÉTAPE FANTÔME », peut-être pas la nôtre, mais Ibnu Kassir et l'Imam al-Zaghabi, mais quelle est la position de ces oulémas devant les HISTORIENS ?? ??

cela peut être dit par l'UN des MEILLEURS historiens de l'Islam... donc « VOTRE SCÈNE FANTÔME » leur attribue cela, apparemment des FANTÔMES ont visité les âmes de ZAGHABI et Ibna KASSIRA, qui les ont influencés dans cette affaire.

15 avril 2011 08:55

Frère Abu Bakr, pourquoi ai-je pu visiter votre blog, mais maintenant je ne peux pas ? voici ce qui ressort :

Le blog http://hanabila.wordpress.com a été marqué comme privé par son propriétaire. Si vous avez été invité à consulter ce blog, veuillez vous connecter ci-dessous. Pour plus d’informations sur les paramètres de confidentialité du blog, veuillez visiter notre site d’assistance.

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15 avril 2011 20h15

et en général Al-Ash'ari et Maturidi, ont-ils des œuvres autres qu'en kalam ??? Qui a dit qu'ils étaient même des imams en matière de croyance ???

Ont-ils des ouvrages dans le hadith, au moins un)))) ?

Y a-t-il des œuvres dans le Fiqh ??)))))

Y a-t-il des travaux à Tafsir ??)))))))))))

alors qui devriez-vous suivre ??

• 16 avril 2011 05:39

  « Comment peut-on dire qu'une personne (Al Ashari) qui a passé 40 ans de sa vie dans l'Itizal (Mutazilisme), puis s'est repentie à la fin de sa vie, a vécu 10 ans de repentance ou plus (ou moins, selon différents des reportages sur sa vie) ? Comment une telle personne peut-elle être un Imam pour les musulmans ? Quand a-t-il exigé la connaissance et a-t-il commencé à se tenir fermement (sur la connaissance) pour être considéré comme un Imam au lieu des Imams de la Sunna et des gens du Hadith ? C’est une déclaration absurde, voire une folie » (voir « Jam al-juyush wa ad-dasakir ala ibn Asakir » p. 105 (Yusuf ibn Hasan ibn Abdul-Hadi al-Hanbali))

  16 avril 2011 08:55

  Vous écrivez trop de points d’exclamation et d’émoticônes et vous êtes trop émotif. Ensuite, vous vous demandez pourquoi ils ne vous répondent pas. Trouvez-vous un ustaz.

  En fiqh nous utilisons l'une des 4 madhhabs sunnites.
  En tawhid nous utilisons les arguments de 2 imams.
  En tasawwuf nous utilisons le chemin décrit par Junayd Baghdadi.

  Chacun a son propre domaine d'activité. Ce n’est pas comme certaines personnes aujourd’hui, où un spécialiste du hadith se contente de dériver les règles de la charia et de les mettre en pratique.

  L'imam al-Maturidi est un imam Hanafi. Sur quoi tous les érudits Hanafis de son époque et de notre époque sont unanimes (nous ne prenons pas en compte les cas particuliers rares). C'est un usuliyun, un faqih, un expert du Coran.
  Le fait que vous ne connaissiez pas lui et son domaine d'activité ne parle pas des limites de l'imam, mais bien au contraire de celui qui pose de telles questions.

  "Alors qui dois-je suivre ??"

  — En tafsir vous pouvez suivre les imams : Tabari, Shaukani, Kurtubi, ibn Kathir, Baydawi, Nasafi, etc.
  — En fiqh Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, Ahmad.
  — Dans le hadith(dans la compréhension des hadiths) ibn Hajar, Nawawi, ibn Rajab, Aini, Suyuti.

  Savez-vous:
  - les travaux sur le fiqh de Shaukani, Kurtubi et ibn Kathir ?
  - les travaux sur le tafsir d'ibn Hajar, Nawawi, ibn Qudamah ?
  - des travaux sur les hadiths d'Ibn Kathir, Qurtubi ?
  - les travaux sur le tafsir d'Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, Ahmad ?

  Comprenez-vous la stupidité de la question elle-même ?

  "Qui a dit qu'ils étaient même des imams en matière de croyance ???"

  Ce que les imams des imams de cette Oumma ont dit à son sujet nous suffit. Vous avez probablement oublié que la plupart des ouvrages étudiés dans le monde islamique ont été écrits par leurs adeptes.
  Pour les Hanafis : Hafiz al-Aini, Sarkhasi, Bazdawi, Mulla Ali al-Qari, Murtaza al-Zabidi, Nasafi.
  Pour les Malikis : Qurtubi, Abu Walid al-Baji, Qadi ibn al-Arabi, Qadi al-Baqillani
  Pour les Shafiites : Nawawi, Askalani, Ramli, Haitami, etc.

  Ce n’est qu’une petite partie qui me vient à l’esprit, ignorant, et je ne sais pas combien il y en a.

  Il suffit de dire simplement Ibn Daqiq al-'Id, Izzuddin b. Abdusalam, Hafiz al-Baykhaki, Taqiyuddin Subki, Hafiz al-Iraqi, afin de ne pas répondre du tout à ces questions. Ceux qui n’avaient pas d’égal à leur époque parmi tous les mouvements islamiques existants.

  Rapporté par l'Imam al-Qushayri (q. 465)

  اتفق أصحاب الحديث على أن أبا الحسن علي بن إِسْمَاعِيلَ الأشعري رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كان إمامًا من أئمة أصحاب الحديث، ومذهبه مذهب أصحاب الحديث، تكلم في أصول الديانَات على طريقة أهل السنة

  "Les gens du Hadith sont unanimes sur le fait qu'Abul Hasan Ali bin Ismail al-Ash'ari, qu'Allah l'agrée, était l'imam des gens du Hadith et que son madhhab est le madhhab des gens du Hadith, a-t-il parlé dans le principes fondamentaux de la religion sur le chemin d'Ahl-s-Sunnah.

  "Mais "Al-Ibana", le fait qu'il appartient à l'imam, a été indiqué, autant que je sache, par Ibnu Asakir, Bayhakyi et "Itikad" Baygyakyi montre quelles étaient les croyances de l'imam..."

  Oui, ça appartient. Et cela a été écrit par le madhhab de l'Imam ibn Kullab, le madhhab tafwid. Il n’y avait pas de 3ème période, seul un fanatique continuerait à la défendre.

  Frère, tu peux être offensé autant que tu veux, je ne chercherai pas un livre sur Mafahim pour toi. Avec une telle attitude, beaucoup de bois seront cassés.

16 avril 2011 08:36

Si je ne me trompe pas, je l'ai copié sur mon frère Salim al-Ghazzi.

Il existe des désaccords concernant la troisième étape dans les croyances d'Abul-Hasan Al-Ash'ari. Ainsi, Cheikh-ul-Islam ibn Taymiyya (voir « Dar'u ta'arud » 2/16), son élève Ibn al-Qaym (voir « Ijtima' al-juyush », p. 181), Ibn Abul-'Iz al-Hanafi (voir Sharh Tahawiya, p. 180) croyait qu'il était mort sur sa vision philosophique et dogmatique du monde, se rapprochant en même temps des adeptes de la Sunna et du Hadith. Un autre groupe d'ulémas croyait qu'il revenait néanmoins complètement à la Sunna et à la méthode des Salaf. Cette opinion était partagée par l'Imam al-Dhahabi (voir "Tazkiratul Khufaz" 2/907) et Hafiz ibn Kathir (voir "Ithaf al-sa'ada", Imam al-Zubaidi). Et, très probablement, le deuxième groupe de scientifiques est plus proche de la vérité, si l’on prend en compte le dernier livre écrit par l’imam al-Ash’ari appelé « al-Ibana », dans lequel le cheikh est d’accord avec les experts en hadith.

Cela s'avère intéressant, car Cheikh ibn Kathir et Zahabi n'ont pas parlé de la 3ème étape, Rashid Isaev de Darul fiqr a dit que ces cheikhs ont pris cette opinion d'ibn Taymiyyah, grimaçant devant lui.

16 avril 2011 09:38

"Je n'ai pas trouvé dans ces livres un grand écart par rapport à ce que pratiquent les salafistes aujourd'hui"

ceux. Avez-vous compris ces travaux d'Ibn Qudamah et de Hafiz Abdulgani et connaissez-vous la pratique des salafistes à un bon niveau ? Cela peut être satisfaisant.

Dites-moi, dans quel livre des premiers imams hanbalites 20 rak'ahs considèrent-ils 20 rak'ahs comme une innovation et pratiquent-ils 8 rak'ahs à la place sur taraweeh ? Où ont-ils permis des chaussettes fines ? Où ont-ils dit que la base de viande était « halal » ?

« Ceci est principalement compris par les Hanbalites modernes comme le fait de suivre le madhhab, et nos scientifiques renvoient cette compréhension du suivi du madhhab aux prédécesseurs vertueux, les imams des madhhabs. »

ceux. derrière l'Imam Malik, qui a pris les fatwas de Zayd ibn Thabit et l'a donné la priorité aux autres compagnons ? En termes modernes, « le taqlid a fait pour lui »
pour l'Imam Ahmad, qui a interdit de faire « nazar » en désaccord avec les compagnons et de suivre celui d'entre eux qu'il veut ?
pour l'Imam Ahmad, qui a pris l'avis d'un fuqaha alors qu'il n'avait pas de hadith sur une question ?

Je vous ai demandé de ne pas me donner l'avis d'Ibn Baz et d'Ibn Usaymin :

Je ne peux rien dire pour Ibn Usaymin et Ibn Baz (Rahmatullahi Aleihim). J'ai lu leurs paroles selon lesquelles, en usul, ils s'appellent eux-mêmes Hanbalites. Peut-être qu’ils ont le droit de faire du « nazar » sur les arguments de la charia et de prendre ce qui est plus acceptable, mais pas les Ammi ni même les talibans (du moins comme ils s’appellent) qui tirent leurs connaissances du Toislam.

Je pense que toi, mon frère, tu lis entre tes doigts ce que je t'écris. Avec la mise en garde citée ci-dessus... Les salafistes ne sont pas des Hanbalis.

donc le reste des Ash'arites ont simplement fait du husna zon

SubhanAllah, comme il t'est facile de tirer une conclusion et de donner des décisions concernant les scientifiques. Ils ne l'ont pas fait en ce qui concerne Abu Zeid al-Qayrawani et Ibn Abdul Barr (2 imams des Malikis), Rahmatullahi Aleihim, et tout à coup ils l'ont fait avec al-Qurtubi.

Les paroles de l'Imam al-Qurtubi sont claires, elles décrivent les croyances des savants Ash'arite qu'il a répertoriés.

Oui, je considère les Ash'arites comme des modernistes, mais je ne dis pas que chaque Ash'arite est un mubtadiah ou qu'en fait, Bakilyani, Qurtubi, l'Imam Nawawi, etc. sont des modernistes, puisqu'un moderniste est celui qui connaît la vérité, mais suit ses propres voies et a une mauvaise attitude envers Ahl Sunnah, qu'en est-il d'eux, je ne peux pas le dire et je n'ai aucun droit.

ceux. nous sommes des ammi Ash'arites et Maturids et nos talibans aussi Pas sont des innovateurs ? parce que Y a-t-il une excuse pour que nous soyons ignorants en matière d'Aqida ?

Nos scientifiques modernes qui ont la même conviction que Bakilyani, Nawawi ne sont-ils pas non plus des innovateurs ?

Qui est alors l’innovateur ? C’est un manhaj étrange, les salafistes nous méprisent, nous traitant généralement d’innovateurs, de philosophes, etc. mais ils se taisent quand il s'agit de nos scientifiques, alors que vous devriez les détester plus que nous parce que ce sont eux (les érudits) qui sont à l’origine de la propagation de ces croyances « sectaires » et ceux qui les ont formées, nos imams.

16 avril 2011 09:59

Avez-vous vu les œuvres de l'Imam al-Ashari, Bakillani, Baykhaki, Kurtubi, etc. traduites en russe ?

Darakutni, Barbakhari, etc. - ce sont des « géants » relatifs, Rahmatullahi Aleihim.

En lisant al-Harawi et Jilani, vous devrez reconnaître le soufisme de Junayd al-Baghdadi.
Le mollah Ali al-Qari a mentionné que Harawi est considéré par certains soufis comme le cheikh de l'islam.

De lui est transmise la censure des mots « descend Essentiellement », majaz sur l'attribut « Rire », ta'avil de l'Imam Malik sur le hadith sur la descente d'Allah dans la 3ème partie de la nuit.
Tout cela est dans Tamhid ibn Abdul Barra al-Maliki.

« Depuis qu’Ibn Taymiyyah a rassemblé toute la madhhab des salaf et a protégé meilleure protection de toute idée fausse, Ibn Taymiyyah fait toujours référence aux salaf dans ses œuvres. »

ceux. dans les questions de tasalsul et les questions d'Allah dans « maqan », faisait-il également référence aux salaf ?

"Ibn Daqiq al-'Id (que vous avez cité comme l'imam de votre époque)."

Il est intéressant de noter qu'al-Dahabi dans Siyar mentionne ibn Daqi'a al-Idah comme le moujaddid de cette époque et n'a pas mentionné plus loin ni à côté d'ibn Taymiyya, appelant ibn Daqi'a « notre imam ».

InshaAllah, je chercherai une citation où ibn Daqiq et ibn Taymiyyah se sont rencontrés et étaient en désaccord sur une question et ibn Daqiq ne lui a pas répondu. Lorsqu'on lui a demandé « pourquoi ? » Ibn Daqiq a répondu : « Il (aime) parler en kalam, mais je ne fais pas partie de ces personnes. »

16 avril 2011 15:03

Citations ci-dessus à propos de l'Imam al-Baqillani :

Qadi 'Iyad al-Maliki (Imam des Malikis de son époque) :
«وقد ذكر القاضي عياض في «طبقات المالكية» فقال:
هو الملقب بسيف السنة ولسان الأمة، المتكلم على لسان أهل الحديث وطريق أبي الحسن، وإليه انتهت رئاسة المالكية في وقته

Abu al-Fadl al-Tamimi al-Hanbali (Imam des Hanbalites de son époque) :
هذا ناصِرُ السُّنةِ والدينِ هذا إمامُ المسلمينَ هذا الذي كانَ يَذِبُّ عنِ الشريعةِ ألْسِنَةِ المخالفينَ هذا الذي صنَّفَ سبعينَ ألفَ ورقةً ردّاً على الملحدينَ وقعَدَ للعزاءِ مَعَ أصحابهِ ثلاثةَ أيامٍ فلم يبرَحْ وكانَ يزورُ تُربتَهُ كُلَّ يومِ جُمُعةٍ في الدار

16 avril 2011 15:27

L'imam al-Maturidi est un imam Hanafi. Sur quoi tous les érudits Hanafis de son époque et de notre époque sont unanimes (nous ne prenons pas en compte les cas particuliers rares). C'est un usuliyun, un faqih, un expert du Coran.
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J'attends de lui le titre d'au moins un ouvrage sur TAFSEER, HADITH et FIKH))) ?

16 avril 2011 15:46

Darakutni, Barbakhari, etc. - ce sont des « géants » relatifs, Rahmatullahi Aleihim.
Notre imam Hafiz al-Aini a dit à propos de Darakutni qu'il est « plus digne d'être un daïf » que celui qu'il a qualifié de daïf, c'est-à-dire Abou Hanif.
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COMME VOUS ÊTES POURRI, GÉANT RELATIF !

C'est l'imam de son époque dans le HADITH.

Et qu'est-ce que tu MANQUES IBN KHZAYMA évoqué par ton frère ???

Tazhuddin as-Subki a dit de lui MUJTAGID MUTLIAK.

Eh bien, pour vous, Hafiz Iraqi, Askalani sera bien sûr plus élevé))).

VOUS citez des mots sur les ASHARITS des ASHARITS eux-mêmes. Je le mentionnerai encore une fois, vous avez rabaissé la dignité de Darakutni et Barbahari, MAIS Ibn KHUZAYMA n'a pas touché celui mentionné, ou est-il MUJASSIMA ?

Muhammad ibn Ishaq Ibn Khuzayma ibn Mughira ibn Salyah ibn Bakr, al-Shafi'i, surnommé Imam des Imams, il était le « vaisseau » de la Connaissance et la « mer » en elle, (il était) l'un de ceux qui voyageaient en à la recherche de connaissances dans différents pays, est allé « au-delà de l'horizon » en exigeant la connaissance et en écoutant les hadiths. Il a étudié avec l'Imam al-Muzani et Rabia ibn Suleiman al-Shafi'i. Il a écrit de nombreux livres et rassemblé de nombreux ouvrages, parmi lesquels « Sahih » (ce livre) est l'un des plus utiles et des plus utiles. les plus grands livres. Il était issu des Mujtahids de la religion islamique. Ibn Kathir ash-Shafi'i dans « Bidayat wa Nihayat » volume 2 page 1696.
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FANATIQUES - ZAHABI, Ibnu KASSIR, Ibnul Qayyim.

Et je le répète, OÙ SONT LES LIVRES sur le tafsir, le fiqh et les hadiths de CES grands imams, MATURIDI par exemple... ou al-Ash'ari...
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Lisez ensuite les paroles d'Ibn Taymiyyah et d'autres savants à propos d'Asharite ibn Daqiq, qui n'avait pas d'égal à son époque, même pendant la vie de Cheikh ibn Taymiyyah.
Il est intéressant de noter qu'al-Dahabi dans Siyar mentionne ibn Daqi'a al-Ida comme le moujaddid de cette époque et n'a pas mentionné plus loin ni à côté d'ibn Taymiyya, appelant ibn Daqi'a "notre imam".

Pensez-vous que vous écrivez ???

Zahabi et environ 80 savants disent de lui dans Raddu ala Wafir qu'il est un mujtagid mutlyak, mais ce n'est pas MUJADDID ?

Vous dites notre imam, mais vos croyances sont différentes)))), vous vous accrochez à des paroles favorables...

Al-Ash'ari et Maturidi doivent être choisis dans leurs convictions ou Ibn Khuzaimah de son merveilleux livre "At-Tawhid", que Fakhr al-Razi a appelé "Kitabu ash-Shirk", Fakhr peut-il suivre maintenant, COMME L'idiot Abu Ali aime le faire citation, qu'Allah le guide ou le détruise ???

Ce n’est que la dernière question qui RÉVÉLERA votre essence. Enfin, on peut citer les propos des imams à son sujet.

Parmi ses professeurs figurent Ishaq Ibn Rahawaihi, Zeid Ibn Ayub, Muhammad Ibn Bashar, Muhammad Ibn Hamid, Utba ibn Abdullah Al Maruazi et des dizaines d'autres imams salaf, et il est resté dans les mêmes majlis avec des étudiants de l'Imam Al-Shafii comme Rabi. ibn Suleiman, Al Muzani et d'autres.

Les hadiths ont été transmis par : Bukhari, Muslim, Hakim, Beykhaks et de nombreux autres imams de hadiths.

Rabi Ibn Suleiman, l'élève le plus proche de l'Imam Al-Shafi'i, a dit à son sujet lorsqu'ils lui ont posé des questions sur Ibn Khuzaim : « Le connaissez-vous ? Il a répondu : « Oui. Nous avons bénéficié de lui plus que lui de nous. »

Hafiz Abu Ali An-Naysaburi a dit à son sujet : « Je n'ai vu personne comme lui ! »

L'Imam Ad-Darakutni a dit à son sujet : « Ibn Khuzayma était un imam fiable, sans désaccord à ce sujet ! »

Ibn Kittan a dit de lui : « C'était l'homme qui animait la Sunna du Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. »

Hafiz Abu Abbas As-Souraij a dit de lui lorsqu'Ibn Khuzaimah a été mentionné en sa présence : « C'était un homme qui bénéficiait des hadiths du Messager d'Allah comme avec des pincettes. »

16 avril 2011 16:06

De l’imam ibn Abdul Barr, les salafistes russophones ne connaissent qu’une petite partie qui satisfait leur aqida.
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et qui dans le monde de BAKILANI sait, à part ceux qui ont commencé à exiger des connaissances)))))))) ?

quand tu parles des Salafis, tu prends JUGIAL, quand tu parles de BAKILANI tu cite les propos des SCIENTIFIQUES, ça sent le TA'ASSUB de ta part.

Ibn Abdul Barr, ici l'Imam BUKHARI MAGRIBA.

Imam Boukhari du Maghreb, Abu 'Umar, Yusuf ibn 'Abdullah ibn Muhammad ibn 'Abdul-Barr, an-Namri, al-Qurtubi, al-Maliki. Imam Hadith en son temps.

Al-Baji al-Maliki a déclaré :

"En Andalousie, il n'y avait pas d'Imams dans le Hadith comme Ibn 'Abdul-Barr." Auteur de nombreux livres, dont « Tamhid », « Isti'ab », « Jami Bayan al-'Ilm wa Fadlihi ». Né en 368 mort en 463
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Notre imam Hafiz al-Aini a dit à propos de Darakutni qu'il est « plus digne d'être un daïf » que celui qu'il a qualifié de daïf, c'est-à-dire Abou Hanif.

Celui qui dit cela, encore une fois Asharite, qui a vécu des années après eux, amène CEUX QUI l'ont attrapé, et il n'était pas le seul à parler méchamment d'Abou Hanifa, ses paroles ne sont pas acceptées, tout le monde sait qu'ad-Daraqutni est Amir al-MU 'MININ dans la science du HADITH à son époque, que ne peut-on dire d'Abu Hanifa... même s'il connaissait BEAUCOUP de hadiths et était un hafiz, du fait qu'al-'Aini nous a dit maintenant que nous devons abandonnez))))), et nous savons comment les Hanafis parfois, voyant un hadith, suivent une fatwa Abu Hanifa... VOUS NE POUVEZ même pas trouver d'excuse.

L'Imam al-Dhahabi a dit : « Ce qui suit est connu de manière fiable d'après les paroles d'ad-Darakutni :

"Il n'y a rien de plus dégoûtant pour moi que la science du kalam."

Cet homme ne s’est jamais intéressé au kalam, n’a engagé aucune dispute, c’était un salafiste.
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Imam al-Qurtubi dans son livre « al-Asna fi sharkh Asmai-Llahi al-Husna », maison d'édition Al-Maktaba al-Asriya, Beyrouth, dans le chapitre « dul-Arsh » (propriétaire du trône), à ​​la page 168. - 170, écrit :

* J'ai été poussé à tout ce qui précède par le fait que de nombreux érudits d'Usul (aqidah) et des étudiants en droit ignorants spéculent au nom d'Abu Umar qu'il est le chef des Haschawis et un « moujassim » évident. C'est arrivé au point que certains de mes cheikhs ont déclaré avoir rencontré quelqu'un qui leur avait déclaré qu'il fallait déchirer et effacer ses livres.

Ces paroles contiennent de la partialité et des préjugés, qui ne peuvent provenir que de l'ignorance de ce que les savants avant lui (Ibn Abdul-Barra) ont dit et écrit dans leurs livres par des imams remarquables. Il aurait dû le dire clairement et comprendre. Après tout, Abu Isa at-Tirmidhi vous apporte cela dans son livre des (Imams) : Malik ibn Anas, Ibn Weyna, Abdullah ibn Moubarak, concernant les hadiths sur les qualités et les attributs d'Allah, afin qu'ils doivent être confirmés sans (savoir ) "kaifiyat" "forme-image, et telle était la parole des savants d'Ahl-Sunnah wa al-Jamaa"

alors qu'en est-il d'Abdullah ibn MUBARAK ou de MATURIDI et al-ASHARI ?

Abu Isa at-Tirmidhi était aussi COMPARATIVEMENT un GÉANT 🙂 ? ou Ibn Uyayna ?
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VOTRE FIN EST COMME FAKHRUDDIN ar-RAZI a dit :

Tous droits réservés. قلاً (فتح الباري 3/455.).

Hafiz Ibn Hajar Askalani, apporte à Fathul-Bari, la confession de Fakhr Razi (Rahmatullahi alaihim) de son livre « Matolibul al-Aliyah », selon laquelle Allah parle avec la parole inhérente à Son Essence, et elle (la parole) est liée à Sa Volonté et choix sont les siens, et c'est la déclaration la plus correcte de « naklem » (Coran et Suna) et « akal » (raison).

Et c'est l'opinion d'Ashabul-hadith : Qu'Allah parle véritablement avec Sa parole, qui Lui est inhérente, comme Il le veut, quand Il le veut.

Allahou Akbar

وقال في المطالب العالية «هل يعقل أن يكون الله محلاً للحوادث؟ قالوا(1) هذا قول لم يقل به إلا الكرامية. وأنا أقول: إن هذا قول قال به أكثر أرباب أهل المذاهب، أما الأشعرية: ف "Je suis désolé." ثم أوضح بطلان عقيدة الأشاعرة في الكلام النفسي هو قول بعيد عن الصواب (2).

(1) يعني أصحابه من الأشاعرة .

(2) الدليل القويم 76 .

Fakhrudin al-Razi al-Shafi'i a déclaré dans son livre "Matolib al-aliyah" :

« Est-il logique qu'il y ait des renouvellements (hawwadis) en Allah ? Ils (les Ash'arites) ont dit que personne, à l'exception des Karramites, n'avait dit cela. Je déclare que cela a été dit par la majorité des savants éminents des madhhabs.

Seuls les Ash'arites tentent d'y échapper,

CEPENDANT, ILS N’ONT AUCUN MOYEN D’ÉVITER CELA.

fin de citation. de moi :

"ENCORE NOUS AVONS ESSAYÉ DE NOIR AL-KARRAM POUR MUJASSIM", mais FAHR al-RAZI JUSTE vous TUÉ :)

16 avril 2011 16:11

Votre demande pour le travail de l'Imam al-Maturidi sera prise en compte de la même manière qu'avec Mafahim.

Relativement, cela signifie qu'il y a des imams de hadiths supérieurs à lui ou ceux qui ne sont pas inférieurs.

À partir de l'ouvrage « Siyar Alam an-Nubala », je pourrais vous montrer où et comment al-Dahabi a une aqida identique à l'aqida d'ibn Daqiq al-'Ida. Mais je ne le ferai pas, tu as besoin de mon frère ustaz.
Et je ne vous répondrai plus à l’avenir, uniquement à cause de votre comportement. Je vais sur le blog de l’Imam pour en tirer profit et comprendre pourquoi tel ou tel imam a prononcé des mots qui ressemblent à du tashbih et quelles sont les justifications de la part des érudits islamiques, mais pas pour rencontrer des frères émotifs de musulmans.
Je le répète, tu as besoin d'un frère ustaz. Pensez-y.

16 avril 2011 16:17

Vos savants Ash'arites, interprétant TAHAWIYYA, veulent le convaincre, mais vous aussi avec al-Karram, quand vous ne voulez pas admettre que, par exemple, sur la question de KALAMA, tous les savants Mazghabs se sont prononcés ainsi, vous commencez à dire que c'est MUJASSIM, mais ici SIMPLEMENT Allah ne vous a pas laissé de soutien, même le « MOINE » des Ash'aris, FAHR ar-RAZI, s'exprime contre vous.

RÉPONDEZ-moi à une question :

Il y a un hadith sur le RIRE d’Allah, et lorsque le Prophète paix lui dit qu’Allah va rire, le Sahabi est surpris et dit : « Notre SEIGNEUR ne RIT-Il pas ? et le Prophète prière et paix lui répond (Voyant qu'il a compris le sens évident de ce discours du Messager d'Allah que la paix soit sur lui et dit : " OUI ".

ICI est tafvidul Ma'ana aussi)), ou MISÉRICORDE, ou quoi d'autre ?

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Vous avez dit quelque chose à propos d'Ibna Akyl...

Abul Wafa Ibn Aqil Al Hanbali (488) a dit :

"Les Ash'arites parlent à la manière des Jahmites par rapport aux (textes) allégoriques de Tauliya, en retirant les textes de leur sens évident par la réflexion et en se basant sur un argument contraire à la révélation et cela constitue un grand danger."

(Voir « Rad ala Ashairah al Uzzal » page 69)

Il a également déclaré :

« Les Ash'arites CONTREDENT le livre d'Allah et la sunna de son Messager et l'IJMA du pouvoir judiciaire et des gens de langue (savants de arabe). COMPRENEZ et RÉFLÉCHIZ à ce sujet et détournez-vous de leur doctrine ! Méfiez-vous de leurs innovations et de leurs délires ! Ramenez (à la vérité) ceux qui ont été trompés par eux et informez les musulmans de leurs opinions et de leurs croyances corrompues. Allah est notre aide et suffisant et le meilleur gestionnaire des affaires !

(Voir « Rad ala Ashairah al Uzzal » page 91)

si vous dites qu'il l'a écrit SOUS POUVOIR, alors REGARDEZ combien de mots absurdes il dit à leur sujet, il aurait pu le dire simplement, mais IL EST ALLÉ PROFONDEMENT dans l'explication de votre mazgyab...

dites-leur, il n'y a pas de désaccords au sein d'AQYDA, mais pourquoi avez-vous 2 mazgabs ? Tafvid et Tavil. apparemment, le Prophète que la paix soit sur lui avait la même connaissance des croyances que la vôtre, et si vous dites qu'il y en avait une à l'époque, et qu'il y en a maintenant, alors vous DÉCLAREZ que l'AQIDAH n'a pas survécu jusqu'à nos jours sous sa forme originale, mais Allah a dit, cela PROTÈGE le rappel... AKYDA est la première priorité...

16 avril 2011 16:21

J'ai peur de parler de scientifiques comme ibn Khuzaimah et ad-Darimi. Cette réponse vous conviendra-t-elle ?
parce que peut-être qu'il y a un tahrif dans leurs œuvres, s'ils étaient tombés entre les mains du même Tajuddin al-Subki, alors vous n'auriez pas dit cela.
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Ne dis pas de bêtises, le tahrif est dans ta tête, QUI A DÉCLARÉ ce TAHRIF ? LES HYPOTHÈSES sont les discours les plus trompeurs !

Ils n'ont aucun travail dans ces sciences, donc vous ne pouvez pas montrer...

16 avril 2011 16:23

À partir de l'ouvrage « Siyar Alam an-Nubala », je pourrais vous montrer où et comment al-Dahabi a une aqida identique à l'aqida d'ibn Daqiq al-'Ida.
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Il a un livre intitulé al-Uluww et ses croyances y sont magnifiquement décrites...

et il n'est pas nécessaire de s'accrocher à des mots peu clairs. Il n'avait pas de mazgaba tafvidul ma'ana.

21 avril 2011 16h10

Ce n'est pas ma compréhension personnelle des paroles d'Ibn Ul Jawzi, Ibn Ul Jawzi était un ennemi des Ash'arites.

Oui, c’est vrai, l’attitude des Hanbalis envers les Ash’arites est principalement basée sur le « Kalama Nafsi », mais il n’y a pas d’ijma concernant le kalam nafsi, c’est une question d’itjtihad.

Le même Ibn Qudama al-Maqdisi, que je respecte, a parlé de manière peu flatteuse des Ash’arites. Je ne les ai pas encore vus sur Internet en langue russe.

Ibn al-Jawzi est également un ardent adversaire, comme vous le dites, un « ennemi » du Mushabbih parmi les Hanbalis. N'est-il pas celui qui traite Qadiya Abu Ya'l de mushabbih et littéralement celui qui a « uriné » sur la madhhab de l'Imam Ahmad, que cette madhhab ne peut plus être lavée à l'eau ?

J'ai un livre de 80 pages d'Ibn al-Jawzi « Dafa Shubha at-tashbih », dans lequel il critique ses collègues du madhhab et les traite d'anthropomorphistes. Le lire, c'est comme lire l'Imam al-Ghazali.

Comment Baqillani pourrait-il être un imam pour tous les musulmans si seulement son disciple apportait d'abord le qalam à la Mecque, puis leur madhhab pénétrait de la Mecque au Maghreb et en Andalousie ?? Le Hedjaz, le Maghreb et l’Andalousie constituent ensemble la moitié du califat.

Avez-vous quelque chose à dire sur l’Imam al-Baqillani lui-même ? Aurez-vous le courage d'adresser ces mêmes paroles adressées à son élève à l'imam lui-même ? Après tout, selon votre compréhension, ils faisaient la même chose... kalam.
Je dirai que les actes de celui qui maudit l'Imam al-Baqillani seront vains.

On peut citer des dizaines et des dizaines de déclarations d'imams de la Oumma selon lesquelles l'imamul Baqillani est l'imam des musulmans, l'imam de l'Islam dans son ensemble.

On peut citer un érudit de chaque madhhab qui fait de grands éloges à l'égard de Qadi. C’est étrange que vous citez souvent Qadi Iyad al-Maliki, mais quand il appelle l’Imam « l’épée de la Sunna » et « la langue de la Oumma », vous vous y opposez.

cependant, ils n’étaient en aucun cas les imams d’AQida pour tous les musulmans.
Ce que tu viens d'écrire c'est mots universels ceux. s'applique à tout le monde. Pas un seul salafiste ne peut dire qu’Abou Yala, al-Darimi, Barbahari, Harawi, ibn Taymiyyah et ses disciples étaient les imams de TOUS les musulmans d’AQID.

Je dis que le cadi Abu Bakr al-Baqillani était l'un des cadis suprêmes du califat, que le calife envoyait comme représentant auprès de l'empereur de Byzance pour représenter tous les musulmans. Cette fois. Deuxièmement, il est au moins l’imam de tous les Malikis. Troisièmement, les paroles de l'imam hanbalite, de l'imam shafiite et de l'imam malékite nous suffisent, selon lesquelles Qadi al-Baqillani est l'imam des musulmans.

Quant à Al Bayhaqi, il était un muhadith et non un mutakalim, il n'est donc pas nécessaire de lui opposer un argument.

Un peu faux. L'Imam al-Bayhaki était un mujtahid-mutlaq, un moujaddid du siècle, un homme dont on disait que s'il voulait créer une madhhab selon le FIQH, il serait capable de le faire.
Mujtahid-mutlaq est aussi ilmul kalam, hadith, fiqh, tafsir, luga.

Frère, donnez des noms précis et indiquez qu'il s'agissait de grands imams des Hanbalites, dont l'influence sur l'Ami était grande.

Je vous l'enverrai dans un commentaire du blog.

22 avril 2011 03:02

Assalamu Alaikoum!
——————————————————————————————————————
7-8 sifats sont des sifats qui sont « wajib » (obligatoire) par rapport à Allah, tandis que l'inverse est « mustahil » (impossible).

Celui qui nie le « wajib » par rapport à Allah (l’Être, l’Infinité, la Connaissance, la Volonté, l’Audience, etc.) devient un infidèle.

Celui qui affirme « mustahil » (initialité ; finitude ; connaissance, audition, volonté limitées) devient également incorrect.

Par conséquent, pour nous (pour les laïcs), les scientifiques ont identifié ces sifats, qui suffisent pour des convictions à part entière des musulmans, sur la base des preuves incontestables du naql et de l'aql (dalil qaty).

—————————————————————————————————————— laysa utilisons également votre connaissance d'al-Ashari mezhab Dites-nous s'il vous plaît, quels Dalili Aklys confirment ces 7-8 syfat et ne confirment pas les autres ? De préférence en référence aux sources.
Et ces scientifiques ont calculé que les syfat restants ne sont pas si importants pour les laïcs dans leur foi, des syfat tels que la Miséricorde, la Colère ? Est-ce que je vous ai bien compris ?

23 avril 2011 22:49

Wa alaikum assalam. Je ne répondrai pas à la place de mon frère, mais je souhaite apporter une petite précision. Tous les syfat identifiés par les Ash'arites ou les Maturidites ne sont pas confirmés par la raison. Par exemple, Wujud, Ilm, Irada, Kudra, Vahdaniya... sont confirmés par la raison, de plus, ces syfat sont obligatoires pour la raison. Notre monde en est la preuve. Le monde qui nous entoure indique l'existence obligatoire de Khaliq, qui possède ces attributs.

« Et ces scientifiques ont calculé que les syfat restants ne sont pas si importants pour les laïcs dans leur foi, des syfat tels que la Miséricorde, la Colère ? Est-ce que je vous ai bien compris ?

Par exemple, le syfat de Rakhma nous parvient par le nakal, pour l'aklya ce syfat est de la catégorie des acceptables. L’Imam Nasafi a bien dit : « Permis selon le aql, obligatoire selon le nakl ».

24 avril 2011 19:37

". Et en même temps, je comprends que l'irad dans lequel il a créé « ceci » n'est pas la même irada dans laquelle il a créé « cela », car si c'était la même irada, alors ils auraient été créés d'un seul coup et tous ensemble. , et non progressivement, comme il est évident pour notre esprit d'abord « ceci », puis « cela » puis « autre »
Frère Maturidita est d'accord avec moi sur ce point ou quoi ?

Je n'ai pas tout compris à votre message. Irada est un attribut associé à Ilm. Les attributs sont éternels (qadim). Allah voulait tout depuis l'éternité, mais Il voulait que tout se passe dans un certain ordre. C'est ça. J'espère avoir bien compris votre question.

« Frère Maturidita est d'accord avec moi sur ceci ou quoi ?

Bien que je sois moi-même d’accord avec les Maturidites sur de nombreux points, je ne connais pas la réponse à cette question.

"que celui qui les a créés a une qualité telle que Rahma, et selon quels critères divisez-vous la première compréhension de wajip et la seconde seulement mumkin, c'est de cela que je parle ?"

Frère, si vous regardez l'attribut de Rahma à travers l'esprit, alors cet attribut sera double, puisque la miséricorde est un concept relatif, tout comme le bien et le mal, et Allah indique ce qu'est la miséricorde et ce qu'elle n'est pas.

Personnellement, je n'ai pas dit ce qui est le moins ou le plus important. Je n'ai pas étudié la question sur la base de quoi se distinguent exactement ces syfat Zati-Subuti, Maana-Manevia, etc. Ils ont dit qu'une personne devrait avoir une idée du Dieu qu'elle adore, Allah Alam, mais par exemple, ils ont distingué le syfat de l'Audition et de la Vision, alors qu'à travers l'esprit, ces syfat ne sont pas obligatoires.
J'espère que quelqu'un de plus compétent répondra à votre question.

25 avril 2011 00:26

Oui frère tu dis :
"Allahu Alam, mais par exemple, ils ont mis en évidence les sifats de l'Audition et de la Vision, alors qu'à travers l'esprit, ces sifats ne sont pas obligatoires."
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Et Laysa affirme que :
« 7 à 8 sifats sont des sifats qui sont « wajib » (obligatoire) par rapport à Allah, tandis que l'inverse est « mustahil » (impossible).

Celui qui nie le « wajib » par rapport à Allah (l’Être, l’Infinité, la Connaissance, la Volonté, l’Audience, etc.) devient un infidèle.

Celui qui affirme « mustahil » (initialité ; finitude ; connaissance, audition, volonté limitées) devient également incorrect.

Par conséquent, pour nous (pour les laïcs), les scientifiques ont identifié ces sifats, qui suffisent pour une conviction à part entière des musulmans, sur la base de preuves incontestables de la naqla et de l’aqla (dalil qat’i).
Alors, sont-ils basés sur des preuves incontestables et sont-ils wajib, ou ces dalilis apparaîtront-ils doublement à travers le prisme de l'aql ?
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Frère, si vous regardez l'attribut de Rahma à travers l'esprit, alors cet attribut sera double, puisque la miséricorde est un concept relatif, tout comme le bien et le mal, et Allah indique ce qu'est la miséricorde et ce qu'elle n'est pas.
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Eh bien, frère, où est la dualité dans ma logique ? Prenons un exemple simple : les gens ont plus besoin d'air que d'eau, donc Allah l'a créé plus que l'eau, et le besoin d'eau est plus que de nourriture, donc l'eau a été créée davantage. Est-ce que tout cela n'indique pas sans aucun doute la miséricorde d'Allah ? Allah a envoyé des prophètes, cette Rahmah est-elle destinée aux gens ou non ?
Vous voyez, frère, vous avez un accord et j'ai un accord, et il y a déjà des divergences, la question est pour vous, frère personnellement, devriez-vous lui faire tellement confiance que vous devriez le mettre à l'écart ?
Alors frère, si l'Akl est ambivalent à propos d'un signe, alors tu dois nous contacter, pourquoi ne fais-tu pas toujours ça ? Pour tout ce que vous niez du syfat selon l'akl, nous pouvons le confirmer avec l'akl, n'est-ce pas une dualité ?
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Je n'ai pas tout compris à votre message. Irada est un attribut associé à Ilm. Les attributs sont éternels (qadim). Allah voulait tout depuis l'éternité, mais Il voulait que tout se passe dans un certain ordre. C'est ça. J'espère avoir bien compris votre question.
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Oui, frère, vous m'avez bien compris et j'ai besoin d'éclaircissements. La première chose signifie que quand Allah m'a créé, il m'a créé avec le même irad et le mot kun dont il a créé Adam alaykh assalam, si oui, alors quel genre d'akly et Et bien, as-tu divisé pour ça ? Il s'avère que par exemple Allah dit
"Quand nous voulons quelque chose, il suffit de dire "Soyez" et cela se réalisera" Annahl 40
et il s'avère que ce mot "Kun" était un éternel "Kadim" il ne l'a pas dit quand il a voulu créer (et en général il ne l'a jamais dit, c'était un signe éternel d'Allah) et puis il n'a pas été créé seulement à un certain moment plus tard et quand quelque chose de nouveau était créé ou se produisait juste avant, il n'y avait pas de Be et il n'y avait pas d'irad ? et cela signifie qu'Allah n'agit pas tous les jours comme Allahu Taala l'a dit dans la sourate Arrahman 29 ?
Ton frère Akyl est toujours avec moi parce que le mien a commencé à mal fonctionner, alors j'ai continué à essayer de me ressaisir et de comprendre. Alors frère, il s'avère que quand Allah a dit : « Allah a déjà entendu les paroles de la femme qui s'est disputée avec toi », Almujadel 1

25 avril 2011 09:36

« Quiconque nie le « wajib » par rapport à Allah (l’Être, le Sans-commencement, la Connaissance, la Volonté, l’Audience, etc.) devient un infidèle. »

Sem et Basr sont wajib selon le naqlu. Selon Aqlyu Wajib-Ilm. Je pense que mon frère, Lisa le pensait sincèrement ou s'est trompée.

"Ils sont donc basés sur des preuves incontestables et ils sont wajib, ou ces dalilis apparaîtront-ils doubles à travers le prisme de l'aql ?"

Quant à l’ouïe et à la vue, elles sont wadjib selon naqlya. Une personne qui n’a pas de preuve du nakal n’est pas en mesure de prouver l’existence de ces attributs sur la base du nakal.

« Eh bien, frère, où est la dualité dans ma logique ? Prenons un exemple simple : les gens ont plus besoin d'air que d'eau, donc Allah l'a créé plus que l'eau, et le besoin d'eau est plus que de nourriture, donc l'eau a été créée davantage ; tout cela n'indique-t-il pas sans aucun doute la miséricorde d'Allah ? »

Ceci n'est qu'une supposition et non une déclaration ferme. Je peux donner de nombreux exemples où Allah appelle quelque chose la miséricorde, mais sur la base d'une raison simple, une personne n'est pas capable de le comprendre, et vice versa, une personne pense que quelque chose est une miséricorde pour elle, mais en fait c'est une punition. Par exemple, il y a un hadith à propos d'un homme qui a demandé au prophète s.a.w. faites-lui une dua pour qu'il devienne riche, et il devienne riche, logiquement c'est une miséricorde d'Allah (rizq), en même temps cette personne a abandonné l'adoration, et de très nombreux exemples de ce type peuvent être cités dans nos vies. Par exemple, vous avez appelé rizq miséricorde, la nourriture haram est aussi rizq, mais est-ce de la miséricorde ? Vous dites qu'il nous a donné de l'air - c'est une miséricorde de sa part, et certains se pendent, bloquant l'accès à cette miséricorde, pour eux la vie n'est pas une miséricorde, ils veulent s'en débarrasser. De nombreux exemples peuvent être donnés lorsque pour quelqu'un quelque chose est bien, pour d'autres c'est mal, et c'est pourquoi Nakl définit ces cadres. Où est, Rahma, Où est Khair, Sharr, Baraka, etc. Allah nous le dit. Le Prophète Mohammed a vu. a été nommé Grace For the Worlds. Est-ce que tout le monde le pense ? Ou seulement ceux qui croient au Coran ???

« Alors frère, si l'Akl a des doutes à propos d'un signe, alors tu dois nous contacter, pourquoi ne fais-tu pas toujours ça ? Pour tout ce que vous niez du syfat selon l’akl, nous pouvons le confirmer avec l’akl, n’est-ce pas une dualité ?

Qui ne fait pas cela ? O_o Tout ce que j’écris, c’est que ces attributs qui ne sont pas obligatoires selon la loi le deviennent selon la loi.

Je dirai tout de suite que je suis loin d'Alim, et même pas d'un taliban. Par conséquent, je ne réponds pas depuis le madhhab Maturidi, je réponds comme je comprends et demande aux plus compétents de me corriger.

Frère, j'ai lu votre autre message et j'ai décidé de ne pas répondre. Parce que ce sont des connaissances qui ne vous sont d’aucune utilité, les réponses peuvent susciter de nouvelles questions, et ainsi vous pouvez tomber dans l’erreur, il vaut donc mieux arrêter. Sachez qu'Allah a voulu que vous naissiez dans l'éternité, mais vous êtes apparu il y a 20 ans. Allah crée le monde chaque jour, car Allah est le créateur de toute chose. Mais ce n’est pas comme ça : Allah n’a pas voulu faire quelque chose, puis a changé d’avis – c’est du kufr. Allah voulait que tout se passe dans l'ordre. Quant au lien entre « Kun » et Irada, ce n'est pas une question pour moi, je suis un jahl sur cette question.

26 avril 2011 01:56

Si par suivre vous voulez dire taqlid, alors non, c'est haram.
Et donc, je suis ce madhhab dans de nombreux domaines.
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Frère, excusez-moi pour une autre question, si par exemple je prends le Coran et la Sunna partagés et l'interprétation des ancêtres vertueux et ne me fie pas à « adilla aklya », serai-je un muqallid ?
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Sem et Basr sont wajib selon le naqlu. Selon Aqlyu Wajib-Ilm. Je pense que mon frère, Lisa le pensait sincèrement ou s'était trompée.
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Frère, ses paroles sont claires, mais peu importe ce qu'il voulait dire, je me demande pourquoi le signe à partir duquel le nom d'Allah Tout-Puissant a été formé Arrahman et Arrahim par lequel commence le Coran et par lequel nous commençons nos affaires n'est pas parmi le 7-8 syfatah, un esclave sera-t-il considéré comme connaissant ses Messieurs, s'il ne sait pas qu'il est miséricordieux et indulgent ? Je n'ai jamais reçu de réponse à cette question.
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Ceci n'est qu'une supposition et non une déclaration ferme. Je peux donner de nombreux exemples où Allah appelle quelque chose la miséricorde, mais sur la base d'une raison simple, une personne n'est pas capable de le comprendre, et vice versa, une personne pense que quelque chose est une miséricorde pour elle, mais en fait c'est une punition. Par exemple, il y a un hadith à propos d'un homme qui a demandé au prophète s.a.w. faites-lui une dua pour qu'il devienne riche, et il devienne riche, logiquement c'est une miséricorde d'Allah (rizq), en même temps cette personne a abandonné l'adoration, et de très nombreux exemples de ce type peuvent être cités dans nos vies. Par exemple, vous avez appelé rizq miséricorde, la nourriture haram est aussi rizq, mais est-ce de la miséricorde ? Vous dites qu'il nous a donné de l'air - c'est une miséricorde de sa part, et certains se pendent, bloquant l'accès à cette miséricorde, pour eux la vie n'est pas une miséricorde, ils veulent s'en débarrasser. De nombreux exemples peuvent être donnés lorsque pour quelqu'un quelque chose est bien, pour d'autres c'est mal, et c'est pourquoi Nakl définit ces cadres. Où est, Rahma, Où est Khair, Sharr, Baraka, etc. Allah nous le dit. Le Prophète Mohammed a vu. a été nommé Grace For the Worlds. Est-ce que tout le monde le pense ? Ou seulement ceux qui croient au Coran ???
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Frère, de quoi tu parles ? donner un héritage aux nécessiteux est la miséricorde, sauver les perdus en leur envoyant quelqu'un qui les guidera sur le vrai chemin est rahma, qui le niera ? et si quelqu'un n'a pas suivi le chemin ou ne s'est pas contenté du rugissement halal, alors cela ne fait pas de sa miséricorde quelque chose qui ne peut être reconnu qu'en se penchant.
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De nombreux exemples peuvent être donnés lorsque pour quelqu'un quelque chose est bien, pour d'autres c'est mal, et c'est pourquoi Nakl définit ces cadres.
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Frère, il y a le bien et le mal qui peuvent être reconnus directement, et il y en a un qui ne peut être reconnu qu'en se penchant, par exemple, voler un être cher est mal, aider les parents est bien, tout le monde le sait et le sait depuis toujours. temps. Ceci est premièrement et deuxièmement, frère, je vous ai posé des questions sur votre mezheb parce que, comme je le sais, chez les Maturides, le bien et le mal se connaissent avec l'esprit, frère.
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Par exemple, il y a un hadith à propos d'un homme qui a demandé au prophète s.a.w. faites-lui dua pour qu'il devienne riche, et il devienne riche, logiquement c'est une miséricorde d'Allah (rizq), en même temps cette personne a abandonné l'adoration
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Frère, je connais ce hadith Daif, mais je l'ai compris comme un exemple.
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Qui ne fait pas cela ? O_o Tout ce que j’écris, c’est que ces attributs qui ne sont pas obligatoires selon la loi le deviennent selon la loi.
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Et s’ils ne sont pas possibles selon l’ahl « mustahil » (je veux dire l’ahl alkelam) mais selon le naqlu wajib, alors quoi ? Ta'til ta'weel ou tafweed ?
Et toi, Barat, tu n'as pas répondu à ma question, frère, que je t'ai posée et j'aimerais recevoir une réponse, frère :
« Vous voyez, frère, vous avez un accord et j'ai un accord, et il y a déjà des divergences, la question est pour vous, frère personnellement, devriez-vous lui faire tellement confiance que vous devriez lui mettre le doigt sur le doigt ? »
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Allah crée le monde chaque jour, car Allah est le créateur de toute chose.
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Premièrement, frère, s’il crée chaque jour, cela signifie qu’il le fait avec puissance et désir, chaque jour et avec chaque création, n’est-ce pas ? D’après vos propos, je comprends que cette action d’Allah se répète jour après jour.
Deuxièmement, frère, comme je le sais, les Maturidites appellent cela syfa « Takvin » et frère, ils ne sont pas d'accord avec toi. Takvin est aussi un syfat « Kadim », c'est l'action d'Allah, c'est-à-dire que la création ne se répète pas. avec eux de jour en jour, mais est un « Kadim » éternel. Et comment comprendre cela sans s’étonner ? et c'est ce que tu as préparé pour les laïcs, frère ?
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Frère, j'ai lu votre autre message et j'ai décidé de ne pas répondre. Parce que ce sont des connaissances qui ne vous servent à rien, les réponses peuvent donner lieu à de nouvelles questions, et donc vous pouvez vous tromper, alors mieux vaut arrêter.
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Frère, tu as raison, il n'y a aucun avantage dans ce "kelyama", l'avantage dans le Karan et la Sunnah est dans la compréhension de nos ancêtres, et ça vaut vraiment la peine de s'arrêter, mais seulement parce que ce n'est pas notre blog et que nous sommes des invités ici .
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les réponses peuvent donner lieu à de nouvelles questions, et cela peut prêter à confusion, il vaut donc mieux arrêter
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Frère, ce sont les syfat que les experts du Kelam ont préparés pour les laïcs afin qu'ils puissent connaître leur Dieu. Cette connaissance de ces syfat peut aussi conduire au kufr ? Frère, que devons-nous faire ? il s'avère que seuls les « oulémas ahl alkelam » peuvent connaître Allah, et les autres ont juste besoin de l'accepter, mais d'un autre côté, le taqlid est aussi haram, il faut comprendre, venir à Dieu avec son esprit sans taqlid ? Frère, très sérieusement, je voulais connaître tes bases, sur quoi es-tu basé. D'accord mon frère, qu'Allah nous guide sur le bon chemin.

26 avril 2011 17:28

« Frère, excusez-moi, encore une question : si, par exemple, je prends le Coran et la Sunna partagés et l'interprétation des ancêtres pieux et que je ne m'appuie pas sur « adilla aklya », serai-je un muqallid ?

La preuve des katiys sont les versets muhkam, les hadiths mutawatir et l'ijma. L'interprétation d'un salaf, d'un verset mutashabih ou d'un hadith ahad n'est pas un argument de qati, donc une personne ne peut pas l'affirmer, mais peut seulement le supposer.

Ces qualités sont différentes de 7. Bien sûr, la foi en elles est fard. Tout comme la croyance selon laquelle Allah Gafoor, Salam, etc. la foi en eux est également fard, et si les Maturidites ajoutaient ces deux-là, vous vous poseriez la question de savoir pourquoi ceux-ci (Gafur, Quddus), etc. ne sont pas là.

« Frère, de quoi parles-tu ? donner un héritage aux nécessiteux est la miséricorde, sauver les perdus en leur envoyant quelqu'un qui les guidera sur le vrai chemin est rahma, qui le niera ? et si quelqu’un n’a pas suivi le chemin ou ne s’est pas contenté du rugissement halal, alors cela ne fait pas de sa miséricorde quelque chose qui ne peut être reconnu qu’en se penchant.

Frère, si nous regardions uniquement sur la base d’Akya, nous verrions une image différente. Alors les mécréants grondent notre Prophète s.a.w. de toutes les manières possibles ; le considèrent-ils comme une miséricorde pour les mondes ? Pour qu’ils le pensent, ils doivent d’abord croire au Coran, que l’Islam est la Vérité.

« Et s’ils ne sont pas possibles selon l’ahl « mustahil » (je veux dire l’ahl alkelam) mais selon le naql wajib, alors quoi ? Ta’til ta’weel ou tafweed ?

Tafweed ou taawil.

« Vous voyez, frère, vous avez un accord et j'ai un accord, et il y a déjà des divergences, la question est pour vous, frère personnellement, devriez-vous lui faire tellement confiance que vous devriez lui mettre le doigt sur le doigt ? »»

Il ne peut y avoir de désaccord entre les aqls, soit l'un de nous est majnun, soit nous ne pouvons pas nous comprendre =) Est-il possible que pour vous 1+1=2, mais pour moi 1+1=3 ??? Non, car les arguments de la raison sont les mêmes pour tout le monde.

« Deuxièmement, frère, comme je le sais, les Maturidites appellent cela syfa « Takvin » et frère, ils ne sont pas d'accord avec toi. Takvin est aussi un syfat « kadim », c'est l'action d'Allah, c'est-à-dire que la création ne se produit pas. répétez avec eux de jour en jour, mais c'est un "kadim" éternel " Et comment comprendre cela sans s’étonner ? et c'est ce que tu as préparé pour les laïcs, frère ?

Vous avez mal compris Syfat Takwin. Ici il y avait Allah et il n'y avait rien, il avait un syfat basr, mais il n'y avait rien à regarder, est-il possible sur cette base de dire qu'avec Allah, ce syfat est apparu après l'apparition de la création ?? Aussi takvin, il y avait ce syfat et il n'y avait rien. Takwin est la capacité de créer, et non l'acte de création lui-même.

"Frère, tu as raison, il n'y a aucun avantage dans ce "kelyama", l'avantage dans le Karan et la Sunnah est dans la compréhension de nos ancêtres, et ça vaut vraiment la peine de s'arrêter, mais seulement parce que ce n'est pas notre blog et que nous sommes des invités ici."

Je ne parle pas de kalam, mais parce que nous parlons de quelque chose dont on n'a aucune connaissance - c'est 1.. 2 - c'est qu'il n'y a aucun avantage dans ces questions.

« Frère, ce sont les syfat que les experts du Kelam ont préparés pour les laïcs afin qu'ils puissent connaître leur Dieu. Cette connaissance de ces syfat peut aussi conduire au kufr ? Frère, que devons-nous faire ? il s'avère que seuls les « oulémas ahl alkelam » peuvent connaître Allah, et les autres ont juste besoin de l'accepter, mais d'un autre côté, le taqlid est aussi haram, il faut comprendre, venir à Dieu avec son esprit sans taqlid ? Frère, très sérieusement, je voulais connaître tes bases, sur quoi es-tu basé. "D'accord mon frère, qu'Allah nous guide sur le bon chemin."

Pas besoin d'exagérer.

27 avril 2011 01:55

Initialement, Allah a créé l’homme doté d’intelligence. Afin de comprendre que l’Islam est la vérité et que ce qui est écrit dans le Coran est la vérité, une personne utilise la raison, puis elle retire le dali du naqal.

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Je ne nie pas du tout la raison et aucun des selephs ne le fait, mais sa place n'est pas au dessus de la pente ; ton exemple n'est pas approprié, par exemple, avec mon esprit j'ai compris que telle ou telle personne est maître en certains. la science, et alors ? Maintenant mon esprit peut trier ses mots selon cette science dont il est maître et je ne le suis pas ? Et puis j'ai réalisé que les mots
Allah est la vérité et qu'Il a créé le même esprit, et que vous serez désormais l'esprit
tu veux filtrer ça ou pas ? bien que dans le premier cas, mon esprit me dit qu'une personne peut toujours faire une erreur, mais Allah ne fait jamais d'erreur !
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La preuve de la katiyah est le muhkam des versets, le mutawatir des hadiths et l'ijma. L'interprétation d'un salaf, des versets mutashabih ou des hadiths ahad ne constituent pas une preuve de qati, donc une personne ne peut pas l'affirmer, mais peut seulement le supposer.
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Je n'ai pas dit la compréhension d'un seul, mais leur compréhension et c'est l'ijma. et comment savez-vous qu'un hadith est mutawatr et que dans certains domaines il y a de l'ijma, si ce n'est par les chemins de l'ahad, n'est-ce pas ? cela signifie que tout cela devrait également être important pour vous. Et où est l'argument des kata selon lequel le hadith est un ahad si même ceux avec des minds dorés ne sont pas des arguments dans l'aqidah ? Frère, mais tu ne me donnes toujours pas de réponse claire : serai-je un mukallid ou pas ?
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Ces qualités sont différentes de 7. Bien sûr, avoir confiance en elles est fard. Tout comme la croyance selon laquelle Allah Gafoor, Salam, etc. la foi en eux est également fard, et si les Maturidites ajoutaient ces deux-là, vous vous poseriez la question de savoir pourquoi ceux-ci (Gafur, Quddus), etc. ne sont pas là.
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Eh bien, dis-moi frère, en quoi sont-ils différents ? tu ne sais pas ? est-ce que tu fais le taqlid parce que quelqu'un l'a dit ?
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vous vous poseriez la question de savoir pourquoi il n'y en a pas (Gafur, Quddus), etc.
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Bien sûr que oui. Quoi qu'il en soit, il faut l'expliquer logiquement avec des divisions, sinon il semble que vous l'ayez inclus de manière contradictoire, alors non.
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Frère, si nous regardions uniquement sur la base d’Akya, nous verrions une image différente. Alors les mécréants grondent notre Prophète de toutes les manières possibles ; le considèrent-ils comme une miséricorde pour les mondes ? Pour qu’ils le pensent, ils doivent d’abord croire au Coran, que l’Islam est la Vérité.
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Et ce qui t'inquiète c'est ce que pense l'infidèle, qui comme tu dis dit que 1 + 1 = 3, s'il était raisonnable en la matière, il comprendrait qu'Allah est la vérité et que le prophète est la vérité
et que l'envoyer aux gens est une bénédiction pour tous. Tu vois, frère, ici tu mets le mot infidèle et tu dis que l'akl a deux regards, mais ici :
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Il ne peut y avoir de désaccord entre les aqls, soit l'un de nous est majnun, soit nous ne pouvons pas nous comprendre =) Est-il possible que pour vous 1+1=2, mais pour moi 1+1=3 ??? Non, car les arguments de la raison sont les mêmes pour tout le monde.
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frère, entre 1+1=2, il n'y a pas de désaccord au sein de l'humanité, et tout le monde est sûr qu'il en est ainsi, mais je parle de concepts où il y a des désaccords, car il y a une dualité dans cette vision, même entre les Ahl al- Kelam, il existe des désaccords sur les principes de base des conclusions mentales. Donc, même ici, vous ne m'avez pas répondu. Alors, est-ce que cela vaut la peine de dire s'il y a un désaccord sur la vérité ?
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Tafweed ou taawil.
parce que aql ne peut pas contredire naql. Les chrétiens ont 3=1 ; nous avons 3=3, 1=1.
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Oui, ou peut-être devrait-il simplement essayer de comprendre correctement et douter de son aql, plutôt que d'interpréter les paroles d'Allah par ce qu'elles n'indiquent pas ?
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Vous avez mal compris Syfat Takwin. Ici il y avait Allah et il n'y avait rien, il avait un syfat basr, mais il n'y avait rien à regarder, est-il possible sur cette base de dire qu'avec Allah ce syfat est apparu après l'apparition de la création ?? Aussi takvin, il y avait ce syfat et il n'y avait rien. Takwin est la capacité de créer, et non l'acte de création lui-même.
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Frère takwin c'est l'action d'Allah taala et de sa syfa filiyya, mais ce n'est pas l'essentiel, eh bien disons-le ainsi, je m'interroge sur l'acte même de création de la part d'Allah, il crée chaque jour, il crée ceci, puis un autre, puis cela, la création est son action qui le fait-il tous les jours ou est-ce éternel comme "irada" avec toi, si oui pourquoi ne dis-tu pas la même chose à propos d'irada tu le voulais alors alors alors autre chose, et sinon c'est éternel alors expliquez, laissez-moi vous dire « akly » parce que c'est totalement contradictoire ?
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2 est qu’il n’y a aucun avantage dans ces questions.
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il n'y a aucun avantage à connaître Allah ?
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Pas besoin d'exagérer.
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Je ne fais pas ça, c’est comme ça que ça se passe.
Frère, notre dialogue ne fonctionne pas, je n'ai toujours pas reçu d'arguments de votre part, du moins un ackla à vos paroles.

27 avril 2011 18:49

« Je ne nie pas du tout la raison et aucun des selephs ne le fait, mais sa place n'est pas au-dessus de la pente ; votre exemple n'est pas approprié, par exemple, avec mon esprit j'ai compris que telle ou telle personne est un maître en un peu de science, et alors ? Maintenant mon esprit peut trier ses mots selon cette science dont il est maître et je ne le suis pas ? Et puis j'ai réalisé que les mots
Allah est la vérité et qu'Il a créé le même esprit, et que vous serez désormais l'esprit
tu veux filtrer ça ou pas ? bien que dans le premier cas, mon esprit me dit qu’une personne peut toujours faire des erreurs, mais Allah ne fait jamais d’erreurs ! »

Vous ne comprenez pas ? Maintenant, si le Coran (auzubil) disait 3=1, diriez-vous « Allah sait mieux, donc il en est ainsi » ?
Nous ne filtrons pas le Coran et la Sunna à travers l'aql, toute règle de la charia vient du nakl, la notion de bien et de mal vient aussi du nakl, et nous ne cherchons pas pourquoi, si cela découle de la raison, si arguments logiques etc. Mais dans le Coran, je le répète, il n'y a rien qui contredit la raison, ce qui est censé contredire, nous faisons le tafwid, et dégageons le sens qui contredirait, et laissons le vrai sens à Allah, sans nier ni réinterpréter (quand j'ai parlé à propos du tawil, j'ai dit à propos d'une méthode légale que je ne suis pas).

« Je n'ai pas dit la compréhension d'un seul self, mais sa compréhension et c'est l'ijma. »

pas un seul ijma des salaf ne contredit l'aql.

"Et comment savez-vous qu'un hadith est mutawatr et que dans certains domaines il y a de l'ijma, si ce n'est par les chemins de l'ahad, n'est-ce pas ?"

n'est-ce pas, tous les savants d'Ahl Sunnah sont-ils morts aujourd'hui ? et il n'en reste que quelques-uns qui n'atteignent pas le tavatur (comme pour les questions complexes) ? Quant aux questions de mashur, il n'est pas nécessaire de réfléchir longtemps, ni de chercher des scientifiques.

"Et vous vous souciez de ce que pense l'infidèle, qui, comme vous le dites, dit que 1 + 1 = 3, s'il était raisonnable en la matière, il comprendrait qu'Allah est la vérité et que le prophète est la vérité."

Par kafirs, je voulais dire uniquement les chrétiens, qui prétendent seulement être des majnuns, ne sachant soi-disant pas ce que c'est ?
Donc, vous voulez dire que nous pouvons comprendre les concepts de miséricorde et de haine à partir de l’esprit ? Lisez le fiqh ul akbar.

"frère, il n'y a pas de désaccord au sein de l'humanité entre 1+1=2, et tout le monde est sûr qu'il en est ainsi, mais je parle de concepts où il y a des désaccords, car il y a une dualité dans cette vision, même entre les Ahl al -Kelam, il existe des désaccords sur les principes de base des conclusions mentales. Donc, même ici, vous ne m’avez pas répondu, est-ce que cela vaut la peine de dire s’il y a un désaccord sur la vérité ?

Donnez un exemple. personne ne prétend que la vérité mérite davantage d’être suivie.

"Oui, ou peut-être devrais-je simplement essayer de comprendre correctement et douter de mon aql, plutôt que d'interpréter les paroles d'Allah par ce qu'elles n'indiquent pas ?"

Premièrement, le tawil est fait en tenant compte du contexte du verset, deuxièmement, le tawil est un ijtihad qui donne du zann, et on ne peut parler d'aucun jazz tasdiq, troisièmement, même en tenant compte des deux premiers, je suis un adepte de tafwid.

"Frère takwin est l'action d'Allah taala et de sa syfa filiyya"

Où as-tu lu que le takwin est l'action elle-même ?? Dans quel livre est-ce écrit ? Les actions sont créées, mais le takwin est syfat, qui n'est pas créé.

« Il crée d'Allah chaque jour, il crée ceci, puis un autre, puis cela, la création est son action qu'il accomplit chaque jour ou est-elle éternelle comme « irada » avec toi, si oui, pourquoi ne dis-tu pas la même chose de irada ? c'est alors autre chose, et sinon, c'est éternel, alors explique, laisse-moi te dire, "akly" parce que cela contredit complètement ?"

Vous traitez d'abord le takvin, à cause de la compréhension déformée du syfat, puis vous calomniez l'école. Savez-vous ce qu'est Irada ? Orme? Pensez-vous qu'Allah change ses décisions ? Il y a beaucoup d'arguments à Nakla selon lesquels tout a déjà été décidé dans l'éternité. Frère, tu dois d'abord étudier les 6 piliers, regarder de plus près la prédestination.

" N'y a-t-il aucun avantage à connaître Allah ? "

Pensez-vous que les réponses à ces questions vous aideront à connaître Allah ? Je doute.

« Je ne fais pas ça, c’est comme ça que ça se passe.
Frère, notre dialogue ne fonctionne pas, je n’ai toujours pas reçu d’arguments de votre part, pas même une reconnaissance de vos paroles.

Je ne t'ai rien promis. Je ne suis pas un ustaz pour donner des cours d'aqida, alors libérez-moi de cela. Assalamu Alaykoum.

9 juin 2011 00:53

Abdullah123 J'ai essayé d'être poli avec toi, mais je vois que tu es très impoli, premièrement et deuxièmement
«Je ne t'ai rien promis. Je ne suis pas un ustaz pour donner des cours d'aqida, alors libérez-moi de cela. Assalamu Alaykoum."
C’est toi qui t’es coincé ; je ne te posais pas du tout de question. Mais tu n’as jamais vraiment répondu, je t’ai proposé d’arrêter, mais tu ne t’es pas calmé cette fois non plus.
« Où as-tu lu que le takwin est l'action elle-même ?? Dans quel livre est-ce écrit ? Les actions sont créées, mais le takwin est syfat, qui n'est pas créé.
Si je cite les paroles du Maturidite faisant autorité à ce sujet, accepterez-vous que vous êtes le jahil de votre mezhab ? et si c'est comme je l'ai dit, cela indiquera-t-il que votre école ne dit pas des choses raisonnables ?
"Vous traitez d'abord avec takvin, à cause de la compréhension déformée du syfat, puis vous calomniez l'école."
Eh bien, voyons cela et comme base je prendrai le livre même que vous m'avez conseillé de lire
« Respectez le fiqh ul akbar »
Et aussi avec le sherkh de l'autorité maturidite Cheikh Ali Alkari rahimahullah « Minah Arroyd al Azhar fi sherkh fiqh alakbar » art 84.
Fiqh Alakbar dit :
« Et les fi'lya (qualités) en tant que création, don d'héritage,…. et d'autres syfat qui indiquent que les actions sont et étaient éternelles"
Expliquant ces syfat Alkari dit qu'ils (nommant huit syfat comment créer, donner l'héritage, faire revivre...) sont inclus dans l'attaquin syfat.
Abdullah123 Je pense que ce qu'est le takwin parmi les Maturidites est clair, et maintenant une partie importante indique votre ignorance de votre école en la matière
Dans le texte de la fic alfkbar
« Il est le Créateur de sa création, et la création est une qualité éternelle. Il est l'actif (l'échec) par son action (bi fi'lihi) et l'action est une qualité dans l'éternité, Et l'action est Allah, et l'action est une qualité dans l'éternité, et l'objet de l'action (sur lequel le l'action est tombée) (almaful) est le créé, Et l'action d'Allah n'est pas est créée.
Alkari a dit à ceci
« En vérité, il crée et agit avec ses qualités éternelles » p.89
ça suffirait mais à cause de ta bêtise je vais continuer
le texte dit
"Et quiconque dit que le syfat d'Allah taala a créé (makhluk) ou nouveau et changeant (hadith) en doute ou s'arrête, alors il ne croit pas en Allah" page 91
Et tes mots
« Où as-tu lu que le takwin est l'action elle-même ?? Dans quel livre est-ce écrit ? Les actions sont créées, mais le takwin est syfat, qui n'est pas créé. »
Allez faire quelque chose d'intelligent avant de vous embarrasser sur les blogs
Je ne veux même pas parler du reste de ce que vous avez lancé ; je sais qu’il n’y aura pas de réponse, juste de l’hystérie.
Maa Assalama

Aqida at-Tahawiya publiée par la maison d'édition Huzur

L'imam Abu Jafar ibn Muhammad ibn Salama al-Azdi al-Hajri al-Tahawi est né dans le village de Taha en Égypte. Ses ancêtres, originaires du Yémen, ont déménagé en Égypte après que celle-ci soit devenue partie du califat. Il existe différentes opinions sur la date de naissance de l'imam - 229/843, 230/844, 238/852 et 239/853 sont mentionnés par différents biographes. As-Samani, qu'Allah lui fasse miséricorde, prétend qu'il est né en l'an 229, et c'est une opinion correcte. Il mourut en Egypte en 321/933.

Son infirmière était l'épouse du grand muhaddith Abu Musa al-Misri, l'un des professeurs d'Abu Dawood et Nasai. Son premier professeur était sa mère. Elle était femme bien informée, a étudié directement avec l'Imam al-Shafi'i. Son frère, l'Imam al-Muzani, est connu comme le partisan le plus influent du madhhab Shafi'i en Égypte et la meilleure élève de l'Imam al-Shafi'i, elle apparaît donc dans les livres sous le nom d'Ukht Mizani ou d'Umm Tahawi. Tout comme son frère, elle a suivi les cours de l'Imam Shafi'i et est même devenue une érudite accomplie d'une certaine importance dans le madhhab Shafi'i.

L'Imam al-Suyuti, qu'Allah lui fasse miséricorde, écrit à son sujet :

« Elle fréquentait le cercle de l'Imam al-Shafi'i, et l'Imam Rafi'i fait référence à elle dans la section sur la zakat. Elle est également mentionnée par Subki et Asnavi dans un recueil de biographies d’érudits shafi’ites.

Il n'est pas surprenant que, entouré de telles personnes, l'Imam al-Tahawi, qu'Allah l'agrée, ait été enclin à étudier les sciences religieuses dès son enfance. Enfant, il mémorisait l'intégralité du Coran et suivait les leçons de son père et plus tard d'autres érudits.

L'Imam Tahawi a étudié en profondeur les hadiths et le fiqh, il était considéré comme l'un des plus grands muhaddiths et fuqahas de son temps. Abu Ishaq al-Shirazi, rahimahullah, écrit qu'il fut le dernier imam du fiqh Hanafi en Egypte.

Il a commencé à étudier le fiqh Shafi'i sous la direction de son oncle (le frère de sa mère) l'Imam al-Muzani, qu'Allah l'agrée, puis a commencé à étudier le madhhab Hanafi sous la direction de Cheikh Abu Jafar Ahmad ibn Abi Imran, qui devint plus tard le cadi en chef de l'Égypte en 270/883.

En 268 (882), at-Tahawi se rendit en Syrie pour étudier davantage le fiqh Hanafi et devint l'élève de Qadi Abu Hazim Abdul Hamid ibn Jafar, qui était à cette époque le juge en chef de la Syrie.

Il a recueilli les hadiths d'un grand nombre de cheikhs, en particulier ceux qui visitaient l'Égypte à cette époque. Il eut également de nombreux étudiants éminents.

L'Imam al-Tahawi a passé toute sa vie à enseigner et à écrire des livres. Ce n’est que récemment qu’une partie de son énorme travail sur le tafsir a été découverte. Ses seuls ouvrages sur l'ichtilaf, selon ses biographes, s'élèvent à 130 volumes. Malheureusement, ils n'ont pas survécu jusqu'à ce jour. Cependant, une partie de cet ouvrage, dans une version abrégée, réalisée par le grand alim et mufassir Hanafi Abu Bakr al-Jassas (mort en 370/981), a été conservée sous forme manuscrite à Istanbul.

Il a écrit un ouvrage sur la classification des hadiths, ainsi qu'un recueil de hadiths qu'il a mémorisés auprès de son oncle, l'imam al-Muzani, appelé « Sunan al-Shafi'i ». Il est également l'auteur du célèbre ouvrage « Sharh maani al-asar » - un commentaire sur tous les hadiths liés aux questions de fiqh.

Le plus important de ses ouvrages sur le fiqh est peut-être le Mukhtasar, sur lequel les érudits Hanafi ont écrit plusieurs commentaires détaillés.

Le plus célèbre de ses ouvrages est celui sur l'aqida « Bayan al-Sunnah wal-Jamaa », connue sous le nom de « Aqida at-Tahawiya ». Il s’agit d’un texte petit en volume, mais d’une importance capitale pour tous les temps, énumérant tout ce que tout musulman devrait savoir et croire.

"Aqida al-Tahawiya" contient des dispositions sur lesquelles il n'y a aucun désaccord parmi les compagnons, ni parmi les Tabi'een, ni parmi les grands savants. Monde islamique, comme les imams des quatre madhhabs et leurs disciples importants. Les principes énumérés par l'Imam al-Tahawi sont entièrement tirés des sources primaires de notre religion : le Noble Coran et les hadiths fiables.

L'Islam-Aujourd'hui

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Abou Jafar Ahmad ibn Muhammad at-Tahavi(Arabe. أبو جعفر أحمد بن محمدأبو جعفر الطحاوي ‎; / , Taha -) - un célèbre érudit musulman sunnite, l'une des autorités du madhhab Hanafi. Aussi connu sous le nom Imam at-Tahawi(Arabe : الإمام الطحاوي‎).

Biographie

Son nom et prénom: Abu Jafar Ahmad ibn Muhammad al-Azdi al-Hajari al-Misri. Il a grandi dans une famille pieuse et instruite religieusement. Son père était un expert en poésie arabe et sa mère suivait les cours de l'Imam al-Shafi'i lui-même. Et son oncle, Ismail ibn Yahya al-Muzani, était l'un des principaux disciples de l'Imam al-Shafi'i et le diffuseur de son madhhab.

At-Tahawi était un contemporain de nombreux érudits célèbres de cette période, y compris les auteurs de recueils de hadiths faisant autorité, et était également un transmetteur de hadiths. Ayant atteint l'âge de vingt ans, at-Tahavi quitte le madhhab Shafi'i et devient Hanafi. Lorsque Muhammad ibn Ahmad al-Shuruti lui a demandé : « Pourquoi as-tu abandonné la madhhab de ton oncle et choisi la madhhab d'Abou Hanifa ? », il a répondu : « J'ai vu comment mon oncle se tournait constamment vers les livres d'Abu Hanifa, alors j'ai suivi son madhhab. »

Cependant, son adhésion au madhhab d’Abou Hanifa n’a pas fait de lui un adepte inconditionnel du taqlid. Ibn Zulak a rapporté les paroles du fils d'at-Tahavi, Abul-Hasan Ali ibn Jafar at-Tahavi, à propos de son père :

Al-Tahawi est décédé jeudi soir en Égypte au début du mois de Dhul-Qada et a été enterré au cimetière de Banu Ashaas.

Paroles d'autres érudits musulmans à son sujet

Abul-Faraj ibn al-Jawzi dans le livre « al-Muntazam » (vol. 6, p. 250) dit : « Il avait la perspicacité et l'intelligence, la connaissance du fiqh, était digne de confiance dans la transmission des hadiths, magnifiquement construit, et tout le monde en parlait. lui les vertus, la véracité, le contentement du peu et la modestie.

Ibn Kathir dans « Al-Bidaya wa-n-nihaya » (vol. 11, p. 187) dit de lui : « Un faqih du madhhab Hanafi, auteur de nombreux ouvrages utiles, l'un des transmetteurs les plus précis de hadith, avait une mémoire exceptionnelle.

As-Suyuti dans « Tabakat al-khuffaz » (p. 337) écrit : « Imam, un érudit faisant autorité et expert en hadith, l'auteur d'ouvrages uniques, faqih, comme on n'en a jamais vu auparavant.

Bibliographie

Il a écrit un certain nombre de livres sur la doctrine islamique, le tafsir, les hadiths, le fiqh et l'histoire. Les historiens mentionnent plus d'une trentaine de ses œuvres, parmi lesquelles :

Écrivez une critique de l'article "Abu Jafar al-Tahavi"

Remarques

Links

• - site Internet « Patrimoine d'Abou Hanifa ».
• islamdag.ru 16 juin 2011

Extrait caractérisant Abu Ja'far al-Tahawi