Traditionnellement, les spécificités de l'organisation et de la mise en œuvre du pouvoir de l'État se révèlent dans la science juridique à travers la catégorie de la forme de l'État. Suivant la compréhension traditionnelle, de nombreux érudits voient la théocratie comme une forme d'État.

Ce point de vue est contenu dans les Grandes Encyclopédies soviétiques et historiques, ainsi que dans les travaux de certains chercheurs étrangers55. Selon l'auteur, on ne peut pas être d'accord avec cette affirmation.

La forme de l'État représente trois complexes de relations prises dans leur ensemble : la forme du gouvernement, la forme de la structure de l'État et le régime politique. Lorsqu'on définit la théocratie d'État comme une forme d'État, une question raisonnable se pose : laquelle des composantes de la forme d'État détermine son théocratisme ? Il semble que la définition de la théocratie d'État comme forme de l'État devrait indiquer au moins un des paramètres de la forme de l'État, c'est-à-dire sur la forme de gouvernement, ou la forme de gouvernement, ou le régime politique. L'identification de la théocratie simplement à la forme de l'État ne révèle pas la définition qualitative, politique et juridique de l'État théocratique et conduit à une énumération aléatoire et éclectique de ses caractéristiques. Alors que le problème de l'État théocratique est précisément de déterminer ses propriétés spécifiques et typiques.

On préfère à cet égard les jugements qui interprètent la théocratie comme une forme indépendante de gouvernement, ou comme l'un des types de monarchie ou de république. Le point de vue le plus répandu, selon lequel la théocratie est comprise comme une sorte de monarchie, a reçu la plus grande diffusion à la fois dans la science occidentale intérieure et étrangère. Ainsi, selon Karl Schmitt, la particularité de la monarchie théocratique est que le chef de l'État ne reçoit l'autorité de personne d'autre, mais seulement de Dieu et règne à la ressemblance de Dieu56. De nombreux autres chercheurs adhèrent à des points de vue similaires57

Extérieurement, la théocratie et la monarchie sont très similaires. Des signes tels que la règle indéfinie, juridiquement irresponsable et unipersonnelle les rendent très proches les uns des autres. Cependant, l'ordre héréditaire de remplacement du pouvoir suprême, caractéristique de la monarchie, n'est pas seulement une institution facultative, mais essentiellement inacceptable pour la théocratie. Du point de vue de l'idéal théocratique, l'héritage du pouvoir est inacceptable du fait que son propriétaire souverain est Dieu, qui a le droit exclusif de décider du transfert du gouvernement. Le chef de l'État théocratique se considère comme le successeur de Dieu ou son plus proche disciple et ne peut donc pas léguer la direction suprême à ses descendants. Et que peuvent-ils tirer des chefs théocratiques qui personnifient l'autorité de la foi, si celle-ci prévoit dans certains cas un vœu de célibat ?!

L'héritage du pouvoir suprême trouvé dans l'Egypte ancienne, dans le royaume sassanide, en Arabie saoudite n'est pas une règle pour la théocratie. L'histoire des exemples de théocraties non héréditaires en sait long. Il s'agit notamment des États pontificaux, du Vatican, de l'État du Tibet, de l'Iran et d'un certain nombre d'autres États. Il convient d'ajouter que les théocraties héréditaires ont également leurs propres caractéristiques qui ne nous permettent pas de parler, en fait, de régime monarchique, car dans de tels États un rôle important est joué par le clergé, limitant l'indépendance du tsar, y compris en matière de la succession du pouvoir.

L'Egypte ancienne en est un exemple.

Les chanoines religieux traitent le pouvoir monarchique comme une illusion, comme une nécessité impérative. Lorsque les anciens d'Israël viennent au prophète Samuel avec une demande de "établir un roi sur eux", il les en dissuade et, se tournant vers Dieu, reçoit la réponse suivante : "... Écoutez les voix du peuple dans tout ce qu'ils te dis; car ils ne t'ont pas rejeté, mais moi, afin que je ne règne pas sur eux

Les théoriciens de l'Islam argumentent sur l'inadmissibilité de considérer le gouvernement théocratique comme une sorte de pouvoir monarchique. Conformément au concept du pouvoir souverain et universel d'Allah, les monarchies qui ont jamais existé dans l'histoire de la société islamique sont considérées par les théologiens musulmans comme une déviation des normes de la religion et sont condamnées. Par exemple, ce que le grand théocrate de notre temps, l'Imam Ayatollah Khomeini, a dit à ce sujet : « L'Islam déclare que la monarchie et l'héritage du pouvoir sont incorrects et déraisonnables. Le Prophète a appelé à la destruction des formes monarchiques de gouvernement... Seulement Allah est un vrai monarque et Il n'a pas besoin de partenariat."

La pensée politique et juridique musulmane sur la question de la typologie de l'État théocratique présente un intérêt particulier, car elle se concentre sur le concept d'un des types d'État théocratique - le concept de califat. Il convient de noter que tous les érudits islamiques n'assimilent pas le califat et la théocratie. Par exemple, le célèbre penseur politique arabe moderne Abdel Kader Uda estime que le chef de l'État musulman, contrairement au chef de la théocratie, n'agit pas en tant que représentant de Dieu sur terre et est limité dans l'exercice de ses pouvoirs par la communauté. des croyants et la loi islamique59. Selon Subhi al-Saleh, le calife est au pouvoir de la foi et ne peut, par conséquent, faire l'arbitraire, se référant à la volonté du Tout-Puissant. la religion islamique. Pour un État théocratique, l'absence absolue de contrôle et l'infaillibilité du pouvoir ne sont pas requises. Tous les signes liés au califat considérés par les savants musulmans caractérisent ainsi un État théocratique.

Dans les études islamiques, il n'y a pas de consensus sur la question de l'État et de la sécurité juridique du califat. Certains chercheurs, analysant l'essence du califat et le comparant à des formes connues de gouvernement, classent le califat comme un type de république parlementaire ou présidentielle, démontrant ainsi leur solidarité avec les universitaires occidentaux en identifiant la théocratie à l'un des types de gouvernement. Selon le politologue égyptien Suleiman Muhammad at-Tamawi, l'organisation du pouvoir dans le califat est pleinement conforme aux principes du parlementarisme, et le statut juridique du calife exerçant les fonctions de chef de l'État et du gouvernement est proche de celui de les théoriciens notent la législation limitée par les normes de la religion, qui ne permet pas l'arbitraire et l'anarchie de la part des autorités, l'incertitude du terme pour l'élection du calife, assurant la stabilité et la continuité de la système étatique, participation aux organes de représentation des juristes, garantissant contre l'incompétence et le manque de professionnalisme dans la législation et l'administration publique.

L'écrasante majorité des chercheurs musulmans sont enclins à croire que le califat, comme une monarchie et une république, est une forme de gouvernement indépendante. Il semble que l'on doive être d'accord avec cette disposition. La théocratie d'État diffère considérablement des formes connues de gouvernement et ne peut être identifiée à aucun de ses types. Les différences entre une théocratie, d'une part, et une monarchie avec république, d'autre part, se font selon les critères par lesquels la monarchie diffère de la république, à savoir : selon les modalités de formation et la nature du compétence des plus hautes instances du pouvoir de l'État, selon la source de la souveraineté de l'État et les particularités de la responsabilité du chef de l'État. La théocratie doit donc occuper au moins une position du même ordre avec la monarchie et la république.

La procédure de formation du pouvoir suprême dans un État théocratique ne se réduit ni à l'héritage monarchique ni à l'élection républicaine. Il est multivarié. La variété des manières de transférer les prérogatives du gouvernement dans un État théocratique est due à un certain nombre de raisons. Premièrement, conformément aux vues religieuses, la relation entre l'homme et Dieu est profondément intime et personnelle. Recevoir le pouvoir de Dieu ne peut être confirmé directement par personne d'autre que le successeur divin lui-même. Les personnes environnantes sont éloignées de la communication directe entre Dieu et l'homme (même si cela se produit), en raison de laquelle il est impossible de déterminer objectivement si telle ou telle personne est vraiment un protégé de Dieu, ou s'il n'y a aucun lien entre lui et Dieu. Souvent, la communication entre l'élu divin et Dieu se produit dans un rêve, qui met l'accent sur le secret et le mystère de la connexion divin-humain. Selon la légende, Dieu est apparu plusieurs fois à Mahomet pendant son sommeil. La première fois - dans une grotte dans le désert, la seconde - dans le jardin. L'empereur romain Constantin a également reçu la bénédiction pour l'établissement de la religion chrétienne dans le monde sous la forme d'une croix avec l'inscription « Conquer by this » dans un rêve.

Les dirigeants théocratiques ne peuvent être devinés sur l'élu de Dieu que sur la base de preuves circonstancielles confirmant leurs capacités surhumaines et leur capacité à accomplir des miracles. La Bible dit que le Seigneur Dieu, confiant à Moïse l'autorité religieuse et politique, comme une confirmation de l'élection de Dieu, lui confère le don d'accomplir des miracles. « Et Moïse répondit et dit : et s'ils ne me croient pas, et n'écoutent pas ma voix, et disent : « L'Éternel ne t'est-il pas apparu ? » Et l'Éternel lui dit : Qu'est-ce que c'est dans ta main ? Il répondit : Un bâton. L'Éternel dit Jette-le à terre. Il le jeta à terre, et le bâton se changea en serpent, et Moïse s'enfuit loin de lui. Et l'Éternel dit à Moïse : Étends ta main et prends-le par la queue. Il étendit la main et la prit; et il devint une verge. dans sa main. C'est croire que le Seigneur vous est apparu... " 62 Pour plus de persuasion, Dieu dote Moïse de la capacité de infecte et guérit instantanément sa main de la lèpre, et transforme l'eau en sang. "S'ils ne vous croient pas et n'écoutent pas la voix du premier signe, alors ils croiront la voix du signe d'un autre." Le choix de Dieu de Mahomet et de Constantin a été confirmé aux yeux des croyants par leurs succès militaires. De telles méthodes d'élection divine des chefs théocratiques en raison de leur nature mystique peuvent être qualifiées de sacrées. Ils diffèrent sensiblement des principes de formation du pouvoir monarchique et républicain.

Aujourd'hui, la procédure de remplacement du poste du Dalaï Lama et l'élection du Pape « par inspiration » doivent être attribuées aux méthodes sacrées d'élection du chef du pouvoir suprême. Après la mort du "grand lama" à l'aide de prédictions et de divinations, sur la base de certains signes, on trouve un nouveau-né, né au plus tôt 49 jours et au plus tard un an après la mort du Dalaï Lama, qui, selon les croyants, est sa prochaine incarnation. Le garçon est élevé par les moines en tant que futur mentor spirituel du Tibet et, ayant atteint l'âge adulte, commence à diriger. Selon le droit canon de l'Église catholique romaine, l'élection d'un pape est considérée comme valide « par inspiration » si les cardinaux réunis au conclave déclarent à l'unanimité la candidature du grand prêtre suprême. Dans ce cas, on pense que la grâce divine descend sur les cardinaux, ce qui leur permet de résoudre facilement la question de la succession du pape au pouvoir.

Deuxièmement, la procédure de transfert du pouvoir reçu de Dieu n'est en aucune façon réglementée par les textes religieux. "Le premier et principal problème auquel est confronté le pouvoir charismatique - écrit M. Weber, est le problème du successeur du pouvoir64". Si pour la légitimité du pouvoir monarchique, son héritage est suffisant, pour le pouvoir républicain - élection, alors la légitimité du pouvoir théocratique est médiatisée par des procédures spéciales qui, de l'avis des participants aux relations théocratiques, garantissent son choix et sa légitimité. . Dans le processus du développement historique de la théocratie, plusieurs méthodes ont été développées pour remplacer le pouvoir suprême. Tous sont associés aux traditions juridiques étatiques du pouvoir politique de Dieu et proviennent, en règle générale, de la pratique des chefs théocratiques les plus autoritaires, qui sont considérés comme des dieux, des représentants de dieux ou des substituts de gouverneurs divins.

Le moyen le plus courant d'acquérir le pouvoir suprême dans un État théocratique est de passer par les élections. L'institution des élections est associée aux traditions d'autonomie tribale et est dans l'État théocratique l'héritage « sacré » de la démocratie communale primitive. Conformément au principe d'électivité - « ash-choura », développé dans le cadre du concept de califat par les branches sunnite et kharijite de l'islam, le pouvoir se forme dans les États théocratiques musulmans. La question du remplacement du poste de souverain suprême de l'État de la Cité du Vatican est soumise à un scrutin secret.

En même temps, l'élection du chef d'un État théocratique ne peut être considérée comme une preuve de son caractère républicain. La majorité de la population de l'État participe à la formation des organes de représentation républicains, et seule une partie de la société, son élite spirituelle, est impliquée dans l'élection d'un chef théocratique. Dans les états musulmans, ce sont des mujtahids, des fakikhs, au Vatican, des cardinaux, dans l'état du Tibet, des moines cherchaient un successeur au Dalaï Lama. Bien que la théorie du califat prévoit l'élection du calife par la communauté (ummah) comme l'un des moyens de remplacer le plus haut pouvoir de l'État, cela ne signifie pas que la population vote pour l'un des candidats au poste de chef de l'État. . Ces élections rappellent davantage le simple consentement des croyants à gouverner la communauté par une certaine personne. Il faut également tenir compte du fait que les théologiens islamiques entendent par ummah non seulement la totalité des croyants musulmans, mais aussi les connexions extra-spatiales et intemporelles entre les fidèles. Par conséquent, selon les théologiens, la volonté du peuple ne peut pas pleinement refléter les intérêts de la oumma. Seuls les chefs religieux peuvent faire mieux avec cela.

La prochaine façon de remplir le poste de chef d'un État théocratique est l'héritage du pouvoir, réalisé par testament (lorsqu'un successeur est nommé par le souverain), ou sous la forme d'un transfert automatique du pouvoir à l'héritier légal. . Cette procédure de formation du pouvoir suprême rapproche l'État théocratique de l'État monarchique, mais en même temps ne le réduit pas à lui. Comme indiqué précédemment, l'héritage est loin d'être le seul et non le moyen le plus courant d'acquérir le leadership théocratique dans l'État, et le régime monarchique n'est pas exclusivement identifié au principe héréditaire consistant à remplacer le plus haut pouvoir de l'État. Il existe d'autres différences plus importantes entre la monarchie et la théocratie.

L'héritage du pouvoir théocratique présente un certain nombre de caractéristiques. À cet égard, il faut prêter attention à la conception musulmane du pouvoir. Le chiisme prévoit l'héritage du pouvoir suprême, ne reconnaissant que le règne des parents de Mahomet et de son gendre Ali comme légitime. Cependant, cette procédure de transfert de pouvoir diffère de la procédure successorale dans les États monarchiques. Du point de vue de la religion chiite, la « grâce divine » et le droit de diriger un état théocratique (imamat) sont transférés d'un membre du clan à un autre non pas à la suite d'une discrétion personnelle, mais sont à l'origine prédéterminés par le divin successeur, Muhammad, et sont retenus par ses descendants par Ali. Selon la doctrine juridique sunnite, la nomination d'un successeur par le calife doit être appuyée par l'approbation de l'ensemble de la communauté. L'héritage du pouvoir dans les monarchies dites musulmanes peut en pratique être médiatisé par la sanction des autorités religieuses. Ce fut le cas, par exemple, en Arabie saoudite en 1964, lorsque le roi Fayçal reçut officiellement le pouvoir de son prédécesseur après la décision des 12 principaux ulémas.

La pensée politique islamique connaît aussi une telle manière de remplacer le pouvoir suprême dans le califat que la « reconnaissance coercitive ». Le pouvoir établi peut être reconnu comme légitime s'il est dicté par les intérêts de la communauté des croyants et que le conquérant prête serment de rétablir l'ordre sur la base des normes de l'Islam. Dans ce cas, le pouvoir passe aussi par la reconnaissance communautaire.

La variété des modes de formation du pouvoir dans un État théocratique entraîne son identification par les chercheurs soit à une monarchie, soit à une république, alors que cette caractéristique, à notre avis, doit être considérée comme une caractéristique indépendante de l'État théocratique.

La question de la compétence des plus hautes instances du pouvoir d'État se résout différemment dans la monarchie, la république et la théocratie. Dans la république et la monarchie constitutionnelle, le principe de la séparation des pouvoirs est en vigueur. Dans une théocratie, cependant, tout le pouvoir est concentré entre les mains d'un chef politique qui a le droit d'exercer des activités exécutives, administratives, législatives et judiciaires. Mais la théocratie ne doit pas être classée comme une sorte de monarchie absolue, puisque le chef de l'État théocratique dans ses actions est limité par les canons religieux et peut être tenu responsable de leur violation. Le pouvoir du monarque absolu est institutionnellement illimité.

La monarchie, la république et la théocratie d'État diffèrent entre elles par la source de la souveraineté de l'État. Dans le premier cas, le porteur de la plénitude du pouvoir de l'État est le monarque, dans le second - le peuple, dans le troisième - Dieu. La souveraineté de Dieu est un élément essentiel de l'État théocratique, qui a reçu sa consolidation dans les Lois fondamentales de nombreux États théocratiques. La Constitution iranienne détermine que la gestion des affaires de l'État et de l'ensemble de la communauté musulmane est éternellement et en permanence entre les mains du douzième imam. En Arabie saoudite, la souveraineté de Dieu se manifeste dans le fait que la Loi fondamentale est ici le livre des révélations divines - le Coran. Dérivé également de l'autorité divine du chef du Vatican. Selon les normes du droit canon, chez l'évêque romain « il y a un ministère confié d'une manière spéciale par le Seigneur à Pierre, le premier des Apôtres, et à transmettre à ses successeurs ».

Un argument de poids en faveur du fait que la théocratie n'est une variété d'aucune des formes connues de gouvernement est aussi la composition qualitative de ses organes gouvernementaux. Dans un État théocratique, les fonctions de législation, de tribunaux et parfois de direction suprême sont exercées par des chefs religieux. En règle générale, ils font partie de l'organe consultatif sous le chef de l'État (le Conseil consultatif sous le monarque en Arabie saoudite, le Conseil d'experts sous le chef en Iran, etc.), et dans certains cas, le chef de l'État est aussi le chef du clergé (Iran, Vatican, état du Tibet, etc.).

Les arguments ci-dessus témoignent clairement en faveur du fait que la théocratie d'État n'est ni un régime monarchique ni un régime républicain. La théocratie doit être considérée comme une forme de gouvernement indépendante. Une telle interprétation de celui-ci est beaucoup plus conforme à la réalité que l'attribution de la théocratie à l'un des types de monarchie ou de république. Mais d'une manière générale, il faut reconnaître cette définition de la théocratie comme insatisfaisante, car elle, se bornant à exprimer l'ordre de formation des plus hautes autorités, ne contient pas toutes les particularités de l'État théocratique, y compris la régulation religieuse et juridique de les relations sociales et les grandes orientations des activités des institutions de pouvoir pour la mise en œuvre des prescriptions religieuses et juridiques.

Il est impossible, à notre avis, de réduire la théocratie d'État à une autre composante structurelle de la forme de l'État - le régime politique, qui se reflète dans de nombreux travaux scientifiques66. Ainsi, selon K.V. Aranovsky, la théocratie est une sorte de régime politique caractérisé par l'appartenance d'un pouvoir réel à des chefs spirituels, ou directement à une divinité et une régulation des relations sociales par des préceptes et des canons religieux67. panneaux. Mais si l'on considère qu'avant cela, parmi les principaux critères définissant la notion de régime politique, il distingue le statut juridique de l'individu, la nature des relations du sujet du pouvoir avec la société et les minorités qui la composent, outre le degré de centralisation de l'administration du territoire, il s'avère que sa définition d'un des types de régime politique ne correspond pas au concept générique de régime politique. La définition de l'auteur de la théocratie en tant que régime politique est très similaire à la définition de la théocratie en tant que forme d'État, mais en tenant compte d'une caractéristique supplémentaire - la régulation des relations sociales par des préceptes religieux.

Si l'on prend en compte les traits qui, selon l'auteur, caractérisent le régime politique lui-même, il s'avère qu'ils n'épuisent pas le concept de la forme étatique de la théocratie. Cette dernière implique non seulement des techniques et des modalités spécifiques d'exercice du pouvoir de l'État, le statut juridique particulier de l'individu et la nature particulière des relations entre l'État et la société, mais englobe également la direction, la finalité du pouvoir, ainsi que le système de organes et moyens de régulation par lesquels se réalise le pouvoir théocratique. , qui échappe à l'analyse de la théocratie d'État comme régime politique. L'État théocratique est un concept dont la portée logique est plus large que le régime politique, il n'est donc pas souhaitable de le renvoyer à l'une des variétés de ce dernier. Si nous faisons cela, alors nous imposerons des restrictions à l'étude de la théocratie d'État, sans exprimer son essence. La définition d'une théocratie d'État à travers la catégorie d'un régime politique peut s'avérer être pour elle un lit de Procuste, qui ne pourra pas accueillir ses propriétés internes nécessaires.

Il ne s'ensuit pas que dans la typologie de la théocratie d'État il faille abandonner le concept de régime théocratique. Il porte une certaine charge sémantique et peut être utilisé dans la science étatique et juridique, en particulier, pour identifier l'appartenance de la théocratie à des types d'États démocratiques ou antidémocratiques. Sur la couverture de cet aspect de l'État théocratique, selon le candidat, il faut s'attarder plus en détail. L'approche même du problème du régime politique, qui présuppose la division des États en démocratique et antidémocratique appliquée aux États de l'Est, et c'est là que le modèle théocratique des rapports de force a été principalement mis en œuvre, n'est pas entièrement réussie. Une vision qui évalue les régimes politiques à travers le prisme de la démocratie est caractéristique de la vision occidentale du monde. Pendant des siècles, la structure démocratique de l'État et de la société a été l'un des principaux objets de la recherche politique et juridique ici. Depuis l'ère moderne, la démocratie s'est enracinée dans l'esprit de nombreux penseurs occidentaux comme la meilleure forme de vie sociale et politique. A partir du même moment, les discussions sur la théocratie acquièrent un sens extrêmement négatif. Les éducateurs qui ont condamné la tutelle de l'Église catholique ont identifié le pouvoir politique de Dieu avec l'arbitraire et la tyrannie. Selon Rousseau, la théocratie, devenant "exclusive et tyrannique, rend le peuple sanguinaire et intolérant, de sorte qu'il ne respire que le meurtre et le massacre, et pense qu'il fait un acte pieux, tuant tous ceux qui ne reconnaissent pas les dieux". Pour Fichte, la théocratie était considérée comme une conséquence de l'étroitesse d'esprit et de la foi aveugle. Hegel croyait que dans la splendeur théocratique, la personnalité se noie dans l'impuissance3. À l'heure actuelle, l'idée de démocratie est une valeur universellement reconnue en Occident, dont l'autorité est inébranlable et l'attitude envers la théocratie est restée la même. En Orient, en règle générale, les institutions démocratiques du pouvoir, si elles sont considérées, n'étaient pas un objet constant d'intérêt scientifique. Ils ont été étudiés en conjonction avec d'autres problèmes de la structure de l'État et n'étaient pas, comme en Occident, un impératif de valeur. Ici, d'autres modèles d'organisation et de fonctionnement du pouvoir d'État, y compris théocratiques, ont été développés. Le potentiel axiologique du modèle théocratique du pouvoir à l'Est n'est pas moindre que celui de l'idée de démocratie à l'Ouest. Des éléments structurels de l'État théocratique tels que la souveraineté de Dieu, la centralisation et la déification du pouvoir, l'élitisme spirituel, le mono-idéologisme sont en contradiction flagrante avec les principes démocratiques du pouvoir. Selon ces critères, l'État théocratique peut être classé comme antidémocratique. Cependant, lorsqu'on qualifie l'État théocratique d'anti-démocratique et qu'on l'évalue ainsi, du point de vue des normes généralement reconnues, comme sous-développé en termes politiques, le signe d'un développement faible ne doit être appliqué qu'au système politique de l'État théocratique. Etat. Il arrive souvent que dans les vues de l'État théocratique, une attitude négative se manifeste envers l'ensemble de son système socioculturel dans son ensemble. Il faut garder à l'esprit que le régime politique est une catégorie qui caractérise principalement le système politique de la société. La théocratie, d'autre part, englobe non seulement la sphère politique, mais aussi les relations de la culture, du droit, de la religion, de l'éthique et en partie de l'économie. La théocratie est un phénomène culturel et historique. Dans le système de culture des peuples individuels, par exemple tibétains ou musulmans, la théocratie appartient à l'une des places centrales, puisque la religion, qui détermine le sens et la direction des relations de pouvoir théocratiques, est la composante principale de la culture. Comme le dit Paul Tillich, « la religion est la substance de la culture » 69. Le modèle théocratique des relations de pouvoir est reproduit de génération en génération par l'assimilation des croyances, des idéaux, des normes de comportement et de l'héritage de tout le mode de vie antérieur par les gens. Les institutions théocratiques déterminent l'esprit, le caractère national de tel ou tel peuple et ne peuvent donc que se manifester dans son système politique. AB Zubov a attiré l'attention sur les propriétés archétypales des structures théocratiques. Selon lui, les modèles du pouvoir charismatique des anciens peuples orientaux d'Égypte, de Mésopotamie, de Babylonie, d'Assyrie, d'Inde, de Chine, etc., en raison de leur enracinement profond dans la conscience collective, ont été hérités dans certaines variantes par les peuples modernes. "... Tant sur le Bosphore que sur le Tibre, l'ancien polythéum préchrétien du tsar Sauveur n'est pas mort avec la" mort du dieu Pan ", mais au fur et à mesure que la société extrêmement spiritualisée des premiers siècles de la bonne nouvelle est devenue consolidée, elle a recommencé à se manifester, bien que sous des formes incompréhensibles. Faisant partie de la composition psychosomatique du corps social, en tant que subconscient collectif, ce concept politique ne pouvait pas disparaître, mais se reproduisait encore et encore »70

Les normes et valeurs culturelles organisent les personnes, assurent l'intégrité et l'unité de la société, forment un sentiment d'appartenance à un groupe, orientent les représentants culturels vers la solidarité, la confiance et la compréhension mutuelle. En tant que lien principal dans la culture d'un peuple particulier, la théocratie agit comme un facteur de formation de sens de l'ordre social, un programme d'activité sociale, une matrice culturelle et de valeurs de civilisation, reliant une personne, une société, le processus historique mondial , nature et espace. Sur l'échelle des valeurs des sociétés individuelles, elle occupe objectivement une place plus élevée que toute autre valeur politique.

L'enracinement profond du modèle théocratique du pouvoir dans la culture de la société n'est, semble-t-il, pas un frein à ses transformations démocratiques. La démocratie, en tant que forme de leadership politique la plus acceptable dans les conditions actuelles, peut être mise en œuvre dans les États ultérieurs et théocratiques, et sans violer leur identité culturelle, historique et civilisationnelle. Pour que la société et l'État suivent les modèles religieux traditionnels et préservent leur identité culturelle, l'État n'a pas besoin d'être théocratique. Il a déjà été noté plus tôt que les prescriptions religieuses ne réglementent pratiquement pas la sphère des relations politiques-pouvoir, et les questions de leadership politique dans un État théocratique sont résolues sur la base des traditions et des modèles d'administration du pouvoir établis dans l'antiquité. Illuminant le concept de califat, JI.P. Syukiyainen a écrit : « … La loi musulmane connaît très peu les normes du Coran et de la Sunnah qui régissent les relations de pouvoir. Ces sources ne contiennent pas de prescriptions spécifiques régissant l'organisation et les activités de l'État musulman ou définissant son essence. Ils ne disent pas directement... ni de la monarchie, ni de la république, ni de la démocratie, ni du despotisme, ni de la théocratie »71. Le caractère abstrait de l'expression des quelques normes religieuses régissant l'administration publique permet d'établir légitimement diverses formes et régimes de gouvernement, y compris démocratiques.

De plus, la démocratie a des paramètres historiques et nationaux-culturels déterminés par la mentalité et les stéréotypes civilisationnels d'un peuple particulier. À chaque époque historique, dans diverses civilisations, les idées de démocratie et de pouvoir du peuple ont été réfractées, acquérant leur propre apparence nationale et culturelle particulière, et de telle manière que des éléments de théocratie se trouvent facilement dans les États démocratiques et théocratiques. - la démocratie. Israël et le Liban sont des exemples d'États où la théocratie et la démocratie se conjuguent. En eux, le système de représentation populaire, le pluralisme idéologique et le multipartisme coexistent avec les structures religieuses et politiques. En Israël, ces derniers existent sous la forme de tribunaux rabbiniques, qui sont soutenus par l'État, les conseils de village et les municipalités, dans l'institution des mariages religieux et dans la fusion de l'enseignement religieux et public, au Liban - sous la forme d'un système de représentation parlementaire fondée sur des principes religieux. Tout cela témoigne des capacités potentielles des États théocratiques à progresser sur la voie de l'amélioration des relations sociales, en adaptant des traditions culturelles séculaires aux conditions modernes de la vie politique.

En rapport avec ce qui précède, les processus politiques qui se déroulent aujourd'hui en Tchétchénie et au Tibet nécessitent une approche plus équilibrée et prudente. Il semble qu'avec la reconnaissance de l'intégrité de l'État, dans le premier cas - la Russie, et dans le second - la Chine, les peuples de ces entités devraient avoir une large possibilité d'utiliser les normes religieuses et coutumières traditionnelles dans la régulation des relations sociales. Il faut supposer que le lien entre le système juridique de la métropole et le système juridique de l'enseignement théocratique dans sa composition ne doit pas toujours reposer sur le principe de la primauté de la législation fédérale. Dans les domaines de la vie familiale, domestique et rituelle, c'est-à-dire ces sphères qui sont l'objet principal de la réglementation religieuse, la priorité peut être donnée aux normes religieuses et juridiques. L'harmonisation des systèmes juridiques des théocraties avec les législations nationales est difficile et nécessite de prendre en compte les intérêts des deux parties, car il ne s'agit pas seulement d'une question de droit, mais aussi de religion, de culture et de tout le mode de vie des peuples de formations théocratiques.

D'autre part, la théocratie ne doit pas être assimilée aux formes les plus développées de démocratie. Cette approche se retrouve dans les travaux des penseurs musulmans. L'ayatollah Khomeini, par exemple, a écrit : « Le pouvoir islamique ne peut pas être totalitaire ou despotique, il est constitutionnel et démocratique. Dans cette démocratie, cependant, les lois ne sont pas établies par la volonté du peuple, mais seulement par le Coran et les traditions du prophète »72. L'érudit de l'État musulman Al-Reyis soutient que le modèle islamique de démocratie contient les principes du pouvoir populaire connus de l'Occident, garantissant les droits et libertés individuels, la séparation des pouvoirs, les combinant harmonieusement avec les intérêts matériels, spirituels, religieux et humanitaires de personnes73. Selon Muhammad Kamel Leyla, la démocratie musulmane est plus élevée et plus progressiste que toute autre, car elle est fondée sur des principes moraux et spirituels2

Il semble que la démocratie musulmane, qui jusqu'ici peut être considérée comme un modèle théorique du pouvoir, soit une des variétés spécifiques de la démocratie, et non sa forme la plus élevée. Elle ne diffère des autres types de démocratie que par l'originalité de la source, des limites et des objectifs du pouvoir. Si la compréhension traditionnelle de la démocratie lie la souveraineté du pouvoir à la nation, alors la démocratie islamique repose sur l'idée de la souveraineté d'Allah et de la communauté musulmane. La souveraineté d'Allah est incarnée dans les préceptes du Coran et de la Sunna. Leurs normes sont obligatoires pour le respect et ne peuvent en aucun cas être modifiées ou annulées. En fait, la souveraineté d'Allah fixe les limites de la compétence et des pouvoirs de tout gouvernement, limitant finalement l'expression de la volonté du peuple. Les restrictions à l'expression de la volonté du peuple sont également associées à l'idée de la souveraineté de la communauté musulmane. Du fait que la oumma n'a pas une dimension spatiale (étato-territoriale) en tant que nation, mais religieuse, l'identification de son expression de volonté est pratiquement impraticable. Le but de la démocratie musulmane est d'assurer les intérêts spirituels et religieux des personnes associées, par ailleurs, à leur existence dans le monde terrestre et dans le monde céleste. Le modèle musulman de démocratie est donc une démocratie limitée.

Du fait que le concept de théocratie d'État dans sa portée logique est plus large que la catégorie de « régime politique », on peut aussi parler des types de régime politique dans un État théocratique. Par rapport à l'État théocratique, on peut donc parler de la présence et de l'absence de signes démocratiques ou antidémocratiques en son sein, y compris autoritaires, totalitaires, despotiques et autres. Dans les États théocratiques modernes, des éléments de démocratie tels que la participation du peuple au choix des autorités et de l'autonomie locale, la mise en œuvre pratique des principes de justice sociale, d'égalité devant la loi et les tribunaux, garantissant les droits socio-économiques et les libertés individuelles peuvent se manifester. Les signes antidémocratiques incluent : la violation de la liberté de pensée et d'expression, la liberté de conscience et de religion, la persécution pour dissidence, le manque de publicité, le multipartisme et une véritable opposition. Cependant, la pratique des États théocratiques montre que le processus de formation d'institutions démocratiques sur une base religieuse et politique est très long et compliqué.

À notre avis, toute la diversité des relations religieuses et politiques qui se développent dans la théocratie à différents niveaux de pouvoir ne peut se refléter qu'en utilisant une catégorie différente. La compréhension la plus adéquate de la forme étatique de la théocratie est sa définition en tant que système de pouvoir étatique. Avec cette approche, le concept même de théocratie d'État s'enrichit considérablement, puisque l'approche se fonde sur une matrice plus volumineuse et plus souple de relations État-juridique, qui permet de prendre en compte toute la variété des propriétés du pouvoir politique de Dieu. . La vision de l'État lui-même est également en train de changer, qui est considéré comme une intégrité formée par divers liens et relations de pouvoir, c'est-à-dire analysé comme un système. Conformément à la compréhension systémique de la forme étatique de la théocratie, la nature théocratique de l'État n'est pas tant déterminée par les particularités de l'organisation des organes les plus élevés du pouvoir de l'État que par les méthodes de communication entre les éléments de l'intégrité de l'État.

Les interactions État-pouvoir peuvent être distinguées en complexes de relations relativement isolées : politiques, territoriales et organisationnelles-structurelles. Les activités de l'État visent également à assurer les relations régulatrices de la société. La spécificité du système de pouvoir théocratique est déterminée par des interactions organisationnelles, structurelles et réglementaires. Les liens organisationnels caractérisent tout d'abord la composition élémentaire du pouvoir de l'État, son mécanisme et sa réglementation - normes, valeurs et idéaux qui intègrent et régulent les interactions interpersonnelles dans le processus d'exercice du pouvoir de l'État. Les liens réglementaires, à leur tour, en fonction des caractéristiques de l'impact réglementaire, peuvent être subdivisés en idéologiques (valeur) et juridiques. Essayons de considérer l'État théocratique comme un système de pouvoir étatique et commençons par l'étude des relations régulatrices.

Les normes et valeurs religieuses sont d'une importance primordiale dans un État théocratique. Les postulats religieux, en tant que composantes principales de l'État théocratique, sont combinés en un puissant système idéologique de régulation sociale et normative. À cet égard, M. Reisner a écrit : « La théocratie... est encore l'idéologie la plus forte, la plus stable, possédant la plus grande capacité de se détacher de la réalité et de l'existence jusqu'à la dernière minute possible. L'État théocratique est une sorte d'idéocratie, c'est-à-dire système de pouvoir fondé sur la mise en œuvre d'une certaine idéologie. Ce n'est pas un hasard si Johann Bluntschli a identifié la théocratie avec l'idéocratie dans ses études. L'unité d'orientations de valeurs, d'attitudes et de vues conduit à la totalitarisation des relations de pouvoir théocratiques. Il n'y a pas de différences entre la société et l'État : ils se confondent. Dans un état théocratique, un contrôle spirituel et politique complet et global sur la vie de chaque individu est exercé. La réglementation religieuse et juridique omniprésente des relations sociales, l'idéologisation et la nationalisation de tous les aspects de la vie sociale, le monopole de l'État dans la diffusion de l'information placent l'État théocratique sur un pied d'égalité avec l'État totalitaire.

Le sens, les programmes de l'activité sociale et les fonctions du pouvoir de l'État dans la théocratie sont principalement déterminés non par les conditions de la vie socio-économique et politique de la société, mais par la nécessité de mettre en œuvre des prescriptions religieuses et juridiques. Tous les intérêts et valeurs d'une société théocratique sont concentrés dans la religion. Les vues et les orientations qui ne sont pas associées au credo dominant sont inacceptables pour la théocratie et sont supprimées. Afin de maintenir l'uniformité des opinions et des intérêts des membres de la société, le gouvernement réglemente strictement les flux d'informations, empêchant la moindre propagation d'idées qui contredisent les canons religieux. Les médias de masse dans les théocraties modernes appartiennent à l'État. La création de stations de télévision et de radio privées n'est pas autorisée. Il y a une censure stricte dans l'État. Par exemple, en Iran, seuls les fonctionnaires des départements idéologiques ont le droit de regarder les programmes de télévision occidentaux, et les vidéothèques sont constituées par le ministère de l'Orientation islamique. La domination dans la théocratie des intérêts de l'État, s'efforçant par tous les moyens de consolider et d'étendre son pouvoir dans la société, témoigne du type étatiste du modèle théocratique du pouvoir. Les principes fondamentaux de l'étatisme - l'intérêt de l'État, le souci de l'État de se conserver et d'accroître son propre pouvoir75 sont parmi les orientations prioritaires de l'activité de l'État théocratique.

Le maintien d'une stricte unité de vues et de croyances conduit à des restrictions importantes dans le domaine des droits et libertés politiques et à l'absence d'un système multipartite. Des violations substantielles des droits de l'homme se produisent dans le domaine de la liberté de pensée et de conscience. L'Iran a établi une liste définie par la loi de religions que les citoyens peuvent pratiquer sur un pied d'égalité avec l'islam. Il s'agit notamment du christianisme, du judaïsme et du zoroastrisme. Les autres croyances sont interdites sous peine de punition. En Arabie saoudite et à Oman, les activités de toute association religieuse non musulmane sont persécutées par les autorités et la liberté de conscience n'est nullement mentionnée dans la législation1. L'athéisme est également interdit dans les États théocratiques.

Cette pratique consistant à offrir les avantages d'une religion au détriment d'en restreindre d'autres viole de nombreuses dispositions des principaux actes juridiques internationaux en matière de liberté de conscience, de religion et de création d'associations religieuses, en particulier les normes de la Déclaration universelle de les droits de l'homme, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, la Déclaration sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction, et un certain nombre d'autres documents.

L'absence de conditions pour la formation d'intérêts divers, le sous-développement des organes des représentants du peuple et des partis déterminent, dans l'ensemble, le sous-développement du système politique de l'État théocratique. Le processus politique coïncide avec l'activité de l'État, puisqu'il n'y a tout simplement pas de participants aux relations politiques indépendants de l'État dans un tel État. La création de partis politiques est strictement interdite. La peine de mort peut être prononcée à titre de sanction (Arabie saoudite). Les syndicats, les mouvements sociaux et politiques et les organisations, s'ils existent, sont sous la tutelle étroite de l'État et ne peuvent agir qu'à l'unisson avec le cours du gouvernement.

Les États théocratiques modernes se caractérisent par la présence d'organisations et de mouvements sociaux et politiques qui aident le gouvernement à assurer la mise en œuvre des préceptes religieux et juridiques. En Iran, de telles activités sont menées par le Corps des gardiens de la révolution islamique, en Arabie saoudite - par la Ligue pour la protection de la foi et de la moralité. À bien des égards, les fonctions de ces organismes publics ressemblent à des agents de police.

Les intérêts de la croyance dominante se manifestent dans la qualification religieuse pour l'occupation de nombreux postes gouvernementaux de haut niveau. Dans toutes les théocraties, seuls les représentants de la religion dominante ont le droit d'être à la tête de l'État. Suivant les dogmes religieux, le pouvoir théocratique crée une inégalité dans le statut juridique des hommes et des femmes. Les femmes sont privées du droit de vote, il leur est interdit de se marier avec d'autres religions, des barrières légales leur sont créées dans leurs activités professionnelles, scientifiques et créatives. Les restrictions aux droits de l'homme fondées sur des critères religieux existant dans un État théocratique créent des conditions potentielles de tension politique interne et ne contribuent pas à son intégration dans le système des relations internationales.

Du point de vue de la religion, tous les niveaux de l'être, tant terrestre que céleste, sont théocentriques, hiérarchiques, soumis aux lois de l'harmonie et de l'opportunité.

Et si l'être divin répond aux impératifs de valeur de la vision religieuse du monde, alors la vie terrestre est loin d'une telle perfection. Les relations sociales dans le pouvoir politique de Dieu tendent à être assimilées à des relations cosmiques, afin d'atteindre ainsi leur correspondance avec l'ordre divin du monde. Chercheur des structures de pouvoir du Moyen-Orient I.L. Fadeeva a noté : « L'émergence de l'État musulman s'est accompagnée de l'introduction dans la conscience de masse du concept de la nécessité d'obéir à la volonté due à l'ordre mondial cosmique » 76. La théocratie est une tentative d'orienter la vie sociale dans la direction d'un ordre social cosmique unique en subordonnant les relations interpersonnelles aux lois et rythmes naturels-cosmiques de l'univers.

L'État théocratique est cosmocentrique. Il vit dans le monde terrestre, mais son idéal est dans le monde céleste. Décrivant l'idéologie du Moyen Âge, qui fut l'apogée de l'apogée des États théocratiques, S.S. Averintsev a souligné sa cosmologie. Le monde était considéré comme un cosmos, comme « une structure, comme une subordination semblable à une loi du sensible et du suprasensible, comme une hiérarchie qui réside invariablement dans l'éternité intemporelle77. La connexion cosmosociale est un maillon important dans le système des relations de pouvoir théocratiques. Elle donne un caractère supérieur et transcendantal au gouvernement théocratique, élevant au maximum la signification de l'autorité du pouvoir.

Comme beaucoup d'autres aspects de la vie dans l'état théocratique, les liens espace-sociaux sont considérés comme mystérieux et incompréhensibles pour l'esprit humain. Leur véritable essence ne peut être transmise qu'allégoriquement, dans le mythe. Littéralement, tout le système de relations sociales de l'État théocratique est construit sur des mythes. Le tissu des liens sociaux théocratiques est tissé de mythes sur la prédétermination divine du développement historique et l'absence d'alternatives au pouvoir politique de Dieu, sur le début et la fin du chemin historique en Dieu, sur la souveraineté divine, sur la possibilité d'un paradis, sur la chute humaine et l'inévitable jugement divin à la fin des temps. Les mythes s'habituent si fortement à la vie quotidienne de l'État théocratique que la frontière entre fiction et réalité est parfois floue. Les lignes floues entre réel et fictif sont particulièrement visibles dans les noms et titres officiels des dirigeants théocratiques. Par exemple, le Dalaï Lama est appelé le Très Saint Souverain, Grand Miséricordieux, le Seigneur de la parole, Rempli de sagesse, l'Océan de sagesse. Le titre officiel du pape est évêque de Rome, vicaire de Jésus-Christ, héritier du prince des apôtres, patriarche de l'Occident, esclave des serviteurs de Dieu.

La création de mythes joue un rôle important dans la vie de l'État théocratique. Les structures de pouvoir de la théocratie s'y intéressent principalement, car les mythes renforcent la foi, assurent le sens de l'existence humaine, forment des modèles de comportement approprié et renforcent finalement l'ordre religieux et juridique.

La nature mythique des liens théocratiques s'exprime également dans divers symboles et rituels. L'un des rituels communs qui mettent l'accent sur le cosmocentricité du pouvoir théocratique est l'élévation au royaume. Dans presque tous les premiers états de classe, la cérémonie d'intronisation était comprise comme faisant partie intégrante d'un seul processus cosmogonique. Dans l'Inde ancienne, lorsqu'il intronisait, le souverain levait la main, imitant l'élévation de l'axe du monde, et au moment de l'onction, il tenait deux bras tendus vers le haut, symbolisant l'axe cosmique. Le trône du chef théocratique devint ainsi le centre de la terre et de l'univers. On croyait que le couronnement d'un homme de main divin n'était pas seulement le résultat de l'influence du rythme cosmique, la soumission à celui-ci, mais avait également l'effet inverse - le renouvellement du cosmos. "... Le Roi devient responsable de la stabilité, de la prospérité et de la fécondité de l'univers entier. Cela signifie que le renouveau cosmique commence maintenant à coïncider non seulement avec les rythmes cosmiques, mais aussi avec les rythmes des personnes et des événements historiques."

Les motifs cosmologiques des relations de pouvoir théocratiques des premiers États de classe se reflètent clairement dans les monuments architecturaux qui ont survécu jusqu'à ce jour. Les temples antiques, les tours, les pyramides et les stèles, grandioses, même selon les concepts modernes, personnifiaient la hiérarchie des connexions cosmiques, agissant comme des projections matérielles des relations divino-humaines. L'un des principaux objectifs de ces complexes architecturaux est de maintenir l'ordre public, correspondant à l'idée d'harmonie universelle. Des études récentes du scientifique australien R. Bauval sur la construction des anciennes pyramides égyptiennes ont montré que l'emplacement des trois pyramides géantes de Gizeh correspond exactement à l'emplacement des trois étoiles dans la ceinture d'Orion. Selon le scientifique, la zone de la nécropole de Memphis était considérée par les anciens Égyptiens comme le reflet terrestre d'une section du ciel étoilé de la constellation d'Orion79. Et si, en plus, nous tenons compte du fait que le Nil ressemblait à la Voie lactée et n'était appelé par les Égyptiens que le "fleuve étoilé", alors de nombreux mythes cosmologiques, symboles et cultes de l'Égypte ancienne et d'autres états théocratiques deviennent compréhensibles. .

Le cosmocentrisme de l'État théocratique n'est pas le fruit d'une conscience religieuse idéaliste coupée de la vie. Il a des motifs objectifs. Pendant la période de transition d'une économie d'appropriation à une économie de production, lorsque les premiers États agricoles de la première classe ont commencé à se former, les gens avaient besoin d'une connaissance plus approfondie des phénomènes environnementaux. Dans une large mesure, pour cela, des structures gigantesques ont été érigées, qui ont permis d'observer divers éléments naturels, de s'y adapter ou de réagir de manière adéquate à leurs conséquences menaçantes. Les œuvres monumentales de l'ère des premiers États qui ont survécu jusqu'à ce jour dans diverses parties du monde étaient d'une importance pratique à un moment donné, remplissant principalement la fonction de moyens auxiliaires pour étudier les phénomènes environnementaux. Leur symbolisme cosmique est ainsi associé à des besoins complètement terrestres, à savoir la création de nouvelles conditions économiques pour la vie des personnes. Les composantes cosmologiques de l'État théocratique moderne, qui portent une importante charge sémantique de valeurs, sont l'héritage du passé.

La transition d'une économie d'appropriation à une économie de production a déterminé non seulement la nature cosmocentrique de l'état des premières sociétés de classe, mais aussi l'émergence même des États théocratiques. Sur la base des modèles connus des cycles naturels dans les premières sociétés agricoles, des modèles normatifs et des règles d'activité sociale, politique et de travail ont été développés. Ils étaient revêtus d'une forme religieuse et légale et exprimés sous forme de mythes, de cultes, de rituels, enregistrés sous forme de calendriers agricoles.

La vie entière des premiers États de classe était déterminée par le système juridique-religieux de régulation sociale. En agriculture, comme le notent les scientifiques, "le strict respect des agro-calendriers devient la base de toute la production, de la vie sociale et personnelle des membres de la première communauté agricole". Le changement des dirigeants des États théocratiques semblait être le résultat naturel du changement du pouvoir des dieux, qui, à son tour, était identifié aux rythmes naturels de l'alternance des saisons.

La réglementation religieuse et légale a contribué à la montée du sacerdoce, qui a monopolisé la connaissance de l'ordre du monde naturel. Les prêtres ont commencé à exercer les fonctions de maintien de l'ordre social et de l'adapter aux changements cycliques de la nature, et les temples se sont transformés en centres organisationnels, économiques, de diffusion, d'information et religieux81. Les chercheurs de la culture maya ont établi que le domaine sacerdotal contrôlait toute la vie de l'État. « Les prêtres - écrit V.I. Gulyaev, a indiqué l'heure de l'exécution des détachements militaires et des caravanes marchandes. Ils suivaient le calendrier de tous les travaux, en particulier les travaux agricoles, et accomplissaient des cérémonies associées à la naissance, la consécration, le mariage et la mort des habitants »82.

La pratique politique des premiers États théocratiques de classe se reflétait dans la théorie divine de l'origine de l'État et du droit. Ce dernier n'est pas seulement une conséquence logique du dogme chrétien de la création divine, mais est basé sur des événements historiques réels. La thèse de Thomas d'Aquin sur la loi éternelle qui existe en Dieu et qui est la source d'autres types de lois - naturelles et humaines, est cohérente avec l'idéologie dominante et la pratique politique et juridique des premiers États de classe, où des modèles de comportement approprié étaient habillés sous des formes religieuses. En raison de la vision du monde religieuse et mythique dominante à cette époque, les normes et modèles de comportement requis ne pouvaient être reconnus et respectés que s'ils recevaient une légitimation religieuse.

La reconnaissance dans l'état de classe primitif de la primauté et de l'indépendance de l'existence pour le monde divin a logiquement conduit à la reconnaissance de la prédétermination divine du pouvoir, de l'état et de la loi terrestres. C'est la base d'un autre postulat fondamental de la théorie divine de l'État et du droit de Thomas d'Aquin : « L'État apparaît génétiquement plus tôt que les citoyens qui l'organisent » 83. La théorie divine reflète de nombreux modèles historiques réels de la formation de l'État et du droit. Il contient un principe rationnel et n'a pas encore perdu son potentiel cognitif aujourd'hui.

Le processus d'émergence de l'État et du droit est complexe. Elle est conditionnée par de nombreux facteurs, parmi lesquels les religieux ne sont pas des moindres. L'approche marxiste dogmatisée de l'essence des phénomènes juridiques étatiques, qui prévalait plus tôt dans la science russe, se concentrait uniquement sur la considération des raisons économiques de leur développement. En même temps, d'autres circonstances de la genèse des structures politiques étaient considérées comme secondaires et relégués au second plan. L'analyse de l'État théocratique permet de porter un regard différent sur l'origine et le sens de l'État et du droit, d'évaluer le rôle de la religion et de l'Église dans la formation des structures politiques et de pouvoir. Le fait même de l'existence de la théocratie montre clairement que l'État et la loi ont aussi une finalité spirituelle, morale et religieuse. La loi ne doit pas seulement arbitrer l'économie et la politique, réguler la vie sociale, délimiter les intérêts subjectifs des participants aux relations publiques. Sa tâche est également d'établir des modèles de comportement éthiques. Dans les activités de l'État, ainsi que les prescriptions de la loi, les normes spirituelles et morales doivent également être observées.

La hiérarchie universelle de l'être se reflète dans la théocratie sous la forme de relations de stricte subordination aussi bien entre individus qu'entre groupes sociaux : castes, varnas, corporations professionnelles, etc. La stratification sociale détermine le caractère de caste d'une société théocratique. Les dogmes religieux, fixant le système des castes, le justifient par la justice divine, qui, du point de vue de la conscience religieuse, consiste dans l'accomplissement d'un devoir par un représentant de chaque groupe, déterminé par sa position sociale. La structure pyramidale des liens sociaux était un attribut intégral des États de l'Orient antique, de l'Amérique précolombienne et de l'Europe féodale. L'organisation du pouvoir des théocraties modernes - le Vatican, l'Arabie saoudite, l'Iran et d'autres - est construite sur les principes d'une hiérarchie rigide. La place la plus élevée dans la structure hiérarchique de l'État théocratique appartient aux personnes qui, du point de vue de la religion , remplissent des fonctions similaires aux fonctions divines. Les niveaux supérieurs de stratification sociale du pouvoir politique de Dieu sont occupés par ses dirigeants : des dieux incarnés dans le peuple, des prophètes, des chefs militaires et religieux, des chefs d'État spirituels et politiques et des autorités religieuses.

La hiérarchie, en tant que principe d'organisation religieuse, y compris les structures religieuses et politiques, se manifeste à un degré ou à un autre dans tous les États théocratiques. Le hiérarchisme de la vision religieuse du monde détermine d'abord la nature de la structure des structures religieuses : églises, confessions, sectes, etc. Le Code de droit canonique de l'Église catholique romaine stipule : « Le principe fondamental valable dans le domaine de l'autorité ecclésiastique est le principe de hiérarchie » 84. Les organisations religieuses construites sur les principes de hiérarchie stricte et de subordination peuvent avoir un impact énorme sur la formation du pouvoir de l'État, en y introduisant des relations d'ordre hiérarchique. Cela est particulièrement vrai pour la formation des États dans la zone de diffusion de la religion chrétienne. Selon l'éminent historien du droit Harold John Berman, l'Église catholique est devenue le prototype des États occidentaux des temps modernes. Le scientifique écrit qu'à l'époque où les États d'Europe occidentale indépendants et indépendants n'étaient pas encore formés, l'Église catholique après le pontificat de Grégoire VII "a acquis la plupart des caractéristiques distinctives de l'État dans son sens moderne" 85

Dans certains cas, les États peuvent naître directement des collectifs religieux eux-mêmes et emprunter à ces derniers les principes de base de l'organisation. Ainsi, de la communauté religieuse des musulmans - la Oumma, le califat arabe s'est développé, des monastères lamaïstes du Tibet - l'État du Tibet, de l'Église catholique romaine - le Vatican.

À son tour, grâce à une coopération étroite entre l'État et l'Église, le pouvoir politique a également un impact significatif sur l'organisation de la religion. Byzance en est un exemple historique frappant. Avec l'adoption de la foi chrétienne par l'empereur Constantin, l'église chrétienne devient ici une église d'État et reçoit de grands privilèges. Par décrets et décrets de l'empereur Constantin, puis de ses successeurs, le clergé est doté de pouvoirs d'État et de pouvoir et devient des fonctionnaires, la division Église-territoriale est assimilée à la division administrative et la structure de l'État à celle de l'Église. Sous l'empereur Théodose, l'évêque de Constantinople reçoit le plus haut rang hiérarchique après l'évêque romain et, par conséquent, le pouvoir sur l'Est de l'empire. L'empereur, à son tour, a atteint une position élevée dans l'église, prenant ainsi le contrôle total du clergé. Comme le notent les chercheurs, sous Feodosia, la fusion de l'État et de l'Église a été amenée à sa conclusion logique. « Par tous les moyens, l'empereur a créé un État orthodoxe. L'état de jure s'est transformé en église »86.

L'interaction étroite des institutions politiques et des organisations religieuses, principalement l'État et l'Église, est l'une des propriétés essentielles des États théocratiques. L'attention est attirée sur cette circonstance dans presque toutes les études sur l'histoire de l'État et du droit des civilisations occidentale et orientale. Dans les pays où la religion d'État était le bouddhisme, la sangha (église bouddhiste) était considérée par le pouvoir politique comme la partie la plus importante de l'appareil d'État, « un intermédiaire entre l'État et le peuple, comme un « pilier » du pouvoir royal » 87. Le partenariat politique entre l'État et l'Église est très souvent mutuellement bénéfique. Tentant d'obtenir une reconnaissance, le pouvoir de l'État fait appel aux valeurs spirituelles et aux traditions religieuses, qui sont porteuses de l'église. Par conséquent, pour gagner la stabilité de la « ville de la terre », il est nécessaire de trouver un soutien dans la « ville de Dieu ». De cette coopération, l'église reçoit des opportunités supplémentaires d'influencer le troupeau à travers les structures étatiques et les médias, qui sont sous le contrôle de l'état. Elle bénéficie également d'avantages et d'avantages légalement consacrés aux fins de sa propre providence, parfois loin d'être divine. Cela nous permet d'écarter les concurrents confessionnels et de renforcer la position matérielle et financière des institutions religieuses.

D'un point de vue théorique et juridique, la structure des relations État-Église comprend : les sujets, l'objet et le contenu. Les participants aux relations entre l'État et l'Église sont l'État et les associations religieuses. L'objet de telles interactions est d'assurer la liberté de conscience et de religion. Pour atteindre cet objectif, l'État, d'une part, détermine le statut juridique des associations religieuses, établit les principes de base de leur prédication et d'autres activités religieuses, et les associations religieuses, d'autre part, remplissent leurs fonctions en respectant les normes de législation nationale. Ces droits et obligations mutuels de l'État et de l'Église constituent le contenu des relations État-Église. Dans les États théocratiques, la structure de ces relations subit certains changements. L'unité des objectifs de l'État et de l'Église dans la théocratie détermine leur activité conjointe pour réaliser uniquement les intérêts publics et collectifs qui caractérisent ces institutions en tant que certains groupes sociaux. Les besoins spirituels de l'individu qui sous-tendent la création des associations religieuses ne sont pas pris en compte. L'objet des relations État-Église dans la théocratie n'est plus l'exercice de la liberté de foi par un individu, mais principalement le renforcement de l'unité politique et idéologique dans la société.

L'ordre hiérarchique de l'État théocratique se reflète dans son système de valeurs normatives. Du point de vue de la perception religieuse du monde, la place dominante dans l'univers social cosmique appartient à l'absolu divin. Dieu rassemble les éléments disparates de la réalité empirique, leur donnant l'être véritable. Avec cette compréhension des connexions entre les structures du tout universel, l'homme est pensé comme une particule élémentaire de l'ordre mondial cosmique. Cet aspect du paradigme théiste devient dominant dans la théocratie, laissant dans l'ombre d'autres complexes de relations entre Dieu et l'homme. La vision unilatérale de l'ordre cosmique-social, arrachée au sens religieux général, conduit logiquement à la priorité du public sur le privé, du collectif sur l'individuel, de l'État sur le personnel. Dans une plus grande mesure, dans les États théocratiques, les droits des collectivités et de l'État sont protégés que les droits et libertés de l'individu. Une personne ne peut compter sur la sauvegarde de ses intérêts que lorsqu'elle agit en tant que représentant d'un groupe : religieux, caste, professionnel, etc.

Le théocentrisme dans la vision religieuse du monde est en corrélation avec le centralisme dans la sphère sociale. La vie dans un État théocratique « se referme » sur son chef. Il est le centre et le but de l'organisme social. Un chef théocratique peut être à la fois grand prêtre, chef de guerre, juge et dirigeant. En vertu de la position occupée, les qualités personnelles du chef d'un État théocratique peuvent être exaltées à une hauteur divine. La déification du pouvoir du souverain est une caractéristique invariable de la théocratie, le nœud de ses liens sociaux. Les décisions des gouverneurs divins ou de leurs adjoints sont douées de la plus haute signification et sont exécutées presque sans questionnement. Ainsi, les décisions politiques prises par le Pape ont une force juridique suprême au Vatican et sont soumises à une application stricte par toutes les organisations, fonctionnaires et citoyens. Cela s'applique également à ses références religieuses. Conformément au canon 331 du Code de droit canonique, il est « le chef du Collège des évêques, le Vicaire du Christ et le Pasteur de toute l'Église sur cette terre ; par conséquent, en vertu de son ministère, il exerce dans l'Église le pouvoir ordinaire souverain, plein, immédiat et universel, qu'il peut toujours exercer librement. »88 L'ordinaire du pouvoir papal signifie son inviolabilité due au caractère divin. pouvoir par rapport aux autres pouvoirs. Le signe de la plénitude du pouvoir indique qu'il suffit pour atteindre son objectif principal - le salut des âmes humaines, ainsi que la compétence, qui comprend les questions de nature religieuse, organisationnelle et managériale. toute médiation, et d'autre part, la capacité des croyants à s'adresser directement au Pape, en contournant l'évêque correspondant.L'œcuménisme du pouvoir papal se caractérise par son extension à tous les catholiques du monde1.

La diffusion du pouvoir théocratique non seulement par des critères politiques mais aussi par des critères religieux est un facteur essentiel de sa stabilité et de sa stabilité. Une autre conséquence découle de cette propriété du pouvoir théocratique : si le pouvoir politique de l'État théocratique couvre son territoire, alors l'influence religieuse ne se limite pas à l'isolement spatial de l'État. Par rapport à cela, nous pouvons parler d'un tel signe d'un État théocratique comme illimité.

L'infinité du pouvoir théocratique découle logiquement du concept de la souveraineté de Dieu. Conformément à cette doctrine, l'État théocratique, représentant la puissance de Dieu sur terre, a des tâches et des fonctions similaires. L'un des principaux objectifs de l'activité religieuse est de convertir les gens à la vraie foi. L'État théocratique, en tant que représentant du pouvoir divin, entreprend une mission sacrée et agit du point de vue du détenteur du pouvoir politique absolu. L'infinité de la théocratie ne peut être discutée que comme une théorie. En pratique, il est bien entendu limité par la souveraineté des autres États. Mais le désir de réaliser l'idéal théocratique de l'État universel des croyants sans frontières nationales s'incarne parfois dans la réalité, ce qui, bien sûr, doit être considéré comme une violation flagrante des normes du droit international. Les valeurs théocratiques peuvent potentiellement provoquer des ingérences dans les affaires intérieures des États, ainsi que des interventions militaires et des actes terroristes contre des acteurs indépendants de la politique internationale. Ceci confirme une fois de plus la thèse initiale sur l'anomalie de l'idée théocratique et la possibilité de l'émergence de déformations de la conscience juridique sur cette base.

On pense que le pouvoir théocratique, sanctionné par Dieu lui-même, a un don divin spécial - la grâce (charisme), qui dans certains cas est appelé royauté. Seul celui qui avait la royauté pouvait être considéré comme un souverain théocratique légitime dans de nombreux États de l'Antiquité. En règle générale, elle n'était pas spécifiquement associée au détenteur du pouvoir, mais appartenait à la famille royale (Egypte) ou à la cité (Mésopotamie) et, par exception, à l'individu. Aujourd'hui, les échos de l'idée ancienne se reflètent dans l'ordre de remplacement du poste du chef de l'État iranien. Seuls les descendants d'un des califes vertueux, Ali, ont droit au pouvoir, puisque du point de vue du chiisme, religion dominante de l'Iran, le pouvoir sur la communauté musulmane reste dans le clan d'Ali, qui l'a reçu des Prophète Muhammad lui-même, dont il était le gendre.

En raison de l'importance particulière des fonctions exercées par le chef de l'État théocratique, des exigences accrues lui sont imposées. Une approche particulièrement prudente de la candidature d'un chef religieux et politique peut être retracée dans de nombreux enseignements théocratiques. Les idéologues théocratiques ont accordé la plus grande attention à ses qualités mentales, morales, psychologiques et physiques. Al-Mawardi, par exemple, croyait que le calife devait avoir de la prudence, une haute réputation morale, des connaissances en théologie, des organes intacts de l'ouïe, de la vue, de la parole, un corps sain, du courage et de l'intrépidité pour défendre l'Islam et faire la guerre aux infidèles1. Dans la pensée politique russe, la question des qualités personnelles du souverain s'est d'abord posée précisément en rapport avec la prise de conscience des racines religieuses profondes du pouvoir politique. Selon Joseph Volotsky, qui considère le pouvoir de l'État comme une institution divine, le but élevé du pouvoir ne peut être réalisé que si son détenteur est capable de contenir les passions personnelles, en dirigeant les activités de l'État tout entier pour atteindre le bien commun. Il croyait qu'un roi qui souffre de vices tels que l'incrédulité, le blasphème, la colère, l'amour de l'argent, la ruse, l'orgueil ne peut pas être le serviteur de Dieu.

Lors de la formation des structures de pouvoir des États théocratiques modernes, de nombreux aspects de la personnalité des candidats sont pris en compte. Dans le pouvoir politique de Dieu, la possibilité d'occuper des postes élevés par des personnes non préparées et non instruites est pratiquement exclue, car ces postes sont généralement formés de représentants du clergé faisant autorité, ce qui implique que les candidats possèdent de hautes qualités professionnelles. Conformément à la Constitution iranienne, tous les postes clés de l'État doivent être occupés par des fuqihs, experts en droit islamique. Pour devenir fuqaha, vous devez posséder de nombreuses vertus, notamment : une connaissance approfondie des normes de l'Islam, un niveau spirituel et intellectuel élevé, mener une vie pieuse, l'abstinence, une réputation morale irréprochable, etc. 90. Un candidat au poste de chef de l'État iranien est soumis à des exigences constitutionnelles de compétence pour émettre des fatwas (jugements officiels) sur diverses questions relatives au droit de l'État musulman, à la justice, à la piété et à une vision du monde correcte91.

Les liens sociaux caractéristiques de la théocratie sont également déterminés à bien des égards par le rapport particulier de la conscience religieuse au processus historique. La vision théiste de l'histoire est téléologique. Avec cette vue, la direction du cours mondial des événements est prédéterminée par Dieu. Dieu est le commencement et la fin de l'histoire universelle. Le mouvement des univers naturel, culturel, social et personnel s'y dirige. Cependant, la réalisation du Royaume de Dieu par les hommes, du point de vue d'une vision religieuse du monde, n'est pas absolument garantie. L'homme, étant un être spirituel doté du libre arbitre, a le droit de déterminer le chemin de la vie de manière indépendante. Son choix peut être en contradiction avec le dessein divin. Les éléments de chaos et de décomposition, agissant dans le monde matériel, exercent également une résistance à l'effort universel pour le Royaume céleste, qui ont un effet de décomposition sur une personne qui, en plus d'être spirituellement et physiquement, a un effet destructeur. Les forces de l'harmonie divine et le comportement d'une personne conforme à la volonté divine, d'une part, et les éléments sociaux cosmiques de décadence qui les opposent et le comportement d'une personne inappropriée à la volonté divine, d'autre part, acquièrent en théocratie le statut ontologique du bien et du mal. L'histoire est vécue par la conscience religieuse comme une arène d'une lutte sans fin entre le bien et le mal. L'évaluation des processus socio-économiques, politiques, spirituels et autres non sur la base de leur correspondance avec les réalités d'une vie en mutation, mais à travers le prisme des idées sur l'opposition éternelle dans la société des forces divines et démoniaques émousse le sens du temps, crée l'illusion d'une théocratie ahistorique. Les schémas de pensée et de comportement établis dans une telle société, les mécanismes de contrôle social, en raison de l'importance absolue qu'on leur reconnaît, persistent longtemps. L'invariabilité des liens sociaux correspondant aux schémas religieux garantit le triomphe des forces du bien dans le pouvoir politique de Dieu et personnifie la victoire de l'homme sur le chaos.

Le rejet des processus dynamiques de la réalité empirique, largement conditionné, du point de vue de la religion, par la manifestation des éléments de chaos dans la vie terrestre, est inévitablement associé au désir d'établir un nouvel ordre qui rencontre l'harmonie divine. Structure théocratique

les liens sociaux remettent en question le mode de vie habituel des personnes, qui répond adéquatement aux conditions extérieures de l'environnement social. La théocratie essaie d'interrompre les changements évolutifs de la société qui lui semblent être un « cercle vicieux » et d'établir ses propres « vérités éternelles ». Le radicalisme de l'idée théocratique est aussi stimulé par l'eschatologie religieuse. Le résultat de l'histoire, connu non sur la base d'arguments rationnels, mais avec l'aide de la foi, doit se terminer avec la cessation du temps et l'établissement du Royaume de Dieu. La théocratie perçoit activement la « fin du monde », orientant les interactions sociales vers la mise en œuvre des prescriptions religieuses et juridiques. Ce n'est que dans le Royaume de Dieu, conformément au paradigme théiste, que les imperfections du monde cesseront et que le problème du salut humain trouvera une solution. j

Les normes imposées, à leur tour, par les autorités religieuses et politiques sont tellement en contradiction avec les normes de pensée et de comportement acceptées dans la société qu'elles explosent littéralement, révolutionnent l'environnement socioculturel réformé. Il suffit de rappeler la profondeur et l'ampleur des conséquences d'événements historiques tels que la réforme d'Akhenaton dans l'Egypte ancienne, la théocratie de Moïse en Israël, la « révolution papale » en Europe occidentale, la révolution chiite en Iran pour se convaincre de la cardinalité et nouveauté des transformations théocratiques.

Comme tout autre événement socio-historique, l'émergence des États théocratiques a des raisons objectives d'ordre économique, socio-psychologique et ethno-religieux. La confluence de circonstances nécessaires à une transformation radicale de la société, combinée à des facteurs subjectifs et aléatoires favorables, peut contribuer à la formation de sociétés théocratiques à tout moment. La théocratie n'est pas une relique historique et un anachronisme. Elle est un phénomène du stade actuel du développement humain et du potentiel de futures structures d'interactions interpersonnelles.

Le but de l'État théocratique est la protection et la mise en œuvre des dogmes religieux exprimés dans les sources "sacrées" - la Bible, le Coran, les Védas, etc. Le but est l'épine dorsale des relations religieuses et politiques dans la théocratie. Les activités de toutes les structures de pouvoir visent à y parvenir. L'adhésion indéfectible aux modèles religieux se manifeste par le fait que dans le système de régulation sociale une place prioritaire est accordée aux normes religieuses, et les règles de conduite élaborées par les pouvoirs publics leur sont subordonnées. Par exemple, Oman, l'Arabie Saoudite se passent de la Constitution. Son rôle est joué par le Coran. La loi fondamentale de l'Iran prévoit la suprématie des principes islamiques.

Du fait que la régulation religieuse et juridique des liens sociaux, qui est l'une des composantes des relations régulatrices du système de pouvoir théocratique, est un signe nécessaire de la théocratie, on peut supposer que le pouvoir politique de Dieu est, comme c'était, un prototype, un lointain rappel de l'état de droit. Analysons les similitudes et les différences entre les États juridiques et théocratiques. Selon l'auteur, cela permettra une compréhension plus profonde de l'essence de la théocratie d'État, ainsi qu'une meilleure compréhension de la signification de la caractéristique qui définit l'état de droit - l'état de droit.

Dans un État théocratique, comme dans un État de droit, le rôle du pouvoir judiciaire est élevé. Les responsables du règlement des différends sont les membres les plus respectés de la société ici. Le pouvoir judiciaire dispose d'une large compétence, d'une large indépendance et ses décisions, appuyées par la sanction divine, sont pratiquement exécutées sans faute. La haute autorité du pouvoir judiciaire est due à sa compréhension en tant qu'institution divine. Les chefs théocratiques des unions tribales et des États, vénérés comme des dieux ou des successeurs des dieux, combinaient les fonctions de gouvernement et de tribunal. Les devoirs accomplis étaient considérés comme similaires aux fonctions des dieux.

L'une des caractéristiques déterminantes de l'État de droit est la séparation des pouvoirs. Peter Barenboim, par exemple, soutient que la doctrine de la séparation des pouvoirs a été fondée dans la Bible. « Les auteurs de la Bible », écrit-il, dans le « Livre des Juges » ont formulé la thèse doctrinale la plus importante sur l'origine divine du pouvoir judiciaire et son indépendance vis-à-vis du roi »92. Selon le chercheur, le pouvoir judiciaire était même primaire par rapport au pouvoir monarchique93. Il s'avère que la séparation des pouvoirs apparaît aussi pour la première fois dans la théocratie ? Il semble qu'il soit quelque peu prématuré de parler de la doctrine harmonieuse de la séparation des pouvoirs à l'époque de la rédaction du « Livre des Juges ». Il est né dans le Nouveau Temps. L'opposition et l'affrontement ouvert entre le juge Samuel et le roi Saül, cités par les savants comme preuves de leur position, et attestés par la Bible, ne reflètent pas dans son intégrité la nature de l'organisation du pouvoir dans la société hébraïque. La norme des relations de pouvoir dans l'ancien Israël était la combinaison en une seule personne des pouvoirs d'un juge, d'un dirigeant suprême et d'un chef militaire. Ceci est prouvé par le fait que les deux prédécesseurs de Saül en tant que chef politique d'Israël - Moïse, Josué, Samuel et les successeurs - les anciens rois israélites David et Salomon, en plus du gouvernement, ont également exercé leur jugement. La fusion des fonctions administratives, judiciaires et militaires en une seule personne parmi les Juifs s'est développée pendant la période du système tribal et a été héritée par l'État. Dans l'ancien Israël, il est plus approprié de parler de la distinction entre pouvoir royal et pouvoir prophétique. Samuel critique Saul, tout d'abord, en tant que prophète, en tant qu'exposant de la volonté divine. Le lien prophétique direct avec Dieu donne à Samuel le droit non seulement de s'opposer au roi, mais aussi de l'obliger à suivre les instructions émanant de Dieu lui-même.

Suivant l'ordre divin, Samuel élève Saül sur le trône, puis l'envoie combattre avec ses voisins, et lorsque le roi cesse d'accomplir la volonté divine transmise par le prophète, il oint David au royaume. Bien que la séparation du pouvoir politique prophétique et suprême en Israël n'ait pas toujours été mise en œuvre de manière cohérente, ce rapport des pouvoirs peut néanmoins être considéré comme l'un des premiers modèles du système de freins et contrepoids qui caractérise l'État de droit.

La restriction et l'équilibrage du pouvoir politique par le pouvoir religieux, qui se sont manifestés pour la première fois dans la théocratie, ont joué et continuent de jouer un rôle positif notable dans l'histoire de la société. Les chefs religieux et l'église, apportant au monde des échantillons de spiritualité, de haute moralité et de moralité, se sont à plusieurs reprises opposés à l'obstination, à la violence et à la terreur du pouvoir de l'État. Ceci est particulièrement caractéristique de la période de l'absolutisme, où seule l'Église pouvait résister à la montée du pouvoir tsariste. En Russie, par exemple, les hiérarques de l'Église ont protesté à plusieurs reprises contre la politique cruelle et inhumaine du gouvernement autocratique d'Ivan le Terrible, pour laquelle ils ont été sévèrement punis par lui. Le métropolite Philippe a d'abord payé ses dénonciations ouvertes de l'oprichnina du tsar de sa dignité métropolitaine, puis de sa propre vie. Dans l'Iran moderne, où il n'y a pas d'opposition politique au régime de l'imam, il existe néanmoins des opinions qui n'approuvent pas le parcours de la direction suprême, qui reçoit pourtant une justification religieuse plutôt que politique. Les raisons des protestations du clergé contre le pouvoir séculier sont variées et ne se limitent pas aux seules considérations éthiques, mais elles contribuent sans aucun doute largement à l'établissement des fondements moraux et juridiques de l'État.

La séparation du pouvoir judiciaire en une branche indépendante n'était pas non plus inhérente aux autres théocraties. « La théorie de l'État musulman ne connaissait pas la séparation de principe du pouvoir judiciaire de l'exécutif », écrit JI. R. Syukiyainen 94. En règle générale, le calife et ses adjoints examinaient seuls les affaires judiciaires. Le calife était également considéré comme le juge suprême. Dans l'ensemble, il faut le reconnaître : dans le pouvoir politique de Dieu, le pouvoir judiciaire, en raison de sa nature divine, a acquis un statut social élevé, et la prophétie s'est imposée comme une institution sociale distincte de l'administration de l'État, capable dans une certaine mesure de limiter le pouvoir de l'État ; déterminant la structure de l'État juridique, le principe de l'autorité de la cour et le système de freins et contrepoids, ont commencé à être mis en œuvre pour la première fois dans la théocratie.

Une autre institution importante de la primauté du droit, le principe de la primauté du droit, a d'abord été consolidée dans la théocratie. Le pouvoir théocratique est limité par le cadre des normes du droit religieux et son activité est subordonnée à la mise en œuvre des préceptes religieux et juridiques. « La règle islamique est la règle de droit », a soutenu l'ayatollah Khomeini. … Le gouvernement en lui-même ne veut rien dire, il n'est qu'un instrument d'application des lois »95. La nature religieuse et juridique de l'État théocratique a permis à certains chercheurs d'identifier la théocratie avec la « nomocratie », c'est-à-dire avec l'état de droit. Selon le juriste musulman Al-Reyis, le califat (à notre sens, un État théocratique) peut être défini comme la nomocratie, puisqu'il repose sur le droit musulman, dont la mise en œuvre est la tâche principale du califat96. Mais lorsqu'on compare l'État théocratique à l'État de droit, une réserve essentielle s'impose, qui ne permet pas de parler de leur étroite similitude : dans la théocratie, ce n'est pas la loi qui règne entièrement, mais la loi divine. Cela signifie la volonté divine émanant de l'extérieur, l'obligation de suivre les modèles de comportement établis d'en haut. La loi divine exprime l'ordre cosmique universel qui s'oppose aux forces du chaos. Elle est objective, stable, conditionnée par une chaîne d'événements prédéterminés dans le monde. Les normes juridiques contenues dans la loi divine sont basées sur des idées sur la justice naturelle-divine agissant à l'échelle de l'univers. Dans l'Egypte ancienne, il s'appelait Maat, dans l'Inde ancienne - Rita, en Chine - Tao, en Grèce - Sauvage, etc. Changer la loi divine était considéré comme inacceptable, car il violait l'ordre naturel de la justice. C'était aussi dangereux parce qu'il attirait l'inévitable châtiment des dieux.

Le concept de loi, contrairement à la loi divine, comprend un sens subjectif-personnel. Il prévoit la possibilité d'un comportement conforme non seulement à la nécessité générale, mais aussi aux intérêts personnels de l'individu. La loi se concentre sur la manifestation de sa propre volonté et présuppose un comportement fondé sur la liberté de choix personnel, et non établi par la nécessité de la loi. Ainsi, dans la charia, la différence entre loi et loi est que la loi (arabe - hak) présuppose l'interaction de deux moments : la foi et la volonté. « La réalisation des droits et leur protection nécessitent la force et la volonté d'une personne… La foi et la force sont interconnectées et reposent l'une sur l'autre. Le seul créateur (sujet) de foi et de force n'est que l'homme »97. Un État dominé par le droit présuppose un processus de conciliation des comportements avec les intérêts subjectifs des participants aux relations juridiques. Elle se caractérise par des changements constants dans le système des normes juridiques. Une personne dans un État de droit n'est pas un objet, mais un sujet, un créateur de droit. Ses droits et libertés fondamentaux sont la valeur la plus élevée. Ils sont reconnus comme inaliénables et inaliénables. L'état de loi divine personnifie la constance et l'invariabilité des niveaux de vie découlant de l'ordre universel du cosmos. L'homme est considéré comme l'un des objets d'application des pouvoirs divins. Le statut de sujet de loi ne lui est pas reconnu. Au mieux, les gens ont la capacité d'interpréter les normes de la loi divine ou, ayant une position religieuse élevée, d'établir de nouvelles règles de comportement, mais seulement en développant et en ne violant pas les règles divines.

Le passage de l'état de droit divin à l'état de droit a marqué la plus grande révolution dans les sens et les valeurs de la société humaine. Dans le domaine politique, une révolution similaire a eu lieu dans la Grèce antique, où, pour la première fois dans l'histoire, il existe des normes juridiques établies par des personnes sans aucune sanction divine. L'émergence du droit humain est due au déplacement des priorités sociales vers l'individu. Elle a commencé à se voir attribuer une position centrale dans l'ordre hiérarchique de l'être social cosmique. Le changement du paradigme naturel-divin en un paradigme subjectif-personnel a été exprimé par les mots de Protagoras : « L'homme est la mesure de toutes choses. Comme l'a noté la Colombie-Britannique Nersesyants, "... le passage de la pensée du complexe objectivement divin au complexe subjectivement humain de phénomènes et de problèmes était un grand mérite historique des sophistes, qui ont fait une tentative fructueuse de regarder le monde avec des yeux humains et ont tiré des conclusions radicales de leur nouvelle approche."

Ironiquement, les premières lois laïques qui nous sont parvenues étaient intrinsèquement anti-humaines. Leur nom est entré dans l'histoire à jamais et est devenu un nom familier. C'étaient les lois de Drakont, le tyran de l'Athènes antique. Peut-être est-ce la vengeance des dieux pour la chute de l'homme de l'ordre mondial divin-cosmique unique ?

L'établissement par les gens de normes de comportement qui ne sont pas conditionnées par l'approbation divine a été une étape majeure vers la formation non seulement d'un État de droit, mais aussi d'un État laïc, car il a lancé le processus de laïcisation de la société. « La sécularisation, comme l'écrit le célèbre théologien américain Harvey Cox, est la libération d'une personne de la tutelle des systèmes religieux et métaphysiques, un changement de ses intérêts : il se détourne des autres mondes et se tourne vers ce monde » 99. Dans un État laïc, contrairement à la théocratie, les principes fondamentaux de la structure sociale, des normes et des valeurs ne sont pas considérés comme initialement donnés par Dieu et, par conséquent, sont éternels et immuables. Ils peuvent être révisés, complétés, si nécessaire, l'Etat peut abandonner certains principes. Le système de valeurs normatives de la théocratie est basé sur la prédominance des attitudes religieuses dans le comportement et la pensée des gens. Les principales lignes directrices et régulateurs sociaux d'une société théocratique sont les idéaux religieux et les modèles de comportement, dont le changement est tabou. Notons qu'une comparaison de la structure théocratique et laïque des relations interpersonnelles permet non seulement de décrire plus complètement les signes de la théocratie, mais aussi de révéler le contenu de l'organisation politique laïque de la société. Le principe constitutionnel d'un État laïc, inscrit dans la législation de nombreux États, n'est pas toujours suffisamment mis en œuvre dans la pratique. L'une des raisons à cela est l'absence de critères clairement définis pour le pouvoir laïc.

La religion chrétienne joue également un rôle important dans le processus de sécularisation et de construction de l'État de droit. La foi chrétienne a mis au monde les normes les plus importantes d'un État légal et laïc. Tout d'abord, elles s'expriment dans les paroles de Jésus-Christ : « Rendez à César ce qui est à César, et les choses de Dieu à Dieu », « mon royaume n'est pas de ce monde », « vous ne pouvez pas servir deux maîtres à la fois. " Un sens profond réside dans les paroles de l'apôtre Paul, qui a exhorté les croyants à s'élever au-dessus de la loi donnée à Abraham et à accepter la grâce apportée par Jésus-Christ. « Et que nul n'est justifié par la loi devant Dieu, c'est clair, car le juste vivra par la foi... la malédiction de la loi, devenant une malédiction pour nous." La justification par la foi est devenue un principe central de la religion protestante. De là découlent l'exigence de l'égalité de tous les croyants devant Dieu, la négation de la mission médiatrice de l'Église dans le salut des hommes et l'abolition du sacerdoce. La Réforme a sapé les fondements théocratiques séculaires de l'Église catholique romaine, basés sur les normes de la loi divine, et a créé les conditions pour la mise en œuvre pratique en Europe occidentale des idées d'un État laïc et légal. Les paroles de Jésus-Christ et de l'apôtre Paul contenaient la légitimation de la vie de l'État, non liée par la réglementation rigide de la loi divine et de l'activité religieuse, libre de la tutelle de l'État. Le christianisme préfigurait une période de vie libre, mais en même temps responsable : « Restez donc dans la liberté que le Christ nous a donnée, et ne soyez plus soumis au joug de l'esclavage. Les particularités du deuxième type de liens réglementaires dans le système de pouvoir théocratique - juridique, sont également contenues dans la nature même de la réglementation juridique, ou plutôt religieuse et juridique. L'examen de cet aspect du problème à l'étude est important, car la réglementation religieuse et juridique des relations sociales est une caractéristique déterminante du pouvoir politique de Dieu et n'est inhérente qu'au système de pouvoir théocratique.

La spécificité de la réglementation religieuse et juridique est déterminée par l'originalité de l'influence religieuse sur le comportement humain. Le but de la religion, qui, comme le droit, est un système normatif, est d'aligner les comportements humains sur les modèles normatifs qu'ils établissent. Cependant, contrairement à la loi, la religion est aussi une certaine vision du monde, c'est-à-dire un ensemble de points de vue, d'idées, d'attitudes et d'orientations qui non seulement normalisent l'activité des personnes, mais déterminent également sa direction et expriment également l'attitude d'une personne vis-à-vis de ses actions. Ainsi, à la fois le comportement des personnes (relations sociales) et leur conscience agissent comme un objet de réglementation religieuse et juridique. L'impact sur la conscience humaine à travers la formation d'attitudes et d'orientations de valeurs, qui à l'avenir peuvent garantir les formes requises de toute activité humaine consciente, permet à la religion d'exercer ses fonctions sociales sans recourir à une régulation plus détaillée des relations sociales, comme le la loi le fait. La sphère des relations publiques réglementée par la religion est étroite et couvre principalement les questions d'accomplissement de rituels et certains aspects de la vie familiale et domestique.

La réglementation religieuse et légale a à la fois ses avantages et ses inconvénients. Les prescriptions religieuses dans le contexte sémantique ne sont pas sans ambiguïté. Ils sont conçus pour une perception multi-niveaux et multi-existentielle de la réalité environnante. Une compréhension adéquate du but et du contenu des normes religieuses ne peut être formée que sur la base d'une compréhension profonde et globale de tous les dogmes de la foi. De plus, l'interprétation des révélations divines va au-delà de la vision du monde unidimensionnelle habituelle et est également conçue pour activer les structures irrationnelles de la psyché humaine. Le choix des comportements par les individus, correspondant à des schémas religieux, est difficile et par rapport à une situation peut être différente, voire pécheresse. La réglementation religieuse et juridique des relations sociales, en raison de l'ambiguïté et de l'ambiguïté des réglementations obligatoires ou, en d'autres termes, en raison de la faible qualité des normes d'origine, contient potentiellement les conditions préalables à un comportement illégal et peut conduire à des conflits sociaux.

Le deuxième inconvénient de la régulation religieuse et juridique des relations sociales est le caractère archaïque de certaines normes religieuses en raison de conditions historiques obsolètes. L'utilisation de certains des préceptes confessionnels a perdu toute pertinence aujourd'hui, et la mise en œuvre de certains d'entre eux contredit à la fois les modèles de comportement qui se sont développés dans la civilisation humaine moderne et les normes du droit international. Personne ne peut garantir qu'ils ne seront pas utilisés, puisque la théocratie ne contient pas de mécanismes pour annuler ou changer les normes établies par Dieu.

En raison de la prédominance des moyens religieux dans la régulation des relations sociales théocratiques, l'un des principaux moyens d'influencer le comportement des gens est l'établissement d'interdictions. On sait que les maximes religieuses sont souvent exprimées négativement, c'est-à-dire sous forme de tabou : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d'adultère, etc. Les tabous s'appliquent aux objets considérés comme sacrés, possédant des propriétés spéciales - "mana", "grâce". Dans une théocratie, cela s'applique principalement à ses dirigeants. Ainsi, le Pape est infaillible en matière de foi, ses décisions ne sont pas sujettes à discussion et sont exécutées sans contestation. L'Iran a instauré la peine de mort pour avoir insulté le nom du fondateur de la République islamique, l'ayatollah Imam Khomeini et son disciple, l'ayatollah Khamenei.

Les actions d'une personne qui reconnaît les idéaux religieux comme les valeurs sociales les plus élevées sont déterminées non seulement par les normes religieuses, mais aussi par les modèles de comportement démontrés par les dieux et les prophètes eux-mêmes, tels qu'ils sont présentés dans les textes canoniques. Les sources religieuses ne décrivent pas seulement des cas de comportement digne et moral. Ils racontent également l'attitude extrêmement inconciliable des dieux et de leurs plus proches disciples face aux actes de non-accomplissement des commandements religieux. Les dieux, en colère contre les vices humains, détruisent des villages, des villes et parfois des nations entières. Ainsi, Yahweh punit les gens avec un déluge mondial pour apostasie, détruit la population de Sodome et Gomorrhe. Le dieu avestique Mithra, conformément au dogme religieux, « détruit immédiatement cette maison, village, ville, pays où quelqu'un agit contre lui et son serment » 102. Le prophète Moïse, instruit par Dieu, pour le désaccord du pharaon de laisser la tribu juive aller en Palestine, organise des « exécutions égyptiennes », transformant les eaux du Nil en sang, frappant l'État avec des sauterelles, des crapauds, la mort des premiers-nés et en d'autres moyens. Dans ses fondements ultimes, la religion surmonte la morale, devenant « de l'autre côté du bien et du mal ». Sergiy Boulgakov a écrit : "... La religion, qu'ils veulent réduire complètement à la morale, dans son intégrité est au-dessus de la morale et en est donc exempte : la moralité existe pour une personne dans certaines limites, comme une loi, mais une personne doit être capable de s'élever au-dessus de la morale." 2.

Les moyens religieux et légaux utilisés dans le pouvoir politique de Dieu en tant que principaux régulateurs des relations sociales peuvent donc non seulement créer des opportunités potentielles pour des activités antisociales et illégales, mais aussi les stimuler et les encourager. La domination des normes religieuses dans la régulation des relations sociales, en raison de leur utilisation non systématique et de la nature multidimensionnelle de la compréhension religieuse, est pleine de dangers. La structure théocratique des liens sociaux crée les conditions préalables aux comportements illégaux et aux conflits sociaux, et peut les légitimer.

Parmi les propriétés négatives de la régulation religieuse et juridique des relations sociales, qui déterminent le faible niveau de développement de la théocratie, il faut ajouter son isolement exclusivement sur les problèmes internes de la vie humaine. D'autres domaines de l'activité humaine associés à la fois à l'activité de transformation sociopolitique et naturelle nécessaire n'ont pas de signification réelle pour la théocratie. Le comportement légal dans un état théocratique, contrairement à un état laïc, n'est pas un comportement socialement actif. L'absorption dans la mise en œuvre de préceptes religieux et juridiques, axés principalement sur l'amélioration interne, spirituelle et morale de l'individu et indifférent aux questions de macroéconomie, de politique, de science et de culture, ne peut stimuler le développement de ces domaines de la vie sociale. Le système juridique de l'État théocratique n'est pas progressif, c'est-à-dire répondre aux besoins socio-économiques de la société. Une existence extensive est caractéristique de l'État théocratique.

En termes socio-historiques, la conception théocratique du pouvoir s'oppose à la conception technocratique. La prospérité et le bonheur généraux, qui sont les buts ultimes du développement du premier et du deuxième type de société, sont atteints de manière absolument opposée. Dans la technocratie, l'amélioration des relations sociales et de la personne elle-même se fait par l'expansion constante de la production industrielle, l'augmentation de la productivité du travail et l'amélioration de l'organisation de la gestion. Le moteur de l'organisation du pouvoir et du développement social dans son ensemble est ici la science, qui s'appuie sur des connaissances rationalisées et des valeurs de « production-consommation ». La technocratie, contrairement à la théocratie, affirme la croyance non pas en Dieu, mais dans l'esprit humain.

La vie technocratique est pensée comme le progrès constant de l'équipement technique de la société, le désir d'une personne d'une civilisation artificielle de machine.

Mais la régulation religieuse et juridique des relations sociales ne doit pas être interprétée exclusivement comme négative, et l'organisation technocratique du pouvoir - comme une réalisation incontestable de la pensée humaine. Le dispositif théocratique, tout en restant opposé à l'industrialisation totale, soulage la nature et la société de nombre des conséquences négatives de l'impact de la technologie. Plus soucieux de l'état moral des personnes, le pouvoir politique de Dieu face aux impératifs religieux met de fortes barrières aux changements néfastes de l'environnement socio-écologique. Dans une perspective historique lointaine, il est impossible de dire avec une certitude absolue ce qui est plus humain et contribue à la survie de l'humanité : la théocratie avec ses nombreux tabous, les tendances à la conservation du développement social et l'accent mis sur l'aspect spirituel et moral de l'interaction humaine ou une société technocratique, qui a initié la course sans fin pour créer une technologie de plus en plus autonome avec sa mécanisation et sa dépersonnalisation de l'homme, menaçant de se transformer en la mort de tous les êtres vivants.

En tant qu'aspect positif de la réglementation religieuse et juridique des relations publiques, il convient de souligner le niveau relativement faible de la commission d'infractions. Les spécialistes du droit islamique notent la stabilité du comportement légal dans les États où la charia joue le rôle principal dans la régulation des relations sociales. Alors, JI. R. Syukiyainen écrit : « Les incitations religieuses sont si fortes que, dans certains domaines des relations sociales, les normes du droit musulman sont mises en œuvre pratiquement sans intervention de l'État, car les violations sont extrêmement rares. a quelque chose à emprunter au théocratique.

Les raisons d'un comportement stable et non conforme à la norme de comportement sont dues à une combinaison de facteurs sociaux et psychologiques de réglementation religieuse et juridique, qui ont un effet complexe sur le comportement des personnes. Lors de l'évaluation du comportement légal des personnes par la théorie de l'État et du droit, les éléments suivants sont pris en compte : a) la connaissance des participants aux relations publiques des normes juridiques ; b) attitude vis-à-vis des exigences de la loi ; c) motivation pour des actions licites 104. Considérons cette question.

En termes sociaux, la stabilité du comportement légal est déterminée par un niveau élevé de connaissance et d'autorité des normes religieuses et juridiques. Pendant une longue période, les normes religieuses restent inchangées dans l'État théocratique. De génération en génération, ils sont transmis comme les principes fondamentaux de la vie humaine, se transformant en maximes de la conscience individuelle et sociale. L'assimilation profonde des normes religieuses et juridiques est conditionnée par la coïncidence des objectifs de l'État, qui a pris ces normes sous protection, et du reste des participants aux relations de pouvoir théocratiques, qui incarnent les préceptes religieux et juridiques dans la réalité. Le niveau élevé de connaissance juridique de la population, son intérêt pour le respect des normes religieuses et juridiques créent des conditions préalables favorables à l'efficacité du droit dans la théocratie.

L'efficacité des normes religieuses et juridiques est facilitée par un système puissant d'éducation religieuse. La fonction d'éducation et de formation est l'une des plus hautes priorités dans un État théocratique. Les activités de tout un réseau d'institutions éducatives - églises, monastères, écoles théologiques, etc., où l'éducation et la formation religieuses et juridiques commencent dès la petite enfance et peuvent se terminer à la fin de la vieillesse - visent à la formation de connaissances, d'orientations de valeurs et attitudes sociales des participants aux interactions théocratiques. L'enseignement des disciplines religieuses est obligatoire dans tous les établissements d'enseignement des États théocratiques. « Pas un seul pays arabe, disent les érudits, aujourd'hui l'école n'est pas séparée de l'église » 105. L'activité éducative ciblée dans l'État théocratique est due à la nécessité de former des modèles de comportement religieux et juridiques adéquats. En définitive, il sert de garant de la réussite de la socialisation religieuse et juridique des membres du pouvoir politique de Dieu. Avec la réglementation religieuse et juridique des relations publiques et la direction politique du clergé, l'éducation religieuse est l'une des propriétés déterminantes de l'État théocratique.

Le souci de l'éducation religieuse et le strict respect des normes religieuses et juridiques peuvent aller au-delà du bon sens dans la théocratie. Ainsi, dans certains d'entre eux, assurer le respect des canons de la doctrine a été réalisé en supprimant la liberté personnelle des étudiants. Décrivant la vie intérieure de l'ordre des Jésuites au Paraguay, V.V. Svyatlovsky a noté : « En fait, toute la vie du républicain paraguayen était une éducation continue. L'éducation a cessé avec le mariage ou le mariage, mais l'instruction édifiante et l'instruction morale ne s'est arrêtée qu'au tombeau... Le système d'éducation et la routine de la vie ne laissaient pas place à la liberté personnelle au Paraguay »106. L'influence idéologique totale sur les individus subordonnés confirme la thèse de l'apparente divergence entre la pratique de traduire les idées théocratiques en doctrine religieuse.

Une grande influence sur l'adhésion exacte aux préceptes religieux et juridiques est également exercée par leur indivisibilité, en raison de laquelle les normes juridiques ont un potentiel moral élevé, la justice et les interdictions religieuses et juridiques sont soutenues par la pression étatique et sociale.

Le niveau relativement faible de comportements déviants dans la théocratie s'explique également par des facteurs psychologiques. Un acte répréhensible dans la théocratie n'est pas seulement immoral mais aussi un péché. Cette circonstance a un effet positif sur le faible niveau des délits, puisque le sens des responsabilités des contrevenants est renforcé par des idées religieuses sur la rétribution inévitable de tous les péchés et sur le tourment éternel des apostats qui ont commis les plus terribles, du point de vue de religion, délits.

Le niveau de conscience théocratique religieuse de droite est assez élevé. Elle est également due au fort enracinement des normes religieuses dans la psyché des membres du pouvoir politique de Dieu. La mise en œuvre des préceptes religieux, comme indiqué précédemment, est basée à la fois sur les structures conscientes et inconscientes de la personnalité. La soumission complète de la vie intérieure et extérieure de l'homme à la volonté divine est l'une des principales conditions de la foi religieuse. Dans la Bible, par exemple, le Dieu d'Israël exige : « Et aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. Le Coran dit : "O peuple ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé ainsi que ceux qui vous ont précédés - peut-être craindrez-vous Dieu !" personnalité "109. L'orientation totale d'une personne vers l'observance des exigences religieuses crée des conditions favorables pour le maintien de l'ordre religieux et juridique.

Le problème de la réglementation juridique, qui a pour objectif d'obtenir un comportement légal, inclut organiquement les aspects psychologiques individuels de l'impact juridique. La loi crée des modèles de comportement approprié. Avant d'être réalisés dans des actes comportementaux, ils doivent être réalisés par une personne, doivent devenir une partie de sa vie intérieure et mentale. Influencer la volonté et la conscience d'une personne, lui demander le comportement approprié, les prescriptions religieuses et légales créent en fait un type particulier de personnalité - Homo teokratikus (homme théocratique). Homo teokratikus est un type de personnalité psychologique qui a assimilé et mis en œuvre dans la pratique les modèles de comportement, les normes et les valeurs d'une société théocratique. L'activité vitale d'une personne théocratique correspond non seulement aux modèles de régulation religieuse et légale, mais est aussi une base nécessaire à l'existence du pouvoir politique de Dieu. Homo teokratikus est le résultat et le garant de la structure théocratique des relations sociales.

L'idée d'analyser le portrait socio-psychologique d'un représentant type d'une communauté politique n'est pas nouvelle. Déjà Platon, en caractérisant les formes de gouvernement, utilisait la description des caractères humains, correspondant, selon lui, à chacun des types d'État. Cela a permis au penseur de pénétrer profondément dans le tissu de la vie politique et de révéler les raisons psychologiques internes de la dégénérescence des formes de la structure de la polis. Une tentative d'analyse psychologique et juridique du système des liens interpersonnels théocratiques au niveau de la conscience individuelle de ses participants, ou plutôt au niveau de la conscience religieuse et juridique individuelle, a également une grande valeur cognitive et contribue à une analyse complète et précise étude des propriétés de l'État théocratique.

L'état mental d'Homo teokratikus se caractérise par une conscience claire des significations et des objectifs de l'activité sociale. L'homme théocratique prétend dans la vie atteindre le but ultime - devenir parfait et approcher Dieu dans sa perfection. Par conséquent, la motivation d'une personne théocratique a des qualités particulières. Les incitations pour lui ne sont pas des avantages matériels, qui consistent en l'acquisition de richesses, de prestige social, de pouvoir, mais les valeurs de la vie spirituelle, étroitement liées au besoin de réalisation de soi. La satisfaction d'autres désirs dus à des motifs plus mondains est considérée comme répréhensible pour Homo teokratikus. Homo teokratikus est capable d'agir au détriment des intérêts du gain matériel personnel dans l'espoir de recevoir des récompenses sur la voie de l'amélioration interne. Cette qualité s'inscrit au mieux dans la politique de primauté des intérêts publics sur les intérêts privés, poursuivie dans l'État théocratique, et de mépris des droits de l'homme au nom d'objectifs illusoires et utopiques.

La reconnaissance d'un destin supérieur coexiste dans l'âme d'une personne théocratique avec un sentiment de sa propre supériorité sur les gens qui n'appartiennent pas au pouvoir politique de Dieu. Sur cette base, dans l'esprit d'Homo teokratikus, un préjugé envers les représentants d'autres confessions se forme, qui est en outre renforcé par une attitude religieuse qui postule la division des personnes en « nous » - coreligionnaires, détenteurs de la vraie connaissance divine, et "étrangers" - des personnes qui ne professent pas de telles opinions. En ce qui concerne les Gentils, Homo teokratikus fait preuve d'antipathie, d'intolérance, atteignant dans des formes extrêmes jusqu'au degré de cruauté. L'agressivité est caractéristique des États théocratiques. La lutte contre les autres religions, les hérétiques, les guerres de religion constituaient l'élément le plus important de la politique des États théocratiques du passé. Ils ont survécu dans des théocraties séparées à ce jour.

Des problèmes dans les relations entre les membres du pouvoir politique de Dieu et les représentants de sociétés qui n'adhèrent pas à des opinions religieuses similaires surviennent également en raison de la nature fermée de la théocratie. Le développement d'une personnalité théocratique s'effectue dans les conditions d'une domination totale de l'idéologie religieuse, d'un déficit et d'une distorsion de l'information sur l'espace socioculturel environnant. En raison de la partialité des jugements, Homo teokratikus développe une image simplifiée et stéréotypée de la réalité. La conscience de la personnalité théocratique est conservatrice et n'accepte pas une vision différente du monde. Homo teokratikus est un dogmatique. Il est presque impossible de changer les images de la réalité environnante créées sous l'influence de la doctrine religieuse, tout comme il est impossible de changer les modèles théocratiques du lien social. L'axiome de la conscience religieuse : le sacré est inviolable et non susceptible de changement. En même temps, les stéréotypes de la conscience théocratique remplissent des fonctions stabilisatrices par rapport au pouvoir politique de Dieu. Ils maintiennent l'identité de l'individu avec le pouvoir politique de Dieu et maintiennent la stabilité des liens théocratiques. La stabilité de l'ordre juridique théocratique dépend également de la sévérité des sanctions en cas de violation des normes religieuses. Cependant, cette circonstance ne peut pas être considérée comme une qualité positive de la théocratie. En guise de punition, des mesures de pression physique sont appliquées ici. Ce n'est pas un hasard si l'époque du Moyen Âge, marquée par l'épanouissement des théocraties, se distingue aussi par une attitude inhumaine envers les criminels. Les personnes qui ont commis des crimes contre la foi et les dirigeants du pouvoir religieux et politique sont particulièrement sévèrement punies. Notant la sévérité des sanctions pénales dans la théocratie, I. Bluntschli a écrit : « Dans la justice humaine, la colère de Dieu se manifeste ici, la libre circulation de l'esprit individuel est condamnée comme un acte impie » 1. Dans de nombreux États musulmans, les châtiments corporels sous forme de lapidation, de coupure des mains et de coups de bâton existent toujours. L'état de droit théocratique fondé sur la peur est la perversion la plus flagrante de l'idée religieuse. La peur du pouvoir et de Dieu cultivée ici crée un type de foi autoritaire, soutenu non pas par un libre choix spirituel, mais par la pensée d'une punition inévitable pour les écarts par rapport aux normes divines. Cela conduit finalement à la formation d'un type autoritaire de personnalité théocratique.

Avec l'intégration et le rapprochement de divers systèmes sociaux, la croissance de la coopération mutuelle, le rôle de la régulation religieuse et juridique est sensiblement réduit. Ce processus se produit principalement pour des raisons internes objectives. Les moyens religieux et juridiques dans une vie de plus en plus complexe ne seront tout simplement pas en mesure de remplir les tâches qui leur incombent de réguler les relations sociales. Des impératifs religieux du fait qu'ils sont précisément religieux, c'est-à-dire reliant deux plans d'être opposés, sont incapables de par leur nature rationnellement, logiquement cohérents et historiquement adéquats de déterminer le comportement des gens. La théocratie telle qu'elle existe est vouée à mourir. Mais en même temps, il faut prendre en compte le facteur d'imprévisibilité de l'histoire humaine, qui montre souvent des exemples d'ordres sociaux impensables, extrêmement cruels et inhumains.

La mise en œuvre des normes religieuses en tant que valeurs sociales les plus importantes détermine certaines des caractéristiques de l'organisation du système de pouvoir théocratique. Ses propriétés caractéristiques comprennent : la centralisation, l'unité de commandement, l'indivisibilité du pouvoir. L'activité judiciaire des organes théocratiques du pouvoir d'État n'est pas clairement délimitée des autres fonctions de gestion. Ainsi, la justice peut être rendue par les organes législatifs, les administrations et les tribunaux eux-mêmes.

La fusion de la politique et de la religion, de la croyance et du droit donne naissance à des institutions de pouvoir que l'on ne trouve pas dans d'autres systèmes de pouvoir étatique. Il s'agit tout d'abord d'organes spirituels et politiques, composés de représentants du clergé ou d'autorités religieuses, qui exercent des fonctions législatives et judiciaires dans un État théocratique. Les organes législatifs religieux des États théocratiques sont représentés par le Conseil des gardiens de la Constitution en Iran, le Conseil suprême des oulémas en Arabie saoudite, le Conseil consultatif à Oman, le Synode des évêques au Vatican, etc. L'activité principale de ces institutions est l'élaboration de normes juridiques sur des questions non réglementées par des préceptes religieux. Selon les spécificités d'un système de pouvoir étatique particulier, la compétence des organes législatifs religieux peut aller au-delà du cadre spécifié. Le Conseil des gardiens de la Constitution, par exemple, approuve tous les actes juridiques normatifs adoptés dans l'État pour se conformer à l'islam, après quoi les actes entrent en vigueur. En outre, il contrôle les élections du chef - le chef de l'Iran, la réunion d'experts, le parlement, le président, et supervise la conduite des référendums.

Deuxièmement, il faut souligner les autorités laïques exerçant des fonctions religieuses. Ceux-ci incluent les postes de chefs d'États théocratiques, à l'exception du poste de chef de l'Iran et de chef du Vatican, ainsi que la police religieuse. L'importance de la religion détermine l'existence dans les États théocratiques des plus hautes autorités, coordonnant l'interaction des associations religieuses et de l'État. Par exemple, comme le ministère de la Culture islamique en Iran.

Le système de l'appareil d'État de la théocratie est basé sur des principes tels que : -

légalité religieuse; -

la suprématie de la loi divine ; -

qualifications religieuses et religieuses dans la formation des postes clés du gouvernement ; -

l'inamovibilité des chefs d'État ; -

restrictions à l'exercice de fonctions publiques pour les femmes.

Résumant l'analyse des particularités de l'organisation théocratique du pouvoir dans l'État, il convient de noter que les caractéristiques qui le caractérisent ne permettent pas par théocratie d'État d'entendre la forme de l'État, ainsi qu'une sorte de monarchie ou de république. . À notre avis, le pouvoir théocratique peut être séparé en une forme de gouvernement indépendante. Les propriétés déterminantes d'un tel pouvoir doivent être considérées comme la source de la souveraineté de l'État, une procédure spéciale pour la formation des plus hauts organes du pouvoir et de l'administration de l'État, leur compétence, limitée par les dogmes religieux, et leur composition spéciale. Mais l'expression la plus complète des propriétés essentielles du pouvoir politique de Dieu correspond à sa définition en tant que système de pouvoir d'État. L'État théocratique est un système de relations de pouvoir organisationnel et réglementaire qui se développe au cours du processus de mise en œuvre des préceptes religieux et juridiques.

Dans la théocratie classique, le chef de l'église, étant en même temps le chef de l'État, est le « vice-roi de Dieu sur terre » (les pharaons de l'Égypte ancienne, les empereurs de l'empire des anciens Incas, les califes du califat arabe ), « grand prêtre » (le pape au Vatican).

Concepts théocratiques du passé et du présent.

Pour la première fois le terme "théocratie" est trouvé dans l'œuvre de Josèphe Contre Apion(94 après JC) dans la description du système socio-politique des anciens Juifs dans l'essai. Par la suite, la compréhension du terme « théocratie » et de son contenu sémantique a changé au fil du temps, et différents historiens et philosophes l'ont interprété à leur manière.

Les idéaux de la théocratie chrétienne ont été décrits par Augustin le Bienheureux dans son célèbre traité À propos de la Cité de Dieu... Le concept de la théocratie musulmane dans sa forme la plus complète a été reflété dans les travaux de l'avocat sunnite Abu l "-Hassan al-Mawardi. Il croyait que le califat est une création divine, conçue pour protéger la foi islamique et exercer un droit juste sur le monde entier. Le but du Califat mondial est la conquête et la conversion. à l'Islam de tous les "infidèles" et l'établissement d'un pouvoir unique et indivisible du calife sur eux. Dans l'Etat musulman mondial, le calife doit conjuguer en sa personne le pouvoir du spirituel (grand imam) et du politique (émir).

Dans les temps modernes, le concept de la fusion du pouvoir religieux et politique dans sa forme la plus systématique se reflète dans les travaux de Joseph de Maistre. Fervent opposant à la Révolution française, il développe l'idée d'un État construit sur le principe de la hiérarchie ecclésiastique, dirigé par le Pape.

Il est intéressant de noter qu'il y avait aussi en Russie une utopie théocratique sur la nécessité de fusionner la monarchie russe avec l'Église catholique et de construire sur cette base une sorte de théocratie universelle et libre, « au sein de laquelle le peuple russe doit renoncer à lui-même et reconnaître le Pape comme le chef de l'Église universelle." Son partisan était le célèbre philosophe et publiciste russe du XIXe siècle. Vladimir Soloviev.

Le concept de théocratie a été développé dans ses écrits par un autre philosophe mystique et publiciste russe Nikolai Berdiaev, qui croyait que « la théocratie en termes politiques est comme l'anarchisme, économiquement - comme le socialisme, en termes mystiques - l'autocratie du Dieu unique régnant sur l'aristocratie enfants. Par eux-mêmes, par le Christ, qui ont acquis la filiation universelle à Dieu. " Il considérait la théocratie du point de vue du christianisme et la définissait exclusivement comme une société de prêtres.

La nature utopique des projets de construction d'un "royaume de Dieu sur terre" en raison de leur impossibilité, et de l'impossibilité d'assimiler le mondain et le divin, est mieux illustrée dans l'ouvrage Théocratie l'avocat russe moderne E.N. Salygin. En systématisant toutes les idées existantes sur ce phénomène, il donne sa propre définition plus large de la théocratie en tant que système de relations de pouvoir religieuses et politiques. Sur la base de sa définition, des États comme l'Arabie saoudite, Bahreïn, le Qatar, Oman et l'Iran peuvent être classés comme théocratiques, bien qu'ils ne se considèrent pas officiellement comme tels. Il ne fait aucun doute que le dernier exemple de théocratie dans sa conception classique était l'État taliban en Afghanistan ().

(de gr. tueos - dieu, kratos - pouvoir) - une forme particulière d'organisation du pouvoir de l'État, dans laquelle il appartient entièrement ou principalement à la hiérarchie de l'église. Actuellement, l'exemple de T.g. est l'État de la Cité du Vatican, qui est une monarchie théocratique absolue. Le pouvoir législatif, exécutif et judiciaire au Vatican appartient au Pape, qui est élu à vie par un collège de cardinaux.

Un grand dictionnaire juridique. - M. : Infra-M. A. Ya. Sukharev, V. E. Krutskikh, A. Ya. Soukhareva. 2003 .

Voyez ce qu'est « l'ÉTAT THÉOCRATIQUE » dans d'autres dictionnaires :

état théocratique- Un état dans lequel à la fois le pouvoir politique et le pouvoir spirituel sont concentrés entre les mains de l'église... Dictionnaire de géographie

- (dieu grec tueos, kratos power) une forme particulière d'organisation du pouvoir d'État, dans laquelle il appartient entièrement ou majoritairement à la hiérarchie ecclésiastique. L'histoire connaît de nombreux exemples de TG : dans l'Antiquité c'était la Judée, au Moyen Âge... ... Encyclopédie de l'avocat

état théocratique- (de gr. tueos god, kratos power) une forme particulière d'organisation du pouvoir d'État, dans laquelle il appartient entièrement ou en grande partie à la hiérarchie ecclésiale. Actuellement, l'exemple de T.g. est l'État de la Cité du Vatican, représentant ... ... Grand dictionnaire juridique

Forme de gouvernement dans laquelle le pouvoir politique et spirituel est concentré entre les mains du clergé (église). Habituellement, le plus haut pouvoir dans un État théocratique appartient au chef de l'église dirigeante (il est aussi le chef de l'État) ... Encyclopédie géographique

- ... Wikipédia

ETAT LAÏC- un état dans lequel il n'y a pas de religion officielle et d'état et aucune des croyances n'est reconnue comme obligatoire et préférée. La nature laïque de l'État présuppose que l'État et l'Église sont séparés l'un de l'autre ... ... Dictionnaire encyclopédique "Droit constitutionnel de la Russie"

ISRAEL (Israël), l'État d'Israël (Medinat Yisra el), un État d'Asie occidentale, au Moyen-Orient. Il partage des frontières avec le Liban, la Syrie, la Jordanie et l'Égypte. Entre Israël et la Jordanie Palestine, la bande de Gaza à la frontière avec l'Egypte. Superficie 20,8 mille ... Dictionnaire encyclopédique

Israël, État d'Israël. I. Informations générales I. État du Moyen-Orient. Situé en Asie occidentale, sur la côte sud-est de la mer Méditerranée. Elle borde le Liban au nord, la Syrie au nord-est, la Jordanie à l'est et l'Égypte au sud-ouest. ... ... Grande Encyclopédie soviétique

États pontificaux Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipédia

Livres

• Mysticisme "SS", Andrey Vasilchenko. S'appuyant sur des documents, des actualités et du matériel photographique auparavant inconnus du lecteur national, l'auteur du livre, Andrei Vasilchenko, restaure scrupuleusement la doctrine mystique des SS - "la sécurité ...
• République de Sainte-Sophie, Olga Kuzmina. Monsieur Veliky Novgorod - tout le monde connaît ce fier nom de la cité-état. Mais il avait un autre nom - la République de Sainte-Sophie. Alors, que représentait-il : démocrate...

Le terme « théocratie » a été utilisé pour la première fois par un historien romain d'origine juive au 1er siècle de notre ère. Il a utilisé ce mot dans son ouvrage Contre Appion, où il a argumenté avec une célèbre grammaire de l'époque. Bien que Flavius ​​​​était un citoyen romain et a même pris son nom de famille en l'honneur de l'empereur, il ne connaissait que le grec, dans lequel il a écrit ses œuvres.

D'où les racines étymologiques du terme. La première moitié du mot est traduite par "dieu", la seconde - "régner". Ainsi, nous pouvons conclure que la théocratie est une forme de gouvernement dans laquelle le souverain suprême a à la fois le pouvoir étatique et religieux.

Dispositions de base

Souvent, un souverain se voit accorder le statut d'adjoint de Dieu sur le territoire qu'il contrôle. Mais ce n'est pas la seule définition. Une autre interprétation du terme implique que la personne suprême est Dieu lui-même.

La théocratie est une manière de la société ancienne puis médiévale d'expliquer l'univers. La religion a joué un rôle important dans les opinions de chaque nation. C'était si important qu'aucune autorité n'était considérée comme légitime à moins qu'elle n'ait été donnée par un dieu ou un panthéon de divinités dans le cas des païens.

Théocratie, cléricalisme et laïcité

La théocratie est étroitement liée au cléricalisme. C'est un mouvement politique au sein de l'État qui cherche à renforcer les droits et l'importance du clergé. Dans l'ensemble, la théocratie est la plus haute mesure du cléricalisme. Ce terme est plus souvent utilisé pour décrire précisément la société moderne par opposition aux traditions qui existaient dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Aujourd'hui, le cléricalisme s'exerce non pas tant avec l'aide d'organisations religieuses (par exemple, l'église), que par le biais d'instruments politiques - mouvements sociaux et partis.

Contrairement à cette tendance, il y a le phénomène inverse - la laïcité. Selon ce concept, l'État et les organisations religieuses devraient exister séparément les uns des autres. Les principes de la laïcité sont inscrits dans les lois et les constitutions de nombreux États laïcs où il n'y a pas de religion officielle. L'un des exemples les plus frappants et les plus significatifs de la mise en œuvre de ce concept a eu lieu immédiatement après la révolution de 1917, lorsque les bolcheviks arrivés au pouvoir ont privé l'Église de la propriété et l'ont séparée de l'appareil bureaucratique. Le fondateur de l'idée de laïcité est Épicure, qui, dans ses dénonciations philosophiques, a discuté avec les serviteurs du culte des dieux grecs antiques.

Exemples de théocraties

La première théocratie s'appelait l'État des Juifs, lorsque le terme a été introduit par Josèphe Flavius ​​​​pour décrire le pouvoir de son peuple. Cependant, chronologiquement, il y avait des monarchies plus tôt avec la règle religieuse. Ce fut aussi le cas pour le royaume égyptien, où le titre de Pharaon signifiait le règne de Dieu sur terre. Un principe similaire peut être trouvé dans l'Empire romain, où les empereurs étaient reconnus comme des dieux. La plupart d'entre eux sont les pays de la monarchie. La liste peut être poursuivie par les califes islamiques, qui étaient également considérés comme les chefs de tous les musulmans sunnites.

la théocratie islamique

Parmi les autres, la théocratie musulmane se distingue par son attention particulière à l'exécution des lois divines. Les règles de la charia, inscrites dans le Coran, s'imposent à tous. Auparavant, ces États étaient appelés califats. Le premier d'entre eux a été fondé par le prophète Mahomet au 7ème siècle. Après cela, ses successeurs ont étendu le règne de l'Islam au territoire du Moyen-Orient, de l'Afrique du Nord et même de l'Espagne.

Cependant, beaucoup de temps s'est écoulé depuis lors. Néanmoins, par exemple, en Iran et en Arabie saoudite, tous les tribunaux sont toujours basés sur les lois du Coran. Les Perses sont chiites et leur chef religieux a plus de droits que le président. Par exemple, il nomme de nombreux ministres influents, dont ceux chargés de la défense de l'État.

En Arabie saoudite, la forme politique de gouvernement est le successeur du califat. Le monarque a, et pour violation de la charia, une personne peut encourir la peine de mort.

Bouddhistes

Les spécialistes se disputent souvent sur ce qu'est la théocratie. La définition a de nombreuses interprétations. L'un d'eux se reflète chez les bouddhistes. Un exemple est l'Organisation tibétaine centrale, qui copie largement les caractéristiques de l'état précédent des moines tibétains. Depuis le milieu du 20e siècle, son administration est en exil suite à l'invasion de l'Armée populaire chinoise.

Cependant, le chef spirituel des bouddhistes tibétains, le Dalaï Lama, a une grande autorité parmi ses ouailles dispersées à travers le monde. Les gens le considèrent comme l'incarnation de Dieu sur terre, ce qui rend ce système lié à l'islam et à d'autres.

A propos de la cité de dieu

La tradition chrétienne a jeté les bases de la théocratie dans le traité "De la Cité de Dieu". Il a été écrit au Ve siècle. théologien Aurelius Augustin. Et bien que dans son œuvre il n'utilise pas le terme lui-même, il décrit le même principe par son propre exemple. Selon lui, la théocratie est la cité de Dieu, où toute vie est arrangée selon la loi de l'Alliance.

Ses habitants n'enfreignent pas les commandements et vivent en harmonie. Parallèlement à cela, il y a aussi la cité terrestre. Il est à l'opposé du reflet de son Dieu. Les lois en lui sont déterminées par le peuple lui-même, qui, dans un accès d'orgueil, a décidé qu'il ne pouvait pas vivre selon la tradition chrétienne. En d'autres termes, ils ont renié Dieu. Selon Augustin, selon le choix de la ville, une personne après la mort sera jugée lors du Jugement dernier. Tous ceux qui ont renié les lois du ciel vont en enfer, tandis que ceux qui ont choisi la cité de Dieu vont au ciel.

L'œuvre a été écrite peu de temps après la prise et le sac de Rome par les Goths, ce qui a renforcé les sentiments fatalistes de l'auteur. Là, Aurelius Augustin discute du pouvoir séculier. Elle est donnée par Dieu, ce qui signifie que les gens doivent y obéir. Ce principe sera utilisé par les empereurs plusieurs siècles plus tard.

Vatican

La théocratie chrétienne contemporaine est le Vatican. C'est le plus petit État du monde. Elle est indépendante et gouvernée par le Pape, qui est considéré comme le père spirituel de tous les catholiques.

Jusqu'en 1929, à sa place se trouvaient les États pontificaux, qui, dans les meilleures années du XIXe siècle, occupaient la moitié de l'Italie moderne. C'est la théocratie classique. L'autorité est considérée comme étant donnée par Dieu. La souveraineté sur le Vatican est déterminée par le Saint-Siège, que le Pape possède. En outre, il est également le chef de l'Église catholique.

Le pouvoir sur elle n'est pas seulement légal, mais complet et indépendant de la volonté de quiconque. Le pape est élu à vie par un conclave, l'assemblée des principaux cardinaux ecclésiastiques. La procédure de sélection est fixée depuis le XIIIe siècle.

Histoire de la papauté

C'est une sorte d'ancienne forme de gouvernement. Un tableau décrivant la périodisation peut comprendre plusieurs étapes. Au début, il s'agissait des chefs de communautés fermées, lorsque les chrétiens étaient persécutés par les Romains et adoraient leur dieu alors qu'ils étaient profondément sous terre. Ce n'est qu'au IVe siècle qu'il reconnaît la religion et que le pape gagne en influence. Cependant, cela ne s'étendait qu'au troupeau. Mais avec la chute du pouvoir séculier en Europe, l'institution des pontifes a pris une importance énorme, puisqu'elle était le seul titre chrétien légitime à cette époque. L'influence de la papauté s'étendit à tous les pays d'Europe occidentale de la monarchie. La liste des rois qui étaient considérés comme un échelon en dessous du pontife était excellente - elle comprenait une douzaine de noms.

Il s'agissait de formes particulières de gouvernement. Les titres royaux étaient considérés comme inférieurs aux titres pontificaux. Les dirigeants européens ont obéi et écouté le Saint-Père, surtout en cas de conflits entre eux. Les papes étendirent l'influence de toute l'Église dans les territoires païens, appelant leurs rois aux croisades, dont la plus célèbre se termina par le retour de Jérusalem.

Lutte d'investiture et la Réforme

L'état de choses moderne dans le christianisme n'a pas existé il n'y a pas si longtemps. Avant cela, le pouvoir des papes était contesté par de nombreux mouvements religieux et même par des dirigeants laïcs. Ici, nous parlons principalement de la lutte pour l'investiture aux XIe - XIIe siècles.

Le problème concernait la forme de gouvernement d'alors. Le tableau de la société médiévale peut nous décrire plusieurs classes : les paysans, les marchands, les seigneurs féodaux. Ces derniers possédaient également leur propre escalier, au sommet duquel se trouvait l'empereur du Saint Empire romain germanique (couvrant principalement le territoire de l'Allemagne moderne). Cependant, en parallèle, il y avait un clergé qui agissait au nom du dieu. Le Pape en était le chef. Le pouvoir politique de ce dernier s'étendait à la quasi-totalité de l'Italie fragmentée.

La querelle entre les deux classes de la société et les deux titres pour le droit d'être dominant s'est poursuivie pendant plusieurs décennies. En fait, il s'agissait d'un différend sur ce que sera l'État - laïc ou théocratique.

En fin de compte, le clergé catholique a maîtrisé le pouvoir impérial, mais leur règne n'a pas duré longtemps. Avec le début de la Renaissance et le développement de la science dans le christianisme, un mouvement de protestants est apparu, niant la suprématie du pape et l'idée théocratique de l'Europe (le mouvement de la Réforme). Après une guerre de trente ans, ils couvraient la moitié du continent. Ensuite, la théocratie a perdu la chance de devenir la base du pouvoir en Europe.

Théocratie en Russie

Lorsque notre pays était une monarchie, le prince ou le roi était considéré comme le député de Dieu (l'oint). En même temps, il y avait le titre de Patriarche, qui fut plus tard remplacé par le Synode subordonné aux autorités. Ainsi, le souverain russe, bien que pas directement, mais contrôlait l'Église.

Au XIXe siècle, la forme politique actuelle de gouvernement a été critiquée par de nombreux penseurs et écrivains. Par exemple, l'Église a été critiquée par Léon Tolstoï, pour laquelle il a même été excommunié du troupeau. Mais il proposa d'unir les institutions catholiques et orthodoxes. Cela signifierait l'émergence d'une théocratie chrétienne mondiale. Il aurait réuni les deux plus grands troupeaux du monde, séparés depuis 1054.

Avec l'avènement du pouvoir soviétique, la sécularisation et le rejet de l'Église par l'État ont eu lieu. La Fédération de Russie moderne est un État laïc, où règne la liberté de religion et où aucune organisation religieuse n'a de statut exclusif.