او مسئول چه چیزی است؟

چاکرای سوم برای فعالیت ذهنی انرژی می دهد، خودگرایی سالم و اراده را توسعه می دهد. فعالیت بدن و مغز را تعیین می کند، انرژی را به چاکراهای دیگر می رساند، زیرا مخزن و مرکز قدرت شخصی ما است. مسئول رشد شخصیت ما و انتقال احساسات آگاهانه به جهان است. به نظر می رسد تمام فرآیندهایی که در سطح چاکرای اول و دوم ایجاد شده اند را به سطح اجتماعی و آگاهانه می رساند. این نقش بسیار مهم آن برای رشد و رشد معنوی است. تمام احساسات مرتبه پایین در سطح چاکرای سوم شروع به کنترل می کنند، یعنی. سرکوب نمی شوند، بلکه کاملاً آگاهانه با درک علل و ریشه های هیجان و همچنین با درک کامل پیامدهای بروز یا عدم نمایش عواطف و احساسات خاص زندگی می شوند.

خلاقیت، که از مرکز انرژی دوم سرچشمه می گیرد، نیز به یک قالب کیفی متفاوت تبدیل می شود: مادی می شود و اجتماعی می شود (یعنی یک ایده در چیزی مادی، به عنوان مثال، در یک نقاشی تجسم می یابد، و سپس به جامعه معرفی می شود: نمایشگاه. ، فروش، کسب سود، شناخته شدن به عنوان یک هنرمند و غیره). خلاقیت در سطح دو بدون حمایت سومین مرکز انرژی می تواند کاملاً از بین برود (اگرچه در این دو است که احساس باروری به وجود می آید) و تجسم ایده ها در چیزی مادی و دریافت سود و مزایای کامل نیست ، پاداش برای ایده در سطح سومین مرکز انرژی رخ می دهد. پذیرش اجتماعی و شناخت محصول خلاقانه نیز در آنجا اتفاق می افتد.

سومین مرکز انرژی بر تمایل ما برای دستیابی به شناخت و موقعیت در جامعه، دریافت رضایت از آنچه به دست آورده ایم، و همچنین میل به برجسته شدن در میان جمعیت، میل به قدرت، دستیابی به اهداف و تحقق اهدافمان حاکم است. اهداف و امیدها این چاکرا همچنین مسئول پذیرش هنجارهای رفتاری موجود در جامعه است.

چاکرای سوم اراده است. داشتن اراده به شما این امکان را می دهد که تحت فشار شرایط بیرونی خم نشوید و به طور سیستماتیک به سمت هدف خود حرکت کنید. بدون اراده، تنها با تکیه بر انگیزه خلاقانه مرکز انرژی دوم، بعید است که هیچ پروژه ای را تکمیل کنید.

این چاکرای رشد و تحقق شخصیت است. او همچنین مسئول پذیرش هنجارهای رفتاری موجود در جامعه است.

این مرکز از نظر روانشناسی تفکر، احتیاط، عمل گرایی و توانایی تحلیل یک موقعیت را فعال می کند. چاکرا مسئول توانایی ایجاد یک عقیده مستقل شخصی است. برخلاف چاکرای دوم، در اینجا ما فقط در مورد ابراز خود و فرصت در نظر گرفتن نظرات دیگران صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد تجزیه و تحلیل و فعالیت ذهنی صحبت می کنیم. چاکرای سوم این فرصت را به ما می دهد که دانش و تجربه را جذب کنیم (نه دریافت، بلکه جذب - تفاوت وجود دارد).

از منظر معنوی، وظیفه این چاکرا این است که به ما کمک کند تا هدف خود را در دنیای مادی تحقق بخشیم - برای انجام ماموریت خود در زندگی به بهترین شکل، با استفاده از استعدادها و توانایی های خود.

فیزیولوژی

مشکلات و بیماری های ناشی از عدم تعادل در چاکرا: خستگی ذهنی و عصبی، انزوا، مشکلات ارتباطی، سنگ کیسه صفرا، دیابت، مشکلات با دستگاه گوارش، زخم، آلرژی، بیماری قلبی.

چنین تظاهرات دردناکی ممکن است مانند اختلالات گوارشی، عملکرد خونساز، فرآیندهای متابولیک، زخم معده یا اثنی عشر، هپاتیت، سنگ کلیه، الکلیسم، پانکراتیت، اعتیاد به مواد مخدر، اعتیاد به قمار، چاقی رخ دهد. روشی که ما زندگی را از طریق خواص چاکرای شبکه خورشیدی هضم می کنیم تأثیر قابل توجهی بر سیستم گوارشی دارد.

قفل

اگرچه ممکن است متناقض به نظر برسد، اما افراد فریبکار، دو چهره، ناصادق، غیرقابل اعتماد، بی‌وجدان بیشترین آسیب را از کار ناهماهنگ چاکرای سوم می‌کشند، زیرا مهم نیست که چگونه پشت سر خود پنهان می‌شوند و رفتار خود را با حیله‌گری و این واقعیت که «در زمان ما هیچ راه دیگری وجود ندارد، در درون احساس شرم به سادگی آنها را می بلعد. در اعماق وجود آنها به خوبی از غیرقابل قبول بودن اجتماعی چنین رفتاری آگاه هستند.

عدم تعادل در چاکرای سوم خود را در میل تسلیم ناپذیر فرد برای کنترل دنیای درونی و بیرونی خود نشان می دهد. نفس او نامتعادل است و نیاز شدیدی به مقام و احترام دارد. اگر تعادل در چاکرا وجود نداشته باشد، میل به دستکاری دیگران، سوء استفاده از قدرت، تکبر و تمایل آشکار برای سرکوب دیگران و میل به قدرت ممکن است ظاهر شود. یک فرد برای برتری تلاش می کند و جاه طلب می شود. آن دسته از افرادی که به خاطر شغل خود قادرند دیگران را زیر پا بگذارند. هر موفقیتی در زندگی دلیلی می شود که عزت نفس و غرور خود را متورم کنند و اهمیت و برتری خود را نسبت به دیگران نشان دهند. دستاوردهای مادی و موفقیت تا حد زیادی مورد نیاز است تا به خود و دیگران ثابت کنم که "من شایسته هستم."

میل به رهبری و دستکاری منجر به مصرف مقدار زیادی انرژی می شود و ممکن است فرد متوجه شود که خسته شده است، به محرک های بیرونی مانند قهوه، شیرینی، نوشیدنی های انرژی زا و غیره نیاز دارد و می آید. تا جایی که بدون آنها نمی تواند .

وقتی با مردم در مورد عطش قدرت و سوء استفاده از آن، در مورد میل به رهبری، دستکاری و سرکوب صحبت می کنید، تصویر "گرگی از وال استریت" با کیفی در دست در مقابل چشمان آنها ظاهر می شود و این کاملاً نیست. درست است. یک زن خانه دار پیش بند نیز می تواند آن "گرگ" باشد. شما می توانید از طریق ترس، تهدید، هشدار، اتهام، سوء ظن، اشک، باج خواهی و غیره حکومت کنید. چنین فردی لزوماً موقعیت بالایی را در شرکت اشغال نمی کند.

دومین "گناه مرگبار" برای چاکرای سوم ناامیدی است. این ناشی از انتظارات، امیدها یا رویاهای برآورده نشده، احساس نارضایتی از چیزی است که خود را توجیه نکرده، شکست خورده است. چاکرای سوم رویاها و انتظارات پوچ را تحمل نمی کند. وقتی در حالت ناهماهنگی قرار می گیرد، فرد دائماً دچار اضطراب و نارضایتی می شود. ممکن است فردی احساس کند که باید دائماً کاری انجام دهد تا احساس کامل و کفایت کند. اما هر کاری که انجام دهد، همیشه همه چیز با آنچه در ذهنش به تصویر کشیده متفاوت خواهد بود و به جای اینکه یک واقع گرا شود، به دویدن در این دور باطل ادامه می دهد. رویا و انتظارات چاکرای سوم را از بین می برد. همانطور که قبلاً گفتم، جسم و روان ما سه برابر می شود به طوری که اگر از چیزی استفاده نکنیم، آن را از بین می برد یا به عنوان غیر ضروری از بین می برد. در اینجا نیز وضعیت یکسان است: اگر دنیایی از توهمات را انتخاب کنید، در رویاها و انتظارات گلگون (از مردم، رویدادها و غیره) ساکن شوید، بنابراین از دنیای واقعی و جامعه، افراد واقعی و روابط خودداری می کنید. و در اینجا نیز دو گزینه وجود دارد: هیستریک شدن و ادامه تلاش برای بازسازی دنیای واقعی مطابق با تخیل ناکافی شما، یا شروع به تسلط زندگی واقعی، افراد واقعی و قوانینی را که بر اساس آنها تعامل دارند را درک کنید. همانطور که با واقعیت اتوپیایی خود خداحافظی می کنید، از ناامید شدن در دنیای واقعی نترسید. اگر از مقایسه تخیلات و واقعیت خود دست بکشید، هیچ ناامیدی وجود نخواهد داشت. دنیای واقعی و افراد واقعی بسیار جالب تر از خیال هستند.

کمی حواسم پرت شد... برگردیم به بلاک کردن. دستیابی به یک هدف بدون اراده به اندازه کافی قوی غیرممکن است (هرچه هدف جهانی تر باشد، ویژگی های اراده قوی تری از شما لازم است، این بدیهی است). اراده یک میل قوی و بلند مدت است (بدون آن امکان ساختن قصد وجود ندارد). علاوه بر این، "اراده" شامل آرزو، اعتماد به نفس، تمرکز، پشتکار و نظم و انضباط است. چاکرای سوم توسعه نیافته با فقدان اراده مشخص می شود. اراده برای "خونسردی" خودنمایی یا اثبات حقانیت خود از طریق درگیری ها و رسوایی ها لازم نیست - برای این اولین چاکرای وجود دارد که بلافاصله آگاهی را به سطح حیوانی پایین می آورد. اراده برای دستیابی به هدف مسالمت آمیز و «هوشمندانه» مورد نیاز است. کلید رشد اراده، پایداری خواسته ها و اهداف شماست. "حامی" خلق و خوی ناپایدار و امیال، چاکرای دوم نامتعادل است. بگذارید یک مثال ساده برای شما بگویم: شما در خانه نشسته اید، می خواهید به نحوی شرایط را تغییر دهید، اما تحت "قدرت" برخی احساسات می خواهید به یک باشگاه بروید و تحت تأثیر احساسات مخالف دیگر، شما می خواهید "به یک صومعه بروید". از آنجایی که به دلیل شکسته شدن امیال، آرزوهای زیادی وجود دارد و هر کدام دوام چندانی ندارند، زمان کافی برای جمع آوری قدرت و انرژی لازم برای انجام عملی که برای شما تازگی دارد را ندارید. در نتیجه، نه یکی را انجام می‌دهید و نه دیگری، اما بدون قدرت در خانه می‌نشینید (زیرا تمام انرژی که برای تغییرات به شما داده می‌شود توسط آونگ نوسانی بین این احساسات "آلوده" شده است).

وقتی از خواسته ها و اهداف صحبت می کنیم، نمی توان از گفتار و افکار صحبت نکرد. منطق چاکرای سوم به این صورت است: فقط آنچه معنا و مفهوم دارد باید از دهان بیرون بیاید. پرحرفی و شایعه پراکنی را باید کنار گذاشت. این به ویژه در مورد زنان صادق است: اگر می خواهید بی پول بمانید و شوهرتان را خراب کنید، چپ و راست صحبت کنید. من در مورد مردانی که شبیه این نوع زنان هستند در این مورد صحبت نمی کنم.

همین امر در مورد آشفتگی‌هایی که در ذهن اکثر مردم می‌گذرد نیز صدق می‌کند: افکار سرگردان، بی‌نظم، نامنسجم هستند، به‌طور تصادفی بدون هیچ امکانی برای «کنترل» در سرشان فرو می‌روند و غیره. اجازه دهید کمی جلوتر بروم: فکر منبع اولیه آفرینش است، منشأ اولیه هر چیزی که وجود دارد، زیرا هر آفرینشی از اندیشه شروع و سرچشمه می گیرد. انسان دارای یک خاصیت منحصر به فرد است: با قدرت افکار خود می تواند هم خلق کند و هم ویران کند. مردم بدون ردیابی آشفتگی در سر و "زبان خود" بسیار متعجب می شوند و برای مدت طولانی گریه می کنند که چرا چنین آشفتگی در زندگی و روابط آنها وجود دارد. عزیزم، همه چیز از مواد مشتری ساخته شده است. ابتدا به آنچه می گویید گوش دهید و خیلی چیزها مشخص خواهد شد.

چاکرای سوم محل انباشت قدرت شخصی است و همه افراد کم و بیش آن را دارند، اما «ماده خامی» که ما آن را برای مادی شدن کیهان شخصی خود فراهم می کنیم دقیقاً در آن «کامپوت» سخنان شما قرار دارد. و افکار انرژی خود را برای رویاها و آرزوهای پوچ و غیرقابل تحقق که تحقق بخشیدن به آنها غیرممکن است هدر ندهید. این اقدامات بخشی از قدرت شخصی شما را به سطل زباله می اندازد. علاوه بر این، ما همه حالات خود را به فضای اطراف منتقل می کنیم و آن را غمگین و غمگین می کنیم - یا برعکس، روشن، پر از نور و شادی، یک بار دیگر، همه چیز فقط به مواد مشتری بستگی دارد، چیزی برای تعجب وجود ندارد.

موقعیت هایی وجود دارد که فرد ترس از نیروی درونی خود را تجربه می کند (بسیاری از مردم پس از اینکه متوجه می شوند چقدر سریع تمام افکار و کلمات آنها تحقق می یابد، به سادگی وحشت می کنند و در ابتدا اصلاً نمی خواهند فکر کنند یا چیزی بگویند). در واقع این ترس نیست، بلکه احساس شرمندگی در مقابل خود و دیگران است که خود او با صحبت ها و افکارش زندگی خود و اطرافیانش را به یک کابوس کامل تبدیل کرده است. اگر در این حالت "گیر" کنید و نتیجه نگیرید، این منجر به انتقاد دائم و مزمن از خود می شود که شما را خسته می کند، خسته می کند و باعث می شود سرد و محتاطانه رفتار کنید ("سعی می کنم چنین چیزی فکر نکنم یا نگویم، و بنابراین، من به کسی صدمه نمی زنم "، اگرچه در واقع اینطور نیست). با ماندن در چنگال شرم، شخص بر خلاف انرژی طبیعی این چاکرا که گرم و سرشار از شور و شوق است که برای خلق واقعیت و حتی کل دنیاها ایجاد شده است، کار می کند. این انرژی نیاز به استفاده دارد.

سعی کنید به افراط "چسب" نشوید (اگرچه برای یافتن وسط هندسی، باید بفهمید و احساس کنید که این لبه ها کجا هستند). هنگامی که چاکرا فاقد انرژی باشد، فرد می تواند از طریق بیان خواسته ها و اعمال شخصی، زندگی را بدون دخالت در آن از بیرون مشاهده کند. در مقابل، زمانی که چاکرا در حالت افزایش فعالیت است، ممکن است فرد به جای «تنفس» به طور سالم و متعادل، زندگی را بخورد.

تعادل چاکرای سوم تنها زمانی امکان پذیر است که فرد به دنبال شریک زندگی باشد نه رقیب. هنگامی که یک فرد نیروی درونی خود را به عنوان وسیله ای برای کنترل درک می کند، شکاف طبیعی او را از افراد دیگر جدا می کند. او یک تقابل بین «من و آنها» ایجاد می کند. او «آنها» را به دو دسته «کسانی که می توانند به من در رسیدن به اهدافم کمک کنند» و «کسانی که مرا از رسیدن به اهدافم باز می دارند» تقسیم می کند. او اغلب بر اساس منافع شخصی ارتباط برقرار می کند، اما قادر به برقراری روابط نزدیک واقعی با مردم نیست. به نظر او در مبارزه با همه تنهاست و یکی از بسیاری مانند او نیست.

همانطور که قبلاً مشاهده کرده اید، نمی توان اهمیت چاکرای سوم را بیش از حد ارزیابی کرد، بنابراین من با جزئیات بیشتری در مورد "4 سوار آخرالزمان" صحبت خواهم کرد، که آن را به موذیانه ترین راه ها نابود می کند: فریب، غرور، خشم و جهل

بیایید با عصبانیت شروع کنیم. خشم که اغلب با خشم چاکرای اول اشتباه گرفته می شود (از آنجایی که «معشوقه» هر دوی این احساسات، کبد نیز به این چاکرا تعلق دارد. روان کنندهدر این چهار جهنمی، که به لطف آن مکانیسم خود تخریبی تا حد امکان کارآمد عمل می کند. خشم اول از همه حالت عاطفه است و خشم، اگر ممکن است، خشم اجتماعی است، به سمت یک شی معطوف می شود. خشم به عنوان یک واکنش خاص به موقعیتی به وجود می آید که مانع از ارضای یک نیاز می شود، یعنی. همانطور که قبلاً نوشتم این نتیجه میل به کنترل کامل است. اغلب احساس خشم، درماندگی، غم و تنهایی و همچنین ترس های مختلف به دوران کودکی، این شیرخوارگی است و نه بیشتر (همه چیز آنطور که من می خواهم نیست!). یک فرد بالغ دیگر نیازی به چنین احساساتی ندارد.

اکنون غرور "مورد علاقه" من (و تکبر، بدون آن کجا بودیم). این اتفاق می افتد که یک فرد واقعاً باهوش، با استعداد، با اراده، دارای هوش و توانایی های خارق العاده ای است، اما در نتیجه او بیش از حد خودخواه، خودشیفته و به شدت جاه طلب شده است و قادر است نه تنها بر روی سرها، بلکه بر روی اجساد نیز به ترتیب راه برود. برای رسیدن به هدفش وقتی به چیزهای زیادی دست پیدا کردید و به سطح چاکرای سوم رسیدید، سخت است که از آن دست نیفتید غرور خود. موذیانه بودن غرور در این واقعیت نهفته است که "شاخه های" خود را در تمام ساختارهای انرژی گسترش داده است (با نگاهی به آینده، می گویم که "خانه" آن در سر است، یعنی در مرکز انرژی ششم). مثلاً غرور است که بسیار است دلیل مشترکناتوانی زنان در آرامش و تسلیم شدن به مرد در حین رابطه جنسی (و این قبلاً "ارثیه" اولین مرکز انرژی است).

غرور عبارت است از خودبزرگ بینی انسان، این باور که او می تواند هر کاری را به تنهایی انجام دهد و همه چیز را به تنهایی به دست می آورد، نه با کمک یا اراده برخی از امور بالاتر. در غرور، انسان برای هر چه دارد و دریافت می کند شکر نمی کند. غرور وابستگی اغراق آمیز به ذهن، هوش و توانایی های خود است که باعث محکومیت و تحقیر افراد کم هوش و توانا و نفرت از رقبا و رقبا می شود. غرور همیشه آدم را سخت می کند. ریشه‌های این رذیله در دوران باستان نهفته است، بسیاری از متون مقدس و افسانه‌ها داستان‌هایی درباره زمانی که کسی علیه خدا/پدر/نیروهای قدرتمندتر شورش کرد و خود را باهوش‌تر، قوی‌تر و تواناتر تصور می‌کرد، روایت می‌کند. همه مردم در برابر خدا و جهان برابرند. مانند سلولی در بدن خود، هر یک از ما مانند یک سلول کوچک در بدن جهان هستیم. یک فرد بیش از حد خودخواه و خشمگین برای کائنات آزاردهنده است، دقیقاً همانطور که یک سلول سرطانی که می خواهد تمام سلول های اطراف یک عضو را تحت سلطه خود درآورد، برای بدن ما خطرناک است. به هر حال، اگر این سلول عضوی را تحت سلطه خود در آورد، بدن خواهد مرد. بدن با این سلول خشمگین مبارزه می کند و با نیرو آن را از بین می برد سیستم ایمنی، هر روز صدها سلول سرطانی را می کشد و به کل بدن اجازه می دهد زندگی کند. اکنون من به سادگی شاهد یک اپیدمی سرطان در بین جوانان هستم تاجران موفق(چه مرد و چه زن) که همین دیروز خود را "پادشاهان جهان" می دانستند و به معنای واقعی کلمه در یک ثانیه متوجه شدند که 2-3 ماه دیگر تا "سلطنت" باقی مانده است. چنین موقعیت هایی تا حدی نیز رخ می دهد زیرا غرور کار مراکز انرژی بالاتر را که سرنوشتی هماهنگ و مطلوب را تشکیل می دهند مسدود می کند: از آنجایی که شما در حال حاضر بسیار خوب هستید، نیازی به حمایت قدرت های بالاتر ندارید.

فریب، یا به سادگی دروغ گفتن، یکی از "شاخه های" چاکرای سوم را نیز دارد، اما قوی ترین ضربه توقف در مسیر توسعه هر یک از چاکراها است. من یک سخنرانی طولانی و خسته کننده با موضوع "دروغ گفتن بد است، آن را انجام نده" نخواهم داد، من نکته اصلی را خواهم گفت: دروغ مانع اصلی توسعه است. تا زمانی که حقیقت را ندانید، نیاز به توسعه در یک جهت یا جهت دیگر را درک نمی کنید. نباید به کسی دروغ گفت: نه خودت و نه دیگران. چنین واحد عبارت شناسی منحصر به فردی وجود دارد - "دروغ سفید"، اما تعداد کمی از مردم متوجه می شوند که تنها یک معنی از این عبارت در نظر گرفته شده است - این "اجازه" دروغ گفتن است زمانی که وضعیت از نظر بیولوژیکی خطرناک می شود. هیچ "دروغی برای نجات ازدواج ها" یا روابط یا دوستی ها وجود ندارد! وقتی به یک شخص یا به خودتان دروغ می گویید، مانع از نیروی محرکه اصلی جهان - توسعه می شوید. هر چیزی که جهان را از توسعه باز می دارد، به سادگی نابود می کند. من شخصاً پس از مدت معینی از زندگی ، به هیچ دروغی اجازه نمی دهم ، حتی "برای نجات" زندگی بیولوژیکی - در این مورد کافی است به سادگی سکوت کنید. و نکته آخر: دروغی که قبلاً در رابطه با عزیزانتان و خودتان مرتکب شده اید، مانند یک دریچه بر روی هر چاکرا آویزان است (بسته به اینکه به چه دلیل دروغ گفته اید). تا زمانی که اعتراف نکنید به شما اجازه ورود نمی دهند. با پنهان کردن حقیقت از شخص دیگری، شما این حق را به عهده می گیرید که تصمیم بگیرید او به چه تجربه ای نیاز دارد و به چه چیزی نیاز ندارد و فقط قدرت های برتر چنین حقی دارند و دیر یا زود برای آن ضربه خوبی خواهید گرفت. نتیجه گیری خود را بگیرید، چه چیزی برای شما مهم تر است: "خوب" ماندن، چهره نقاب خود و ماندن در آشفتگی که اکنون در آن هستید، یا توسعه و رسیدن به کیفیت زندگی متفاوت؟ و یک نکته دیگر در مورد این موضوع: ما به زمان می گوییم که چه زمانی می خواهیم از درگیری جلوگیری کنیم و بسیاری از مردم فکر می کنند که با کمک دروغ توانستند این درگیری را حل کنند، اما در واقع شما فقط کمی وقت به دست آوردید. دروغ سفید درگیری است که به بعد موکول شده است.

بیایید به سمت نادانی برویم. جهل یعنی عدم تمایل به یادگیری چیزهای جدید و گوش دادن به نظرات دیگران. متصل است و حتی از سر غرور رشد می کند (من قبلاً باهوش هستم، به موفقیت های زیادی دست یافته ام)، اما نیاز به برجسته کردن آن در یک پاراگراف جداگانه وجود دارد. جهل، عدم تمایل داوطلبانه به توسعه است. بذری که از آن جهل رشد می کند در چاکرای اول کاشته می شود ("همه چیز با من خوب است ، تقصیر دیگران است") ، فرد نیازی به کار روی خودش و بهبود دانش خود نمی بیند ("چرا باید دیپلماسی یاد بگیرم" اگر همیشه بتوانم بشکنم"). هر چیزی که به خودی خود رشد نمی کند یا مانع از توسعه آن می شود، کیهان حذف می کند.

"سواران" پایان انسدادها و اشتباهات هنگام کار با چاکرای سوم نیستند. انسداد دیگر مربوط به سرکوب احساسات است. گاهی موقعیت اجتماعی و انباشت ارزش‌های مادی می‌تواند آن‌قدر به معنای زندگی انسان تبدیل شود که دنیای احساسات را رد کند زیرا برای او معنای خاصی ندارد. او حتی ممکن است تمایل به نادیده گرفتن یا سرکوب احساساتی داشته باشد که "مسدود" تمایل دائمی او برای موفقیت در دنیای مادی است. البته او نمی تواند آنها را سرکوب کند یا از شر آنها خلاص شود و بنابراین همه این احساسات سرکوب شده می توانند در موقعیت های مختلف منفجر شوند. فرد قادر به کنترل این خرابی ها نیست که می تواند به او و در بسیاری از موارد به سایر افراد آسیب برساند.

اگر در چاکرای سوم تعادل وجود نداشته باشد، احساس خشم و کینه نسبت به والدین و دنیا به وجود می آید که فرد سعی می کند با احتیاط آن را پنهان کند و وانمود کند که «همه چیز خوب است» تا تصور موفق و موفق بودن در کار را ایجاد کند. چشم افراد دیگر در همین حال، احساسات سرکوب شده او را آزار می دهد و ممکن است دچار حملات افسردگی و عصبانیت شود.

بیشترین اشتباه بزرگهنگام کار با چاکرای سوم، این تلاشی است برای پرش فوری به آن و نادیده گرفتن نیازهای اول و دوم. تمرین‌کنندگان با استفاده از اراده، هر چیزی را که دوست ندارند (در خودشان و در دنیا) نادیده می‌گیرند، اعمال تکانشی را کنار می‌گذارند، احساسات و نیازها را سرکوب می‌کنند (کمی از صحبت کردن در مورد پیامدهای وحشتناکی که منجر به این می‌شود خسته شده‌ام)، سعی می‌کنند کاری را انجام دهید که برای افراد دیگر مناسب است تا "با افراد اطراف خود هماهنگ باشید." تحت شعار "چگونه به همه احساس خوبی بدهیم" نمی توان همیشه شاد زندگی کرد. تلاش برای زندگی فوری بر روی چاکرای سوم بدون پایه متناظر به درک منحرف از عملکرد آن و تغییر شکل چاکرا ختم می شود.

از آنجایی که چاکرای سوم یک چاکرای اجتماعی است، هنگام کار با آن ممکن است با وابستگی در رابطه با والدین و افراد دیگر مواجه شوید. این امر به ویژه در مورد روابط نزدیک و ارتباط با مادر صادق است. اول، کودک و مادر توسط یک بند ناف فیزیکی به هم متصل می شوند، این برای بقای فیزیکی او ضروری است، سپس، پس از تولد، بند ناف پرانرژی می شود (این برای بقای عاطفی و روانی او ضروری است). در سن 14 سالگی، کودک کاملاً پرانرژی شکل می گیرد و می تواند از مادر استقلال کامل داشته باشد (در 14 سالگی "دوره سرکشی" در زندگی کودک است که در نتیجه او استقلال خود را به دست می آورد. ، معمولاً باید پایان یابد). تا سن 14 سالگی، مادر با انرژی از طریق "بند ناف" به کودک خود غذا می دهد، اما اگر رابطه به گونه ای باشد که مادر یا کودک (یا هر دو) حتی پس از 14 سال نمی خواهند این ارتباط را قطع کنند، انرژی از طریق بند ناف شروع به ترک کودک به نفع مادر می کند. این کار کودک را خسته می کند و مادر را "پمپ" و نابود می کند. من اغلب با موقعیت هایی روبرو می شوم که یک مرد 30 ساله به ظاهر سالم و قوی کاملاً بیمار است (درد و بیماری دقیقاً در ناحیه سومین مرکز انرژی قرار دارد ، جایی که بند ناف انرژی هنوز در آن قرار دارد. ). شرایطی وجود دارد که کودکی با پتانسیل و سلامت بسیار قوی به روشی نه چندان واضح شروع به از هم پاشیدن می کند ، در این صورت می توان سلامت مادرش را ردیابی کرد ، زیرا او آنچه را که به درستی به او تعلق ندارد می گیرد (جریان به او تعلق نمی گیرد. حق دارند از فرزندان به والدین بروند، همیشه فقط از بزرگتر به کوچکتر). این روابط در کتاب نکراسوف بسیار خوب نوشته شده است (در ادبیات توصیه شده آمده است). اگر این موضوع برای شما جالب است، آن را بخوانید.

چند جنبه کوچک دیگر وجود دارد که می خواهم به آنها اشاره کنم. چاکرای سوم نیز به دلیل بی میلی به سالم بودن مسدود می شود. به اندازه کافی عجیب، همه چیز در اینجا بسیار ساده است: بیماری همیشه برای ما مفید است. همیشه. او همیشه چیزی به ما می دهد و آن را کم نمی کند، همانطور که بسیاری در ابتدا معتقدند: او به ما این فرصت را می دهد که کار نکنیم، بچه دار نشویم و آزاد باشیم، ظرف ها را نشوییم، اقوام ناخواسته را ملاقات نکنیم و غیره. در واقع، بیماری‌های ما اولین یاوران ما هستند و باید قدردان آنها باشیم، آنها ما را از خواسته‌هایمان محافظت می‌کنند؛ آرزوهایی که هنوز برای تحقق آن‌ها آماده نیستیم.

جنبه دوم و دلیل دیگر عدم تعادل چاکرای سوم زمانی است که بیشتر انرژی خود را صرف کارهایی می کند که به نفع فرد نیست. هر بار که کاری انجام می دهید یا کاری که به نفع شما نیست، پتانسیل آن را هدر می دهید. چگونه تشخیص دهیم که آیا این برای شما خوب است؟ فهمیدن آن آسان است، به این سوال پاسخ دهید: آیا این من را توسعه می دهد؟ آیا به رشد من کمک می کند؟ آنچه ما را توسعه می دهد همیشه برای ما مفید است.

خلاصه ای کوتاه: همه مشکلات رایج در اداره یک کسب و کار، تحصیل، یافتن جایگاه خود در زندگی و تحقق اجتماعی و سازگاری از مشکلات چاکرای سوم هستند. نحوه کار با همه اینها در بالا توضیح داده شده است.

سطح آگاهی

فردی با هوشیاری توسعه یافته چاکرای سوم نیز همان شخصیت توسعه یافته و تحقق یافته را دارد (تاکید می کنم که ما در مورد تحقق در جامعه صحبت می کنیم و نه اینکه در بالی به تنهایی زیر درخت نخل بنشینیم و در مورد سطح رشد شخصیت خود توهم داشته باشیم). . شخصیت یک آفریده اجتماعی است و فقط در جامعه تحقق می یابد نه چیز دیگر. روابط با افراد دیگر، توانایی وارد شدن به روابط هماهنگ طولانی مدت، روابط با والدین، خواسته های ما، آنچه دوست داریم و بالعکس، آنچه دوست نداریم - بخش قابل توجهی از همه اینها توسط این چاکرا تعیین می شود.

یک آگاهی متعادل توانایی ایجاد یک عقیده مستقل شخصی را دارد. تصمیماتی که در زندگی می گیریم می تواند به ما کمک کند تا پتانسیل کامل خود را بشناسیم، بنابراین مهم است که آنها بر اساس شخصی و شما باشند. نظر مستقل، در غیر این صورت شما به خطر می افتید که زندگی ای را داشته باشید که متعلق به شما نیست و آن را وقف برآوردن نیازهای دیگران کنید. فرآیند تعیین توانایی های شخصی با چاکرای دوم آغاز می شود، اما ادامه می یابد و در چاکرای سوم به پایان می رسد. فردی با هوشیاری توسعه یافته از تصمیم گیری نمی ترسد، او می بیند که هر یک از آنها به چه چیزی منجر می شود، می داند که برای رشد خود چه باید کرد و چه نباید کرد، مسئولیت عواقب را بر عهده می گیرد و توانایی های خود را درک می کند، زندگی خود را می کند زیرا می داند. چگونه اهداف خود را از اهداف تحمیلی جدا کند.

آگاهی توسعه یافته این چاکرا یک رویکرد جهانی به زندگی است که بر پایه آرامش، هوش و سازگاری سریعبه شرایط جدید

با داشتن آگاهی توسعه یافته از چاکرای سوم، مردم می فهمند که انسان برای دیگری گرگ یا حتی "وای!" نیست، بلکه در همه چیز شریک است. چنین افرادی رقیب نمی بینند، یاور می بینند. طبیعی است که با دیگران با مهربانی و دوستانه رفتار کنند. شعار آنها همکاری است نه رقابت.

طبیعتاً مهربانی و توقع همکاری، چنین فردی را به یک احمق ساده لوح تبدیل نمی کند که همه آن را به راه انداخته و رها کرده باشند. اگر در زندگی این اتفاق بیفتد، به این معنی است که کائنات می‌گوید چیزی در سطح چاکرای اول و دوم ناتمام می‌ماند و فرد باید به سطوح قبلی آگاهی فرود آید و بر اساس درک خود از جهان عمل کند. همانطور که قبلاً نوشتم یک فرد هماهنگ و توسعه یافته به وضوح درک می کند که چگونه و با چه کسی نیاز به همکاری و تعامل دارد و خوشبختانه همیشه به زبان حریف صحبت می کند ، تغییر بین سطوح آگاهی دشوار نیست.

چاکرای سوم شکل گیری واقعیت شخصی را به طور کامل تکمیل می کند. خروج به سطح آگاهی تشکیل شده چاکرای سوم با خروج از Egregor رنج مشخص می شود. در این سطح، یک فرد خالق کاملاً آگاهانه واقعیت، زندگی و سرنوشت خود است (به طور طبیعی در همکاری با کیهان). اگر هوشیاری ضعیف رشد کند یا "تکان" داشته باشد، شخص می تواند به راحتی و به طور طبیعی زندگی خود را به یک کابوس تبدیل کند، زیرا اگر حتی به کوچکترین سطح چاکرای سوم برسید، اما بدون پاک کردن دم از ترس ها و شک های خود، این کار را انجام خواهید داد. به سادگی در آنها غرق شوید. این چاکرا قدرت عظیمی دارد که همه چیز را به واقعیت تبدیل می کند و از آنجایی که ارتباط با ناخودآگاه قوی است، همه هیولاهای شما می توانند زنده شوند. غالباً نوعی از افراد وجود دارند که هوس پول می کنند و معتقدند که آنها را از شر شیاطین داخلی نجات می دهد و سرنوشت آنها یکی از سخت ترین آنها می شود ، زیرا آنها آگاهانه سعی می کنند ترویکا را فعال کنند و با به دست آوردن قدرت ، اول از همه تحقق می یابد. شیاطین خود را، و اجازه نمی دهد پول به زندگی خود را، همانطور که آنها حساب می کنند.

قبلاً نوشتم که اهداف و تعیین آنها برای چاکرای سوم بسیار مهم است و فردی با هوشیاری توسعه یافته این کار را به راحتی انجام می دهد. نه نیاز به تعیین اهداف جدید برای خود، نه خود هدف و رویکرد آن به فرد فشار نمی آورد (اگر این اعمال شما را تحت فشار قرار می دهد، به انرژی های چاکرای اول برگردید، در آنجا یک نقص وجود دارد). هنگام تعیین اهداف (البته واقعی و کافی؛ این چاکرا دیگران را تحمل نمی کند)، فردی با هوشیاری توسعه یافته همیشه از درون آرام و آرام می ماند. بر این اساس، فردی که هشیاری توسعه نیافته چاکرای سوم دارد، هم قبل از تعیین هدف و هم در حین تلاش برای رسیدن به آن، همیشه عصبی، نگران، متشنج و عصبی است. چنین آگاهی، چاکرا را با به اصطلاح "راهبندهای ترافیکی" که از انرژی اولین چاکرای بیگانه بافته شده است، مسدود می کند.

آگاهی چاکرای سوم مسئول اراده است. اراده توانایی یک فرد برای مدیریت آگاهانه احساسات و اعمال خود است (یک بار دیگر، مدیریت به معنای محدود کردن یا عمیق تر کردن آن نیست، مدیریت به معنای مدیریت است، و نیازی به جایگزین کردن معنای دیگر اصطلاحات در تعریف نیست. این کلمه). به عنوان مثال: مدیریت خشم (یعنی بیان آگاهانه و کنترل شده آن، کنترل جهت و شدت آن). اراده چاکرای سوم، انتقال دهنده تدارکات احساسات و اعمال است (دقیقاً چه چیزی را تحویل دهیم، در چه مسیری، چه مقدار و به چه کسی ارسال کنیم). آگاهی ضعیف و توسعه نیافته با اراده ضعیف یا فقدان کامل آن مشخص می شود. یک اراده ضعیف تدارکات بسیار بدی است، او همیشه کالاها را به دستان اشتباه می‌فرستد (شما به کودکی ضربه زدید زیرا رئیستان سر شما فریاد زد) و در مسیرهای اشتباه (احساسات از راه اشتباه بیرون می‌آیند، نه منطقی و دوست‌دار محیط‌زیست، اما مخرب است)، یا اصلا ارائه نمی دهد، "محصول" را از دست می دهد (احساس ابراز نمی شود، در جایی در بدن مستقر می شود).

"هنجار"

یک چاکرا که به درستی کار می کند ویژگی هایی مانند لطافت را به فرد می دهد، ابتکار و استعداد را تحریک می کند و احتیاط و آینده نگری را توسعه می دهد. فردی که مرکز انرژی سوم او متعادل است با چیزهای ملموس زندگی می کند و واقع گرایی را پرورش می دهد.

همانطور که قبلاً نوشتم احساسات کاملاً آگاهانه هستند. به عنوان مثال، اگر در سطح چاکرای دوم توسعه یافته "به طور معمول" خشم به این صورت بیان می شود: می فهمم که احساس خشم می کنم و می توانم آن را بدون احساس گناه ابراز کنم، در سطح چاکرای سوم این اتفاق می افتد: می فهمم که من احساس خشم می کنم و می توانم آن را بدون احساس گناه ابراز کنم، دلایل وقوع آن را کاملاً درک می کنم و بنابراین می توانم بدون سرکوب آن را آرام کنم، اگر این برای من مفیدتر از بیان آن باشد. احساسات در سطح چاکرای سوم بسیار جذاب به نظر می رسند و بنابراین بسیاری از تمرین کنندگان تلاش می کنند بلافاصله به سمت آن حرکت کنند، اما تنها چیزی که به دست می آورند سرکوب خالص است، زیرا پرش از مراحل رشد دو چاکرای اول غیرممکن است. ابتدا باید بدون تردید یاد بگیرید که تعیین کنید چه نوع احساسی را در لحظه احساس می کنید (و این چقدر آسان نیست)، سپس یاد بگیرید که آن را بدون احساس گناه بیان کنید (تا زمانی که تمام چیزهای اضافی را که در درون شما انباشته شده است، دلایل و دلایل را بیان کنید. ریشه ها با ظهور یک احساس در دسترس شما قرار نمی گیرند) و تنها پس از آن می توانید احساسی را که به وجود آمده است بدون سرکوب آرام کنید، علل آن را در درون خود درک خواهید کرد، انتخاب خواهید داشت که آن را ابراز کنید یا نه. (این سطح بیان آگاهانه احساسات است).

یکی از نشانه هایی که شما واقعا می دانید چگونه احساسات را در سطح سومین مرکز انرژی ابراز کنید، عشق به مردم است. اگر در سطح دو این عشق به عنوان عشق به همه موجودات زنده، به زندگی بیولوژیکی بیان شود (من و شما یک بسته هستیم)، در سطح سومین مرکز انرژی عشق به افراد متجلی می شود (جنبه اجتماعی عشق). . تنفر نسبت به مردم فقط به دلیل اصل آینه ای (ما عصبانی هستیم، در افراد از آنچه در خودمان قبول نداریم عصبانی هستیم) به وجود می آید. در سطح سومین مرکز انرژی، فرد به طور کامل خود و تمام جنبه های سایه اش را درک می کند و می پذیرد، بنابراین مردم از "آینه" کثیفی درونی خود دست می کشند، که اولین گام به سوی تجلی عشق بی قید و شرط است.

یک مرکز انرژی سوم متعادل، خوش بینی را تراوش می کند. خوش بینی رویاهای شیرین و رویاهای آینده نیست، بلکه مثبت است نگرش روانی، که منطق، واقع گرایی و احتیاط را در نظر می گیرد.

پشتکار یکی دیگر از ویژگی های مثبت چاکرای سوم متعادل است. پشتکار سرسختی نیست، سخت کوشی است.

علاوه بر این، چاکرای سوم متعادل دارای بسیاری از خواص مفید دیگر است: وضوح تفکر، هوش، احتیاط، احتیاط، توانایی تصمیم گیری سریع، نشاط، شجاعت، انرژی، متانت، قاطعیت، عینی بودن.

هنگامی که چاکرای سوم متعادل باشد، فرد نه تنها می تواند احساسات خود را مدیریت کند و با احساسات خود کنار بیاید، بلکه با خواسته ها و انتظارات خود نیز کنار بیاید. درست مانند احساسات، او قادر به دیدن است دلایل واقعیخواسته های او و دلایلی که برای آنها انتظارات ایجاد می کند. او قادر است احساسات، خواسته ها، برداشت ها و انتظارات خود را در یک کل واحد ترکیب کند.

هنگامی که چاکرای سوم در تعادل است، شخص با نور درونی می درخشد که او را از تأثیرات بیرونی محافظت می کند. عوامل منفیو ارتعاشات منفی فرد اعتماد به نفس را تجربه می کند، شجاع و تشنه خلاقیت است، شخصیتی قوی دارد و قدرت درونی و عزت نفس را ساطع می کند.

فردی که چاکرای متعادلی دارد با خودش، با نقشش در زندگی، با محیطش هماهنگی دارد. او خود را می پذیرد و به شخصیت ها و احساسات دیگران احترام می گذارد. اعمال یک فرد هماهنگ است، با قانون جهان مطابقت دارد و رفاه و رضایت او را از زندگی افزایش می دهد. و این نه تنها در مورد او صدق می کند. فردی که چاکرای سوم متعادلی دارد، می‌تواند عشق به تمام بشریت و احساس اجتماع با آنها را تجربه کند. خواسته ها و احساسات افراد برای او مانند کیفیت زندگی اطرافیانش مهم است و اعمال و تصمیماتش به نفع آنهاست. فرد احساس می کند پر از انرژی است. او فعال، بصیر، مستقل و بردبار است.

تفاوت در عملکرد چاکرا بین زن و مرد

یعنی یکی از دلایل کم درآمدی مردها هم این است که زن چیزی نمی خواهد. زن می گوید که به چیزی نیاز ندارد، "من به چکمه نیاز ندارم، من هنوز اسکیت هایم را فرسوده نکرده ام." مردان ذاتاً بسیار زاهد هستند.

یکی دیگر وجود دارد که خیلی هماهنگ نیست

اطلاعات در مورد مرکز انرژی سوم

رنگ زرد است که در ناحیه ناف قرار دارد. مرکز انرژی بودن بدن انسان، مسئول توانایی ما در دستیابی به اهداف، دریافت منافع از جهان، قدرت نیت ما و موفقیت اجتماعی است.

هنگامی که فرد احساس ناامیدی یا شرمندگی می کند، چاکرای سوم مسدود می شود. متأسفانه، از مدرسه (اگر نه زودتر) به ما یاد می دهند که احساس شرم کنیم. خود را در کودکی به یاد بیاورید، زمانی که شما کودک کوچکآنها خستگی ناپذیر تکرار می کنند: "و خجالت نمی کشی؟"، همزمان با ایجاد احساس شرم، چاکرای سوم و دوم را مسدود می کنند. شما می توانید این چاکرا را به همان روش های دو مورد اول باز کنید: هنگامی که منبع احساسات منفی را درک کردید و آنها را به اجزای کوچکتر تقسیم کردید، روند حذف بلوک ها آغاز می شود.

مانیپورا - چاکرای سوم. مسئول اعتماد به نفس، موفقیت حرفه ای، توانایی فرد برای پذیرفتن و تفویض مسئولیت، توانایی رهبری و دستیابی است.

چاکرا مانیپورا.

یک ویژگی مثبت اعتماد به نفس است، یک ویژگی منفی ترسو است.

رنگ: زرد

عنصر: آتش.

خواسته ها: میل به درک، احترام.

وظیفه: ایجاد روابط صاف با عزیزان.

کلیدواژه: هوش

در ناحیه شبکه خورشیدی مانیپورا وجود دارد که مربوط به عنصر آتش است، این تجمع کننده اصلی پرانا، "مغز شکمی" است. این جایی است که ذخیره انرژی کل بدن در آن قرار دارد.

از نظر سلامتی، این چاکرا مسئول دستگاه گوارش و وضعیت سایر اندام های میانی شکم، کبد، طحال و پانکراس است. با عملکرد صحیح مانیپورا، فرد دارای موفقیت، قدرت، اراده، شجاعت، هوش توسعه یافته و سازگاری اجتماعی است. ویژگی های چاکرا عبارتند از: قاطعیت، صداقت، استقامت، صراحت و سخاوت. هنگامی که کار مختل می شود، طمع، حسادت، فقدان وجدان، فریب، ترس، دروغ، حماقت، ظلم، تشنگی برای قدرت ممکن است ظاهر شود - اختلال در عملکرد هضم، عملکرد خون ساز، فرآیندهای متابولیک، زخم معده یا اثنی عشر، هپاتیت. کللیتیازیس، اعتیاد به الکل، اعتیاد به مواد مخدر، اعتیاد به قمار.

چاکرای مانیپورا مرکز فعالیت است.

چاکرای سوم به نام چاکرای ناف شناخته می شود - این چرخ جنگجوی روح است. این چاکرای سخت کوشی، سخت کوشی، دقت است. مانیپورا چاکرای ابراز وجود است، این میل به برجسته شدن در جامعه است، چاکرای ارزیابی خود و دیگران است، مانیپورا میل به عدالت، وظیفه و پاداش با توجه به بیابان خود است. مانیپورای قوی، اول از همه، ویژگی های خوب تجاری است، فردی که بر این چاکرا متمرکز است، نیاز به دستیابی به اهداف و حرکت به ارتفاعات این دنیا را احساس می کند. او می تواند از اراده خود برای دستکاری یا الهام بخشیدن به دیگران استفاده کند تا راه او را طی کنند. چاکرای سوم در ناحیه ناف و شبکه خورشیدی قرار دارد، اندام ها و غدد مرتبط با آن شبکه خورشیدی، کبد، کیسه صفرا، طحال، اندام های گوارشی، پانکراس و غدد فوق کلیوی هستند. وقتی چاکرا متعادل باشد، انسان اراده قوی دارد، فداکار، هدفمند، دارد شخصیت قوی، تعادل درونی، الهام بخش، سلامت خوب و شخصیت رهبری. وقتی چاکرای سوم مسدود می شود، فرد می تواند عصبانی، حریص، شرم آور و مستاصل شود، همه چیز او را آزار می دهد، قدرتی ندارد، از خودانگیختگی محروم است، آماده خم شدن به عقب است تا به رسمیت شناخته شود، مشکلات گوارشی دارد. ، کبد، کیسه صفرا و پانکراس.

چگونه انرژی زندگی شما گرفته می شود

مانیپورا

اقدامات بدون درخواست یا رضایت نسبت به شخص: "بیا، بنوش."

یک فرد را با شخص دیگری که وضعیت بدتری دارد، با نتایج و پول مقایسه کنید: "بله، من خیلی بهتر هستم."

فحاشی، بی ادبی، فحش، فرم فرمان.

به جای کار دیگری، کاری انجام دهید: "من خودم این کار را انجام خواهم داد."

پرداخت قبوض مالی بدون توافق: "من پرداخت خواهم کرد."

نمایش ثروت: "من یک چمدان پر از پول دارم."

نمایش ارتباطات، موقعیت اجتماعی"بله، من دیروز با رئیس جمهور شام خوردم."

وسواس در هنگام برقراری ارتباط: "شما به این نیاز دارید، من یک ماه با شما می مانم."

نادیده گرفتن نظرات دیگران، قطع صحبت.

درخواست تأیید: «آیا مطمئن هستید که این را می‌خواهید؟ آیا به آن نیاز دارید؟

کنش پیش بینی کننده این است که از کسی بخواهید کاری انجام دهد و سپس خودتان شروع به انجام آن کنید.

سوال در مورد عدم انتخاب عمل است - شما باید 5 یا 10 تصمیم بگیرید.

مجازات ابتکار، به عنوان مثال هنگام انتخاب راه حل.

ممنوعیت انتخاب هر چیزی بدون توضیح: لباس، اسباب بازی، ماشین.

ابتکار عمل برای انجام کاری که به دیگری محول شده است.

کلمه کلیدی برای هر چاکرا

مانیپورا "من خواهم کرد"

این مکان جایگاه خود جسمانی/ذهنی شماست وقتی این چاکرا شروع به چرخش هماهنگ می کند و انرژی های ناهنجار کمی باقی می ماند، خودکنترلی شما برمی گردد، دانش به خرد و وضوح فکر تبدیل می شود، شما دوباره کنترل خود را به دست می آورید و بر خود تسلط پیدا می کنید. خواسته ها شما یاد می گیرید که به جای تهاجم به انرژی های اطرافیان، با انرژی گرفتن از منبع جهانی جوهر حیات و حضور من هستم، مرزها تعیین کنید و به مرزهای دیگران احترام بگذارید. فعال سازی مرکز انرژی خورشیدی شما در این مکان (شبکه خورشیدی، قلب و تیموس) آغاز می شود.

نمونه هایی از جملات مثبت برای هر چاکرا

مانیپورا

من می توانم هر کاری انجام دهم!

من به عنوان یک فرد آزاد و با اعتماد به نفس فکر می کنم و عمل می کنم.

من ترس از افراد و موقعیت‌های دیگر را رها می‌کنم، کاملاً آرام هستم و به آینده اطمینان دارم.

من از هر موقعیتی به راحتی درست ترین راه را پیدا می کنم.

من همه چیزهایی را که در این مرحله باید بدانم می دانم.

من صداقت و ارزش خود را می شناسم و برای دیگران ارزش قائل هستم.

همه به من احترام می گذارند و از من قدردانی می کنند.

من همیشه خیلی بیشتر از چیزی که بتوانم خرج کنم پول دارم.

من تمام قبض هایم را به راحتی پرداخت می کنم.

تمام اعمال من به نفع من است. من خودم را دوست دارم و می پذیرم.

من تمام موانع را بر سر راهم به سوی امکانات بی حد و حصر حذف می کنم.

من برای هر چیز جدید باز هستم و دوست دارم یاد بگیرم.

من از موفقیت های دیگران خوشحال می شوم. سعادت دیگران آینه ای از رفاه من است.

من فقط خبرهای خوب را به اشتراک می گذارم.

من مصمم به موفقیت هستم!

تنظیم بدنه های نازک با استفاده از صدا

عملکرد هماهنگ چاکراها با خواندن مانتراها تسهیل می شود. هر چاکرا مانترای مخصوص به خود را دارد.

آواز کاسه های تبتی شماره 3 چاکرای مانیپورا

چاکرای سوم - مانیپورا- واقع در ناحیه ناف توسط رم صدا فعال می شود.

کار چاکراها در روند زندگی انسان.

چاکرای مانیپورا - مسئول ایجاد روابط اجتماعی است. و همچنین روابط با والدین. اگر ضعیف عمل کند، آنگاه فرد در زندگی اجتماعی و خانوادگی دچار مشکلات دائمی خواهد شد.

درس ویدیویی: کوندالینی یوگا، مایا فاینس - مانیپورا چاکرای سوم

چاکرای سوم - مانیپورا - مرکز فعالیت، چرخ ناف جنگجوی روح است.

این چاکرای سخت کوشی، سخت کوشی، دقت، ابراز وجود، تمایل به برجسته شدن در جامعه است. مانیپورای قوی به معنای ویژگی های خوب تجاری و پیشرفت به بالای این جهان است. کبد، کیسه صفرا، طحال، اندام های گوارشی، پانکراس، غدد فوق کلیوی مرتبط با مانیپورا هستند.

مانیپورای قوی یک اراده و شخصیت قوی، تعادل درونی و سلامت خوب است.

(گرم کردن - سلام آفتاب).

همه این تمرینات را می توان به طور مستقل برای افزایش ارتعاشات مرکز انرژی دوم استفاده کرد یا می توانید جلسات را به آنها اضافه کنید.

سومین چاکرای بدن لطیف انسان مانیپورا نام دارد. این به دنبال لذت جوی Svadhisthana و ریشه Muladhara است.

با رسیدن به مانیپورا چه اتفاقی برای آگاهی فرد می افتد؟ این مرکز انرژی مسئول چه ویژگی هایی است؟ شما باید در مورد تظاهرات این چاکرا بدانید تا یاد بگیرید چگونه به موقع برخی از انگیزه های ذاتی آن را ردیابی کنید؟ پاسخ به این سؤالات و بسیاری سؤالات دیگر در این مقاله ارائه خواهد شد، با این هدف که به خواننده کمک کند دانش خود را در مورد چاکراها و در نتیجه در مورد خود گسترش دهد.

چاکرای مانیپورا در کجا قرار دارد؟

بدن انسان در طبیعت منحصر به فرد است. به سختی می توان دو فرد کاملاً یکسان را پیدا کرد. حتی بین دوقلوها هم حتماً تفاوت وجود دارد. در مورد بدن ظریف هم همینطور است. هیچ دو بدن ظریف یکسان وجود ندارد، بدن های مشابهی وجود دارد.

اعتقاد بر این است که چاکرای سوم در ناحیه ناف قرار دارد. تفاوت ها ممکن است در این واقعیت باشد که برای یک نفر چاکرای مانیپورا، که محل آن برای هر فرد فردی است، کمی زیر ناف خواهد بود، در حالی که برای دیگری، برعکس، بالاتر خواهد بود.

اگر درک و احساس مانیپورا برای شما مهم است، می توانید این کار را از طریق تمرینات یوگا انجام دهید. به عنوان مثال، و یادگیری تمرکز آگاهانه.

معنی چاکرای مانیپورا

بسیاری از کانال های انرژی که در یک مکان متقاطع می شوند، یک "گرداب" را در ناحیه ناف تشکیل می دهند، مرکز انرژی چاکرای مانیپورا است، جایی که طبق برخی منابع، EGO انسان زندگی می کند. خود را از طریق جاه طلبی ها، امیال مختلف و ماتریالیسم آشکار بیان می کند.

شایان ذکر است که انتقال از چاکرای دوم به سوم بسیار است مرحله مهمدر زندگی یک فرد در مقایسه با، در مانیپور جهش قابل توجهی در رشد تکاملی فرد وجود دارد.

"مانیپورا" از سانسکریت به عنوان "شهر گنجینه ها" ترجمه شده است، می توانید ترجمه آن - "وفور جواهرات" را پیدا کنید. بر اساس ترجمه، می توان نتیجه گرفت که این دوره از زندگی به دلیل شیفتگی و اشتیاق شدید به هر چیز مادی است. از اینجاست که تمایلات بی پایان برای داشتن مزایای مختلف سرچشمه می گیرد. همه چیز جذاب، جذاب به نظر می رسد و میل غیرقابل کنترلی برای به دست آوردن وسایل و موقعیت لوکس وجود دارد.

از طریق مانیپورا است که در مقایسه با چاکرای اول و دوم، آرزوهای روانی فیزیکی خود را آشکار می کند. این اوج ادراک برونگرای یک فرد است، زمانی که تمام توجه و آگاهی جلب شده و به دنیای بیرون معطوف می شود.

رنگ چاکرا زرد است.

در بدن انسان مسئول عنصر آتش است. بیایید توجه خود را به مکان آن معطوف کنیم. معلوم می شود که در مانیپور است که آتش هضم قرار دارد. این آتش است که به بدن انسان حیات می بخشد. بر این اساس می توان وضعیت چاکرای سوم فرد را تشخیص داد. اگر وجود دارد بیماری های مختلفمعده و سیستم گوارش به طور کلی، پس به احتمال زیاد مشکلاتی در انرژی در این مرکز وجود دارد. در این مورد، علاوه بر جنبه فیزیکی بهبودی، تحلیل رفتار، عادات و دیدگاه خود نسبت به زندگی منطقی است. احتمال زیادی وجود دارد که با رفع محدودیت های خود در سطح انرژی، فرد شروع به خلاص شدن تدریجی از مشکلات در سطح سلامت کند.

مانند تمام مراکز انرژی سیستم چاکرا، چاکرای سوم نیز دارای بیجا مانترای خاص خود است.

چاکرای مانیپورا - مانترا RAM.

مدیتیشن در مانترا و تکرار آن تاثیر مفیدی بر چاکرا خواهد داشت.

از حواس پنج گانه، مسئول بینایی است. این عقیده وجود دارد که افراد دارای انحراف در این زمینه (مشکلات بینایی) در کار مانیپورا نیز انحراف دارند.

طعم - تند(فلفل تند، زنجبیل). در آیورودا می دانند که این طعم تند است که آتش هضم را شعله ور می کند و بدن را از درون گرم می کند.

تصویر کلاسیک چاکرای مانیپورا نیلوفر آبی با ده گلبرگ است. می توانید تصاویری با حروف سانسکریت روی هر گلبرگ پیدا کنید. آنها به دلیلی وجود دارند و هر کدام معنای بسیار خاصی دارند و ویژگی‌های ذاتی یک چاکرا را فهرست می‌کنند.

این خصوصیات چیست؟

از موارد منفی که می توانیدبه موارد زیر توجه کنید: جهل، حماقت، انزجار، میل، شرم، بدبینی، فریب، طمع (طمع)، ترس، تنبلی. برخی از ویژگی ها مشابه چاکراهای دیگر هستند، اما از نظر انگیزه و ماهیت تجلی متفاوت هستند.

بنابراین، برای مثال، ترس و شرم در مانیپور با ترس و شرم در Svadhisthana تفاوت قابل توجهی خواهد داشت، همانطور که بدبینی در Vishuddha کاملاً متفاوت خواهد بود.

مثبت: نوع دوستی، فداکاری، هوش، توانایی ایثار و فداکاری، مهارت های سازمانی.

در داخل نیلوفر آبی یک مثلث قرمز وجود دارد - نمادی از عنصر آتش.

چاکرای مانیپورا: چه چیزی مسئول آن است

فرد با بالا رفتن از نردبان رشد تکاملی خود با رشد هماهنگ در سن 14 تا 21 سالگی هوشیاری خود را به سمت چاکرای سوم سوق می دهد. اما در نظر گرفتن ویژگی های فردیو ویژگی‌های دنیای ما که در آن همه چیز بیشتر به سمت انحطاط است تا توسعه، این انتقال ممکن است به تأخیر بیفتد و برای برخی اصلاً اتفاق نیفتد. لازم به ذکر است که بسیاری از آنها تمام زندگی خود را در مانیپور زندگی می کنند، بدون اینکه بتوانند پذیرش و انسانیتی را که مشخصه چاکرای آناهاتا است در خود ایجاد کنند.

مانیپورا محل زندگی ایگو است. از آنجایی که در اینجا به طور فعال در حال توسعه است، یک فرد می تواند درگیر تمام ترفندهای تجلی خودخواهانه خود شود. یک مشکل و محدودیت بزرگ حرص و آز، میل به مالکیت بیشتر، به دست آوردن چیزهای جدید و مقادیر زیاد، جلدها انسان با این گونه تجلی خود به نابودی دنیای درون و بیرون خود کمک می کند. در سطح بیرونی، ما در همه جا آثاری از فعالیت خودخواهانه می بینیم: کوه های زباله، جزایر پلاستیکیدر دریاها و اقیانوس ها، نابودی جمعیت حیوانات، ماهی ها، پرندگان، پمپاژ مواد معدنی از روده های زمین، جنگل زدایی و غیره. همه اینها به آرامی اما مطمئناً بشریت را به سوی تغییرات جهانی سوق می دهد. مردم با عدم درک کامل و خطر آنچه اتفاق می افتد، بدون فکر کردن به عواقب، به مصرف بیشتر و بیشتر ادامه می دهند.

به عوامل خارجیمانیپورای خودخواهانه شامل تمایل به تأثیرگذاری بر دیگران نیز می شود. بیخود نیست که کلمات "مانیپورا" و "دستکاری" ریشه یکسانی دارند. به دلیل تمایل برخی به تحمیل اراده خود بر دیگران، برای کنترل و نفوذ، جنگ، درگیری دولتی، شورش و غیره همه اینها برای دنیای خارج مخرب است.

در مورد ویژگی های خودخواهانه که مسئول وضعیت درونی هستند، در اینجا می توان به موارد زیر اشاره کرد: در پی ارضای شخصی خواسته های خود، فرد از نظر روحی بسیار فقیر می شود. ویژگی هایی مانند حرص و ولع و گاهی طمع، تنبلی، فریب، تثبیت نیازهای غالباً خیالی، او را به نارضایتی از خود، دنیا، دیگران، به بیماری های مختلف، حتی سرطان می کشاند. این سرطان است که به بلای قرن بیست و یکم تبدیل شده است. و این بی دلیل نیست، زیرا در قرن بیست و یکم بود که زندگی برای خوشایند خود به وضوح ترویج شد، زمانی که فرد با بی اعتنایی به همه و همه چیز در اطراف تربیت شد.

اینجاست که علایق دیگر مطرح می‌شوند: بهتر از دیگران شدن، باهوش‌تر شدن، تأثیرگذاری. این میل به تأثیرگذاری است که فرد را به سمت موقعیت های رهبری سوق می دهد، برای او مهم است که در جامعه مورد احترام قرار گیرد، در نظر دیگران موقعیت کسب کند.

مظاهر بیرونی چنین آرزوهایی می تواند به عنوان مثال، یک ماشین گران قیمت، ساعت، کت و شلوار، جواهرات، خانه ها یا آپارتمان ها باشد. بنابراین، این توهم ایجاد می شود که همه اینها به احترام دیگران که برای مانیپورا مورد نظر است و به رسمیت شناختن تأثیر او کمک می کند.

پس از مواجهه با اطلاعاتی در مورد طبقه بندی اجسام ظریف و مراکز انرژی، فرد متوجه می شود که دارای هفت عدد است. چاکراهای مهمکه یکی از آنها چاکرای مانیپورا است. چگونه آن را توسعه دهیم؟ چاکرای سوم توسعه یافته چه می دهد؟ - ممکن است سوالات مشابهی از او پیش بیاید.

اغلب افراد مبتلا به مانیپورای توسعه یافته رهبران، رئیسان خوب، مدیران و سازمان دهندگان می شوند. برخی از افراد بهترین ویژگی های این چاکرا را به نمایش می گذارند و به آنها این امکان را می دهد که به معنای واقعی کلمه به طرز ماهرانه ای فضا و افراد اطراف خود را کنترل کنند و از این طریق پروژه های برنامه ریزی شده خود را اجرا کنند. برای چنین افرادی، جمع آوری یک تیم بسیار ساده و بازی است، اما ارتباط با افراد درون تیم عمدتاً از موقعیت EGO ساخته می شود.

چگونه می توان فردی را که از طریق چاکرای مانیپورا به دنیا نگاه می کند، تشخیص داد؟ چنین افرادی معمولاً دارای ذهن قوی، عقل توسعه یافته هستند، آنها دوست دارند مطالعه کنند، کاوش کنند، نظریه ها و مفاهیم را دوست دارند و جذب علم می شوند. گفتار آنها ممکن است پر از اصطلاحات پیچیده باشد که فقط آنها می فهمند. این به دلیل تمایل EGO برای نشان دادن برتری خود نسبت به سایر شرکت کنندگان در گفتگو است. اما این ممکن است محدود به اصطلاحات نباشد. لاف زدن در مورد فعالیت ها، دستاوردها و به دست آوردن ها نیز در ارتباطات صورت می گیرد.

اغلب، افرادی که سطح هوشیاری آنها به مانیپورا رسیده است، صنعتگر هستند. متخصصان با کسب و کار خود؛ بازرگانان؛ معامله گران؛ افراد نتیجه گرا و اینها هم دانشمند هستند. بله، این افرادی هستند که از نظر فکری توسعه یافته اند، که جهان را از نقطه نظر علمی، از موضع منطق، کشف می کنند، دانشمندان و مخترعان - اینها افرادی با مانیپورا غالب هستند.

چاکرای سوم فعال است. با بلند شدن از سوادیستانا ، شخص می فهمد که اگر خودش شروع به حرکت نکند ، جامعه او را زیر خود له می کند. و او واقعاً دیگر این را نمی خواهد.

فعال سازی چاکرای مانیپورا

آگاهی در سطح مانیپورا از هر فرصتی برخوردار است تا پتانسیل خود را آشکار کند، زیرا از این مرکز است که دستاوردهای معنوی فرد و رشد معنوی آغاز می شود. انسان می تواند به این درک برسد که هیچ شادی واقعی فراتر از آسایش و رفاه مادی وجود ندارد و به محض رسیدن به این درک، جستجوهای معنوی آغاز می شود.

اما فعال شدن و باز شدن این یا آن چاکرا باید مسئولانه، جدی و پس از سنجیدن تمام عواقب احتمالی باشد.

با تأثیرگذاری بر چاکراها، شخص ویژگی های آن را، چه مثبت و چه منفی مشروط، راه اندازی و فعال می کند. تأثیر شتابزده و بدون فکر می تواند به نتیجه ای کاملاً متضاد از نتیجه مطلوب منجر شود.

چاکرای سوم مانیپورا مرکز اراده است. هنگام کار بر روی این کیفیت، چاکرا نیز هماهنگ خواهد شد. اراده ضعیف، ناتوانی در بیان آن در صورت لزوم، ناتوانی در مقاومت در برابر اعتیادها و وابستگی ها - همه اینها نشانه های یک چاکرای سوم توسعه نیافته است.

فعال شدن مانیپورا در طول وعده های غذایی، و همچنین در جلسات کاری، مذاکرات، زمانی که صحبت از کسب و کار، سود، سود می شود، رخ می دهد.

همچنین می تواند به عنوان یک ابزار عالی باشد.

فرد مبتلا به مانیپورای فعال هنگام غذا خوردن به راحتی قابل توجه است. واقعیت این است که یکی از مشکلات این چاکرا افزایش اشتها است که به صورت حجمی بیان می شود. تقریباً غیرممکن است که فرد غذای خورده شده را متوقف کند. مهم طعم نیست، بلکه کمیت آن مهم است. اگر انرژی زیادی در چاکرا وجود داشته باشد، کنترل کردن خود برای فرد دشوار است. او همیشه چیزی می‌خورد و به غذا فکر می‌کند، در حالی که شاید حتی با ذهنش درک می‌کند که دارد زیاده‌روی می‌کند، اما نمی‌تواند در درون خود بر آن غلبه کند. انرژی قوی تر از اراده فرد می شود و مستقیماً اعمال او را کنترل می کند. اما با کمک ابزار یوگا می توان این انرژی را تبدیل کرد و بالاتر برد. گزینه دیگری وجود دارد - از پر کردن چاکرا خودداری کنید، سعی کنید همیشه انرژی زندگی خود را در برخی پروژه ها و امور سرمایه گذاری کنید. در صورت امکان، آنهایی که برای دنیا و مردم این دنیا مفید باشند.

بسیاری از تمرین‌کنندگان یوگا در مرحله خاصی از رشد خود، دوره مانیپورا را جشن می‌گیرند. و این چیز بدی نیست. این فقط یک نشانه است که انرژی حیاتی وجود دارد و مقدار زیادی از آن وجود دارد. با گذشت زمان، هر تمرین‌کننده آگاه مؤثرترین ابزار را برای کار با آن پیدا می‌کند.

اگر پرخوری همچنان به یک مشکل بزرگ تبدیل می شود، پس باید به تکنیک های یوگا به نام شاتکارماس متوسل شوید، به عنوان مثال، انجام کونجالا. Kunjala به پاکسازی معده کمک می کند سمت فیزیکیو با انرژی - انرژی را کمی بالاتر ببرید. در موارد شدید از Gaja Karani استفاده می شود.

همچنین برای فعال کردن چاکرای سوم می توانید از تکنیک هایی مانند آگنیسارا کریا، ضوتی - دستکاری های مختلف با شکم استفاده کنید.

چاکرای مانیپورا در مردان و زنان

اگر چه زن و مرد هر دو دارند بدن انسانپس از همه، آنها دارند طبیعت متفاوت. در این راستا، جایگاه خود در جهان نیز متفاوت خواهد بود.

چاکرای مانیپورا در مردان مشخص تر، ساده تر و متمرکزتر خواهد بود. رسیدن به اهداف برای مردان آسان تر است، آنها اغلب با ذهن تیز خود می درخشند و به منطق "مردانه" خود افتخار می کنند، کسب و کار می سازند، موقعیت های رهبری و موقعیت های مدیریتی را اشغال می کنند.

چاکرای مانیپورا: چه چیزی در زنان مسئول است

در زنان، چاکرای سوم نیز می تواند تلفظ شود. در عصر ما که زنان خواهان حقوق برابر با مردان هستند، به راحتی در جایگاه های رهبری جامعه قرار می گیرند و کسب درآمد می کنند. آنها هم با همه محدودیت ها و هم با همه بیگانه نیستند ویژگی های مثبتمانیپورها

یک مشاهده جالب در مورد مصرف غذا. تفاوت در اینجا ممکن است در این واقعیت نهفته باشد که یک مرد بیشتر به یک صبحانه، ناهار و شام جامد نیاز دارد - در این حالت، آتش دستگاه گوارش در حال اجرا است و مانیپورا کار می کند. در نوسان کامل. در حالی که یک زن گاهی فقط به خوردن کمی سالاد و یک میان وعده میوه نیاز دارد و این برای او کافی خواهد بود. بسیاری از زنان خانه دار هنگام آشپزی سیر می شوند. این به این دلیل است که آنها برای رضایت مانیپورا نیازی به مصرف زیاد ندارند. اما فراموش نکنید که هیچ الگوریتم یکسانی برای همه وجود ندارد و اگر زنی در چاکرای سوم انرژی داشته باشد، به طور مساوی با مردان غذا را در مقادیر زیادی جذب می کند.

شایان ذکر است که پیوندهای ازدواج در سطح چاکرای سوم بسیار قوی هستند، زیرا طرفین علاقه مند به با هم بودن هستند. اغلب، مردم متحد می شوند زیرا چشم اندازها و شاید منافعی را از شریک زندگی خود می بینند. در این مورد، تا زمانی که "پاداش" وجود دارد، رابطه بسیار راحت خواهد بود. اما اگر چشم انداز ناپدید شود یا نامزد سودآورتر ظاهر شود، آنگاه وجود رابطه متوقف می شود. این می تواند یک ازدواج مصلحت یا با عقد ازدواج باشد که مسئولیت های همسران را مشخص می کند و تمام دارایی های مادی را در نظر می گیرد. این همچنین می تواند یک اتحاد برای اهداف مشترک، به عنوان مثال یک تجارت مشترک باشد.

برخورد دو ایگو و مبارزه برای رهبری در خانواده قابل ردیابی است. اغلب مظاهر ویژگی هایی مانند فریب، غرور، بدبینی، از خود راضی، یا برعکس، تحقیر و تجاوز وجود دارد.

عشق در مانیپور از میل به مالکیت سرچشمه می گیرد. و اینجاست که دستکاری در سطح شروع می شود ویژگی های شخصیشریک "من این را در مورد شما دوست دارم ، اما این در شما غیر ضروری است" - می توانید انواع مختلفی از این بیانیه را بشنوید که معنای آن بدون تغییر باقی می ماند: "من فقط آنچه را که مناسب من است در شما می پذیرم ، بقیه باید حذف شوند ، خلاص شوید آن." با چنین انگیزه هایی، تلاش برای تغییر فرد رخ می دهد، نارضایتی، ادعاها و اختلافات به وجود می آید. میل به تأثیرگذاری و رهبری می‌تواند منجر به حسادت، کنترل و تقاضا برای انجام یک راه و نه به روش دیگر شود. یکی از مظاهر احتمالی چنین روابطی می تواند استبداد خانوادگی باشد.

از آنجایی که مانیپورا با نفع شخصی، تشنگی برای قدرت، غرور و نگرش حسادت آمیز نسبت به "خود" مشخص می شود، این بیشترین تأثیر منفی را بر روابط می گذارد، به خصوص اگر شرکای خود روی خودشان کار نکنند. اغلب در چنین اتحادیه ای می توانید کلمات "من" ، "مال من" ، "من" ، "مال من" را بشنوید. تأکید بر این کاملاً آگاهانه انجام می شود ، گویی حقوق خود را به شخص اعلام می کند.

هم مردان و هم زنان می‌توانند نگرش مصرف‌کننده را نسبت به خود نشان دهند جنس مخالف. شخص دیگری بعد از بازی تبدیل به یک اسباب بازی می شود که با آن خداحافظی می کند. تمایلات مشابه اغلب در بین افراد لوس دیده می شود. کالاهای دنیویمردم برای آنها، دیگران ارزش زیادی ندارند و معادل یک محصول، یک واحد، یک چیز هستند.

اگر «عشق» در مانیپور اتفاق بیفتد، وابستگی به وجود می آید. اما این دلبستگی به طور قابل توجهی با آنچه در چاکرای آناهاتا (مرکز قلب) ایجاد می شود متفاوت خواهد بود. در مانیپور بیشتر یک شخصیت حیوانی خواهد بود. در قلمرو حیوانات، ما در همه جا ابراز "عشق" و محبت را می بینیم.

هم برای مردان و هم برای زنان، بسته به ترجیحات فردی و نگرش های تثبیت شده، و همچنین کارمای گذشته، نماینده چاکرای مانیپور "جذابیت" خود را ایجاد می کند. این می تواند هر چیزی باشد. فقط فکر داشتن "این" فرد را در حالت شادی قرار می دهد، اما از دست دادن می تواند منجر به غم واقعی و رنج شدید شود.

برای وضوح بیشتر، یک فیلم خارجی معروف را به یاد می‌آورم که در آن یکی از شخصیت‌ها با ترسی باورنکردنی با حلقه‌ای برخورد کرد که خواص غیرعادی و جادویی داشت. آن را نوازش کرد و گفت: عزیزم.

چاکرای مانیپورا: آساناها

هاتا یوگا یک ابزار عالی است که می تواند کار مکانیزم پیچیده ای مانند بدن انسان را ایجاد و تنظیم کند. در عین حال، ما نه تنها در مورد بدن فیزیکی، بلکه در مورد ساختارهای ظریف تر مانند سیستم چاکرا صحبت می کنیم.

آساناهای مختلف بر چاکراهای مختلف تأثیر می گذارند. برای هر مرکز انرژی، می توانید مجموعه پروفایل خود را ایجاد کنید که بیشترین تأثیر را بر عنصر مورد نیاز دارد.

بیایید چند آسانا برای چاکرای مانیپورا فهرست کنیم.

پیچ و تاب. پیچ و تاب ها روی اندام های شکمی و اندام های گوارشی اثر می گذارد. این همان ناحیه ای است که چاکرای سوم در آن قرار دارد. پیچش‌های زیر را می‌توان فهرست کرد: Ardha Marichiasana، Ardha Namaskar Parshvakonasana، Bharadvajasana، Vakrasana، (I، III، IV).

خمیدگی ها و آساناها بر ناحیه شکم تأثیر می گذارد:، بوجانگاسانا، باکاسانا، شالاهاسانا، آشتانگا ناماسکار، اوتیتا تریکوناسانا، پاریوریتا تریکوناسانا، اوتیتا پارشواکوناسانا، پاریوریتا پرشواکوناسانا، آدو موخا سواناسانا، اوردهوا موخا سواناسانا، مارجاریااسانا، مارجاریااسانا، و غیره،

آنها همچنین تأثیر خوبی بر سیستم گوارش دارند آساناهای معکوس:، ویپاریتا کارانی مودرا، کارنا پیداسانا و غیره.

خم شدن به سمت پاها - Paschimotanasana - تأثیر مثبتی دارد.

تمام این تمرینات برای چاکرای مانیپورا با تأثیر پیچیده ای بر روی بدن فیزیکی، انرژی و کار هوشیاری مؤثر خواهد بود.

هماهنگی چاکرای مانیپورا

مانیپورا یک چاکرای مهم و ضروری است. مرکز اراده انسان بودن، رشد معنوی را ممکن می سازد. تا این سطح، وقتی هوشیاری روی چاکرای اول و دوم قرار دارد، بحثی از خودسازی وجود ندارد. اما از چاکرای سوم است که جستجو برای حقیقت آغاز می شود، سؤالات اساسی مطرح می شود: "من کی هستم؟"، "من کجا هستم؟"، "چرا زندگی می کنم؟"، "چرا می میرم؟"، "چی هستم؟" هدف من است؟»

با رشد هماهنگ ، روشنگری واقعی شخصیت رخ می دهد - فرد می فهمد که جهان محدود به ماده نیست ، که در پشت فواید چیزی بیشتر ، ضروری و مهم وجود دارد. از این لحظه دوره جستجوی معنوی آغاز می شود.

با فراتر رفتن از سطح Svadhisthana ، شخص بر چنین تأثیر شدیدی از آن غلبه می کند و همراه با آن میل نسبتاً ابتدایی برای جلب توجه به خود ، در حالی که در سطح "مانند دیگران بودن" باقی می ماند. صحبت کردن در مورد رشد معنوی، شایان ذکر است یکی دیگر نکته مهم. در سطح آگاهی مانیپورا، جهان ناعادلانه، پر از درد و رنج تلقی می شود. از این رو می‌گویند: «ما این‌طور نیستیم، زندگی این‌گونه است». از چنین برداشتی از واقعیت، خود شخص درد را تجربه می کند. به همین دلیل است که EGO به وجود می آید. EGO به مکانیزم دفاعی تبدیل می شود که شخصیت در پشت آن پنهان می شود و از خود در برابر محیط "تهاجمی" دفاع می کند.

این احساس که جهان ایده آل نیست، فرد را به تلاش برای بهبود این دنیا سوق می دهد. برخی از مردم این را از طریق علم، اختراعات جدید با هدف بهبود زندگی نشان می دهند، در حالی که برخی دیگر به دنیای معنویت می روند و سعی می کنند پاسخ ها و راه هایی برای حل مشکلات بشر در آنجا بیابند. ما نباید فراموش کنیم که ما دائماً از طریق انرژی با دنیای اطراف خود در تعامل هستیم، که خود را از طریق یک چاکرا یا چاکرا دیگر درک می کند. بنابراین نمی توان گفت که یک چاکرا خوب و ضروری است و دیگری بد. نه اصلا. همه مراکز انرژی واقعا مورد نیاز هستند و مهم نیست که در چه سطحی از توسعه تکاملی هستید.

اگر فردی متوجه شود که چاکرای مانیپورا او بد کار کرده است و نیاز به ترمیم دارد، اگر تعدادی عدم تعادل را در خود در مورد ویژگی ها و رفتار ذاتی این چاکرا ردیابی کرده باشد، طبیعتاً این سؤال مطرح می شود: چگونه می توان تعادل را بازگرداند و چاکرا را هماهنگ کرد؟

یکی از ابزارهای موثر، تعامل با عنصر آتش خواهد بود. می تواند شبیه باشد تکنیک یوگاتراتاکا (تفکر شعله شمع) و چنین روش بسیار مؤثری که از اجداد ما آمده است، مانند یاگیا و پریدن از روی آتش، راه رفتن روی زغال سنگ. طبیعتا با رعایت تمام قوانین ایمنی.

وقتی هماهنگ کار می کند، مانیپورا بهترین جلوه های خود را نشان می دهد: نوع دوستی، اشتیاق، فداکاری، تمایل به اشتراک گذاری منافع مادی(صدقه) و عقلی (حامل علم). فرد با پرورش ویژگی های مثبت ذکر شده در خود، راه را برای جهش تکاملی بعدی، به مرکز قلب هموار می کند.

چاکرای مانیپورا، جایی که EGO و مرکز اراده و معنویت در آن قرار دارند، پیوند بسیار متناقضی است. بسته به تحولات زندگی گذشته خود، فرد با تظاهرات فردی خود از این چاکرا روبرو می شود.

افرادی هستند که از دوران کودکی طمع را تجربه نکرده اند، به دلیل رشد در تجسم های گذشته، فاقد این ویژگی هستند. و برخی با ویژگی های برجسته رهبری متولد می شوند. برخی از مردم فقط یاد می گیرند که بدهند و به اشتراک بگذارند، در حالی که برخی دیگر قبلاً نوع دوستی و خیریه را توسعه داده اند.

نظر جالبی از دست اندرکاران خودشناسی و توسعه در مورد اینکه چه مالی و رفاه مادیشخص در زندگی داده شده خود اعتقاد بر این است که او هر چه بیشتر داد، اکنون بیشتر دارد. قانون جهانی و بی طرفانه کارما در این مورد صحبت می کند. تأثیر طبیعی را نیز کسانی به دست می آورند که بدون توجه به رفاه دیگران، بیشتر و بیشتر برای خود جمع می کنند. عواقب چنین خودخواهی بسیار وحشتناک خواهد بود.

همچنین مفاهیمی وجود دارد که بین نحوه زندگی یک فرد در تجسم فعلی، سطح هوشیاری، انگیزه ها، آرزوها و اینکه در زندگی بعدی خود در چه جهان و چه بدنی دوباره متولد می شود، تشابهی ایجاد می کند. کسانی که انگیزه شان فقط جذب هر چه بیشتر منافع و ثروت های مختلف به سوی خود بود، که از حرص و طمع رنج می بردند و فقط به این فکر می کردند که چگونه کیف و شکم خود را پر کنند، در نهایت به «دنیای ارواح گرسنه» می رسند. می توانید توصیفی از سیاراتی بیابید که در آنها موجوداتی متولد شده اند که قادر به خوردن یا نوشیدن نیستند، اما در عین حال بسیار آرزو می کنند. رنج آنها را نمی توان با کلمات توصیف کرد. آنها تمام زندگی بدشان را می کشند. به این ترتیب کارمای تولد خودگرایانه قبلی باز می گردد. برای نمونه های مشابهپرواز به سیارات دیگر و دنیاهای دیگر ضروری نیست. فقط به آنچه در نقاط مختلف سیاره ما اتفاق می افتد نگاه کنید. جاهایی وجود دارد که مردم از گرسنگی می میرند، جایی که حتی با حداقل نیازهای آن هیچ شرایطی برای زندگی وجود ندارد. این، در نگاه اول، بی عدالتی یک الگوی کاملا منطقی بر اساس قانون بی طرفانه کارما است.

شما می توانید به وضوح مشاهده کنید که چگونه یک شخص در مورد سود تغییر می کند. او که به معنای واقعی کلمه شکوفا و متحول می شود، خلق و خوی او افزایش می یابد و کسی که این سود را فراهم کرده یا شروع به صحبت در مورد آن کرده است، یا کسی که اتفاقاً در این لحظه در همان نزدیکی بوده است، به طور موقت در چشم مانیپورا شایسته توجه او می شود. ، احترام و دوستی مشروط. متأسفانه دوستی در اینجا فقط تا زمانی امکان پذیر است که منفعت وجود داشته باشد.

فایده از بین می رود و دوستی نیز از بین می رود.

تغییرات مشابهی در خلق و خوی را می توان در مورد غذا مشاهده کرد. با دیدن غذاهای خوشمزه و فراوان، فرد متحول می شود، گویی در انتظار یک وعده غذایی آینده است. ممکن است افکار و مکالمات مکرر در مورد غذا وجود داشته باشد. غذا تبدیل به یک فرقه می شود. در این راستا، مشاهده روندهایی که در حال حاضر در جهان رخنه کرده است بسیار جالب است. اگر شهرنشین هستید، احتمالا متوجه وجود کافه‌ها، رستوران‌ها و فست‌فودهای فراوانی شده‌اید که در خیابان‌ها پر از زباله هستند. تمام فضا پر از افکاری است که "باید وارد شوید و غذا بخورید." متأسفانه، تحت چنین فشار خارجی، افزایش سطح هوشیاری بیش از پیش دشوارتر می شود. تأثیر فعال بر چاکرای سوم آن را برطرف می کند و به آن یاد می دهد که از طریق مانیپورا انرژی صرف کند.

علی‌رغم محدودیت‌هایی که در بالا توضیح داده شد، می‌تواند هم برای "صاحب" خود و هم برای مردم و جهان اطراف مفید باشد. با توجه به اینکه از این مرحله است که میل به رشد و خودشناسی وارد زندگی می شود، نمی توان نقش آن را در زندگی ما دست کم گرفت.

با مطالعه تمایلات منفی، یافتن آنها در خود و به دست آوردن شجاعت اعتراف به آن، فرد از هر فرصتی برخوردار است تا به تدریج تأثیر آنها را بر زندگی خود کاهش دهد و ویژگی های مثبت بیشتری از مانیپورا را در خود پرورش دهد.

نوع دوستی. سعی کنید خود را عادت دهید که تا حد امکان نه برای خود، بلکه برای دیگران انجام دهید. در صورت امکان در سه سطح: در سطح بدن (عمل)، در سطح گفتار و در سطح ذهن. در این سه سطح، توانایی نوع دوستی را نه در تئوری، بلکه در عمل پرورش دهید. اعمال، گفتار و افکار خود را به نفع دیگران هدایت کنید.

فداکاری. با پایبندی منطقی به میانگین طلایی، این کیفیت به بهترین وجه به رشد چاکرای سوم کمک می کند.

هوش. توانایی تجزیه و تحلیل و ایجاد زنجیره های منطقی، دیدن الگوها و عدم انجام اشتباهات مشابه. البته، عقل می تواند به عنوان یک مانع در تمرینات یوگا عمل کند، زیرا چاکرای سوم به نتایج فوری و سریع و توضیح منطقی همه فرآیندهای تمرین نیاز دارد. این امر باعث می‌شود که نتوانید ذهن خود را در مورد آنچه که مدیتیشن است دشوار کنید.

اشتیاق. با یافتن هدف خود در زندگی، شخص واقعاً خوشحال می شود. او مانند الاغ به دنبال کالاهای مادی و قیمتی نمی دود. او هیجان واقعی را در کار خود می یابد. و این نوع اشتیاق، همراه با ویژگی های مثبت قبلی، تحقق واقعی مانیپورا از بهترین جنبه آن است.

چاکرای شبکه خورشیدی

محل چاکرا:زیر دیافراگم، بین استخوان سینه و ناف.

رنگ:زرد رنگ اضافی: بنفش

نماد:دایره ای که با ده گلبرگ نیلوفر آبی قاب شده است و داخل آن یک مثلث (معمولا قرمز) حاوی حروفی است که صدای "قوچ" را نشان می دهد. نوعی ساقه از مثلث امتداد می یابد که نشان دهنده اتصال چاکرا با نخ مرکزی، ستون فقرات و بقیه چاکراها است.

کلمات کلیدی:جذب، خودشناسی، منطق، هدف، فعالیت، ادغام، قدرت شخصی.

اصول اولیه:شکل گیری شخصیت

جنبه داخلی:آرزو کن

انرژی:قدرت درونی

دوره سنی رشد:از دو تا دوازده سال

عنصر:آتش

احساس:بینایی

صدا:"قوچ".

بدن:بدن اختری

شبکه عصبی:شبکه خورشیدی

غدد هورمونی مرتبط با چاکرا: لوزالمعده و غدد فوق کلیوی.

اندام های بدن مرتبط با چاکرا: دستگاه تنفسی و دیافراگم، دستگاه گوارش، معده، پانکراس، کبد، طحال، کیسه صفرا، روده کوچک، غدد فوق کلیوی، کمر و سیستم عصبی سمپاتیک.

مشکلات و بیماری های ناشی از عدم تعادل در چاکرا: خستگی روحی و عصبی، انزوا، مشکلات ارتباطی، سنگ کیسه صفرا، دیابت، مشکلات دستگاه گوارش، زخم، آلرژی، بیماری قلبی.

روغن های معطر: درخت عرعر، روغن وتیور، اسطوخودوس، ترنج و رزماری.

: سیترین، کهربا، چشم ببر، پریدوت، تورمالین زرد، توپاز زرد، تورمالین هندوانه.

مانیپورا نشان می دهدخورشید شخصی هر فرد چاکرا شامل مرکز قدرت درونی است. از طریق آن، انرژی حیات بخش خورشید جذب می شود. از طریق کار او، ارتباطات قوی با مردم و طبیعت اطراف برقرار می شود.

چاکرای سوم کمک می کندیک فرد هم از نظر ذهنی و هم از نظر روحی رشد کند. احساساتی را که در ما ایجاد می شود به کائنات منتقل می کند. این چاکرا است که مسئول توسعه توانایی فرد برای رهبری مردم و کنترل جریان نیروی درونی او است. او در معرض توسعه هوش است. از طریق مانیپورا، هر یک از ما با مردم اطراف خود و طبیعت ارتباط برقرار می کنیم. از طریق آن ادراک جهان حاصل می شود.

چاکرا جایی است که انرژی شخصی فرد متمرکز می شود،خواسته ها، توانایی های او برای تحقق خود. به عبارت دیگر، این نفس استاگر چاکرا بدون شکست کار کند، فرد به راحتی می سازد روابط هماهنگبا عزیزان علاوه بر این، ایالت مانیپورا تعیین می کند که آیا یک فرد رهبر یا پیرو خواهد بود. میل به دستیابی به موقعیتی بالا، به رسمیت شناختن در تیم، به دست آوردن قدرت و برجسته شدن در میان توده های خاکستری در او ایجاد می شود. از طریق آن به اهداف و اهدافی که تعیین کرده ایم دست پیدا می کنیم. همین چاکرا به ما کمک می کند تا هنجارهای رفتاری ایجاد شده توسط جامعه را بشناسیم و بپذیریم.

هر فردی با بزرگ شدن تلاش می کند تا نظر خود را در مورد هر موضوعی داشته باشد. برای این امر لازم است از عقاید جامعه مستقل شود.تنها در این صورت است که شخص می تواند افکار خود را هم در مورد چیزهای ساده روزمره و هم در مورد موضوعات عالی بیان کند. با آموختن این موضوع، فرد قادر به تصمیم گیری آگاهانه و مسئولیت پذیری در قبال آنها می شود. همه اینها به او کمک می کند تا خود را بشناسد و پتانسیل ذاتی طبیعت را آشکار کند. این یک فرآیند بسیار پیچیده و طولانی است که از چاکرای دوم سرچشمه می گیرد و در مانیپور ادامه می یابد. چاکرای سوم به تقویت ارتباط بین عقل و رویکرد منطقی به چیزها کمک می کند. به لطف این، فرد این فرصت را پیدا می کند که در مورد هر چیزی که در اطراف او اتفاق می افتد نظرات خود را ایجاد کند و تصمیم بگیرد.

از طریق چاکرای سومدانش نظری کسب می شود و تجربه انباشته می شود. همه اینها در کنار هم باعث می شود که شخصیت شکل بگیرد. علاوه بر این، چاکرا به ما کمک می کند تا با افراد دیگر ارتباط برقرار کنیم. او فرکانس هایی را می گیرد که بدن ظریف آنها در آن کار می کنند. بر اساس سیگنال های دریافتی، ما ناخودآگاه تاکتیک هایی را برای برقراری ارتباط با این یا آن شخص انتخاب می کنیم.

توسعه معنویتهمچنین تا حد زیادی به مانیپورا بستگی دارد. واقعیت این است که از چاکراهای پایین به مانیپورا آنها دائما منتقل می شوند خواسته های قوی. چاکرای شبکه خورشیدی این خواسته ها را تصفیه می کند و آنها را به انرژی خلاق تبدیل می کند. در مرحله بعد، این انرژی به سمت چاکراهای بالا حرکت می کند، جایی که برای رشد معنوی فرد استفاده می شود.

به حوزه مسئولیت مانیپورااجرا توسط یک شخص نیز سقوط می کند هدف آن. این چاکرا است که به انجام مأموریت ذاتی در تجسم فعلی کمک می کند. چگونه؟ اول از همه، از طریق رشد استعدادها و توانایی های ذاتی. اگر انسان تمام استعدادهای خود را آشکار کند، در تمام سطوح موجود به خودشکوفایی دست می یابد. به لطف این، او مسیر فردی خود را تا حد امکان با دقت دنبال می کند.

هر کدام از ما داریم امیال و اشتیاق. آنها در سطح چاکرای اول و دوم ایجاد می شوند. هنگامی که آنها وارد چاکرای سوم می شوند، به انرژی تبدیل می شوند که از قبل می توانند به چاکرای بالاتر متصل شوند. رشد و بهبود این انرژی شخصیت فرد را تعیین می کند.

در ناحیه چاکرای سوم، درک اتفاق می افتداحساساتی که به وجود می آیند، آگاهی از احساسات و امیال. در نتیجه این کار دشوار، نور درونی انسان تشدید می شود. بسیاری از موقعیت هایی که در زندگی او اتفاق می افتد برای او روشن می شود.

اگر مانیپورا ضعیف عمل می کند یا کاملا مسدود شده است، انتقال انرژی از چاکرای پایین به چاکراهای بالا مختل می شود یا به طور کلی متوقف می شود. این منجر به تمرکز یک فرد منحصراً روی جنبه های مادی می شود. او علاقه ای به رشد معنویت ندارد. او با مشکلات روزمره زندگی می کند، به پول و چیزها فکر می کند. بنابراین، زندگی یک فرد خسته کننده و محدود می شود. هیچ چیز او را خوشحال نمی کند جز انباشت منابع مادی.

مانیپورا را باز کنیدبه شخص اجازه می دهد نور را هم از بیرون و هم از بیرون درک کند. صاحب یک چاکرای سالم خوشحال است. او از زندگی راضی است و از هر اتفاقی که می افتد لذت می برد. عدم تعادل در چاکرا منجر به غم و اندوه مداوم، احساس ناامیدی و بی ثباتی می شود. چرا این خطرناک است؟ افکت آینه معروف را به خاطر بسپارید. عواطف و احساسات ما وارد کائنات می شوند و از آن منعکس می شوند. در نتیجه غم و اندوه دو چندان می شود و انسان را می بلعد.

مانیپورا کاملاً کار می کندانسان را با نور روشن پر می کند. رنگ طبیعی آن (زرد) به تدریج به طلا تبدیل می شود و تجسم حکمت، دانش عمیق و رفاه است.

سطوح رشد چاکرای مانیپورا

با رشد معنوی بالاچاکراهای شبکه خورشیدی: آگاهی از قدرت و اهمیت خود در دنیای اطراف، توانایی ارزیابی معقول موقعیت ها و نقاط قوت خود، تعامل موثر با جهان در سطح همکاری، اعتماد به نفس، انعطاف پذیری، شهود بدنی، تجسم آگاهانه تمایلات و اراده فرد در دنیای فیزیکی، کنترل متوازن بر مصرف انرژی (نیروی زندگی) در هنگام اعمال اراده، نظم و انضباط شخصی، خودکنترلی، مدیریت خوب و مهارت های سازمانی، توانایی تمرکز بر روی دستیابی به اهداف، روشن بیان افکار، گفتار واضح، "قدرت کلمات"، احساس رفاه و لذت متعادل در زندگی، آرامش درونی، آرامش و لذت بردن از هماهنگی درونی و بیرونی.

با رشد معنوی کم چاکرای سوم:نیاز شدید به تایید خود، عصبانیت، گناه، نارضایتی از دیگران، احساس ناتوانی، حسادت، طمع، حسادت، عدم وجدان، ترس، دروغ، سخت گیری.

رکود انرژی در سطح چاکرای سومرشد روحی و شخصی بیشتر فرد را غیرممکن می کند و رشد او را به دنیای صرفاً مادی محدود می کند. هنگامی که مانیپورا از نظر انرژی مسدود می شود، فرد بیش از حد مشتاق برنامه ریزی آینده است، بدون هیچ گونه برنامه ریزی فعالیت تولیدی، اضطراب و گرفتاری را افزایش داده است، نیاز به تأیید خود و رقابت مداوم دارد. انرژی چاکرای سوم در درجه اول توسط عصبانیت، عدم تحمل و تحریک پذیری مسدود می شود. در این حالت آتش داخلی آنقدر متورم می شود که پوشنده را از داخل می سوزاند.

زمانی که چاکرای شبکه خورشیدی کند یا مسدود شده استتوانایی های شهودی نمی توانند آزادانه به سمت چاکراهای بالاتر جریان پیدا کنند و در سطوح پایین وجود متمرکز می شوند و جذب کامل در امور جهان مادی را شکل می دهند و بر آنها تمرکز می کنند. وقتی این اتفاق می افتد، این توانایی ها محدود می شوند. زمانی که با انرژی های چاکرای قلب و چاکرای چشم سوم ترکیب شوند و با آنها ارتباط برقرار کنند، به توانایی های واقعاً معنوی تبدیل می شوند.

به عنوان یک قاعده، عدم تعادل در چاکرامملو از خشم بی اساس قوی نسبت به والدین است. با احساس کینه همراه است. و باز هم صاحب یک مانیپورای بیمار با دقت سعی می کند این احساسات را پنهان کند تا دیگران او را فردی موفق و راضی از زندگی اش ببینند. این در نهایت به حملات خشم و افسردگی عمیق ختم می شود.

چاکرای مانیپورا و بدن فیزیکی

چاکرای سوم متصل استبا اندام های تنفسی، معده، پانکراس، کیسه صفرا.

مانیپورا مطابقت دارد زرد. بر اعصاب، ریه ها، احساسات تأثیر می گذارد. اول از همه، چاکرا مسئول هضم است. شرایط آن بستگی به نگرش ما به زندگی، به درک رویدادهای خاص در آن دارد.

عدم تعادل چاکراباعث بیماری های معده یا روده می شود.

اگر با کیسه صفرا مشکل داریداین بدان معنی است که نارضایتی از زندگی و حسادت افراد دیگر انباشته شده است. تشکیل سنگ نشان دهنده غرور و انتقاد بیش از حد نسبت به دیگران است. قاعدتاً چنین شخصی همه را محکوم می کند. او در مورد هر یک از دوستان و اقوام خود بد فکر می کند.

بیماری های پانکراسآنها می گویند که انسان زندگی خود را به عنوان یک قرص تلخ درک می کند. او فاقد محبت، عشق متقابل است. در موارد بخصوص شدید (زمانی که حتی یک فرد دوست داشتنی در زندگی شما وجود ندارد)، دیابت ممکن است ایجاد شود.

وضعیت رودهبا توانایی بدن برای خلاص شدن از شر احساسات منفی مرتبط است. اگر فردی به نارضایتی ها، سوء تفاهم ها، خیانت ها توجه کند، شروع به تجربه یبوست مزمن می کند.

زندگی یک کودک کوچکاغلب با احساسات منفی همراه است. این خشم نسبت به کسانی است که او را توهین می کنند، احساس تنهایی (در صورت عدم محبت والدین)، انواع ترس ها. اگر یک فرد بالغ این احساسات را تجربه کند، بسیار نادر است. او در حال حاضر محکم روی پای خود ایستاده است و به نگرش والدین، دوستان و همسایگانش نسبت به خود وابسته نیست. با وجود این، بسیاری از مردم ترس های دوران کودکی خود را رها نمی کنند. به آنها می چسبند، آنها را پرورش می دهند. این منجر به اختلال در متابولیسم انرژی و بیماری های جسمی جدی می شود.

اگر انسان نتواند خود را از زباله های به اصطلاح عاطفی رها کند (احساسات منفی، خاطرات گذشته)، ممکن است به بیماری های روده ای مبتلا شود. اینها به نوبه خود منجر به عدم تعادل در مانیپورا می شود. این منجر به دشمنی بیش از حد با دیگران و دلبستگی به اشیاء مادی می شود. یک فرد دائماً ترس ناخودآگاه از بی پولی و بدون چیز ماندن را تجربه می کند. بنابراین او شروع به پس انداز کردن همه چیز می کند. جدا شدن از کفش های فرسوده، دور انداختن تلویزیونی که مدت هاست شکسته است برای او دشوار است. تمام زباله ها در آپارتمان او جمع می شوند و میدان انرژی را با "زباله" پر می کنند.

اندام های تنفسیبا توانایی فرد برای استفاده حداکثری از زندگی و حرکت آزادانه در آن مرتبط است. هنگامی که عدم تعادل در چاکرا، که مسئول ریه ها نیز هست، وجود دارد، فرد شروع به مشاهده زندگی خود از بیرون می کند. او در جریان امور دخالت نمی کند، کودک گرایی و جبرگرایی در او ایجاد می شود.

بی جهت چاکرای باز منجر به جذب کنترل نشده زندگی می شود. آدم هر روز حریص می شود. او تلاش می کند تا جایی که ممکن است انجام دهد. به نظر او زمان کافی برای اجرای همه برنامه هایش را ندارد. به عنوان یک قاعده، چنین افرادی دارای تنفس کم عمق و سریع و بیماری های ریوی هستند.

عدم تعادل چاکرااغلب منجر به واکنش های آلرژیک شدید و بیماری های چشمی می شود. آلرژی یک خصومت پنهان نسبت به دنیای بیرون، نارضایتی از زندگی است. علاوه بر این، آلرژی می تواند در نتیجه امتناع فرد از پذیرش و رشد توانایی های داده شده توسط طبیعت ایجاد شود. دلیل دیگر ظاهر آن حالت افسردگی است. و زمانی شروع می شود که فرد انرژی زیادی را صرف آن کند اقدامات غیر ضروری. این با عدم تعادل مانیپورا و اختلال در عملکرد آن به پایان می رسد.

وضعیت چشمبه نحوه دیدن ما از جهان مربوط می شود. اگر دید شما به طرز فاجعه‌باری رو به وخامت است، به احتمال زیاد نسبت به رویدادهایی که در دنیای اطراف شما اتفاق می‌افتد، منفی بافی می‌کنید. بیماری ها نیز زمانی ظاهر می شوند که فرد از مشاهده برخی رویدادها در زندگی خود می ترسد.

سیستم هورمونی و مانیپورا.

چاکرای سوم وظیفه عملکرد غدد فوق کلیوی و پانکراس را بر عهده دارد. درک ما از موقعیت های استرس زا و توانایی مقابله با آنها به عملکرد غدد فوق کلیوی بستگی دارد. اگر به طور منظم مانیپورا را هماهنگ کنید، به زودی متوجه خواهید شد که نگرش شما نسبت به استرس تغییر کرده است. فردی شده است. یعنی از قبل می توانید به راحتی احساسات خود را مدیریت کنید. فقط باید خود را با این واقعیت وفق دهید که وضعیت چندان وحشتناک نیست و استرس از بین می رود. تعادل مانیپورابه جلوگیری از قرار گرفتن مجدد در موقعیت های ناخوشایند کمک می کند. یا بهتر است بگوییم، چنین موقعیتی ممکن است در زندگی اتفاق بیفتد، اما شما دیگر چنین نگرش منفی نسبت به آن نخواهید داشت. کاملاً ممکن است که شما حتی متوجه نشوید که اتفاقی افتاده است. چاکرای هماهنگ به فرد آرامش خاطر، اعتماد به نفس می دهد و حساسیت به تأثیرات خارجی را کاهش می دهد. با کار بر روی مانیپورا، استرس را به حداقل می رسانید و از خود در برابر حملات عصبی و خستگی محافظت می کنید.

پانکراس پاسخ می دهدبرای انتشار یک ترشح خاص به دستگاه گوارش و همچنین بر روی غشاهای مخاطی. عملکرد آن شامل تولید شیره های گوارشی است که وارد دوازدهه می شود. علاوه بر این، هورمون هایی تولید می کند که در خون ترشح می شوند.

در بافت های پانکراس وجود دارد خوشه های سلول های غدد درون ریز. در پزشکی به آنها جزایر پانکراس می گویند. به لطف وجود آنها، لوزالمعده دو هورمون پروتئینی مهم تولید می کند. آنها سطح گلوکز را در بدن تنظیم می کنند و به فرد کمک می کنند احساس سیری و گرسنگی را تجربه کنند.

اولین هورمون انسولین است.ظاهر آن با مصرف غذا مرتبط است. هنگامی که غذا وارد بدن می شود، باعث افزایش سطح گلوکز در اندام ها و کاهش مقدار آن در خون می شود. همه اینها اساس تولید انسولین است. در نتیجه، سیگنالی به مغز ارسال می شود: "من سیر هستم." در یک فرد گرسنه، گلوکز بیشتری در خون وجود دارد و تولید انسولین عملا متوقف می شود. بنابراین، مغز سیگنال دیگری از معده دریافت می کند: "زمان غذا خوردن است."

هورمون دوم گلیکوژن نام دارد. احساس گرسنگی را افزایش می دهد و مسئول ارسال سیگنال هایی در این مورد به مغز است. اگر سطح انسولین به طور دوره ای افزایش یابد و سطح گلیکوژن کاهش یابد، سطح گلوکز در همان سطح باقی می ماند. این نشانه یک ارگانیسم است که به درستی کار می کند. اما همچنین اتفاق می افتد که سطح انسولین به طور فاجعه بار کاهش می یابد. خوردن غذا وضعیت را به سمت بهتر شدن تغییر نمی دهد. این ممکن است منجر شود بروز دیابت قندیمبارزه با این بیماری با تجویز انسولین یا مصرف دارو بیهوده است. تنها کاری که با هدف هماهنگ کردن و متعادل کردن مانیپورا انجام شود، نتیجه مثبتی خواهد داشت.

وقتی چاکرای شبکه خورشیدی باز است،توانایی ما برای درک نور (و اجازه می دهد که ما را روشن کند و در درون ما بدرخشد) عالی است و بر هر کاری که انجام می دهیم تأثیر می گذارد. ما احساس شادی، رضایت و رضایت می کنیم. هنگامی که یک چاکرا مسدود یا نامتعادل است، ممکن است غمگینی و حالت عمومی عدم تعادل را تجربه کنیم. علاوه بر این، ما این حالات را به دنیای اطراف خود منتقل می کنیم و آن را غمگین و غمگین می کنیم - یا برعکس، روشن، پر از نور و شادی.

از طریق یکپارچگی درونی و توانایی ما در درک نور، چاکرای سوم به تدریج نور زرد چاکرای شبکه خورشیدی را به نور طلایی خرد، دانش و فراوانی.

با کمک شبکه خورشیدی،ما ارتعاشات افراد را مستقیماً تشخیص می دهیم و با توجه به کیفیت این ارتعاشات پاسخ می دهیم. اگر با ارتعاشات منفی مواجه شویم، اغلب احساس خطر می کنیم. ما این را با انقباض غیر ارادی چاکرای سوم به عنوان یک مکانیسم دفاعی موقت تشخیص می دهیم.
با این حال، بعداً، هنگامی که نور درون ما آنقدر قوی می شود که می تواند به بیرون تابش کند و مانند زره محافظ بدن ما را بپوشاند، این انقباض غیر ضروری می شود.

ایالت هماهنگ مانیپورا.

اگر چاکرای شما باز است و به طور هماهنگ عمل می کند، به شما احساس آرامش می دهد، هماهنگی درونیبا خود، با زندگی و موقعیتی که در آن دارید، خود را با تمام ذات خود می پذیرید و می توانید به احساسات و تفاوت های افراد دیگر احترام بگذارید.

شما یک توانایی طبیعی برای پذیرش احساسات داریدتجارب زندگی را بخواهید و تجربه کنید، وظایف را در رشد خود تشخیص دهید، آنها را در نور درست ببینید و آنها را به گونه ای در شخصیت خود ادغام کنید که شما را به تمامیت هدایت کند.

اعمال شما در هماهنگی خود به خودی استبا قوانین طبیعی که هم در سرتاسر کیهان و هم در مردم عمل می کنند. آنها همراه با تکامل، ثروت و یکپارچگی درونی و بیرونی را برای شما و عزیزانتان آشکار می کنند. شما سرشار از نور و قدرت هستید. وضوح درون شما نیز بدن شما را احاطه کرده است. بنابراین از شما در برابر ارتعاشات منفی محافظت می کند و به اطراف شما می تابد.

همراه با چاکراهای پیشانی و جداری باز، شما شروع به درک می کنیدکه هر چیزی که قابل مشاهده است از ارتعاشات مختلف نور تشکیل شده است. خواسته های شما خود به خود به حقیقت می پیوندند، زیرا در همه امور خود چنان محکم با نیروی نور در ارتباط هستید که مانند آهنربا چیزی را که در مورد آن آرزو می کنید جذب می کنید.

به این ترتیب شما در زندگی خود به تجربه چه چیزی پی می برید صداقت میراث حق اولیایی و الهی شماست.

وضعیت ناهماهنگ مانیپورا.

با رشد یک طرفه یا معیوب چاکرای سوم،دوست دارید بتوانید بر همه چیز تأثیر بگذارید، دنیای بیرونی و درونی خود را کنترل کنید، قدرت داشته باشید و مدیریت کنید. با این حال، احساس می کنید که آرامش خاطر ندارید و احساس نارضایتی می کنید. ممکن است شما به عنوان یک کودک یا بزرگسال جوان شناخته نشده باشید. بنابراین، شما در ایجاد احساس ارزشمندی واقعی شکست خورده اید و اکنون به دنبال آن هستید زندگی خارجینوعی تایید و رضایت که از درون شما گم شده است. در همان زمان، شما فعالیت عظیمی را توسعه می دهید که با آن سعی می کنید احساس سنگین نارضایتی را جبران کنید. شما فاقد استقامت درونی هستید، برای شما دشوار است که خود را آزاد کنید و آرام شوید.

اول از همه به این فکر کنید که چگونه می توان به شناخت و ثروت بیرونی دست یافت، حتی ممکن است در آن موفق باشید.
این باور که همه چیز ممکن است منجر به این واقعیت می شود که احساسات آزاردهنده و ناخواسته کنترل و سرکوب می شوند. در نتیجه، احساسات شما تخلیه می شود. با این حال، گهگاهی از این دیوار حفاظتی و کنترلی عبور می‌کنند و شما را زیر آب می‌برند تا نتوانید آنها را در مسیر درست هدایت کنید. شما به راحتی «عصبانیت خود را از دست می دهید»، اما عصبانیت شما بخش قابل توجهی از عصبانیتی را بیان می کند که به مرور زمان بدون هضم آن را بلعیدید.

در پایان باید اعتراف کنیدکه میل صرف به ثروت و شناخت بیرونی نمی تواند رضایت دائمی به شما بدهد.

کاهش عملکرد مانیپورا

اگر عملکرد چاکرای سوم مختل شود،احساس مظلومیت و کمبود میل می کنید. همه جا موانعی را می بینید که مانع از تحقق خواسته هایتان می شوند. رشد آزاد شخصیت شما احتمالاً در دوران کودکی بسیار دشوار بود. از ترس از دست دادن شناخت والدین یا مربیان، تقریباً به طور کامل ابراز احساسات خود را متوقف کردید و آنهایی را که نمی توانستید هضم کنید، در درون خود حبس کردید. اینگونه بود که "سنگرهای عاطفی" پدید آمدند،سرکوب قدرت آتش شبکه خورشیدی و سلب امیال و اعمال شما از خودانگیختگی و قدرت.

همچنین در حال حاضر، شما همچنان در تلاش برای به رسمیت شناختن با سازگاری هستید، که منجر به انکار و عدم ادغام خواسته ها و احساسات حیاتی می شود. در موقعیت های دشوارشما احساس ضعف می کنیددر ناحیه شکم یا آنقدر عصبی می شوید که اعمال شما بی قرار و ناهماهنگ می شود.

شما می خواهید از کارهای جدید پنهان شوید.شما از تجربیات جدید می ترسید، احساس می کنید که در به اصطلاح مبارزه برای هستی بالغ نشده اید.

پاکسازی چاکرای مانیپورا

ارتباط با طبیعت:اندیشیدن به یک مزرعه بالغ از کلزا یا گندم که توسط خورشید روشن شده است، تجربه ای از پری، گرما و قدرت نور خورشید را به دست می دهد.
گل آفتابگردان یک ماندالای طبیعی است که از طریق آن فرد تجربه های وحدت را تجربه می کند، فعالیت و حرکتی منظم و معنی دار وجود دارد که به بیرون تابش می کند.

صدا درمانی:این چاکرا با ریتم های آتشین فعال می شود. موسیقی ارکسترال در خدمت هماهنگی چاکرا است.
چاکرای سوم با صدای باز "o" مطابقت دارد.

رنگ درمانی:رنگ زرد باعث شادی و آرامش می شود، عملکرد اعصاب و تفکر را فعال می کند. اگر منفعل هستید، رنگ زرد به شما کمک می کند به زندگی فعال بازگردید.

رایحه درمانی
اسطوخودوس:روغن اسطوخودوس چاکرای مانیپورا را آرام و آرام می کند. همچنین به پردازش احساسات منجمد و پاک کردن آنها کمک می کند.
رزماری:اگر عملکرد چاکرای مانیپورا ناکافی باشد، روغن رزماری ترش اثری فعال کننده و احیاکننده دارد.

کلاس های یوگا:

کارما یوگا.هدف از این نوع یوگا تلاش برای اعمال و اعمال فداکارانه است. در نتیجه، عمل کننده به روی اعمال اراده الهی باز می شود.

اثرات مدیتیشن:

مدیتیشن در چاکرای مانیپورامنجر به درک می شود توابع داخلیبدن و تاثیر غدد درون ریز بر احساسات انسان تمرکز روی ناف، مرکز ثقل بدن، فرد را از سوء هاضمه، یبوست و هرگونه بیماری روده ای که باعث طولانی شدن و طولانی شدن آن می شود، رهایی می بخشد. زندگی سالم. خودخواهی آدمی سوزانده می شود و قدرت ایجاد و نابودی جهان را به دست می آورد. یک فرد توانایی های یک رهبر و سازمان دهنده را به دست می آورد، بر گفتار کنترل می کند و می تواند افکار خود را بسیار مؤثر بیان کند.

مدیتیشن برای چاکرای مانیپورا

اولین مراقبه

مدیتیشن شامل مراحل زیر است:

• - با پشتی صاف روی صندلی بنشینید؛
• - دست های خود را روی زانوها قرار دهید، کف دست ها را به سمت بالا قرار دهید، پاهای خود را روی زمین قرار دهید و استراحت کنید.
• - از نظر ذهنی یک جریان زرد انرژی را تصور کنید که وارد شبکه خورشیدی می شود و در سراسر بدن توزیع می شود.
• - روی شبکه خورشیدی تمرکز کنید تا زمانی که نبض و احساس گرما ظاهر شود.
• - چشمان خود را باز کنید، سعی کنید نگاه خود را روی چیزی متمرکز نکنید.
• - رم مانترا را سه بار تکرار کنید.
• – چشم ها و گوش های خود را با انگشتان خود ببندید، انگشتان آزاد خود را نزدیک سوراخ های بینی قرار دهید و به طور متناوب آنها را در حین نفس کشیدن ببندید.

بعد از مدیتیشنشما باید برای مدتی در یک موقعیت راحت بمانید. قابل قبول موقعیت افقیبدن ها

یک تمرین کوتاه برای چاکرای مانیپورا.

یک نقطه سفید مایل به زرد را تصور کنید که در آن چاکرای مانیپورا خود را موضعی کرده اید، و دوباره، دم و بازدم، اجازه می دهد تا انرژی آرام و ارادی وارد آن شود.

فقط بگذارید نقطه رشد کند و رشد کند. حالا فقط تصور کنید که دو جریان یوگای سیاره ای از شما می گذرد: یکی قرمز و چسبناک، گرم- از پایین می آید - از زمین، از هسته آن. و دومی - طلایی، کمی سرد- از بالا، از بیوسفر سیاره، یا از فضا. آن‌ها در نقطه شبکه خورشیدی به هم می‌رسند، و با تنفس، دم و بازدم، این جریان‌ها تشدید می‌شوند و بزرگ‌تر می‌شوند و به چاکرای مانی‌پورا اجازه می‌دهند تا جایی که ممکن است به طور کامل کار شود. جریان ها تشدید می شودو احساس دلپذیری از اعتماد به نفس و اراده دارید. در این احساس بمانید تا زمانی که جریان های یوگای سیاره ای کل کمربند اندام های این چاکرا را بازسازی می کند و حرکت صحیح انرژی را در آن باز می گرداند.

اگر همه چیز را به درستی انجام داده اید و قبلا انجام داده اید چاکرای مانیپورا را احساس کنید- همه چیز خوب است. اگر شما شما آن را احساس نمی کنید، حتی بهتر است - شما یک فرصت شگفت انگیز برای تمرین این تمرین (یا تمرین های اضافی) دارید و آن را واقعاً قوی احساس می کنید. با این حال، اگر شما آگاهانه آن را احساس نکردید، اما تمام تمرینات پیشنهادی ما را انجام دادید، فقط دو یا سه دقیقه در این حالتی که پس از اتمام تمرین به دست آوردید، بمانید. در طول این مدت، به جریان یوگای سیاره‌ای اجازه می‌دهید تا انرژی این چاکرا را به درستی تنظیم کند تا بتواند تمام ساختارها و اندام‌ها را در سطح سلولی بازسازی کند.

مدیتیشن.

در طول این مدیتیشن شما بالای یک کوه بزرگ را تجسم می کنید. این بیشترین است کوه بلنددر جهان درختان مانند آسمان خراش های بزرگی هستند که حیوانات وحشی در زیر آنها چرا می کنند. در یک چشم به هم زدن به بالای کوه منتقل شوید. در بالای یکی از درختان عقاب را می بینید. با این عقاب آغشته به وجودش ارتباط برقرار کنید، خود را با آن بشناسید. وقتی عقاب بلند می شود، احساس کنید که چگونه ترس، اضطراب و نگرانی را پشت سر می گذارید. شما با قدرت بی سابقه ای اشباع شده اید و با آسمان ارتباط برقرار می کنید. عقاب مستقیماً به سمت خورشید پرواز می کند و شما احساس می کنید که چگونه پرتوهای خورشید به بدن نفوذ می کند و آن را پر از قدرت و خرد می کند. احساس کنید تمام تنش از بدن شما خارج می شود. نفس عمیق بکش. نفست را پاک کن ورود هوا به ریه های خود را احساس کنید. به صدای باد گوش کن انرژی را که در کل کیهان نفوذ می کند احساس کنید. به موسیقی گوش دهید نور خورشید. بگذارید خود را کاملاً در این موسیقی گم کنید.


به قلبت توجه کنبه ضربان قلبت گوش کن ریتم آن را احساس کنید. با ضربان قلبت نفس بکش به تنفس خود توجه کنید. از یک تا ده بشمار به چاکرای سوم توجه کنید. انرژی حاصل از این مرکز را احساس کنید. سعی کنید چاکرا را به عنوان یک مارپیچ انرژی ببینید.

نفس عمیق بکشید و توجه خود را روی چاکرای مانیپورا متمرکز کنید.اجازه دهید هر گونه فکر یا تصوری آزادانه به سراغ شما بیاید. با آنها قدم بزنید، اجازه دهید آنها به راحتی از ذهن شما عبور کنند و بیشتر به کیهان بروید. خود را در حال ورود به یک مارپیچ انرژی در چاکرای مانیپورا مجسم کنید. طوری در آن ادغام شوید که گویی وارد دریا می شوید. عمیق تر و عمیق تر، مستقیماً به منبع انرژی بروید. عمیق نفس بکش حالا نه فکری هست، نه احساسی.

یک جریان درخشان از انرژی نارنجی را تجسم کنید،مثل آبشار نیاگارا روی تو می ریزد. انرژی را در حال پر کردن شبکه خورشیدی خود تصور کنید. روی این تمرکز کن...

انرژی وارد شده به چاکرای سوم را احساس کنید و گرمای ناشی از آن را احساس کنید. تجسم کنید که چگونه این انرژی چاکرای مانیپورا را پاک می کند. بگذارید انرژی هر چیزی را که شما را از منبع انرژی جدا می کند حذف کند. به آرامی برگردید و تنفس خود را عادی کنید. به ضربان قلب خود توجه کنید و به آرامی چشمان خود را باز کنید.

مدیتیشن - بیدار کردن چاکرای مانیپورا.

راحت بشیندر وضعیت عادی مدیتیشن شما چاکرای زرد روشن را که بین ناف و قاعده جناغ شما قرار دارد، تجسم کنید که مانند یک خورشید درخشان درونی در حال چرخش است.

تصور کنیدمثل این درونی انرژی خورشیدیاندام های گوارشی شما را تغذیه می کند، آنها را به وفور با رنگ زرد آبیاری می کند و نور فعال کننده ای را که حامل انرژی است، آبیاری می کند، همانطور که خورشید بیرونی تمام حیات روی زمین را تغذیه می کند.

این دو خورشید را به هم وصل کنیداز بالای سر شما تبادل انرژی بین آنها را تجسم کنید و تصور کنید مانیپورا سریعتر و سریعتر می چرخد.

تجسم کنیداین تبادل انرژی و برانگیختن احساس رضایت و اعتماد به نفس.

پس از 30 دقیقه چشمان خود را به آرامی باز کنید.

اگر مشکلات مشابهی در زندگی شما وجود دارد و نمی توانید به تنهایی با آنها کنار بیایید، من شما را به آنجا دعوت می کنم، جایی که تنها پس از یک جلسه دلایل مشکلات خود را روشن خواهید کرد.

توسعه چاکرای مانیپورا- باید دغدغه اصلی تجار، کارآفرینان و افراد موفق باشد. دقیقا توسعه چاکرای مانیپورامسئول شکل گیری اصول و باورهایی است که فرد قادر به ایستادگی در برابر آنهاست.

مانیپوراچاکرا با عقل مرتبط است که به لطف آن فرد می تواند تصمیم گیری کند و اراده خود را در جایی که نیاز دارد هدایت کند و هر چیزی را که لازم نیست کنار بگذارد. مهمترین خاصیت این چاکرا انتخاب است.

نظم و انضباط شخصی، خودکنترلی، اعتماد به نفس و احساس وظیفه نیز با این چاکرا مرتبط است. رشد چاکرای مانیپورا به فرد این توانایی را می دهد که اعمال خود و دیگران را تابع اراده خود کند. این مرکز انرژی باعث می شود که فرد نیاز به ارتقای تسلط در زمینه فعالیت خود داشته باشد. در این سطح از آگاهی، شخص رمز افتخار خود را تشکیل می دهد و همچنین ویژگی های شخصیتی مانند اراده، شجاعت، شجاعت و عزم را در خود ایجاد می کند.

واضح است که هیچ چیز بیهوده ظاهر نمی شود. در این سطح از رشد آگاهی، زندگی دائماً شخص را آزمایش می کند، وظایفی را برای او تعیین می کند، همانطور که او آنها را حل می کند، مانیپورا رشد می کند و ویژگی های لازم به دست می آید.

به طور کلی، بیدار کردن چاکرای مانیپورا به فرد احساس قدرت خود می دهد، قدرت اراده خود، که فقط به او تعلق دارد و به او اجازه می دهد تصمیم بگیرد و آنها را اجرا کند.

نشانه این که چاکرای مانیپورا توسعه نیافته یا نامتعادل است این است که تضادهای مختلف انرژی دائماً در اطراف فرد ایجاد می شود. دلیل این امر عدم خودکنترلی است. برای حل مسئله، اول از همه، لازم است اراده خود را به سمت خودسازی، خودآموزی و انضباط هدایت کنید، و فقط در درجه دوم - به عوامل بیرونی.

علاوه بر این، این اساس هر دستاورد انسانی و توسعه بیشتر او است.

ویژگی های توسعه چاکرای مانیپورا

ویژگی توسعه چاکرای مانیپورا این است که این به انرژی های خاص خود نیاز دارد - مانیپورا. همانطور که قبلا ذکر شد، چاکرای مانیپورا مسئول خودکنترلی، خودگردانی و خودسازی است. رشد این چاکرا با: نظم، کنترل، سازماندهی، نظم، توانایی عمل و حل وظایف محول شده نیز مرتبط است.

به لطف این ویژگی ها، چاکرای مانیپورا در رشد یک فرد و سیستم انرژی او کلیدی است. با استفاده دقیق از انرژی های مانیپورا، فرد می تواند هر دو سطح قبلی هوشیاری (چاکراهای مولادهارا و سوادیستانا) و سطوح بعدی را توسعه دهد.

توجه داشته باشید : نقش مانیپورا آنقدر مهم و تعیین کننده است که برای مثال در چیگونگ، آنها عموماً با توسعه این سطح از آگاهی - دانتیان پایین - شروع می شوند.

اعتقاد بر این است که حدود 80٪ از مردم نظر خود را ندارند. بر این اساس، آنها نمی توانند در مورد هیچ چیز تصمیم بگیرند و نمی توانند به چیزی برسند. این به دلیل عدم توسعه آنها است. در این مورد، تصمیم گیری برای تغییر خود و سبک زندگی بسیار دشوار است. و با این حال، وضعیت، حتی در این مورد، ناامیدکننده نیست.

در حالی که یک فرد زنده است، همه چاکراها، بدون استثنا، حداقل تا حدی باز و فعال هستند.

مسئله این است که وضعیت اولیه مانیپورا، پتانسیل آن و در آینده استفاده صحیح از آن مشخص شود بدن فیزیکی. با کمی دقت، نتایج شما را منتظر نخواهد ماند.

روش های توسعه چاکرای مانیپورا

تعیین وضعیت کلی توسعه چاکرای مانیپورا با این پارامتر بسیار آسان است: آیا به یک روال روزانه خاص پایبند هستید یا خیر. برای تصمیم گیری دقیق تر، موارد زیر را انجام دهید: عصر، قبل از رفتن به رختخواب، به همان اندازه آرایش کنید (حتما بنویسید) طرح تفصیلیفردا به قصد تکمیل تمام نکات بدون شکست. برنامه باید مشخص باشد - چه کاری و چه زمانی انجام خواهید داد. البته، یک نفر یک برنامه دقیقه به دقیقه را یادداشت می کند، در حالی که برای دیگران فواصل زمانی ممکن است نیم ساعت، یک ساعت یا بیشتر باشد که این نیز نشان دهنده است.

روز بعد، سعی کنید به برنامه خود پایبند باشید که چقدر موفق خواهید شد، نشانگر وضعیت مانیپورای شما خواهد بود. برای توسعه بیشتر مانیپورا، باید از این شاخص پیش رفت. فرض کنید، اگر توانستید به برنامه 25 دقیقه ای پایبند باشید، در آینده برنامه ریزی را از 25 دقیقه شروع کنید. در روز (نه بیشتر)، به تدریج این رقم را افزایش دهید. البته باید برنامه را به شدت دنبال کرد.

یک شاخص خوب این است که اگر 50 تا 70 درصد از زمان را برنامه ریزی کنید و برنامه خود را به طور دقیق اجرا کنید و بقیه را همانطور که Space پیشنهاد می کند، ترجیحا با لذت صرف کنید.

هنگام کار با چاکراها، همیشه باید به یاد داشته باشید که تعادل یک چاکرا مهمتر از قدرت آن است.

مانیپورا چاکرای افراد قوی و با اراده است. فرد مبتلا به مانیپورای توسعه یافته در موقعیت مناسبی قرار دارد و کسانی را که به همان اندازه قوی و با اراده هستند جذب می کند. تضادها می توانند به راحتی و به سادگی در نتیجه کشمکش بین ایگوها ایجاد شوند. بهترین راه برای جلوگیری از درگیری و حفظ تعادل مانیپورا، دست کشیدن از نیاز است ثابت کندنظر شما فرد مبتلا به مانیپورای توسعه یافته لزوماً نظر خود را دارد ، اما اغلب اثبات آن اصلاً ضروری نیست. بهتر است از اراده خود به نفع خود استفاده کنید و به دیگران تجاوز نکنید.

زندگی در سطح چاکرای مانیپورا پر از رویدادها و موقعیت ها است. هر موقعیتی را باید حداقل از دو منظر تحلیل کرد:

الف) آیا بر شما تأثیر می گذارد؟ شخصیمنافع؟

ب) آیا او شما را تهدید می کند؟ شخصیامنیت؟

اگر بله، پس باید به مبارزه بپیوندید و برای پیروزی تلاش کنید، اگر نه، باید هر کاری که ممکن است برای جلوگیری از درگیری انجام دهید. به این ترتیب یاد می گیرید که به طور موثر عمل کنید، احترام خود را به دست آورید و از دیگران مطالبه زیادی نخواهید داشت.

اگر افکار شما در یک دور باطل حرکت می کنند و هر بار به همان چیزی باز می گردند، باید از اراده و قدرت نیت خود برای هدایت افکار خود در جهتی سازنده استفاده کنید، نه اینکه انرژی و زمان خود را بیهوده هدر دهید. .

اگر کارهای زیادی دارید که باید همزمان انجام دهید (یا می خواهید کارهای زیادی را همزمان انجام دهید)، ممکن است در موقعیتی قرار بگیرید که معلوم نیست از کجا شروع کنید، به نظر می رسد راهی وجود ندارد، شما به سادگی داده اید. بالا این یک موقعیت معمولی برای تمرین چاکرای مانیپورا است - مانیپورا عاشق وضوح، اطمینان و نظم است. در این صورت، طبق هر اصل یک چیز را انتخاب کنید، آن را به پایان برسانید (مدتی همه چیز را فراموش کنید)، سپس دیگری را به عهده بگیرید. دسته ای از چیزها را به دنباله ای از چیزهای جداگانه تبدیل کنید - به این ترتیب هر درهم و برهمی را باز می کنید و چاکرای مانیپورا خود را تقویت می کنید و در عین حال وضوح و وضوح تفکر، انرژی و اعتماد به نفس را به دست خواهید آورد.