Miks nimetavad kristlased end Jumala teenijateks? Jumal andis ju inimestele vaba tahte.

Preester Afanasy Gumerov vastab:

Jumal andis inimestele vaba tahte ega võta seda kelleltki ära. Vastasel juhul poleks kurjategijaid ja hukkaminejaid, sest Issand soovib päästet kõigile ja kutsub kõiki pühadusele: „Pühitsege endid ja olge pühad, sest mina olen Issand, teie Jumal, püha“ (3Ms 20:7). Inimesed, kes täidavad seda käsku ja usuvad oma kõikehõlmavasse Loojasse, saavad Jumala teenijateks (st töötegijateks) ja täidavad Tema täiuslikku tahet. Vastavalt apostli sõnadele, mis on adresseeritud tema lastele: „Me oleme Jumala töötegijad, ja teie olete Jumala põld, Jumala ehitis” (1Kr 3:9). Ainult sellel teel omandab inimene tõelise, mitte illusoorse vabaduse korruptsiooni, kuradi ja põrgu võimu alt tema üle: "te tunnete tõde ja tõde teeb teid vabaks" (Johannese 8:32).

Inimene, kes ei taha elada oma Looja tahte järgi, ei taha olla Jumala sulane, langeb Elu Allikast eemale ja muutub paratamatult patu, kirgede ja nende kaudu pimedate jõudude orjaks, on sõjas Jumalaga. "Kas te ei tea, et kellele te end orjaks annate sõnakuulelikkuse eest, olete ka orjad, kellele kuulete, või patu orjad surmani või sõnakuulelikkuse orjad õigusele?" (Rm 6:16). Kolmandat pole. „Sest kui te olite patu orjad, siis te olite vabad õigusest. Mis puuvilju sul siis oli? Sellised teod, mida sa ise nüüd häbened, sest nende lõpp on surm. Aga nüüd, kui olete patust vabastatud ja saanud Jumala teenijateks, on teie vili pühadus ja lõpp on igavene elu. Sest patu palk on surm, aga Jumala and on igavene elu Kristuses Jeesuses, meie Issandas” (Rm 6:20-23). Kristlane, kes on usaldanud end Issanda kätesse, saab Temalt (proportsionaalselt oma vaimse täiuslikkusega) suuri kingitusi. "Kui te jääte minusse ja minu sõnad jäävad teisse, siis paluge, mida iganes soovite, ja see teile tehakse" (Johannese 15:7). Seda tõestavad pühakute kogemused.

Kõik teavad, et orjus on kohutav asi. Orjusesse sattudes kaotab inimene vabaduse, võime iseseisvalt mõelda ja liikuda. Miks siis paljud kristlased nimetavad end uhkusega Jumala teenijateks?

Et mõista, mida Jumala sulane õigeusu puhul tähendab, aitab meid Pühakiri – Piibel.

Piibel selgitab mõistet "Jumala sulane"

Ori või poeg

Juudi kontseptsioonide kohaselt ei olnud sõnas “ori”, nagu kutsuti maja töötajaid, keda mõnikord käsitleti kui pereliikmeid, midagi halvustavat. Kui Rooma orjaomanikud ei pidanud oma teenijaid inimesteks, siis juudid kohtlesid neid täiesti vastupidiselt. Laupäeviti oli orjaomanik kohustatud sulase töölt vabastama, sest juutide seaduste järgi on sel päeval patt tööd teha.

Lugege õigeusu kohta:

Kui inimeses elab ainult jumalakartus, siis teeb ta kõike hästi, õigesti, kuid ilma suurema rõõmuta. See on orjus päästmise nimel, jumal tänatud, et sel viisil saavad paljud inimesed igavesse ellu. Jumala Poeg, olgu õigeusklik või katoliiklane, rõõmustab osaduses Isa ja Päästjaga, ta kuuleb Püha Vaimu ja teab oma õigusi vaimses maailmas.

Palve Jumala poole

Jumala Pojal on täielik patust vabadus:

• valed ja silmakirjalikkus;
• teiste jumalate kummardamine;
• vargus;
• vanemlik lugupidamatus.

Apostel Paulus lausub kirjas roomlastele tavainimeste seisukohalt vastuolulise lause, et ainult patust vabanedes võib saada Jumala orjaks. (Rm 8:22) Paulus jätkab oma mõtet korintlastele saadetud kirjas, rõhutades, et iga kristlase eest on makstud tohutut hinda, nii et te ei peaks langema tagasi patu orjusesse. (1. Korintlastele 7:23)

Efesose kogudus sai ka juhised Issanda orjuse kohta, mis ütleb, et Looja tahet võivad täita Jeesuse sulased. (Ef. 6:6)

Püha Johannes kirjutab pärast taevariigis viibimist "Ilmutuses" (Ilm. 19:5) käsu, et kõik Jumala sulased võivad Teda kiita.

Nüüd näeme, et olles Looja teenija, on Jeesusele orjana alistumine suur au ja tasu.

Jeesus ütleb apostel Pauluse kaudu, et tuleb aeg, mil Püha Vaim valatakse välja Jumala teenijate peale. (Apostlite teod 2:18) Paulus ei kirjutanud, et Püha Vaim tuleb ainult jüngritele, ta rõhutas, et see arm antakse neile, kes andsid end Päästja vaimsesse orjusse, riietatud taevase puhtuse heledatesse riietesse.

Vaimne orjus tähendab sel juhul rahulikkust ja kindlustunnet tuleviku suhtes, alandlikkust ja alandlikkust. Püha Vaim ei lasku kunagi sinna, kus valitseb mäss ja ebapuhtus.

Katoliku jumalateenistuse ajal nimetab preester koguduseliikmeid sageli nii orjadeks kui ka Jumala lasteks.

Neitsi Maarja, kuulnud uudist oma rasedusest, nimetas end orjaks, kes annab alandlikkuse ja tänutundega oma isanda võimu alla. (Luuka 1:38)

Uues Testamendis nimetasid kõik apostlid end Jumala teenijateks, nii et Jeesuse orjus olemine on kõrgeim õnnistus. Piiblis leidub sõna "Doulos", mis tähendab:

• sulane;
• teema.

Kolm kasvuetappi. Meie Issanda Jeesuse Kristuse sulane teenib oma Issandat, täites Tema käske, muutudes Tema käte eeskujuks, aidates inimesi.

Patuse inimkonna nimel pani Jeesus selga patu ja orjuse räpased riided, alandas end armastuse nimel, laskus põrgusse, muutudes inimese sarnaseks. (Fil 2:6-8)

Tõeliselt usklik süda püüab jäljendada Päästjat, kutsudes teda auväärselt Jumala teenijaks.

Seaduse järgi on orjad ja armastuse järgi on orjad. Johannese evangeeliumi 15. peatükis on kirjas, et Jeesus ei nimeta jüngreid enam orjadeks, vaid kohtleb neid kui sõpru, andes neile edasi kõike, "mida ta on kuulnud Isalt".

Jeesus Kristus ei nimeta jüngreid mitte orjadeks, vaid sõpradeks

Inimesed, kes peavad end kristlasteks, kuid ei taha muutuda Tema näo järgi, tunda Tema tahet, jäävad igavesti vaimuorjadeks, kuid see ei ole Tema isanda ori, kes tahab kasvada üles sõbra seisundisse, poeg, täidetud uue suhtega.

Pojal on isamajas võim, tal on õigus pärida.

Mida preestrid selle kohta ütlevad?

Diakon Mihhail Paršini sõnul ajab lause orjuse kohta segadusse vaid need inimesed, kes pole Jumala olemust tundnud. Hirmutav on sattuda türanni kätte, kuid tõeline nauding on anda oma elu armastavale Loojale, kogu maapealse ilu allikale. See sisaldab:

• armastus;
• tõsi;
• tõde;
• Lapsendamine;
• andestus ja muud voorused.

Diakon Parshin rõhutab, et mida rohkem inimene tunneb Jumalat, seda sügavamalt tajub ta patusust.

Huvitava avastuse tegi ülempreester A. Glebov, kes uuris Vana Testamenti ja jõudis järeldusele, et palju tuhandeid aastaid tagasi oli ainult kuningatel, siis prohvetitel, õigus kutsuda end Jumala teenijateks. Sellega näitasid Iisraeli valitud isikud, et nende üle pole muud võimu peale Jumala.

Tähendamissõnas kurjadest viinamarjakasvatajatest töötasid palgalised töölised ja nende eest hoolitsesid kuninga sulased, kes olid Iisraeli prohvetite prototüübid, kelle kaudu Looja oma tahet rahvale edastas.

End Jumala sulaseks nimetades rõhutab inimene oma eksklusiivset positsiooni, nimelt isiklikku suhet Jumal Isa, Poja ja Püha Vaimuga.

Video sellest, miks me nimetame end Jumala teenijateks

Mida tähendab Jumala sulane?

Jumala orjus on laiemas mõttes truudus jumalikule tahtele, vastandina patuorjusele.

Kitsamas tähenduses oma tahte jumalikule vabatahtliku allumise seisund karistuse kartuses, kui esimene kolmest usuastmest (koos palgasõduri ja pojaga). Pühad isad eristavad kolme oma tahte Jumalale allumise taset – ori, kes allub Talle karistuse kartuses; palgatööline palgasõdur; ja poeg, keda juhib armastus Isa vastu. Poja seisund on kõige täiuslikum. Vastavalt St. Teoloog apostel Johannes: „Armastuses ei ole hirmu, vaid täiuslik armastus ajab hirmu välja, sest hirmus on piinad. Kes kardab, see ei ole täiuslik armastuses” (1Jh 4:18).

Kristus ei nimeta meid orjadeks: „Te olete mu sõbrad, kui teete seda, mida ma teil käsin. Ma ei nimeta teid enam orjadeks, sest ori ei tea, mida tema isand teeb; aga ma kutsusin teid sõpradeks...” (Johannese 15:14-15). Kuid me räägime nii endast, mis tähendab meie tahte vabatahtlikku kokkuleppimist Tema hea tahtega, sest me teame, et Issand on võõras kõigele kurjale ja ülekohtule ning Tema hea tahe juhib meid õnnistatud igavikku. See tähendab, et jumalakartus ei ole kristlaste jaoks loomalik hirm, vaid püha aukartust Looja ees.

Kogu segadus selle fraasiga tuleneb teadmatusest Jumala suhtes. Kohutav on olla türanni ori, kuid meil pole Jumalale lähemat ja kallimat inimest. Jumal on elu, tõe, armastuse, õiguse ja kõigi vooruste allikas. Orjus hõlmab tööd, tööd ja Jumalaga suhete kontekstis – koos töötamist, kuna Jumal on isemajandav, ei vaja ta meie tööd. Kas on alandav olla sellises arusaamas Armastuse ori, Tõe ori, Halastuse ori, Tarkuse ori; selle teenija, kes oma Loomise nimel vabatahtlikult ristile tõusis?

Fakt on see, et meie kõnekeel erineb väga Pühakirja keelest ja selline mõiste nagu "Jumala sulane" tuli meile Piiblist, pealegi selle kõige iidsemast osast, mida nimetatakse "Vanaks Testamendiks". . Vanas Testamendis on "Jumala sulane" Iisraeli kuningate ja prohvetite tiitel. End "Jumala teenijateks" nimetades tunnistasid Iisraeli kuningad ja prohvetid sellega, et nad ei allu enam kellelegi, nad ei tunnista kellegi teise võimu enda üle, välja arvatud Jumala võimu – nad on Tema orjad, neil on oma. oma eriline missioon maailmas. Evangeeliumis on selline tähendamissõna: kurjadest viinamarjakasvatajatest. See räägib sellest, kuidas peremees istutas viinamarjaistanduse, kutsus töötajaid sellesse viinamarjaistandusse tööle, seda harima ning saatis igal aastal oma orjad nende juurde tööd vaatama ja vastutust võtma. Viinamäe töölised ajasid need orjad minema, siis saatis ta oma poja nende juurde, nad tapsid oma poja ja pärast seda annab viinamäe isand juba oma otsuse. Seega - pange tähele - viinamarjaistanduses ei tööta mitte orjad, vaid palgalised töötajad ja orjad esindavad isandat - need on tema volitatud esindajad, nemad edastavad töölistele peremehe tahte. Need orjad olid Iisraeli prohvetid, kes edastasid rahvale Jumala tahet. Jumal ise rääkis rahvaga prohvetite kaudu. Seetõttu on "Jumala teenija" väga kõrge tiitel, mis viitas Jumala ja inimese erilisele suhtele, inimese erilisele vaimsele staatusele.

Uues Testamendis levis tiitel "Jumala sulane" laiemalt, iga kristlane, iga ristitud inimene hakkas end nimetama Jumala teenijaks ja paljud inimesed, see on tõepoolest šokeeriv. Aga meie meelest on ori selline jõuetu olend, aheldatud ja inimesed ütlevad - me ei taha end orjadeks nimetada, me oleme vabad kodanikud, jah, me oleme usklikud, aga me ei ole nõus end orjadeks nimetama! Kui järele mõelda, siis on lihtsalt võimatu olla Jumala ori selles mõttes, nagu me orjust ette kujutame, sest orjus on vägivald inimese vastu, aga Jumal ei sunni kedagi millekski.

Juba ainuüksi mõte, et Jumal võib kellegi vägisi allutada, on absurdne, sest see oleks vastuolus Jumala plaaniga inimese jaoks. Jumal lõi ju inimese täiesti vabaks ja inimene tahab - usub jumalasse, tahab - ei usu jumalasse, tahab - armastab Jumalat, tahab - ei armasta Jumalat, tahab - teeb seda, mida Jumal talle ütleb, aga tahab - ei tee mida Jumal temaga räägib. Pidage meeles, et tähendamissõnas kadunud pojast tuleb poeg oma isa juurde ja ütleb talle: "Anna mulle osa minu pärandist ja ma jätan su maha." Ja isa ei sega, annab selle osa pärandist, mis noorimale pojale määrati, ja ta lahkub. Ja tänapäeval, nagu ikka, pöördub hulk inimesi Jumalast eemale ja jätab ta maha ning Jumal ei sunni neid endaga koos olema, ta ei karista neid selle eest kuidagi.

Talle läheb korda inimvabadus, mis orjusest siin siis rääkida saab? See, kes inimese tõeliselt orjastab, on kurat. Inimene on patu orjastatud ja kui ta on sattunud kurjuse ligitõmbamise orbiiti, võib inimesel olla raske sellest nõiaringist välja tulla. Me teame, igaüks teab oma elust, kui raske on patust jagu saada. Ja kahetsete seda, kahetsete, saate aru, et see patt takistab teil elamist, toob teile kannatusi, kuid inimesel ei õnnestu alati nende kuradi küüniste eest põgeneda. Ainult Jumala abiga. Ainult Jumala halastus suudab inimese patu võimu alt välja rebida.

Toon siinkohal näite. See näide on muidugi äärmuslik, aga see on kõigile selge. Vaadake narkomaani - tal oleks hea meel saada terveks inimeseks, ta mõistab, et see haigus viib ta kannatusteni, viib ta peatse surmani, kuid ta ei saa midagi teha! See on tõeline ori, aheldatud käsi ja jalg, mitte enam tema tahe, ta täidab oma isanda tahet, ta täidab oma isanda tahet, ta täidab kuradi tahet. Ja selles mõttes, vaata, inimene võib kergesti lahkuda Jumalast, kui ta tahab ja jumal teda ei takista, aga kuradi eest põgenemine võib olla väga-väga raske!

Muidugi on pealkiri “Jumala sulane” kasutusel vaid kiriku sakramentaalses elus, sellises lihtsas inimsuhtluses me üksteist Jumala teenijateks ei nimeta. Näiteks jumalateenistusel ei ütle ma oma altaripoisile: "Jumala sulane Vladimir, anna mulle suitsutuspott," kutsun teda lihtsalt eesnime järgi. Kuid kui kirikusakramente täidetakse, lisame selle tiitli "Jumala sulane". Näiteks "Jumala sulane niisugune ja selline ristitakse", "Jumala sulane on selline ja selline suhtlemine". Või palve tervise või rahu eest - nime ette lisatakse ka tiitel “Jumala sulane”. Ja sel juhul on Jumala sulane tõend selle inimese usust Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja tema kavatsusest teha seda, mida Jumal käsib, sest ilma inimese usuta ja ilma kavatsuseta järgida seda, mida Issand talle ütleb, saab iga sakrament profaneeritud.

Aga mida veel on oluline mõista – Jumala sulane – ei peegelda meie suhte olemust Jumalaga, sest kehastumise kaudu sai Jumal inimeseks, Ta sai üheks meist, Ta kutsus meid oma vendadeks, pealegi ütleb Ta: "Ma ei kutsu teid enam orjadeks, vaid kutsun teid oma sõpradeks." Kristus õpetas meid pöörduma Jumala poole kui Isa poole – “Meie Isa”, “Meie Isa” – me ütleme palves. Ja pereliikmete vahel on kohustus üksteise ees ja Jumala lastena näitame oma armastust oma Taevase Isa vastu, teenides Teda ja täites Tema käske. Nagu Issand ise selle kohta ütles: "Kui te mind armastate, siis peate mu käske!" Jumala sulane tähendab Jumala teenijat. Ja kuna Uues Testamendis ilmutas Jumal end armastusena, tõena, vabadusena, siis peab inimene, kes julgeb end nimetada "Jumala sulaseks", mõistma, et see kohustab teda mitte olema kuradi sulane, mitte ori. patu, vaid armastuse, tõe ja vabaduse teenija.

Kogu Kiriku 2000-aastase ajaloo jooksul on kristlased nimetanud end "Jumala teenijateks". Evangeeliumis on palju mõistujutte, kus Kristus kutsub oma järgijaid nii ja nad ise ei ole sellise alandava nime peale vähimalgi määral nördinud. Miks siis armastusreligioon jutlustab orjust?

Kiri toimetajale

Tere! Mul on küsimus, mis raskendab õigeusu kiriku vastuvõtmist. Miks õigeusklikud nimetavad end "Jumala teenijateks"? Kuidas saab normaalne terve mõistusega inimene nii alandatud olla, end orjaks pidada? Ja kuidas sa käsid kohelda Jumalat, kes vajab orje? Ajaloost teame, milliseid vastikuid vorme võttis orjus, kui palju julmust, alatust, loomalikku suhtumist inimestesse, kellele keegi ei tunnustanud mingeid õigusi, mingit väärikust. Ma saan aru, et kristlus tekkis orjapidajate ühiskonnas ja pärandas loomulikult kõik selle "atribuudid". Aga sellest ajast on möödunud kaks tuhat aastat, elame hoopis teises maailmas, kus orjapidamist peetakse õigusega mineviku vastikuks jäänukiks. Miks kristlased ikka veel seda sõna kasutavad? Miks neil ei ole häbi ega vastikust öelda endale "Jumala sulane"? Paradoks. Ühest küljest on kristlus armastuse religioon, minu mäletamist mööda on isegi selliseid sõnu: "Jumal on armastus." Teisest küljest on see orjuse eest vabandus. Milline armastus Jumala vastu saab olla, kui teda tajutakse kõikvõimsa peremehena ja ennast kui alandatud, õigustest ilma jäänud orja?
Ja edasi. Kui kristlik kirik oleks tõesti rajatud armastuse alusele, võtaks ta kompromissitu seisukoha orjuse vastu. Inimesed, kes väidavad, et armastavad oma ligimest, ei saa omada orje. Ajaloost teame aga, et orjandust õhutas täielikult kirik ja kui see kadus, siis mitte kiriku tegevuse tõttu, vaid pigem sellest hoolimata.

Kuid minu jaoks on üks raskus. Ma tean mõnda õigeusklikku, nad on imelised inimesed, kes armastavad väga oma ligimesi. Ilma nendeta peaksin kogu seda kristlikku juttu armastusest silmakirjalikkuseks. Nüüd ma ei saa aru, kuidas? Kuidas nad seda ühendavad – armastus inimeste ja oma Jumala vastu – ja samas soov olla ori. Mingi masohhism, kas sa ei arva?

Aleksander, Klin, Moskva piirkond

Orjus Piiblis

Kui me hääldame sõna "ori", kerkivad meie silme ette kohutavad stseenid Nõukogude Vana-Rooma ajaloo õpikutest. Ja pärast nõukogude aega on olukord vähe muutunud, sest meie, eurooplased, teame orjusest peaaegu eranditult roomlaste orjusest. Muistsed orjad... Täiesti õigustest ilma jäänud, õnnetud, "humanoidsed" olendid kettides, mis lõikavad läbi käte ja jalgade kuni luudeni... Neid näljutatakse, pekstakse piitsadega ja sunnitakse 24 tundi ööpäevas kõvasti tööd tegema. Ja omanik omakorda võib nendega iga hetk midagi ette võtta: müüa, pantida, tappa...
See on esimene väärarusaam mõiste "jumala sulane" kohta: orjus juutide seas erines silmatorkavalt roomlaste orjusest, see oli palju leebem.

Mõnikord nimetatakse sellist orjust patriarhaalseks. Kõige iidsematel aegadel olid orjad tegelikult peremehe perekonna liikmed. Orjaks võib nimetada ka sulast, ustavat inimest, kes teenib peremeest. Näiteks juudi rahva isal Aabrahamil oli ori Eliezer ja kuni peremehe poja saamiseni peeti seda piiblis "perekonnaliikmeks" (!) nimetatud orja tema peamiseks pärijaks (1. Moosese raamat, ptk. 15, salmid 2-3). Ja isegi pärast seda, kui Aabraham sai poja, ei näinud Elieser sugugi välja nagu õnnetu aheldatud olend. Peremees saatis ta pojale pruuti otsima rikkalike kingitustega. Ja juudi orjuse jaoks pole midagi üllatavat, et ta ei põgenenud omaniku eest vara omastades, vaid täitis vastutusrikka ülesande kui omaenda äri. Saalomoni Õpetussõnade raamat räägib sarnasest asjast: „Tark sulane valitseb lahku läinud poja üle ja ta jagab pärandi oma vendade vahel” (17. peatükk, 2. salm). Kristus räägib sellisest orjast, kes jutlustas konkreetses kultuurilises ja ajaloolises keskkonnas.

Moosese seadus keelas igaveseks muuta oma hõimukaaslasi orjaks. Piibel ütleb seda järgmiselt: „Kui sa ostad juudi orja, siis las ta töötab kuus aastat; ja seitsmendal las ta vabaks. Kui ta tuli üksi, lase tal üksi välja minna. Ja kui ta on abielus, siis lase ta naine temaga välja minna” (2. Moosese 21. peatükk, salmid 2–3).

Lõpuks on sõna "ori" Piiblis viisaka valemina laialdaselt kasutusel. Pöördudes kuninga või isegi lihtsalt kellegi kõrgema poole, nimetas inimene end oma orjaks. Nii nimetas end näiteks kuningas Taaveti väepealik Joab, olles tegelikult osariigi teine ​​inimene (2. Kuningate peatükk 18, salm 29). Ja täiesti vaba naine Ruth (Taaveti vanavanaema), viidates oma tulevasele abikaasale Boasile, nimetas end tema orjaks (Ruti raamat, 3. peatükk, 9. salm). Veelgi enam, Pühakiri nimetab isegi Moosest Issanda sulaseks (Joosua raamat, 1. peatükk, 1. salm), kuigi see on suurim Vana Testamendi prohvet, kelle kohta mujal Piiblis on öeldud, et „Issand rääkis Mooses näost näkku, nagu räägiks keegi oma sõbraga” (2. Moosese raamatu 33. peatükk, 11. salm).

Seega mõistsid Kristuse otsesed kuulajad Tema tähendamissõnu sulasest ja isandast erinevalt kui tänapäeva lugejad. Esiteks oli piibli ori pereliige, mis tähendab, et tema töö ei põhinenud sugugi sundimisel, vaid pühendumisel, lojaalsusel omanikule ning kuulajatele oli selge, et tegemist on oma töö ausa täitmisega. kohustusi. Ja teiseks, nende jaoks polnud selles sõnas midagi solvavat, sest see oli vaid austusavaldus meistri vastu.

Armastuse orjus...

Kuid isegi kui Jeesuse terminoloogia oli Tema kuulajatele arusaadav, siis miks hakkasid seda kasutama järgnevad kristlaste põlvkonnad ja, mis kõige arusaamatum, tänapäeva kristlased, on ju möödunud mitu sajandit ajast, mil ühiskond hülgas orjuse, olgu see siis Rooma vorm või selle leebem juudi vorm? Ja siin tekib teine ​​eksiarvamus seoses väljendiga "Jumala sulane".

Fakt on see, et sellel pole midagi pistmist orjuse sotsiaalse institutsiooniga. Kui inimene ütleb enda kohta: "Ma olen Jumala sulane", väljendab ta oma religioosset tunnet.

Ja kui sotsiaalne orjus mis tahes kujul on alati vabaduse puudumine, siis religioosne tunne on definitsiooni järgi vaba. Inimene on ju vaba valima, kas uskuda Jumalasse või mitte, täita Tema käske või tagasi lükata. Kui ma usun Kristusesse, siis saan minust perekonna liikmeks – Kirikuks, mille Pea Tema on. Kui ma usun, et Tema on Päästja, ei saa ma Temasse enam teisiti suhtuda kui austuse ja aukartusega. Kuid ka pärast Kiriku liikmeks saamist, "Jumala sulaseks" saamist jääb inimene ikkagi oma valikus vabaks. Piisab, kui meenutada näiteks Juudas Iskariotit, Jeesuse Kristuse lähimat jüngrit, kes mõistis sellist vabadust, reetes oma Õpetaja.

Sotsiaalne orjus on alati orja hirm (vähemal või suuremal määral) oma isanda ees. Kuid inimese suhe Jumalaga ei põhine hirmul, vaid armastusel. Jah, kristlased nimetavad end "Jumala teenijateks", kuid millegipärast ei pane inimesed, kes on sellise nime pärast hämmeldunud, selliseid Kristuse sõnu tähele: "Te olete mu sõbrad, kui teete seda, mida ma teile käsin. Ma ei nimeta teid enam orjadeks, sest ori ei tea, mida tema isand teeb; aga ma kutsusin teid sõpradeks...” (Johannese evangeelium, 15. peatükk, salmid 14-15). Mida Kristus käsib, miks Ta oma järgijaid sõpradeks nimetab? See on käsk armastada Jumalat ja ligimest. Ja kui inimene hakkab seda käsku täitma, avastab ta, et on võimalik kuuluda ainult täielikult Jumalale. Teisisõnu näitab see oma täielikku sõltuvust Issandast, kes ise on Armastus (Apostel Johannese 1. kiri, 4. peatükk, 8. salm). Seega paneb inimene "kummalises" lauses "Ma olen Jumala sulane" tunne, et tema süda sõltub täielikult ja täielikult Issandast, ilma kelleta ei saa ta tõeliselt armastada. Kuid see sõltuvus on tasuta.

Kes kaotas orjuse?

Fragmendil Pavel Popovi maalist "Juudase suudlus" - hetk, mil apostel Peetrus lõikas maha "ülempreestri sulasel" nimega Malkh, üks Jeesuse Kristuse öises vahistamises osalejatest.

Ja lõpuks viimane väärarusaam, et kirik väidetavalt toetas sotsiaalset orjust, oli parimal juhul passiivne, ei protesteerinud selle vastu ning selle ebaõiglase ühiskondliku institutsiooni kaotamine ei toimunud mitte kiriku tegevuse tõttu, vaid pigem sellest hoolimata. Vaatame, kes ja mis põhjustel orjuse kaotas? Esiteks, seal, kus kristlust pole, ei peeta tänapäevani häbiväärseks orjapidamist (näiteks Tiibetis kaotati orjus seaduslikult alles 1950. aastal). Teiseks ei tegutsenud kirik mitte Spartacuse meetoditel, mis viis kohutava "veresaunani", vaid teisiti, kuulutades, et nii orjad kui isandad on Issanda ees võrdsed. Just see järk-järgult küpsenud idee viis orjuse kaotamiseni.

Valgustatud paganlike kreeklaste jaoks, nagu Aristoteles, kes elas osariikides, kus põhiline oli “laagri” tüüpi orjus, olid orjad vaid rääkivad tööriistad ja kõik barbarid – need, kes elasid väljaspool oikumeeni – olid oma olemuselt nende orjad. Lõpetuseks meenutagem lähiajaloolist minevikku – Auschwitzi ja Gulagi. Just seal pandi kiriku õpetuse asemele Jumala teenijatest õpetus mees-isandast - natside valitsevast rassist ja marksistide klassiteadvusest.

Kirik pole kunagi olnud ega tegele poliitiliste revolutsioonidega, vaid kutsub inimesi üles muutma oma südant. Uues Testamendis on selline hämmastav raamat - apostel Pauluse kiri Fileemonile, mille kogu tähendus on täpselt orja ja isanda vendluses Kristuses. Sisuliselt on see väike kiri, mille apostel kirjutas oma vaimsele pojale Filemonile. Paulus saadab tema juurde tagasi ristiusku pöördunud põgenenud orja ja nõuab samal ajal väga tungivalt, et isand võtaks ta vennaks. See on Kiriku ühiskondliku tegevuse põhimõte – mitte sundida, vaid veenda, mitte nuga kurku pista, vaid tuua eeskuju isiklikust isetusest. Lisaks on absurdne rakendada tänapäevaseid sotsiaal-kultuurilisi kontseptsioone 2000 aasta taguse olukorra suhtes. See on nagu nördinud selle üle, et apostlitel puudub veebisait. Kui soovite mõista, milline oli Kiriku ja apostel Pauluse seisukoht orjuse suhtes, võrrelge seda nende kaasaegsete positsiooniga. Ja vaadake, mida Pauluse töö on siia maailma toonud, kuidas see on seda muutnud – aeglaselt, kuid kindlalt.

Ja viimane. Piiblis on prohvet Jesaja raamat, kus saabuv Messias-Päästja ilmub Issanda sulase näol: „Sa oled minu sulane Jaakobi suguharude taastamiseks ja jääkide tagasitulekuks. Iisraeli aga ma teen sind rahvaste valguseks, et mu pääste ulatuks maa äärteni” (49. peatükk, salm 6). Evangeeliumis ütles Kristus korduvalt, et Ta ei tulnud maa peale, et "teda teenida, vaid teenima ja andma oma elu lunastushinnaks paljude eest" (Markuse evangeelium, 10. peatükk, salm 45). Ja apostel Paulus kirjutab, et Kristus võttis inimeste päästmiseks „teenija kuju” (Kiri filiplastele, 2. peatükk, 7. salm). Ja kui Päästja ise nimetas end Jumala teenijaks ja sulaseks, siis kas Tema järgijatel on tõesti häbi end nii nimetada?

Usklike nimetamine Jumala teenijateks pärineb Egiptusest lahkumise ajast. 3. Moosese 25:55 ütleb Issand Iisraeli laste kohta: "Nad on minu sulased, kelle ma tõin välja Egiptusemaalt." Siin ei räägi me mitte ainult sõltuvusest Jumalast, vaid ka vabanemisest inimeste orjusest: nad olid egiptlaste orjad – nüüd ainult Minu orjad. Prohvet Nehemja nimetab oma palves (Nehemja 1:10) iisraellasi Jumala sulasteks, mis on taas pühendatud vabastamisele – seekord Babüloonia vangipõlvest. Prohveteid nimetatakse ka Jumala teenijateks (2Kn 24:2) ja kontekstist on selgelt näha, et see rõhutab nende sõltumatust ilmalikust võimust. Laulukirjutaja nimetab end korduvalt Jumala sulaseks (Ps 116:7, 118, 134). Prohvet Jesaja raamatus ütleb Issand Iisraelile: „Sa oled mu sulane. Ma olen sind valinud ega lükka sind tagasi” (Jesaja 41:9).

Apostlid nimetavad end Jumala (või Kristuse) teenijateks (Rm 1:1, 2 Peetruse 1:1, Jaakobus 1:1, Juuda 1:1) ja see kõlab aunimetusena, väljavalitu ja apostliku autoriteedi märgina. . Apostel Paulus nimetab kõiki usklikke kristlasi Jumala teenijateks. Kristlased "on patust vabastatud ja saanud Jumala teenijateks" (Rm 6:22), "hiilguse vabadus" (Rm 8:21) ja "igavene elu" (Rm 6:22) ootavad neid. Apostel Pauluse jaoks on Jumala orjus patu ja surma võimust vabanemise sünonüüm.

Me võtame sageli väljendit "Jumala sulane" kui märki liialdatud enesealandamisest, kuigi on lihtne näha, et piiblikasutusest just see aspekt puudub. Mis viga? Fakt on see, et vanasti, kui see terminoloogia tekkis, ei olnud sõnal "ori" lihtsalt negatiivset varjundit, mida ta oli võtnud viimase 2-3 sajandi jooksul. Orja-isanda suhe oli vastastikune. Ori ei olnud vaba ja sõltus täielikult omaniku tahtest, kuid peremees oli kohustatud teda ülal pidama, toitma, riietama. Hea peremehe jaoks oli orja saatus üsna korralik - ori tundis end turvaliselt ja oli varustatud kõige eluks vajalikuga. Jumal on hea peremees ja võimas meister. Inimese nimetamine jumalateenijaks on tema tegeliku positsiooni täpne definitsioon ega tähenda sugugi kunstlikku enese alandamist, nagu paljud arvavad.

Tõepoolest, ori on lihtsalt tööline, kes ei saa omanikku vahetada ja on temast täielikult sõltuv. Orja peremees on kuningas ja jumal, ta mõistab orja üle kohut oma äranägemise järgi ja võib vabalt premeerida või karistada. Suhe orja ja peremehe vahel on igavene, muutumatu ja tingimusteta. Ori peab armastama oma isandat lihtsalt sellepärast, et see on tema jaoks ainuke mõistlik võimalus. Oma peremeest mitte armastada ja teda orjaks mitte püüda on rumal ja mõttetu. Meil on ligikaudu sama vabadusaste. Kuna me elame Jumala loodud maailmas ja oleme sunnitud taluma Tema poolt määratud seadusi ja piiranguid, siis oleme selle maailma orjad ja selle maailma peremehe orjad, s.t. Jumal. Oleme temast täielikult sõltuvad ja ei saa kuidagi omanikku vahetada. Tal on vabadus meid karistada või premeerida ning talle pole kirjutatud seadust. Seetõttu oleme me Jumala teenijad ja selles pole meie jaoks midagi eriti uut. Igal juhul oleme Tema orjad, kuid me saame valida, kuidas me oma isandat kohtleme ja kui kohusetundlikult oma tööd teeme.

Kaasaegne väljend "orjatöö", millel on negatiivne varjund, ei peegelda sugugi nende aegade vaatenurka, mil orjus oli tavaline igapäevane nähtus ja orje võis kasutada igas töös. Tuntud evangeeliumi tähendamissõnas talentidest (Mt 25:14-30) saavad kolm orja aasta eest väga märkimisväärse summa raha: üks - 5 talenti, teine ​​- kaks ja kolmas - üks. Esimene ja teine ​​ori kahekordistavad oma summa ning isand, naastes, kiidab neid ja annab neile, mida nad on teeninud. Kolmas ori, kes mattis oma talendi ja tagastas omanikule ainult selle, mida ta sai, saab karistada laiskuse eest. Siin tasub tähelepanu pöörata järgnevale: (1) orjad saavad pikka aega enda käsutusse tohutuid summasid: (anne on umbes 40 kg hõbedat); (2) orjadelt eeldatakse initsiatiivi ja taiplikkust, mis on väga sarnane tänapäeva ärimeestelt nõutavaga; (3) peremees premeerib ja karistab orje oma äranägemise järgi – seepärast on ta peremees. Orjadele usaldatud summade uskumatu suurus viitab tähendamissõna allegoorilisusele, mis on täpne näide meie suhtest Jumalaga. Samuti saame ajutiseks kasutamiseks väga väärtuslikke kingitusi (eeskätt enda elu), st. käsutada tohutuid väärtusi, mis meile ei kuulu. Meilt oodatakse loomingulist initsiatiivi meile usaldatu mõistlikul käsutamisel. Jumal, meie peremees, mõistab meie üle kohut oma isanda tahte järgi.

Probleemi lahendus ei ole mitte leppida "ebameeldiva" tiitliga "Jumala teenija" ja tajuda seda kõrgendatud alandlikkuse märgina, vaid mõelda hoolikalt ja mõista, et see tiitel väljendab iga inimese tegeliku suhte tegelikku olemust. inimene Jumalaga.

Huvitav on see, et kui vene õigeusklikud nimetavad end "Jumala sulaseks", "Jumala sulaseks", siis Euroopa kristlased eelistavad kasutada tänapäevasele kõrvale meeldivamaid enesenimesid, mis on sisuliselt vähem täpsed. Näiteks inglise keelt kõnelevad õigeusklikud nimetavad end "Issanda teenijaks" (Jumala teenija) ja "Issanda teenija" (Jumala teenija). Kõlab ilusamini, aga sulane või neiu võib peremeest vahetada, aga ori mitte. Kuid ilmselgelt ei saa me Jumalat muuta, sest teist lihtsalt pole.

Arvustused

Jumala sulane... Kelleks saab seda nimetada, kui sellel lausel on kindel tähendus – vaieldamatu kuulekus Issanda tahtele, mis tähendab elu Kristuses: elu ilma pattudeta, armastuses ligimese vastu? Isegi pühad inimesed pidasid end patuseks, seetõttu ei saa ideaalses mõttes kedagi maa peal nimetada Jumala teenijaks. Või kõik inimesed osana sellest maailmast, mille Jumal on loonud, on Tema orjad, kellest mõned on tulnud Talle lähemale näiteks ühe protsendi võrra ja teised üheksakümne üheksa võrra. Või äkki on Jumala sulane see, kes suure patusena on mõistnud oma patust ning komistades ja kukkudes läheneb aeglaselt Kõigevägevamale?
Õigeusklike seas on palju inimesi, kes näevad välja nagu variserid, on neid, kes tulevad kirikusse juhuslikult, ja neid, kes loevad piiblit, käivad kirikus, käivad pihtimas, kuid varastavad iga päev, saavad multimiljonäriks. Kuidas olla? Kas neid peetakse ka Jumala teenijateks lihtsalt sellepärast, et nad läbisid kunagi ristimisriituse? Või võib-olla on tõeline jumalasulane Solženitsõni ebausklik pagan Matrjona, kellel "oli patte vähem kui kassil"? Pagan, aga "õiglane mees, ilma kelleta ei püsi ei küla ega linn ega kogu meie maa".