Carta a Menekei

(Traducido por M.L. Gasparov)

Epicuro envía sus saludos a Menekei.

Que nadie en su juventud posponga la búsqueda de la filosofía, y en la vejez no se canse de perseguir la filosofía: después de todo, para la salud mental, nadie puede ser inmaduro o demasiado maduro. Quien dice que es demasiado pronto o demasiado tarde para dedicarse a la filosofía es como quien dice que es demasiado temprano o demasiado tarde para ser feliz. Por lo tanto, tanto los jóvenes como los mayores deben dedicarse a la filosofía: el primero, para que permanezca joven en una buena vejez con buenos recuerdos del pasado, el segundo, para que sea joven y viejo, sin temor al futuro. Por lo tanto, debemos pensar en lo que constituye nuestra felicidad; después de todo, cuando la tenemos, entonces tenemos todo, y cuando no la tenemos, hacemos todo lo posible para conseguirla.

Así que, tanto en tus obras como en tus pensamientos, sigue mi consejo eterno, asumiendo en ellos los principios más básicos de una buena vida.

En primer lugar, crea que Dios es un ser inmortal y bendito, porque este es el bosquejo general del concepto de Dios; y, por lo tanto, no le atribuyan nada que sea ajeno a la inmortalidad y que no sea característico de la bienaventuranza, sino que imagínese en él sólo aquello que sustenta su inmortalidad y dicha. Sí, los dioses existen, porque el conocimiento sobre ellos es obvio; pero no son lo que la multitud piensa que son, porque la multitud no los mantiene [en la presentación] como ellos creen que son. Malvado no es el que rechaza a los dioses de la multitud, sino el que acepta las opiniones de la multitud sobre los dioses, porque las declaraciones de la multitud sobre los dioses no son anticipaciones, sino conjeturas y, además, falsas. Es en ellos donde se afirma que los dioses hacen mucho daño a la gente mala y el bien a la gente buena: después de todo, las personas están acostumbradas a sus propios méritos y tratan bien a los de su propia especie, y consideran todo lo que no es tan extraño. .

Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros: al fin y al cabo, todo lo bueno y lo malo consiste en sensación, y la muerte es una privación de sensaciones. Por lo tanto, si nos adherimos al conocimiento correcto de que la muerte no es nada para nosotros, entonces la mortalidad de la vida se volverá gratificante para nosotros: no porque se le agregará un tiempo infinito, sino porque la sed de inmortalidad le será quitada. . Por lo tanto, no hay nada terrible en la vida para alguien que realmente comprende que no hay nada terrible en la no vida. Por tanto, es una tontería decir que le tiene miedo a la muerte, no porque le cause sufrimiento cuando llegue, sino porque le provocará sufrimiento por lo que venga; lo que no le molesta con su presencia, es en vano llorar de antemano. Por tanto, el más terrible de los males, la muerte, no tiene nada que ver con nosotros; cuando somos, entonces la muerte no es todavía, y cuando ocurre la muerte, entonces ya no somos. Así, la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos, ya que para unos no existe por sí misma, mientras que otros no existen para ella mismos.

La mayoría de las personas a veces huyen de la muerte como el mayor de los males, luego la anhelan como un respiro de los males de la vida. Y el sabio no se aleja de la vida y no le teme a la no vida, porque la vida no le molesta y la no vida no parece malvada. Como él elige la comida no más abundante, sino la más placentera, así disfruta no la más larga, sino la más placentera. Quien aconseja a un joven que viva bien y a un anciano que termine bien su vida no es razonable, no solo porque la vida le es querida, sino también porque la capacidad de vivir bien y morir bien es una y la misma ciencia. Pero peor aún es el que dijo: es bueno no nacer.

Si naciste, ve lo antes posible a la morada de Hades.

Si habla así por convicción, ¿por qué se está muriendo? después de todo, si él lo decide firmemente, entonces está en su poder. Si dice esto en forma de burla, entonces es una estupidez, porque el tema no es en absoluto adecuado para esto.

Hay que recordar que el futuro no es del todo nuestro ni del todo nuestro, para no esperar que ciertamente llegará y no desesperar de que no llegue en absoluto.

Asimismo, entre nuestros deseos, algunos deben considerarse naturales, otros ociosos; y entre los naturales, algunos son necesarios, otros son solo naturales; y entre los necesarios, algunos son necesarios para la felicidad, otros son necesarios para la tranquilidad del cuerpo, y otros son simplemente para la vida. Si uno no comete errores en tal consideración, entonces cualquier preferencia y cualquier evitación conducirá a la salud corporal y la serenidad mental, y este es el objetivo final de una vida feliz. Después de todo, todo lo que hacemos, lo hacemos para no tener dolor ni ansiedad; y cuando esto finalmente se logra, entonces cualquier tormenta del alma se disipa, ya que un ser vivo ya no necesita ir a algo, como a uno que falta, y buscar algo, como si buscara la plenitud de las bendiciones mentales y corporales. De hecho, después de todo, sentimos la necesidad de placer sólo cuando sufrimos por su ausencia; y cuando no sufrimos tampoco sentimos la necesidad. Por eso decimos que el placer es tanto el comienzo como el final de una vida feliz; Lo hemos conocido como el primer bien, afín a nosotros, con él comenzamos toda preferencia y evitación y volvemos a él, usando el sufrimiento como medida de todo bien.

Dado que el placer es el primero y afín a nosotros, no damos preferencia a todos los placeres, pero a veces pasamos por alto muchos de ellos si van seguidos de problemas más importantes; y viceversa, a menudo preferimos el dolor a los placeres, si, habiendo soportado un dolor prolongado, esperamos más placer después de él. Por lo tanto, todo placer, al estar relacionado naturalmente con nosotros, es un bien, pero no todos merecen preferencia; del mismo modo, todo dolor es malo, pero no todo dolor debe evitarse; pero debemos juzgar todo, considerando y sopesando lo útil y lo que no ayuda; después de todo, a veces miramos lo bueno como malo y, por el contrario, lo malo, como bueno.

Consideramos la autosuficiencia una gran bendición, pero no para disfrutar siempre de un poco, y luego contentarnos con un poco, cuando no hay mucho, creyendo sinceramente que el lujo es el más dulce de todos para quien menos lo necesita. y que todo lo que requiere la naturaleza es fácilmente alcanzable, y todo lo superfluo es difícil de lograr. La comida más simple ofrece no menos placer que una mesa lujosa, a menos que sufras por algo que no existe; incluso el pan y el agua son los mayores placeres cuando se les da a alguien que tiene hambre. Por lo tanto, el hábito de la alimentación y la salud simples y económicas nos fortalece, y nos anima a las preocupaciones urgentes de la vida, y cuando encontramos el lujo después de un largo descanso, nos hace más fuertes y nos permite no tener miedo de las vicisitudes del destino. .

Por lo tanto, cuando decimos que el placer es el fin último, entonces no nos referimos en absoluto al placer del libertinaje o la sensualidad, como creen aquellos que no conocen, no comparten o entienden mal nuestra enseñanza, - no, nos referimos a la libertad de el sufrimiento del cuerpo y de la confusión del alma ... Porque no es la bebida y las vacaciones interminables, ni el disfrute de niños y mujeres o la mesa de pescado y otras alegrías de un banquete lujoso lo que embellece nuestra vida, sino solo razonamiento sobrio, explorando las razones de todas nuestras preferencias y evitación y desterrando opiniones. que infunden gran ansiedad en nuestras almas.

El principio de todo esto y la mayor de las bendiciones es el entendimiento; es más caro incluso que la filosofía misma, y ​​de él provienen todas las demás virtudes. Enseña que uno no puede vivir dulcemente sin vivir razonablemente, bien y con rectitud, y [uno no puede vivir razonablemente, bien y con rectitud] sin vivir dulcemente: después de todo, todas las virtudes son similares a una vida dulce y una vida dulce es inseparable de ellas. . Quien, en su opinión, es más alto que el hombre, que piensa piadosamente en los dioses y está completamente libre del miedo a la muerte, que por reflexión comprendió el objetivo último de la naturaleza, comprendió que el bien supremo se logra y alcanza fácilmente, y el mayor el mal es de corta duración o no es duro, que se ríe del destino, alguien llamado la dueña de todo, [y en cambio afirma que algo más sucede por inevitabilidad,] algo más es por casualidad, pero algo más depende de nosotros, porque es Claro que la inevitabilidad es irresponsable, el azar está mal, y lo que depende de nosotros no está sujeto a nada más y por lo tanto está sujeto tanto a la censura como al elogio. De hecho, es mejor creer en las fábulas de los dioses que someterse al destino inventado por los físicos: las fábulas dan la esperanza de apaciguar a los dioses con veneración, pero el destino contiene una inevitabilidad inexorable. De la misma manera, una oportunidad para él y no un dios, como para una multitud, porque las acciones de un dios no son desordenadas; y no por una razón irrazonable, porque no cree que el azar le dé a una persona el bien y el mal, que determinan su vida feliz, sino que cree que el azar solo conduce al comienzo de un gran bien o mal. Por eso, el sabio cree que es mejor estar descontento con la razón que sin razón para ser feliz: siempre es mejor que un negocio bien concebido no deba el éxito al azar.

Reflexiona sobre estos y otros consejos día y noche contigo mismo y con alguien que es como tú, y no te confundirás ni en la realidad ni en un sueño, sino que vivirás como Dios entre las personas. Porque quien vive entre bienes inmortales, él mismo no se parece en nada a los mortales.

Notas (editar)

1 Verso de Theognis (427) traducido por V.V. Veresaev.

2 Lacuna, rellenada por los editores de forma condicional.

3 Ataque contra Demócrito.

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Institución Educativa Presupuestaria del Estado Federal

educación profesional superior

“La Universidad Estatal de Derecho de Moscú lleva el nombre de O.E. Kutafina (Academia de Derecho del Estado de Moscú) "

Departamento de Ciencias Filosóficas y Socioeconómicas

ENSAYO

en el tema: Carta de Epicuro a Menekeus

Completado: estudiante de 2 ° año del grupo 8 IP

Ukholova Anastasia Mikhailovna

Revisor: Doctor en Filosofía

Assoc. Malyukova Olga Vladimirovna

Introducción

Análisis de la carta

Conclusión

Lista de literatura usada

Introducción

En el mundo moderno, hay bastantes personas que sufren, por diversas razones, la incapacidad de disfrutar de la vida. Los representantes de varios segmentos de la población son susceptibles a esta dolencia: desde los desfavorecidos hasta los acomodados. Además, entre estos últimos, hay mucha más gente que sufre tal falta de alegría. Uno de los temas más relevantes de la filosofía siempre ha sido el destino del hombre, su papel en el mundo. Desde los días de la filosofía antigua, los científicos se han involucrado activamente en este tema. Hubo varios aspectos a la luz de los cuales se consideró la vida de las personas, pero los más interesantes, en mi opinión, son las reflexiones sobre cómo, en el torrente hirviente de la vida, una persona puede encontrar el consuelo, la serenidad, la ecuanimidad que tanto necesita. e intrepidez, y a través de ellos la felicidad absoluta. Esta pregunta nunca ha perdido su agudeza y siempre ha ocupado la mente de la gente, por lo tanto, incluso ahora es muy candente. Muchos filósofos de diversos períodos históricos han perseguido la búsqueda de la felicidad. Uno de ellos fue el antiguo filósofo griego Epicuro. Filosofía epicuro escribiendo materialismo

El propósito de este trabajo es un estudio detallado de la carta de Epicuro a Menekei, un almacén de ideas valiosas que responden a la pregunta misma de qué es la felicidad humana. Para comprender mejor por qué el autor piensa de esta manera, propongo volver a sus convicciones: el conocimiento existe no por el conocimiento en sí mismo, sino tanto como sea necesario para preservar la brillante serenidad del espíritu: este es el objetivo y tarea de la filosofía, según Epicuro. En sus enseñanzas, se convirtió en seguidor de Leucipo y Demócrito, el continuador de la doctrina atomista, pero Epicuro tuvo que sufrir una profunda transformación del materialismo. Tenía que perder el carácter de una filosofía puramente teórica, contemplativa, sólo comprensiva de la realidad, y convertirse en una enseñanza que ilumine a la persona, liberándola de miedos opresivos y emociones y sentimientos rebeldes. Ésta es precisamente la transformación que ha sufrido el materialismo atomista.

De Aristipo, Epicuro adopta la ética hedonista, que también sujeta a cambios significativos. Su enseñanza ética se basa en un esfuerzo humano razonable por la felicidad, que entendió como libertad interior, salud del cuerpo y serenidad del espíritu. Al hacer este trabajo, me propongo las tareas para familiarizarme con la letra en detalle, resaltar las ideas principales, analizar la esencia de cada idea, notar la relevancia de lo que el autor dijo hasta la fecha y también encontrar algo en el enseñanzas de Epicuro para mí.

Análisis de la carta

En la epístola, Epicuro da instrucciones sobre lo que es una vida feliz para una persona sabia. Las principales virtudes, destaca la piedad a los dioses, la libertad del miedo a la muerte o al destino y el disfrute de las pequeñas cosas: viviendo entre estas bendiciones inmortales, una persona se vuelve como inmortal y comprende la felicidad más alta. "Por lo tanto, debemos pensar en lo que constituye nuestra felicidad; después de todo, cuando la tenemos, entonces tenemos todo, y cuando no la tenemos, hacemos todo lo posible para conseguirla". Epicuro. Epístola a Menekei: Página 1

El texto se puede dividir aproximadamente en cinco partes.

El autor destaca la fe en Dios como la primera base para una buena vida, y no la fe de la multitud en Dios, distorsionada e incorrecta, pero pura y sublime. Para Epicuro, la existencia de Dios es obvia, pero no acepta a esa criatura injusta como lo ve la multitud. "En primer lugar, crea que Dios es un ser inmortal y bienaventurado, porque este es el esquema general del concepto de Dios; y, por lo tanto, no le atribuyas nada que sea ajeno a la inmortalidad y que no sea característico de la bienaventuranza, sino que imagínate sólo de él. lo que sustenta su inmortalidad y su dicha ". Epicuro. Epístola a Menekei: Página 1

El autor ve el segundo beneficio en la negación de la muerte, la negación del miedo a ella, porque la muerte, desde su punto de vista, es una privación de sensaciones, nada más, y todo lo mejor que nos da la vida, eso que una persona vive y respira, consiste en sensación. "Así, la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos, ya que para algunos no existe por sí misma, mientras que otros no existen para ella mismos. Como no elige alimentos más abundantes, sino los más agradables, también disfruta del tiempo, no el más largo, sino el más agradable ". Epicuro. Epístola a Menekei: Página 1

En la tercera parte condicional, Epicuro analiza el papel de nuestros deseos, su esencia y propósito. La idea es que todo lo que hacen las personas, sucede para no experimentar problemas, cuando esto sucede, el deseo se satisface. "... cualquier preferencia y cualquier evitación conducirá a la salud corporal y la serenidad mental, y este es el objetivo final de una vida feliz. Después de todo, todo lo que hacemos, lo hacemos para no tener dolor ni ansiedad; y cuando, finalmente, se logra, entonces cualquier tormenta del alma se disipa, ya que un ser vivo ya no necesita ir a algo, como a uno que falta, y buscar algo, como si buscara la plenitud de las bendiciones mentales y corporales. " Epicuro. Epístola a Menekei: Página 2

El mensaje habla del placer como bien inicial y final, esencia de la vida de un sabio. Pero el tipo de este placer es especial: consiste en un pequeño contentamiento, cuando no hay mucho, en el entendimiento de que lo realmente necesario se dará fácilmente, y lo difícil de lograr es innecesario ". Por eso, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos al libertinaje del placer o la sensualidad, como creen aquellos que no conocen, no comparten o comprenden mal nuestra enseñanza, - no, nos referimos a la libertad del sufrimiento del cuerpo y de la confusión del alma. " Epicuro. Epístola a Menekei: Página 2

Epicuro lleva la comprensión al más alto nivel: el bien más alto, del que se originan todas las virtudes enumeradas. Una vida dulce y el entendimiento, en su opinión, son inseparables, como dos caras de una misma moneda, son imposibles el uno sin el otro, porque el entendimiento enseña que uno no puede vivir dulcemente, viviendo injustamente, y la vida injusta es solo por sinrazón. "Quien, en su opinión, es más alto que el hombre, que piensa piadosamente en los dioses y está completamente libre del miedo a la muerte, que por reflexión comprendió el objetivo último de la naturaleza, comprendió que el bien supremo se logra y alcanza fácilmente, y el mayor mal es de corta duración o no es duro, quien se ríe del destino, alguien llamado la dueña de todo, [y en cambio afirma que algo más sucede por inevitabilidad,] algo más es por casualidad, y algo más depende de nosotros - porque está claro que la inevitabilidad es irresponsable, el azar es incorrecto y lo que depende de nosotros no estamos sujetos a nada más y por lo tanto está sujeto tanto a la censura como al elogio ". Epicuro. Epístola a Menekei: Página 3

El autor también reflexiona sobre la independencia del camino de la vida de un sabio del azar; en su opinión, el azar solo da lugar, mientras que el resto depende de la persona misma. "... es mejor estar descontento con la razón que sin razón para ser feliz: siempre es mejor que un negocio bien concebido no se deba al éxito de una ocasión". Epicuro. Epístola a Menekei: Página 3

Completando su trabajo, Epicuro concluye que solo con la observancia de las virtudes es posible una vida dulce, solo en este caso una persona obtiene la verdadera felicidad, a la que va toda su vida. "Porque quien vive entre bienes inmortales, él mismo no se parece a los mortales en nada". Epicuro. Epístola a Menekei: Página 3

Conclusión

Después de leer el texto en detalle, imbuido de ideas, como resultado, se puede reunir la imagen que nos ofrece el autor. En su enseñanza, Epicuro crea una imagen especial de un sabio, cierta persona ideal. El siguiente consejo sugerido en la carta tiene convicciones fuertes y reflexivas. Es libre y capaz de acciones independientes, no se somete al destino, el miedo a la muerte también le es desconocido. El criterio de la felicidad es el placer: es el primer bien conocido por el hombre, y todo lo que conduce al placer es correcto.

En mi opinión, en el mundo moderno, las ideas de Epicuro no han perdido su relevancia, ya que nada ha cambiado desde la época de este destacado pensador. Pocos hoy ya experimentan miedo a los dioses, mucha gente ve la religión como un consuelo o como un tributo a la moda, observando los rituales por si acaso, mientras distorsiona la comprensión misma de la esencia divina. Como aconsejó Epicuro, se debe evitar la aceptación ciega de esta esencia deformada. Todavía hay gente rica que sufre de saciedad; del mismo modo, muchos luchan por la fama y el honor, y sufren la incapacidad de satisfacer estas necesidades; también hay muchas personas que llevan un estilo de vida miserable, que no conocen la alegría y no ven el significado de su existencia; También hay una gran masa de personas que sufren dolores físicos y mentales. Quizás el conocimiento de una corriente filosófica como el "epicureísmo", presentado en la Carta, facilitaría mucho la vida de la mayoría de las personas de nuestro tiempo. Para mí, noté la teoría del placer como interesante. Creo que muchos jóvenes de hoy quieren probar todo, de una vez y más. Esto se debe a un deseo interno subconsciente de placer. El problema es encontrar dónde está la línea divisoria entre el placer refinado, que trae beneficios espirituales y físicos, el desarrollo moral y la pasión básica, que solo conduce a la destrucción. Deje que solo el cuerpo esté sano y el alma en calma, entonces la vida será hermosa: este es el pensamiento de Epicuro, del cual uno puede apartarse; la pregunta es cómo vemos nosotros mismos el placer, que se supone que es el bien supremo, si nos destruirá desde adentro, si lo logramos. “Por eso, cuando decimos que el placer es el fin último, entonces no nos referimos en absoluto al placer del libertinaje o la sensualidad, como creen quienes no conocen, no comparten o entienden mal nuestra enseñanza, - no, nos referimos a la libertad del sufrimiento del cuerpo y de la confusión de las almas. Porque no es la bebida y las celebraciones interminables, ni el disfrute de niños y mujeres o la mesa de pescado y otras alegrías de un banquete lujoso lo que embellece nuestra vida, sino solo un razonamiento sobrio, explorando las razones de todas nuestras preferencias y evasiones y desterrando opiniones. que infunden gran ansiedad en nuestras almas ". Epicuro. Epístola a Menekei: Me interesaron las ideas de Epicuro, son comprensibles y cercanas, parecidas incluso a la sabiduría mundana; algunos de ellos ahora estarán firmemente arraigados en mis principios de vida.

Lista de literatura usada

1. Carta de Epicuro a Menekeus

2. Chanyshev A.N. Filosofía del mundo antiguo: libro de texto para universidades. - M: Más alto. shk., 2003.

3. V.F. Asmus. Filosofía antigua. - M: Escuela superior, 1976

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Que nadie en su juventud posponga la búsqueda de la filosofía, y en la vejez no se canse de perseguir la filosofía: después de todo, para la salud mental, nadie puede ser inmaduro o demasiado maduro. Quien dice que es demasiado pronto o demasiado tarde para dedicarse a la filosofía es como quien dice que es demasiado temprano o demasiado tarde para ser feliz. Por lo tanto, tanto los jóvenes como los mayores deben dedicarse a la filosofía: el primero, para que permanezca joven en una buena vejez con buenos recuerdos del pasado, el segundo, para que sea joven y viejo, sin temor al futuro. Por lo tanto, debemos pensar en lo que constituye nuestra felicidad; después de todo, cuando la tenemos, entonces tenemos todo, y cuando no la tenemos, hacemos todo lo posible para conseguirla.

Así que, tanto en tus obras como en tus pensamientos, sigue mi consejo eterno, asumiendo en ellos los principios más básicos de una buena vida.

En primer lugar, crea que Dios es un ser inmortal y bendito, porque este es el bosquejo general del concepto de Dios; y, por lo tanto, no le atribuyan nada que sea ajeno a la inmortalidad y que no sea característico de la bienaventuranza, sino que imagínese en él sólo aquello que sustenta su inmortalidad y dicha. Sí, los dioses existen, porque el conocimiento sobre ellos es obvio; pero no son lo que la multitud piensa que son, porque la multitud no los mantiene [en la presentación] como ellos creen que son. Malvado no es el que rechaza a los dioses de la multitud, sino el que acepta las opiniones de la multitud sobre los dioses, pues las declaraciones de la multitud sobre los dioses no son anticipaciones, sino conjeturas y, además, falsas. Es en ellos donde se afirma que los dioses hacen mucho daño a la gente mala y el bien a la gente buena: después de todo, las personas están acostumbradas a sus propios méritos y tratan bien a los de su propia especie, y consideran todo lo que no es tan extraño. .

Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros: al fin y al cabo, todo lo bueno y lo malo consiste en sensación, y la muerte es una privación de sensaciones. Por lo tanto, si nos adherimos al conocimiento correcto de que la muerte no es nada para nosotros, entonces la mortalidad de la vida será gratificante para nosotros; no porque se le agregue el infinito del tiempo, sino porque se le quitará la sed de inmortalidad. Por lo tanto, no hay nada terrible en la vida para alguien que realmente comprende que no hay nada terrible en la no vida. Por tanto, es una tontería decir que le tiene miedo a la muerte, no porque le cause sufrimiento cuando llegue, sino porque le provocará sufrimiento por lo que venga; lo que no se molesta con su presencia, es en vano llorar de antemano. Por tanto, el más terrible de los males, la muerte, no tiene nada que ver con nosotros; cuando somos, entonces la muerte no es todavía, y cuando ocurre la muerte, entonces ya no somos. Así, la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos, ya que para unos no existe por sí misma, mientras que otros no existen para ella mismos.

La mayoría de las personas a veces huyen de la muerte como el mayor de los males, luego la anhelan como un respiro de los males de la vida. Y el sabio no se aleja de la vida y no le teme a la no vida, porque la vida no le molesta y la no vida no parece malvada. Como él elige la comida no más abundante, sino la más placentera, así disfruta no la más larga, sino la más placentera. Quien aconseja a un joven que viva bien y a un anciano que termine bien su vida no es razonable, no solo porque la vida le es querida, sino también porque la capacidad de vivir bien y morir bien es una y la misma ciencia. Pero peor aún es el que dijo: es bueno no nacer. Si naciste, ve lo antes posible a la morada de Hades.

Si habla así por convicción, ¿por qué no muere? Después de todo, si él lo decide firmemente, entonces está en su poder. Si dice esto en forma de burla, entonces es una estupidez, porque el tema no es en absoluto adecuado para esto.

Hay que recordar que el futuro no es del todo nuestro ni del todo nuestro, para no esperar que ciertamente llegará y no desesperar de que no llegue en absoluto.

Asimismo, entre nuestros deseos, algunos deben considerarse naturales, otros ociosos; y entre los naturales, algunos son necesarios, otros son solo naturales; y entre los necesarios, algunos son necesarios para la felicidad, otros son necesarios para la tranquilidad del cuerpo, y otros son solo para la vida. Si uno no comete errores en esta consideración, entonces toda preferencia y toda evitación conducirán a la salud corporal y la serenidad mental, y este es el objetivo final de una vida feliz. Después de todo, todo lo que hacemos, lo hacemos para no tener dolor ni ansiedad; y cuando esto finalmente se logra, entonces cualquier tormenta del alma se disipa, ya que un ser vivo ya no necesita ir a algo, como a algo que falta, y buscar algo, como si buscara la plenitud de las bendiciones mentales y corporales. De hecho, después de todo, sentimos la necesidad de placer sólo cuando sufrimos por su ausencia; y cuando no sufrimos tampoco sentimos la necesidad. Por eso decimos que el placer es tanto el comienzo como el final de una vida feliz; Lo hemos conocido como el primer bien, afín a nosotros, con él comenzamos toda preferencia y evitación y volvemos a él, usando el sufrimiento como medida de todo bien.

Dado que el placer es el primero y afín a nosotros, el bien, por lo tanto, no damos preferencia a todos los placeres, pero a veces pasamos por alto muchos de ellos si les siguen problemas más importantes; y viceversa, a menudo preferimos el dolor a los placeres, si, habiendo soportado un largo dolor, lo esperamos para obtener más placer. Por lo tanto, todo placer, al estar relacionado naturalmente con nosotros, es un bien, pero no todos merecen preferencia; del mismo modo, todo dolor es malo, pero no todo dolor debe evitarse; pero debemos juzgar todo, considerando y sopesando lo útil y lo que no ayuda; después de todo, a veces miramos lo bueno como malo y, por el contrario, lo malo, como bueno.

Consideramos la autosuficiencia como una gran bendición, pero no para disfrutar siempre de un poco, y luego contentarnos con un poco cuando no hay mucho, creyendo sinceramente que el lujo es lo más dulce para quienes menos lo necesitan. y que todo lo que requiere la naturaleza es fácilmente alcanzable, y todo lo superfluo es difícil de lograr. La comida más sencilla no da menos placer que una mesa lujosa, a menos que sufras por algo que no existe; incluso el pan y el agua son los mayores placeres cuando se les da a alguien que tiene hambre. Por lo tanto, el hábito de la alimentación y la salud simples y económicas nos fortalece, y nos anima a las preocupaciones urgentes de la vida, y cuando encontramos el lujo después de un largo descanso, nos hace más fuertes y nos permite no tener miedo de las vicisitudes del destino. .

Por lo tanto, cuando decimos que el placer es el objetivo final, entonces no nos referimos en absoluto al placer del libertinaje o la sensualidad, como creen aquellos que no conocen, no comparten o entienden mal nuestra enseñanza - no, nos referimos a la libertad de la sufrimiento del cuerpo y de la confusión del alma ... Porque no es la bebida y las vacaciones interminables, ni el disfrute de niños y mujeres o la mesa de pescado y otras alegrías de un banquete lujoso lo que embellece nuestra vida, sino solo razonamiento sobrio, explorando las razones de todas nuestras preferencias y evitación y desterrando opiniones. que infunden gran ansiedad en nuestras almas.

El principio de todo esto y la mayor de las bendiciones es el entendimiento; es más caro incluso que la filosofía misma, y ​​de él provienen todas las demás virtudes. Enseña que uno no puede vivir dulcemente sin vivir razonablemente, bien y con rectitud, y [uno no puede vivir razonablemente, bien y con rectitud] sin vivir dulcemente: después de todo, todas las virtudes son similares a una vida dulce y una vida dulce es inseparable de ellas. .

Quien, en su opinión, es más alto que el hombre, que piensa piadosamente en los dioses y está completamente libre del miedo a la muerte, que por reflexión comprendió el objetivo último de la naturaleza, comprendió que el bien supremo se logra y alcanza fácilmente, y el mayor el mal es de corta duración o no es duro, que se ríe del destino, alguien llamado la dueña de todo, [y en cambio afirma que algo más sucede por inevitabilidad], algo más por casualidad, y algo más depende de nosotros, porque está claro que la inevitabilidad es irresponsable, el azar está mal, y lo que depende de nosotros no está sujeto a nada más y, por lo tanto, está sujeto tanto a la censura como al elogio. De hecho, es mejor creer en las fábulas de los dioses que someterse al destino inventado por los físicos: las fábulas dan la esperanza de apaciguar a los dioses con veneración, pero el destino contiene una inevitabilidad inexorable. De la misma manera, una oportunidad para él y no un dios, como para una multitud, porque las acciones de un dios no son desordenadas; y no una razón inconsciente, porque no cree que el azar le dé a una persona el bien y el mal, que determinan su vida feliz, sino que cree que el azar solo conduce al comienzo de un gran bien o mal. Por eso, el sabio cree que es mejor estar descontento con la razón que sin razón para ser feliz: siempre es mejor que un negocio bien concebido no deba el éxito al azar.

Reflexiona sobre estos y otros consejos día y noche contigo mismo y con alguien que es como tú, y no te confundirás ni en la realidad ni en un sueño, sino que vivirás como Dios entre las personas. Porque quien vive entre bienes inmortales, él mismo no se parece a los mortales en nada.

Epicuro. Carta a Menekeus // Lucrecio. Sobre la naturaleza de las cosas. M., 1983. S. 315-319 (ap.).

Epicuro envía sus saludos a Menekei.

Que nadie en su juventud posponga la búsqueda de la filosofía, y en la vejez no se canse de perseguir la filosofía: después de todo, para la salud mental, nadie puede ser inmaduro o demasiado maduro. Quien dice que es demasiado pronto o demasiado tarde para dedicarse a la filosofía es como quien dice que es demasiado temprano o demasiado tarde para ser feliz. Por lo tanto, tanto los jóvenes como los mayores deben dedicarse a la filosofía: el primero, para que permanezca joven en una buena vejez con buenos recuerdos del pasado, el segundo, para que sea joven y viejo, sin temor al futuro. Por lo tanto, debemos pensar en lo que constituye nuestra felicidad; después de todo, cuando la tenemos, entonces tenemos todo, y cuando no la tenemos, hacemos todo lo posible para conseguirla.

Así que, tanto en tus obras como en tus pensamientos, sigue mi consejo eterno, asumiendo en ellos los principios más básicos de una buena vida.

En primer lugar, crea que Dios es un ser inmortal y bendito, porque este es el bosquejo general del concepto de Dios; y, por lo tanto, no le atribuyan nada que sea ajeno a la inmortalidad y que no sea característico de la bienaventuranza, sino que imagínese en él sólo aquello que sustenta su inmortalidad y dicha. Sí, los dioses existen, porque el conocimiento sobre ellos es obvio; pero no son lo que la multitud piensa que son, porque la multitud no los mantiene [en la presentación] como ellos creen que son. Malvado no es el que rechaza a los dioses de la multitud, sino el que acepta las opiniones de la multitud sobre los dioses, porque las declaraciones de la multitud sobre los dioses no son anticipaciones, sino conjeturas y, además, falsas. Es en ellos donde se afirma que los dioses hacen mucho daño a la gente mala y el bien a la gente buena: después de todo, las personas están acostumbradas a sus propios méritos y tratan bien a los de su propia especie, y consideran todo lo que no es tan extraño. .

Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros: al fin y al cabo, todo lo bueno y lo malo consiste en sensación, y la muerte es una privación de sensaciones. Por lo tanto, si nos adherimos al conocimiento correcto de que la muerte no es nada para nosotros, entonces la mortalidad de la vida se volverá gratificante para nosotros: no porque se le agregará un tiempo infinito, sino porque la sed de inmortalidad le será quitada. . Por lo tanto, no hay nada terrible en la vida para alguien que realmente comprende que no hay nada terrible en la no vida. Por tanto, es una tontería decir que le tiene miedo a la muerte, no porque le cause sufrimiento cuando llegue, sino porque le provocará sufrimiento por lo que venga; lo que no le molesta con su presencia, es en vano llorar de antemano. Por tanto, el más terrible de los males, la muerte, no tiene nada que ver con nosotros; cuando somos, entonces la muerte no es todavía, y cuando ocurre la muerte, entonces ya no somos. Así, la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos, ya que para unos no existe por sí misma, mientras que otros no existen para ella mismos.

La mayoría de las personas a veces huyen de la muerte como el mayor de los males, luego la anhelan como un respiro de los males de la vida. Y el sabio no se aleja de la vida y no le teme a la no vida, porque la vida no le molesta y la no vida no parece malvada. Como él elige la comida no más abundante, sino la más placentera, así disfruta no la más larga, sino la más placentera. Quien aconseja a un joven que viva bien y a un anciano que termine bien su vida no es razonable, no solo porque la vida le es querida, sino también porque la capacidad de vivir bien y morir bien es una y la misma ciencia. Pero peor aún es el que dijo: es bueno no nacer.

Si naciste, ve lo antes posible a la morada de Hades. [1]

Si habla así por convicción, ¿por qué se está muriendo? después de todo, si él lo decide firmemente, entonces está en su poder. Si dice esto en forma de burla, entonces es una estupidez, porque el tema no es en absoluto adecuado para esto.

Hay que recordar que el futuro no es del todo nuestro ni del todo nuestro, para no esperar que ciertamente llegará y no desesperar de que no llegue en absoluto.

Asimismo, entre nuestros deseos, algunos deben considerarse naturales, otros ociosos; y entre los naturales, algunos son necesarios, otros son solo naturales; y entre los necesarios, algunos son necesarios para la felicidad, otros son necesarios para la tranquilidad del cuerpo, y otros son simplemente para la vida. Si uno no comete errores en tal consideración, entonces cualquier preferencia y cualquier evitación conducirá a la salud corporal y la serenidad mental, y este es el objetivo final de una vida feliz. Después de todo, todo lo que hacemos, lo hacemos para no tener dolor ni ansiedad; y cuando esto finalmente se logra, entonces cualquier tormenta del alma se disipa, ya que un ser vivo ya no necesita ir a algo, como a uno que falta, y buscar algo, como si buscara la plenitud de las bendiciones mentales y corporales. De hecho, después de todo, sentimos la necesidad de placer sólo cuando sufrimos por su ausencia; y cuando no sufrimos tampoco sentimos la necesidad. Por eso decimos que el placer es tanto el comienzo como el final de una vida feliz; Lo hemos conocido como el primer bien, afín a nosotros, con él comenzamos toda preferencia y evitación y volvemos a él, usando el sufrimiento como medida de todo bien.

Dado que el placer es el primero y afín a nosotros, no damos preferencia a todos los placeres, pero a veces pasamos por alto muchos de ellos si van seguidos de problemas más importantes; y viceversa, a menudo preferimos el dolor a los placeres, si, habiendo soportado un dolor prolongado, esperamos más placer después de él. Por lo tanto, todo placer, al estar relacionado naturalmente con nosotros, es un bien, pero no todos merecen preferencia; del mismo modo, todo dolor es malo, pero no todo dolor debe evitarse; pero debemos juzgar todo, considerando y sopesando lo útil y lo que no ayuda; después de todo, a veces miramos lo bueno como malo y, por el contrario, lo malo, como bueno.

Consideramos la autosuficiencia una gran bendición, pero no para disfrutar siempre de un poco, y luego contentarnos con un poco, cuando no hay mucho, creyendo sinceramente que el lujo es el más dulce de todos para quien menos lo necesita. y que todo lo que requiere la naturaleza es fácilmente alcanzable, y todo lo superfluo es difícil de lograr. La comida más simple ofrece no menos placer que una mesa lujosa, a menos que sufras por algo que no existe; incluso el pan y el agua son los mayores placeres cuando se les da a alguien que tiene hambre. Por lo tanto, el hábito de la alimentación y la salud simples y económicas nos fortalece, y nos anima a las preocupaciones urgentes de la vida, y cuando encontramos el lujo después de un largo descanso, nos hace más fuertes y nos permite no tener miedo de las vicisitudes del destino. .

Por lo tanto, cuando decimos que el placer es el fin último, entonces no nos referimos en absoluto al placer del libertinaje o la sensualidad, como creen aquellos que no conocen, no comparten o entienden mal nuestra enseñanza, - no, nos referimos a la libertad de el sufrimiento del cuerpo y de la confusión del alma ... Porque no es la bebida y las vacaciones interminables, ni el disfrute de niños y mujeres o la mesa de pescado y otras alegrías de un banquete lujoso lo que embellece nuestra vida, sino solo razonamiento sobrio, explorando las razones de todas nuestras preferencias y evitación y desterrando opiniones. que infunden gran ansiedad en nuestras almas.

El principio de todo esto y la mayor de las bendiciones es el entendimiento; es más caro incluso que la filosofía misma, y ​​de él provienen todas las demás virtudes. Enseña que uno no puede vivir dulcemente sin vivir razonablemente, bien y con rectitud, y [uno no puede vivir razonablemente, bien y con rectitud] sin vivir dulcemente: después de todo, todas las virtudes son similares a una vida dulce y una vida dulce es inseparable de ellas. . Quien, en su opinión, es más alto que el hombre, que piensa piadosamente en los dioses y está completamente libre del miedo a la muerte, que por reflexión comprendió el objetivo último de la naturaleza, comprendió que el bien supremo se logra y alcanza fácilmente, y el mayor el mal es de corta duración o no es duro, que se ríe del destino, alguien llamado la dueña de todo, [y en cambio afirma que algo más sucede por inevitabilidad,] algo más es por casualidad, pero algo más depende de nosotros, porque es Claro que la inevitabilidad es irresponsable, el azar está mal, y lo que depende de nosotros no está sujeto a nada más y por lo tanto está sujeto tanto a la censura como al elogio. De hecho, es mejor creer en las fábulas de los dioses que someterse al destino inventado por los físicos: las fábulas dan la esperanza de apaciguar a los dioses con veneración, pero el destino contiene una inevitabilidad inexorable. De la misma manera, una oportunidad para él y no un dios, como para una multitud, porque las acciones de un dios no son desordenadas; y no por una razón irrazonable, porque no cree que el azar le dé a una persona el bien y el mal, que determinan su vida feliz, sino que cree que el azar solo conduce al comienzo de un gran bien o mal. Por eso, el sabio cree que es mejor estar descontento con la razón que sin razón para ser feliz: siempre es mejor que un negocio bien concebido no deba el éxito al azar.