Erken Upanişadlar için genel olarak kabul edilen tarih MÖ 1000-3000'dir. M.Ö. e. Daha sonraki Upanişadlar Budist döneminde zaten yaratılmıştı. Farklı dönemlerden yaklaşık 18 yazar tarafından bestelenmiş 108 Upanişad bulunmaktadır.

Upanişadların felsefesi mitolojik imge ve fikirlerin rasyonelleştirilmesi temelinde ortaya çıkar. Mitolojik düşüncenin daha birçok özelliğini içerir ve dünyanın mitolojik resminin temel fikirlerini yeniden üretir. Yarı felsefi, yarı şiirsel metinler esas olarak diyaloglar şeklinde sunulur. Upanişadların dilinin imgesel ve mecazi doğası, sunulan fikirlerin daha da geliştirilmesi için birçok yoruma ve olasılığa yer bırakmaktadır. Bu nedenle Upanişadlar, Hindistan'ın daha sonraki felsefe ve dinlerinin çoğunun dayandığı temeldir.

Upanişadların yazarları Vedalara din vermeye çalıştılar ahlaki karakter formlarını bozmadan. Upanişadların Vedalar ile karşılaştırıldığında gelişimi, Vedik ilahilerin monistik yorumlarına daha fazla vurgu yapılmasından, merkezin dış dünyadan iç dünyaya taşınmasından ve Vedik uygulamanın dış ritüelizmine karşı bir protestodan oluşur.

Vedik ilahiler çeşitli tanrıları yüceltiyorsa (en çok saygı duyulanları Indra, Soma, Agni'dir), o zaman Upanişadlar yalnızca tek bir tanrının olduğunu, dolayısıyla tüm tanrıların yalnızca en yüksek, ölümsüz, maddi olmayan Brahman'ın tezahürleri olduğunu iddia eder. Tüm varlıkların doğduğu, doğduktan sonra yaşadıkları ve öldükten sonra gittikleri yer Brahman'dır. O, değişen şeylerin dünyasının temelini oluşturan değişmez şeydir. Dolayısıyla brahman, kozmosun, evrenin, mutlakın, temel prensibin (maddenin) nesnel, kişiüstü manevi ilkesidir.

Brahman en dolu ve en gerçek varoluştur. O, yaşayan dinamik bir ruhtur, gerçekliğin sonsuz çeşitlilikteki biçimlerinin kaynağı ve taşıyıcısıdır. Farklılıklar yanıltıcı olarak ortadan kaybolmak yerine daha yüksek bir gerçekliğe dönüşüyor.

Brahman sonluyu dışlaması anlamında değil, tüm sonlu şeylerin temeli olması anlamında sonsuzdur. O aynı zamanda zaman içindeki her şeyin ebedi gerçekliğidir.

Upanişadlar, varlığın tüm çeşitliliğinde kendini gösteren, yalnızca dış dünyaya değil aynı zamanda dünyaya da hitap eden birincil gerçeklik kavramına gelir. insanın iç dünyası.

Bu sonuç, öğretmen - Prajapati ve öğrenci - Indra arasındaki diyalogda, onların dedikleri insan "ben" in özü sorununun ortaya çıktığı Upanişadlarda geliştirilmiştir. Atman. Upanişadlar "Ben"i bedenle ya da ona yakın bir şeyle özdeşleştirmeyi reddederler. zihinsel durumlar veya bilinç akışı. Tüm değişimlerde varlığını sürdüren öznedir, uyanıklık, rüya görme, rüyasız uyku, ölüm, yeniden doğuş ve nihai özgürleşme hallerinin ortak unsurudur. Bu evrensel bilinçtir, Brahman'ın öznel ifadesidir.

İçsel ölümsüz Benlik ve büyük kozmik güç bir ve aynıdır. Brahman Atman'dır ve Atman Brahman'dır. Her şeyin kendisi sayesinde var olduğu yüce güç, insanın derin “ben”idir.

Upanişadlar, tüm sonlu nesneler arasında bireysel Benliğin en yüksek gerçekliğe sahip olduğunu kanıtlıyor. Mutlak olmasa da mutlakın doğasına en yakın olanıdır. Tüm dünya, sonsuz olma çabasının sonlu bir sürecidir ve bu eğilim bireysel Benlikte bulunur.

Bireyin varlığı sürekli bir oluştur, var olmayana duyulan arzudur. İnsandaki sonsuzluk, bireyi karşı çıktığı çokluğun birleşmesi için çabalamaya zorlar. Tüm dünya sürecinin doğasında olan bu sonlu ve sonsuz çatışması insan bilincinde doruğa ulaşır.

Sürekli oluşum, “hayat çarkı”, bir dizi doğum ve ölüm, bedenin ölümünden sonra ruhların başka bedenlere göçü “kavramını yansıtıyor. Samsara" Dünyadaki yaşam kendini geliştirmenin bir yoludur. Samsara birbirini izleyen bir dizi ruhsal olasılıktır. Hayat ruhsal gelişimde bir aşamadır, sonsuzluğa geçişte bir adımdır, ruhun sonsuzluğa hazırlanma zamanıdır.

Samsara kendiliğinden oluşmaz: vardır karma– samsaranın gerçekleştirildiği yasa: temel tutkularla dolu insan ruhu, bedenin ölümünden sonra bir hayvanın ruhu haline gelir; yüce bir ruh, daha yüksek kasttan bir kişinin ruhu olabilir.

Karma'nın hem kozmik hem de psikolojik yönler. Her eylemin dünyada doğal bir sonucu olmalıdır; aynı zamanda insan ruhunda belli bir iz bırakır ya da onda belli bir eğilime neden olur. Bütün fiillerin meyvesi dünyada olur ve ruha tesir eder. Bir kişi tüm olasılıklarla doludur. Öz disiplin sayesinde iyi dürtüleri güçlendirebilir ve kötü dürtüleri zayıflatabilir.

İnsanın en yüksek hedefi yeniden doğuş değil, mokşa- ruhun yeniden doğuş çemberinden kurtuluşu, Atman'ın Brahman'da çözülmesi, kişiüstü ölümsüzlük. “Nasıl ki akan ırmaklar isimlerini ve şekillerini kaybederek denize karışıyorsa, isim ve suretten kurtulmuş bir bilge de her şeyin ötesinde olan ilahın yanına gider.” Bir brahman'ın son formdaki (beden) varlığı acı çekmekle ilişkilidir, bu nedenle tekrar tekrar doğmak değil, evrenle birleşmek daha iyidir. Nihai varoluşa yol açan sebeplerin yok edilmesi insanın asıl hedefidir. Çeşitlilikten birliğe dönüş – mükemmel gol, en yüksek değer.

Moksha ancak bedenin ölümünden sonra ve yalnızca en yüksek kastın (rahipler) temsilcileri tarafından elde edilir. Diğer insanlar mokşaya ancak bir dizi yeniden doğuş yoluyla ulaşmayı umabilirler.

Upanishad felsefesinin yukarıdaki kavramlarının tümü, Hint felsefesinin daha da gelişmesinde kullanılmış ve çeşitli yorumlar almıştır.

Upanişadlar

Aranyakalar, Upanişad edebiyatının (felsefi metinler) başladığı kaynaktı. antik hindistan. Upanişadlar, Brahminik yorumlardan ve büyünün derin gizli anlamını, ritüellerin ve kurbanların sembolizmini açıklayan ve bireysel kavram ve kategorilerin en yüksek gizli anlamından söz eden Aranyaka'lardan pasajların daha fazla ve daha dikkatli bir şekilde geliştirilmesi temelinde ortaya çıktı. . En eski ve otoriter Upanişadlardan bazılarının, metinlerini derinleştirip geliştirdikleri Brahmanaların adlarını bile korumuş olması şaşırtıcı değildir.

"Upanişad" teriminin kendisi "yakın oturmak", yani öğretmenin ayaklarının dibinde olmak, onun öğretilerini ve vahiylerini dinlemek ve metnin gizli, gizli doğasını kavramak anlamına gelir. Bunlardan en eskileri 8.-6. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. M.Ö. e., geri kalanı - daha sonraki bir zamana, hatta kısmen MS'den sonraki döneme kadar. e. 50, hatta 108 Upanişad'ı kapsayan çeşitli koleksiyonlar vardır (çeşitli araştırmacılara göre toplamda 150-235 vardır). Ancak bunlardan 10'u en yetkili ve en eskisi olarak kabul edilir - Aitareya (Rigveda ile ilgili), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Siyah Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Beyaz Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya ( Atharvaveda). Bazen bunlara birkaç tane daha eklenir: Kaushitaki, Shvetashvara, vb.

Aranyakalar gibi ilk Upanişadların da esas olarak dünyadan emekli olan ve spekülatif spekülasyonlara dalmış münzevi münzevilerin çabalarıyla geliştirildiğine inanılıyor. Bu, Brahman rahiplerinin Upanişadlarla akraba olmadığı anlamına gelmez: münzevilerin çoğu eski Brahminlerdi. Upanişadların başlarında şekillenen yaşam aşamaları (aşrama) doktrini, bir kişinin (yani öncelikle bir brahmana'nın) yaşamda dört aşamadan geçmesi gerçeğinden yola çıktı. Çocukken öğretmeninin evinde Vedaları inceler; ailenin ve evin reisi olarak Brahmana yorumlarına göre yönlendirilir; emekli olmak olgun yaş bir keşiş olarak Aranyaka'larla tanışır; Hayatının sonuna doğru dünyadan vazgeçmiş dilenci bir gezgine dönüşmüş, Upanişadların bilgeliğiyle meşgul olmuştur. Bu nedenle, münzevi keşişler, tıpkı Brahmanlar, Aranyakalar ve Upanişadların birbirlerine karşı çıkmadıkları gibi, prensip olarak Brahman rahiplerine karşı çıkmadılar. Ancak bu, Upanişadların felsefesinin aslında dünyadan emekli olan münzevi keşişlerin çabalarıyla geliştirildiği önemli gerçeğini değiştirmedi. uzun yıllardır dindar düşüncelerde, gerçeğin arayışında, sırların, görünmeyenin bilgisinde.

Bir kurum olarak ortaya çıkmaları, dinsel geleneğin gittikçe karmaşıklaşan düzene tuhaf bir tepkisi olan münzevi münzeviler sosyal yapı toplumlar, dini uygulamaların ilkel biçimlerinden uzaklaşırken, zihinsel faaliyetlerinde, eski Kızılderililer için en önemli görünen varoluşun temel sorunlarını analiz etmeye yönelik asırlık deneyimlerin tümüne güvendiler. Upanişadlarda hangi sorunlar tartışıldı?

Her şeyden önce yaşam ve ölüm sorunu, evren ve kozmogoni, insan ile kozmos, insanlar ve tanrılar arasındaki yakın ilişkiler hakkında. Yaşamın taşıyıcısı nedir? Yaşamın var olduğu ve olamayacağı sonsuz dolaşım olmadan su mu? Hangi besin olmadan canlılar var olamaz? Ateş, sıcaklık nedir yaşamın koşulu? Veya son olarak nefes almak, prana - sonuçta onsuz bir dakika bile yapamaz mısınız? Felsefi bir kategori olarak yaşamın taşıyıcısından, tüm canlıların varoluşunun temel ilkesinden bahsettiğimize göre, tartışan taraflar ondan ne kadar uzak olursa olsun gerçeği bulma çabası anlaşılabilir ve haklı.

Upanişadlarda uyku sorununa ciddi önem verilmiş, derin uyku durumu yaşamla ölüm arasındaki sınır gibi kabul edilmiştir. Bu noktada kişinin yaşamsal ilkesi (jiva) “kendine ulaşır” ve “yorgunluktan kurtulur” ve kişinin ruhsal özü olan ruhu (purusha) ondan ayrılmış gibi görünür. Bu nedenle kişiyi aniden uyandırmamalısınız; purushası kişinin duyu organlarından herhangi birine geri dönüş yolu bulamayabilir, bu da sağırlık, körlük vb. ile sonuçlanabilir.

Peki, purusha'nın bir zamanlar yaşayan bir kişinin ölümlü kalıntılarını nihayet bıraktığı, hayatın diğer tarafında ne var? Ölüm nedir?

Yaşamın sonsuz döngüsü fikri, hayati prensip - ister ısı, ışık ve ateş, ister su, ister nefes-prana, ölüleri bırakıp yeni doğmuş bir bebeğe geçmek olsun - görünüşe göre eski Hint filozoflarını düşünmeye itti. genel olarak yaşam ve ölümün ve özel olarak insanın doğal döngüsü. Bir kişinin, özellikle de ölen kişinin manevi ve fiziksel ilkelerinin ayrılması ve genel olarak manevi prensibin önceliği fikri (ikinci, gerçek doğum hakkındaki eski Vedik fikirleri ancak kurbandan sonra, yani. Bir kişi ile koruyucu tanrısı arasında bilinçli bir manevi bağlantının farkına varılması, buna ruhların göçünün doğal bir döngüsünü verdi. Bu, Hindistan'ın tüm dini ve kültürel geleneğinin karakteristik özelliği olan sonsuz yeniden doğuş zinciri kavramının başlangıcıydı.

Bu kavramın özü, ölümün bir son olmadığı, mutluluk ya da huzurun elde edilmesi şöyle dursun. Bu sadece süreklilikte bir tür kopukluktur, er ya da geç bunu takip eden sonsuz bir döngünün bir öğesidir. yeni hayat daha doğrusu -yeni form Bir zamanlar bedeni veya en azından bir kısmını terk eden ruhun elde edeceği. Peki bu ruh hangi spesifik formu alacak ve neye bağlı? Bu sorunun cevabını Upanişadlarda geliştirilen karma kavramı vermektedir.

Karma- Hint felsefi düşüncesinin temel hükümlerinden biri ve tüm Hint medeniyetinin tarihindeki rolü neredeyse hiç abartılamaz. Özü, her insanın kötülüklerinin ve iyiliklerinin toplamının (karmasının) sonraki doğumun biçimini belirlemesidir. İyi karma, başarılı bir doğumu garanti eder (yeni bir hayatta bir brahmana veya prens olarak yeniden doğacaksınız, herkes size haklı olarak saygı duyacak ve onurlandıracaktır); ortalama karma, eskisi gibi yaklaşık olarak aynı kalitede yeniden doğma fırsatı sağlayacaktır; kötü karma, yeni bir hayatta dışlanmış, köle veya dokunulmaz, hatta bir hayvan, solucan, sivrisinek, zavallı bir tatarcık olarak yeniden doğacağınız gerçeğine yol açar.

Karma fikri, iyilik ve kötülük sorununu tatmin edici bir şekilde açıkladı ve çözdü - her şey yalnızca size bağlıydı. Sosyal adaletsizlik, mülkiyet eşitsizliği ve bunun sosyo-ekonomik nedenleri hakkındaki tüm fikirler önemsiz gibi kaldı. Bütün bunların asıl konuyla hiçbir ilgisi yoktu: Şu anki doğumunuzda çektiğiniz acının nedeni sizsiniz, daha doğrusu geçmişteki günahlarınız, karmanızdır. Hak ettiğin şey, sahip olduğun şeydir. Karma fikrinin büyük bir etkisi oldu psikolojik önemi onlarca nesil Hintlinin bireysel ve sosyal davranışlarının düzenleyicisi haline geldi. Bir yandan, Hintlerin doğaya, her birinde yeniden doğmuş bir insan görmeyi bekleyebileceği "küçük kardeşlerimize" karşı karakteristik şefkat ve yardımsever tutumunu belirleyen yüksek etik standartlara uymayı dikte eden güçlü bir teşvikti. , belki de yakın zamanda ölen kişi ve çok sevdiğiniz bir akrabanız veya arkadaşınız. Öte yandan, insanları kendi köşesine çekti, onları bencilce karmalarını geliştirmeye teşvik etti, ezilenleri ve talihsizleri homurdanmamaya zorladı - bu onların kendi hatasıydı! Toplumun zaman zaman ayaklar altına alınmış sosyal adaleti yeniden tesis etmeyi amaçlayan görkemli köylü ayaklanmalarıyla sarsıldığı Çin'in aksine, Hindistan'ın bu tür hareketleri neredeyse hiç bilmemesi anlamlıdır. Sosyal adalet değil; Hindistan tarihi boyunca bu sorun uzun zamandır pratikte ayağa kalkmadı ve bireysel kurtuluş, kurtuluş, tamamen kişisel düzeyde kaderin değişmesi Hint dini ve kültürel geleneğinde her zaman ilgi odağı olmuştur. Bunun önemli bir nedeni de, ilk olarak Upanişadlarda formüle edilen ve Hint düşüncesinde yerleşmiş olan karma kavramıdır.

Feragat etmiş birkaç kişi dışında herkes karma yasasına tabidir. dünya hayatı, münzevi keşişin yolunu, tanrıların yolunu (devayana - ataların yolunun, pitriyana'nın aksine) aldı. Tapas yılları boyunca giderek daha fazla ilahi güç kazanan bu ikincisi, sonunda Brahman dünyalarına ulaştı ve orada dağıldı, asla hayata geri dönmedi, yeniden doğuş zincirinin dışına çıktı ve böylece karma yasasından bağımsız hale geldi.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum)

Upanişadların ideali Brahman'ın bilgisidir, onunla birleşir, bu Yüce Gerçeklik ile birliğe ulaşır, mutluluğa (ananda) ulaşır. Brahman Yüce Mutlak Gerçekliktir. Bu, bazı yazarlarda bazen ortaya çıktığı gibi, yaratıcı Tanrı değildir (Hint dini ve felsefi düşüncesi yaratıcıyı bilmiyordu). Bu soyut daha yüksek güç zaman zaman gerçekliklerinin bir kısmını olağanüstü dünyanın fenomenleri biçiminde somutlaştıran, yani bir şeyler yaratır - ancak ilk bakışta göründüğü gibi yoktan değil.

Brahman, ruhların, en yüksek manevi birliğin sahibi olandır. Her bireysel ruh - Atman - onun bir parçasıdır. Atman Öz'dür, ancak yalnızca bireyin ruhsal özü değildir. Daha ziyade, Brahman'ın bir tezahürü olan, onun farklılaşmış yayılımı olan büyük "Ben" ile "Ben"dir. Ve aynı zamanda Atman aynı Brahman'dır, aynı derecede büyük ve anlaşılmaz. Atman, Brahman gibi, dünyaları ve ölümü yarattı, yiyecek ve suyu yarattı, ancak bu yine yoktan yaratım değil, Atman'ın olağanüstü dünyasındaki ruhsal potansiyellerinin gerçekleştirilmesidir.

Atman ve Brahman, bireyin ruhunun bir parçası olduğu en yüksek manevi prensip, en yüksek ruh, bir kum tanesi olan Purusha ile aynıdır. Son olarak Bir, hepsinin aynısıdır (Bu, Sanskritçe - tat.). Katha Upanişad'a göre bu "ifade edilemez, yüce mutluluktur", bu Brahman, Atman ve Purusha'dır. Ve birbiriyle özdeş olan ve aynı zamanda birbirinin bir parçası veya tezahürü, ortaya çıkışı olan tüm bu yüksek soyut-manevi kategorilerin felsefi-dinsel mistik anlayışının son anı olarak, büyülü (başka hiçbir şey yoktur) Kelimenin tam anlamıyla!) Upanişadlarda daha ziyade bir hece olarak görülür - "Om" ("Aum"). Bu kelime tek başına hiçbir şey ifade etmez ve hiçbir şey ifade etmez. Ve aynı zamanda her şey anlamına da geliyor, gerçekten de büyülü güç. "Om Brahman'dır, Om her şeydir" (Taittiriya Upanishad, 8.1). “Aum” geçmiş, şimdi ve gelecek, bunlar Atman ve Brahman'dır ve heceyi okumanın üç bölümlü versiyonunun üç harfinin her birinin sırasıyla uyanıklık, hafif ve derin uyku durumuna karşılık gelen özel bir anlamı vardır. (Mandukya Upanişad). Brahman “Om” diyerek “Brahman'a ulaşayım” der ve ona ulaşır (Taittiriya yukarı. 8:1).

Upanişadların bu mistisizmi, eski Hint din felsefesinin temellerinin temeli olarak kabul edilen o sırrın, mahremiyetin anahtarıdır. Ve bu temeller en eksiksiz ve eksiksiz haliyle daha sonra, özellikle Vedanta sistemi çerçevesinde kaydedilmiş olsa da, kökenleri şüphesiz Upanişadlar dönemine kadar uzanmaktadır.

Upanişadlar'daki felsefi konular hala dini-mitolojik görüşe güçlü bir şekilde bağlı olmaya devam ediyor. Ancak insanın varlık sistemindeki yeri ve amacı, dış dünyanın ve insanın doğası, insan davranış normları vb. sorunların tartışılması, varlığın kökeni sorunlarıyla birlikte ön plana çıkmaktadır. Tüm doğal ve beşeri olayların kökeninin açıklandığı bu kitapta ayrıca tartışılmaktadır. Kavramların oluşum tarihi ve sırasına net bir cevap vermek zor olsa da, bunların şu seyrini vurgulamak mümkün: yemek ( Anna) - tüm yaşamın temeli ve yaşamın kendisi (hayati nefes - prana). Daha sonra beton malzeme malzemesi gelir. Çoğu zaman - su veya elementlerin bir kombinasyonu - su, hava, toprak, ateş. Bazen beşinci bir element eklenir - eter ( akaşa). Bütün bunların bir araya getirilmesine denir buta. Aşağıdakiler şeylerin iç doğası hakkında konuşur: swabhava; Kök neden olarak uzaydan bahsediliyor - akaşa ve zaman - dışkı. Birkaç yer genel olarak var olmaktan söz ediyor ( doygunluk) ve yokluk ( asat) her şeyin temel nedeni olarak. Bazen madde kavramından bahsedilir ( prakriti), ancak içeriği belirsizliğini koruyor.

Muhakkak ki yaratıklar yemekten meydana gelirler.

Yeryüzünde olanlar...

Çünkü yemek yaratıkların en eskisidir...

Başlangıçta bu dünya suydu. Bunu su yarattı

Gerçek, gerçek Brahman'dır.

Uzay, rüzgar, ışık, su, toprak evrensel destektir.

Varlıklar zamanla gelir, zamanla büyürler ve zamanla yok olurlar. Zaman – bedenlenmiş ve bedensiz. Bu bedenlenmiş zaman yaratılışın büyük okyanusudur. Bu dünyanın kaynağı nedir? - Uzay. Gerçekten bu varlıkların hepsi uzaydan çıkıp uzaya dönüyorlar, çünkü uzay onlardan daha büyük, son sığınak uzaydır.

Dünyada bozulabilir bir şey var - pradhana hem ölümsüz hem de bozulmaz - hara(en yüksek tanrının lakaplarından biri - Shiva). Bozulabilen ve yok olmayan (Atman), aynı zamanda Brahman ve daha az yaygın olarak Purusha olarak da adlandırılan tek bir tanrı tarafından yönetilir.

Başlangıçta dünya tek bir atmandı. Başka hiçbir şey yoktu. Sonra atman düşündü ve dünyaları yarattı. Tüm varlıklar atman veya Brahman tarafından yaratılmıştır. Göğü, yeri, havayı, aklı ve bütün nefesleri O yarattı.

Atman dünyanın davasının başlangıcıdır. Kendisi bölünmüş değil, ancak en yüksek gücünün çeşitli olduğu ortaya çıkıyor. Ve ateşte olan, kalpte olan ve güneşte olan, bu birdir. Bunu bilen, Bir'le birliğe gider. Bu atman, var olan her şeyin izidir, çünkü hakikaten, kaybolan bir şeyin iz ile bulunması gibi, var olan her şey de onun tarafından tanınır.

Atman anlaşılmaz, yok edilemez, bağımsızdır, bağlı değildir, sarsılmazdır ve kötülüğe tahammül etmez. Var olan her şeye onun dışında kalarak nüfuz eder. Nasıl ki dünyaya nüfuz eden tek rüzgar her görüntüye benzetiliyorsa, bütün varlıklardaki tek atman da onların dışında kalan her görüntüye benzetilir. Tıpkı tüm dünyanın gözü olan güneşin, gözle görülebilen dış kusurlar tarafından kirletilmemesi gibi, tüm varlıklardaki tek atman da, onun dışında kalarak dünyevi kötülük tarafından kirletilmez.

Atman (Brahman) gerçekliğin kendisidir ( satyam). Gerçekten bunlar üç hecedir: sa-ti-yam. Sa– ölümsüzlük, Sen- onun ölümlüsü, tatlı patates– her ikisini de birbirine bağlar.

Upanişadlarda hakkında konuşuyoruz ve maddi dünyanın ortaya çıkışı hakkında. Atman'dan uzay, uzaydan rüzgar, rüzgardan ateş, ateşten su, sudan toprak, topraktan çimen, çimenden yiyecek, yiyecekten insan ortaya çıktı. Gerçekten bu adam yemeklerin sularından oluşmuştur.

Başlangıçta dünya yoktu. Dünyanın varlığı yokluktan doğmuştur. Ancak ortaya çıktıktan sonra büyümeye başladı ve önce bir yıl boyunca hareketsiz kalan bir yumurtaya dönüştü. Sonra bölündü. Yumurta kabuğunun iki yarısından biri gümüş, diğeri altındı. Gümüş yarısı toprak, altın yarısı gökyüzü, dış kabuk dağlar, iç kabuk bulutlar ve sis, gemiler nehirler, embriyodaki sıvı ise okyanustur.

Ortaya çıkan varlık düşünebiliyordu. Kendisi sayısız olmaya karar verdi. Kendini yaratmanın ilk eylemi ısıydı (sıcaklık), bu da büyümeye ve sayıca çoğalmaya karar verdi. Suyu yarattı. Dolayısıyla insan üzüldüğünde veya terlediğinde bu sıcaklıktan su doğar. Ve su düşündü ve büyümeye ve çoğalmaya karar verdi. Yiyecek yarattı. Bu nedenle yağmur yağdığı yerde bol miktarda yiyecek vardır. Sudan beslenme için yiyecek gelir.

Bu açıklama elbette bilimsellikten çok uzaktır. Tamamen mitolojiktir. Ancak yine de dünyanın doğal gelişiminin seyrini kökeninden itibaren anlamaya yönelik bazı çabaları belirtmekte fayda var. Bu ilk şey. İkincisi, eski Kızılderililerin doğal yaşam koşulları buraya yansıdı. Yalnızca suyun varlığı gerekli geçim araçlarının elde edilmesine katkıda bulundu. Hindistan koşullarında ısı sabit ve birincil bir miktar, su ise değişken ve ikincil bir miktar olarak hareket eder. Birbirlerine bağlanarak insanın ve diğer tüm canlıların bol miktarda besin almasını, yaşamasını, çoğalmasını ve gelişmesini sağlarlar. Bu üç bileşen (yiyecek, su ve ısı) varoluşun temelidir. Çünkü zihin yemekten, nefes sudan, konuşma ise sıcaklıktan oluşur. Ama yaşamın kendisi her şeye giren Atman'dır. yaşayan yaratık, her şeye. Bu ince öz, var olan her şeyin temelidir.

tartışılıyor etik Upanişadlar, kişiyi dünyaya karşı pasif-düşünceli bir tutuma yönlendirir. En yüksek mutluluk, ruhun tüm dünyevi bağlardan kurtuluşudur ( mokşa, mukti). Ancak hayata aktif katılım çağrıları da var. Kişinin maddi zenginlik elde etmek için çabalamaması gerektiği fikri de dile getiriliyor: İnsan zenginliğe sevinmemeli - seni, ölüm tanrısı Yama'yı görürsek nasıl zenginliğe sahip olabiliriz? Veya: Zenginliğin geçici olduğunu biliyorum, çünkü ebedi olan geçici olanla elde edilmez.

Upanişadlar verir belirli değer ruhların göçü kavramı ( Samsara) ve geçmiş eylemler için intikam ( karma). Eylem seçimini belirleyen insan faaliyetinin bilinç ve iradeye neden-sonuç bağımlılığını kurma arzusunu gösterir. Birisi nasıl davranırsa, birisi nasıl davranırsa öyledir. İyilik yapan iyi olur, kötülük yapan ise kötü olur. Temiz bir amel sayesinde temiz olur, kötü bir amel sayesinde kötü olur... Arzusu ne ise, iradesi odur, öyle bir amel yapar ki; ne yaparsa yapsın, öyle bir kadere ulaşır ki.

İnsanın yaşamı boyunca yaptığı eylemlere bağlı olarak başka canlılara ruh göçü meydana gelir. Yaptıklarına göre burada bir böcek, bir balık, bir yaban domuzu, bir yılan, bir kaplan, bir insan veya başka bir durumda yeniden doğar.

İnsan, doğanın sonlu mirası ile ruhun sonsuz ideali arasındaki çelişkiyi temsil eder. Sonlu, doğal olanı ilahi ruha, ideale tabi kılmakla amacına ulaşır. İnsanın amacı, küçük bireysel varlığının kabuğunu parçalamak ve ilahi prensiple sevgi ve mükemmel birlik içinde birleşmektir.

Ahlak sorunu var büyük değer Hayatı sonlu ile sonsuz, şeytani ile ilahi arasındaki düşmanlığı temsil eden bir kişi için. İnsan savaşmak için doğar. Kendini bulamıyor BEN hiçbir direnç hissetmeyene kadar.

Upanişad etiğinin ideali öz-bilinçtir. Ahlaki davranış, eğer altındaysa, öz-bilinçli davranıştır. BEN ampirik olmayanı ima etmek BEN tüm zayıflıkları ve tutkularıyla, bencilliğiyle ama insanın daha derin doğasıyla, egoist bireyciliğin tüm bağlarından arınmış.

İnsanların arzularının dizginlenmesi gerekiyor. Aksi takdirde, insan hayatıİnsan sevip nefret ettiğinde, kaotik bir yaşam sürdüğünde, başka insanları sebepsiz yere, amaçsızca öldürdüğünde, sonu ve amacı olmayan bir hayvana dönüşecektir. Aklın varlığı kişiye yüksek amacını hatırlatır. Zihin ondan anlamlı ve amaçlı bir varoluş ister. Akla sahip olan insan, aklını yalnızca hayvanların içgüdülerini kullandığı yönde kullanırsa, hiçbir şekilde basit hayvaniliğin üstüne çıkamaz.

Akıllı yaşam dünyaya özverili hizmettir. Rasyonel bir bireyin, parçası olduğu dünyanın, bütünün çıkarları dışında, kendine ait ayrı çıkarları yoktur. Egoizme hizmet edemezsiniz. İnsan, küçük varlığının üstünlüğüne ilişkin boş kibri ve aptalca yalanları bastırmalıdır. BENönce büyük dünya. Egoizmden ahlaki açıdan kötü olan her şey doğar. İnsanlar hayatın farkına varmalı, her şeyin Tanrı'da olduğunu ve Tanrı tarafından verildiğini anlamalıdır. İnsan ancak bunu anladıktan sonra, sırf Allah'ın dünya hayatına uyum sağlamak için canını kaybetmeyi tutkuyla arzulayacak, kendi malından nefret edecek ve sahip olduğu her şeyi başkalarına verecektir.

Dolayısıyla ahlaki hayat, merkezi Allah olan bir hayattır; bu, insanlığa yönelik tutkulu bir sevgi ve coşkunun olduğu, sonlu olanı bastırarak ve hatta yok ederek sonsuzu arayan bir yaşamdır ve yalnızca küçük amaçlar için bencil bir girişim değildir.

Nihai hedefler kişiye tatmin veremez. Biz (insanlar) bütün bir dünyayı fethedebiliriz, ancak yine de fethedilecek daha fazla dünya olmadığından pişmanlık duyacağız. İnsan neyi başarırsa başarsın, daha ileri gitmek için çabalar. Eğer göğe ulaşırsa, onun ötesine geçmek isteyecektir.

İnsanlar zenginlik için çabalarlar ama zenginlik onları yok eder. Çünkü zenginliğin yardımıyla mutlu olabilecek kimse yoktur. Bilge insanlar Kararsız şeylerin arasında istikrarlı bir şey aramıyorlar. İnsan, Allah'tan ayrıldığında acı çeker ve onun manevi açlığını tatmin edebilecek, Allah'la birleşmekten başka hiçbir şey yoktur. Mükemmel varoluşa ancak ebedi olanla birleşme yoluyla ulaşılabilir. Ancak bunun için dünyadan, sonlu olandan vazgeçmeniz gerekir.

Bu nedenle Upanişadlar ahlakın manevi tarafında ısrar ederler. İç saflık teslimiyetten daha önemlidir. İç yaşam, dış yaşamdan daha önemlidir.

Eski Çin ve eski Hint felsefi düşüncesi, dinsel ve mitolojik düşüncelerden arınmamış, yine de o günden bugüne tüm insanlığı ilgilendiren temel felsefi sorunları ortaya çıkarmıştır. Öncelikle bunlar varlık-yokluk, varlık-yokluk, ölüm-ölümsüzlük, sonlu-sonsuz vb. sorunlardır.

Eski Doğu felsefesi, kendi tarzında, insanın doğasını, insanın dünyadaki yerini ve Cennet (Çin) kavramında veya Varuna veya diğer tanrılar kavramında somutlaşan çeşitli dış güçlerin onun üzerindeki etkisini değerlendirdi. ona benzer (Hindistan). İnsanın dünyaya bağımlılığı dini ve felsefi biçimde ifade edildi. Her ne kadar antik düşünürler bu sorunu çözemeseler de, bu sorunu gündeme getirdikleri için onlara minnettar olmalıyız.

Çin ve Hint felsefesinin tüm derin düşünceliliğine, kişinin kendileri tarafından kurulmamış yasalara pasif bir şekilde uyması gerektiği yönündeki tüm iddiasına rağmen, halihazırda insanın öz farkındalığı, özgür irade ve iyi olan eylemlerin özgür seçimi sorununu geliştirmektedir. ya da diğer insanlara göre kötü, ya alt hayvanlarda ya da insanda ruhun ölümünden sonra yeniden doğuşunu gerektirir.

Elbette eski Çin ve eski Hint felsefesi derste sunulan materyale indirgenemez. İçerik bakımından zengindir, biçimleri, ekolleri ve yönleri bakımından çeşitlilik gösterir. Yakın dikkat, sistematik ve yoğun çalışma gerektirir. İkincisi özellikle şu gerçeğinden kaynaklanmaktadır: antik felsefe genel olarak Avrupa felsefi düşüncesini ve kültürünü giderek daha fazla etkiliyor. Giderek daha fazla sayıda insan onu tanıma ve hatta onun kurallarına uyma arzusunu dile getiriyor.

Antik Hindistan'da felsefi düşüncenin başlangıcı çok eskilere dayanabilir. erken aşama Upanişadların gelişmiş kavram ve öğretilerinin öncülleri önceki literatürde, Brahmanalar ve Yajurveda'da, Atharva Veda'nın spekülatif ilahilerinde ve hatta Rig Veda'da bulunabilir, ancak bu metinlerde hala en çok yer almaktadırlar. en eski çağın mitolojik düşüncesiyle yakından ilişkilidir. Bu tür önkoşulların en önemlilerinden biri, dünya görüşünün çok arkaik bir aşamasına kadar uzanan mikro ve makrokozmosun unsurlarının defalarca bahsedilen karşılaştırmasıydı. Terimin tam anlamıyla Upanişadlar gelişmenin altında yatan bu fikrin ifadesine bakın felsefi öğretiler bu döngü. Kozmik düzeyde rüzgarla özdeşleştirilen prana - nefes kavramının kökenine yukarıda değinmiştik. Zaten Brahmana'larda nefesin insanın diğer yaşamsal güçlerine göre önceliği fikri gelişiyor; Bir insanı uyku sırasında gözlemlemekten, "kişi uyurken sesi nefesine, görüşü nefesine, düşüncesi nefesine, işitmesi nefesine girer" fikri ortaya çıkar (Shatapatha-brahmana, X.3.3.6).

Aynı metin şöyle devam ediyor:

Uyandığında nefesten tekrar doğarlar... Bu insan içindir. Tanrılar için ses ateştir, göz güneştir, düşünce aydır, kulaklar ışık ülkesidir, nefes rüzgârdır. Ateş kuruyunca rüzgarda dağılır... Güneş batınca rüzgara girer, ay rüzgara girer, dünya ülkeleri rüzgara yaslanır ve rüzgardan yeniden doğarlar. .

Upanişadlarda nefesin üstünlüğüne dair aynı fikir, beş yaşamsal güç arasındaki destek benzetmesi ile örneklendirilmiştir; üstünlük konusunda tartıştılar ve sonunda anlaşmazlıklarını çözmek için Prajapati'ye başvurdular. İÇİNDE Çandogya Upanişad şöyle söylenir:

Onlara şöyle dedi: "Sizden biriniz daha hayırlıdır; onun gidişinden sonra bedeni en kötü durumda gibi görünecektir." - Sonra konuşma bitti. Ve bir yıldır ortalıkta yoktu, geri geldi ve şöyle dedi: "Bensiz nasıl yaşarsın?" - Cevap verdiler: "Konuşmayan, nefesiyle nefes alan, gözle gören, kulakla duyan, akılla düşünen dilsizler nasıl yaşadıysa, biz de öyle yaşadık." Sonra göz gitti. Bir yıl ortalıkta görünmedikten sonra geri geldi ve şöyle dedi: “Bensiz nasıl yaşarsın?” - Cevap verdiler: "Körlerin yaşadığı, görmediği, ancak nefesle nefes aldığı, dille konuştuğu, kulakla işittiği, akılla düşündüğü gibi - biz de böyle yaşadık." Ve göz vücuda girdi (V.I.7-9). .

Sonra kulak gider ve geri kalan duyular, sağırlar gibi onsuz yaşar, sonra akıl (düşünme organı) ve geri kalan organlar, deliler gibi onsuz yaşar. Ancak nefes (prana) bedeni terk etmek istediğinde, tıpkı gayretli bir atın bağlı olduğu çivileri yerden çıkarması gibi, yaşam güçlerinin geri kalanını da peşinden çeker. “Etrafında toplandılar ve şöyle dediler: “Rahip, efendimiz ol.” Sen bizim en iyimizsin. Gitmeyin... Ve doğrusu onlar ne sözlerle, ne gözlerle, ne kulaklarla, ne akıllarla çağrılır. Bunlara nefes (prana) denir..."

Nefes-rüzgâr hakkındaki kadim büyülü öğreti, devamını Upanişadlarda bulur, ancak onların ana doktrinlerinden uzaklaşarak gelişir; doğaya hayat ve hareket veren tek ilahi ilke olarak nefesi ve rüzgârı öven metinler genellikle Atman ve Atman kavramlarını ilgilendirmez. Upanişadların felsefesinde merkezi yeri işgal eden karma.

Atman kavramı aynı zamanda nefes almayla da ilişkilidir ancak prana ile aynı değildir. Bu kelime “nefes almak” kökünden türetilmiş olup, “nefes, ruh” şeklinde yorumlanır; Sanskritçe'de anlamı var dönüşlü zamir ve "kendisi" anlamına geldiği anlaşılmaktadır, kendi bedeni tersine çevre aynı kökten üretilen prananın aksine dış dünyaya. Atman "nefes" olarak değil, "ruh" olarak anlaşılmaktadır; kişinin kendi ruhu, bedeni de dahil olmak üzere diğer her şeyin aksine. Upanişadların ana öğretilerindeki Prana, hayat veren prensip olan Atman'ın yönlerinden yalnızca biridir ("... nefes bu bedende kaldığı sürece hayat da kalır," der metinde). Kaushitaka Upanişad, III.2). Ancak prana bazen Atman'a eşdeğer olarak anlaşılır ve daha sonra Brahman'la özdeşliği söylenir (Kaushitaki Upanishad, II.1).

Tanılama Atman İle Brahman Upanişadların ana öğretisini oluşturur. Brahman teriminin Rig Veda'daki anlamı ve bu anlamın daha sonraki Vedalar ve Brahmana'lardaki dönüşümü yukarıda tartışılmıştı. Vedanta dönemine gelindiğinde, bu kavram artık sadece kutsal bir kelime veya bir dizi kutsal metin olarak değil, belirli bir ilahi öz, genel olarak “kutsallık”, başlangıçta, her şeyin başlangıcında var olan bir şey olarak görülüyor. İlk doğan Brahman” (brahma prathamaja), gördüğümüz gibi ona kozmogonik bir işlev atfedilmiştir. Nihayetinde Brahman, dış ifadesi etrafımızdaki dünya, evren olan ilahi prensip olan (brahma svayambhu) temel prensip, her şeyin temel nedeni olarak görülmeye başlandı. Upanişadlarda Brahman, Avrupa idealist sistemlerinin Mutlak'ı olan Dünya Ruhuna yakın bir kavramdır. Brihadaranyaka Upanişad'da Brahman, olumlu terimlerle tanımlanamayan en yüksek gerçekliktir, orijinal prensiptir, dünyanın dışsal fenomenlerinin arkasında var olan tek gerçek şeydir.

Atman kelimesi Rig Veda aynı zamanda basitçe “rüzgar” anlamına da gelir (VII.82.7 ve diğerleri); Bununla birlikte, Dünya Ruhu olarak Atman kavramının izi Atharva Veda'nın (X.8.44) son ilahisinde zaten izlenebilir. Taittiriya Brahman'da her yerde mevcut olan Atman zaten Brahman ile özdeşleştirilmiştir (III.12.9). Ancak bu özdeşliğin doktrini nihayet Upanişadlarda yerleşmiştir. Ünlü “Öğretme”de bu şekilde ifade edilir.

Chandogya Upanishad'daki Shandilya" (III. 14):

Gerçekten bunların hepsi Brahman'dır... Gerçekten insan niyetten ibarettir. Bir insanın bu dünyada niyeti ne ise, öldüğünde o olur. Niyetini yerine getirsin. Bedeni yaşam nefesi, görüntüsü ışık, kararı hakikat, özü mekân olan akıldan oluşan; tüm eylemleri, tüm arzuları, tüm kokuları, tüm tatları kendi içinde barındıran, var olan her şeyi kucaklayan, sessiz, kayıtsız - bu benim kalpteki Atman'ım, bir pirinç tanesinden, bir arpa tanesinden, bir hardal tanesinden daha küçük, darı tanesinden, darı çekirdeği tanesinden; işte benim kalbimdeki Atman'ım, yerden daha büyük, hava sahasından daha büyük, gökten daha büyük, bu dünyalardan daha büyük. Tüm eylemleri, tüm arzuları, tüm kokuları, tüm tatları içeren, var olan her şeyi kucaklayan, sessiz, kayıtsız - bu benim kalpteki Atman'ımdır; bu Brahman'dır. Her kim, "Ben vefat ederek bunu başaracağım" diye inanırsa, gerçekten hiçbir şüphesi kalmaz. Öyle dedi Shandilya, dedi Shandilya.

Bu öğretiye göre, bir kişinin etrafındaki dünyada somutlaşan ilahi öz olan Brahman, Atman'la, yani kişinin en içteki özü olan ruhla, onun gerçek özüyle aynıdır; kişi her şeyden soyutlanırsa kalır. kendisine ait olan dış kısım.

Geleneksel yorumlara göre, aynı Chandogya Upanishad'da ünlü "bu sensin" (tat tvam asi) deyişinde ifade edilen bu fikirdir, yani. sizi çevreleyen her şey sizsiniz, ruhunuzdur, sizinle birdir.

Bu sözü Uddalaka Aruni'nin oğlu Shwetaketu'ya öğretirken buluyoruz. Chandogya Upanishad, Uddalaka'nın oğlunun 24 yıllık çıraklık eğitiminin ardından Vedaları derinlemesine inceledikten sonra, edindiği bilgilerden gurur duyarak ve "kendini bir bilgin olarak düşünerek" eve nasıl döndüğünü anlatır. Ancak babası, "duyulamayanın duyulması, fark edilmeyenin fark edilmesi, tanınmayanın bilinmesi" talimatını alıp almadığını sorarak kayıtsızlığını yok ediyor. Uddalaka diyor ki:

Nasıl ki insan bir parça kilden kilden yapılmış her şeyi tanıyabiliyorsa, çünkü her değişiklik sadece kelimelere dayalı bir isimdir, ama asıl şey kildir... tıpkı insanın tek bir altın parçasından altından yapılmış her şeyi tanıyabilmesi gibi, çünkü her değişiklik sadece kelimelere dayanan bir isimdir, gerçek olan altındır... sanki bir bıçakla... demirden yapılmış her şey tanınabilir, çünkü her değişiklik sadece kelimelere dayalı bir isimdir, ama gerçek olandır. demirdir - yani canım ve talimat budur (VI.3-6).

Shvetaketu'nun öğretmenlerinin bu tür talimatlar hakkında hiçbir şey bilmediği ortaya çıktı ve ardından Uddalaka bunu oğluna öğretti. Chandogya Upanishad'ın altıncı kitabını kaplayan bu Uddalaka öğretisi, Upanishad literatüründeki en yetkili ve etkileyici metinlerden biridir ve Vedanta öğretilerinin yorumlanmasında sıklıkla alıntı yapılır ve atıfta bulunulur. Uddalaka ilk olarak kozmogonik teoriyi açıklıyor; buna göre başlangıçta Varoluş (sat) vardı; ısıyı yarattı, ısı suyu yarattı, su yiyeceği yarattı ve sonra üç tür yaratık ortaya çıktı: Yumurtadan doğanlar, canlılardan doğanlar ve filizden doğanlar. Ve tüm canlılar bu üç unsurdan yaratılmıştır: ısı, su ve yiyecek. Fizyolojik bir açıklama şu şekildedir: Emilen yiyecek ete, su kana, ısı kemik ve beyne dönüşür ve bunların "en ince" (sukshma) kısımları sırasıyla akıl, nefes, konuşma vb. olur.

Bütün bu yaratımların Var olanda bir kökü, Var olanda bir sığınağı, Var olanda bir dayanağı vardır... Ve... insan öldüğünde, konuşması zihne, zihne - nefese, nefese - daldırılır. - sıcakta, sıcakta - en yüksek tanrıda. Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek budur, Atman budur, sizsiniz, ey Shvetaketu! - Bana daha fazlasını öğret, saygıdeğer kişi! - dedi Shvetaketu. "Tamam canım," dedi "Tıpkı arıların bal hazırlarken meyve sularını toplaması gibi." çeşitli ağaçlar ve onlardan bir meyve suyu yapıyorlar ve bu meyve suları orada kendini göstermiyor ve şöyle diyor: "Ben bu ağacın suyuyum!" Ben o ağacın özüyüm! - aynı şekilde... ve Varlığa ulaşan tüm bu varlıklar, Varlığa ulaştıklarını bilmezler. Burada ne varsa - bir kaplan, bir aslan, bir kurt, bir yaban domuzu, bir solucan ya da bir tatarcık - onlar O'na dönüşürler. Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek budur, Atman budur, sizsiniz, ey Shvetaketu! - Bana daha fazlasını öğret, saygıdeğer kişi! "Tamam canım," dedi... "Nyagrodha'nın (incir ağacının) meyvesini buraya getir." "İşte burada, muhterem." - Kır şunu. - Kırık, muhterem olan - İçinde ne görüyorsun? - Bu küçük tohumlar, muhterem - Bir tanesini kır - Kırılmış, muhterem - İçinde ne görüyorsun? "Hiçbir şey, muhterem." Ve ona şöyle dedi: "Gerçekten canım, burada senin algılamadığın ince bir öz var; gerçekten, onun sayesinde bu büyük nyagrodha var... Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek budur, Atman budur, sizsiniz, ey Shvetaketu! - Bana daha fazlasını öğret, saygıdeğer kişi! "Tamam canım" dedi. "Bu tuzu suya koy ve sabah bana gel." Babası ona: "Akşam suya koyduğun tuzu getir" dedi. Aradı ama tuzu bulamadı, çünkü tuz çözülmüştü. Baba şöyle dedi: "Bu suyu yukarıdan deneyin - nasıl bir şey?" - Tuzlu. - Alttan deneyin - nasıl bir şey? - Tuzlu. - Ortadan deneyin - nasıl bir şey? -...O her zaman aynı. - Babası ona şöyle dedi: - Gerçekten canım, sen Varlığı burada algılamıyorsun, ama işte burada. Ve bu ince öz, var olan her şeyin temelidir. Gerçek budur, Atman budur, sizsiniz, ey Shvetaketu! (VI.8.6 - 7; 9.1 - 4; 12.1 - 3; 13.1 - 3).

Chandogya Upanishad'dan alınan ve Benliğin birliği doktrinini gösteren bu metin, insan ruhu Evrenle birlikte, karakteristik karşılaştırmaları ve tekrarları ile ilk Upanishad'ların tarzının canlı bir örneğidir ve bu öğretilerin ikna ediciliğini vaaz eden sunumunu verir. "Uddalaka Öğretileri", nesnel idealizm sistemi olan "Vedanta" adı verilen felsefi sistemin çekirdeğini oluşturan Atman ve Brahman'ın kimliği doktrininin geliştirilmesinde temel metinlerden biri olarak kabul edilir. , çok daha sonra, Orta Çağ'da ve Orta Çağ boyunca ve bugüne kadar Hindistan'daki en etkili felsefi okul olmaya devam ediyor.

Ancak bazı araştırmacılar, Uddalaki adıyla ilişkilendirilen metinlerde eski Hint felsefesindeki materyalist eğilimin başlangıcını görüyor ve onun "Öğretilerinin" gerçek anlamının daha sonraki Vedantik gelenekte çarpıtıldığına inanıyor (sebepsiz değil). Aslında bu metnin hiçbir yerinde Atman'ın Brahman'la aynı olduğu doğrudan belirtilmez. Nesnel idealizm ilkesinin bir ifadesi olarak yorumlanan ünlü "yani sen" formülünde, tam tersine, insanın maddi ve bu anlamda doğayla bir olduğu gerçeğinin ifadesini görmek mümkündür. Uddalaka'nın evrenin başlangıcını Varoluş'ta görmesi ve yaratılışın evrimini tamamen materyalist bir şekilde anlaması karakteristiktir. Upanishad metinlerinde bireysel yazarlığın özelliklerini gören araştırmacılar, Uddalaka'nın vaazlarındaki saf materyalist ve hilozoist eğilimleri, öğrencisi Yajnavalkya'nın açık idealizmiyle karşılaştırıyor.

V.G. VEdik EDEBİYAT TARİHİNİN Erman KASABI

Upanişadlar- dini ve felsefi nitelikteki eski Hint eserleri. Bunlar Vedaların bir parçasıdır ve shruti kategorisinde Hinduizm'in kutsal yazılarına aittirler. Esas olarak felsefeyi, meditasyonu ve Tanrı'nın doğasını tartışıyorlar. Upanişadların Vedaların ana özünü ortaya koyduğuna inanılıyor - bu nedenle onlara "Vedanta" (Vedaların sonu, tamamlanması) da denir ve Vedantik Hinduizmin temelidirler. Upanişadlar esas olarak Mutlak Gerçeğin kişisel olmayan yönünü anlatır.

etimoloji

"Upanişad", upanişaddan gelen sözlü bir isimdir - kelimenin tam anlamıyla "yakın oturmak". Upa- (yakın), ni- (aşağıda) ve shad (oturmak) kelimenin tam anlamıyla, talimat almak amacıyla gurunun "aşağıda, yakınına oturmak" anlamına gelir. Çok var farklı yorumlar bu terim. Bazılarına göre Upanişad, "birinin ayakucuna oturup onun sözlerini dinlemek ve böylece gizli bilgi edinmek" anlamına gelir. Max Müller, terimin anlamını "gurunun yanında oturma ve onu alçakgönüllülükle dinleme sanatı" olarak verir (upa - "aşağıdan"; ni - "aşağı" ve shad - "otur"). Ancak Shankara'ya göre "Upanişad" kelimesi, shad köküne kvip son eki ile upa ve ni ön eklerinin eklenmesiyle oluşur ve "cehaleti yok eden" anlamına gelir. Geleneksel yoruma göre "Upanişad", "yüce ruhun bilgisi yoluyla cehaletin ortadan kaldırılması" anlamına gelir.

Flört

Upanişadları Sanskrit edebiyatının herhangi bir dönemine atfetmek zordur. Brihadaranyaka Upanişad ve Chandogya Upanişad gibi Upanişadların en eskileri, bilim adamları tarafından MÖ 8. yüzyıl dönemine tarihlenmektedir. e., bilim adamlarına göre geri kalanların çoğu MÖ 7. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar olan dönemde ortaya çıktı. e. ve bazıları yalnızca Orta Çağ'da ortaya çıktı.

Hinduizm kanonunda

Dört Veda, Vedik dinin çeşitli tanrılarını öven ve halihazırda tektanrıcılığın temellerini içeren bir mantra ve ilahiler koleksiyonudur. Daha sonra ortaya çıkan Brahmanalar, çeşitli rahiplik işlevlerinin ayrıntılı olarak anlatıldığı bir ritüel talimatlar koleksiyonudur.

Aranyakalar ve Upanişadlar Vedanta'ya aittir. Aranyakalar çeşitli meditatif ve yogik uygulamaları ayrıntılı olarak anlatırken, Upanişadlar Vedalarda ortaya konan dini ve felsefi kavramları daha da geliştirir. Upanişadların ana teması insanın kendisi ve etrafındaki dünya hakkındaki bilgisidir.

Upanişadlar Hinduizm'in temel felsefesini içerir - evrensel ruh Brahman kavramı, bireysel ruh atman veya jiva, Süper Ruh Paramatma ve Bhagavan veya Ishvara'nın kişisel formundaki Yüce Tanrı. Brahman, ilksel, aşkın ve her yerde mevcut, mutlak ebedi ve sonsuz, şimdiye kadar olmuş veya olacak her şeyin bütünlüğü olarak tanımlanır. Örneğin Isha Upanishad, Ishvara ve atman'ın doğası hakkında şunları söylüyor:

Her şeyi Yüce Rabbine bağlı gören, tüm varlıkları O'nun zerresi ve parçası olarak gören, her şeyde Yüce Rabbin varlığını hisseden bir insan, hiçbir zaman kimseye ve hiçbir şeye kin beslemez.

Canlı varlıkları her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit ruhsal kıvılcımlar olarak gören kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar. Böyle bir kişinin kafasını karıştıran veya rahatsız eden ne olabilir?

Böyle bir insanın, en büyüklerin, cisimsiz, her şeyi bilen, lekesiz, damarsız, saf ve lekesiz, kendine yeten filozof, ezelden beri herkesin arzularını yerine getiren Yüce Rabbinin gerçek mahiyetini anlaması gerekir.

Upanişadlardaki bilgeler, maddi varoluşun aşkın gerçekliğinin bilgisiyle ve aynı zamanda çeşitli bilinç durumlarının incelenmesiyle ilgileniyorlardı.

Bilen Kimdir?

Aklımı ne düşündürüyor?

Hayatın bir amacı var mı, yoksa sadece tesadüfler tarafından mı yönetiliyor?

Uzay nereden geldi?

Felsefe

Upanişadlar, Brahman ve bireysel ruh (atman) kavramlarını detaylandırarak çeşitli aşkın felsefi temaları açıklar. Hinduizm'deki çeşitli felsefi okullar Upanişadlar hakkında kendi yorumlarını sunar. Tarih boyunca Upanişad felsefesinin bu yorumları Vedanta'nın üç ana okulunun ortaya çıkmasına neden oldu.

Advaita Vedanta

Shankara, Upanişadları Advaita felsefesi açısından yorumluyor. Advaita'da Upanişadların ana özü tek bir cümleyle özetlenmiştir " tat-tvam-asi" - "Sen Sensin." Advaita'nın takipçileri, nihayetinde orijinal, anlaşılmaz ve biçimsiz Brahman'ın bireysel ruhla, yani atmanla bir olduğuna ve ruhsal uygulamanın nihai hedefinin bu birliğin gerçekleşmesi ve maddi varoluşun sona ermesi olduğuna inanır. Atman'ın Brahman ile birleşmesi yoluyla.

Dvaita Vedanta

Dvaita felsefe okulunun daha sonraki yorumlarında tamamen farklı bir yorum verilmektedir. Madhva tarafından kurulan Dvaita Vedanta, Brahman'ın orijinal özünün ve kaynağının kişisel Tanrı Vişnu veya Krishna (Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham'da "Ben kişisel olmayan Brahman'ın temeliyim" diyen kişi).

Shankara ve diğer ünlü öğretmenlerin yorumladığı Upanişadlar, ana veya kanonik Upanişadlar olarak özel bir önem kazandı. Bu:

Aitareya Upanişad (Rigveda)

Brihadaranyaka Upanişad (Shuklayajurveda)

Yatsı Upanişad (Şuklayajurveda)

Taittiriya Upanişad (Krishnayjurveda)

Katha Upanişad (Krishnayjurveda)

Çandogya Upanişad (Samaveda)

Kena Upanişad (Samaveda)

Mundaka Upanişad (Atharva Veda)

Mandukya Upanişad (Atharvaveda)

Prashna Upanişad (Atharvaveda)

Bu on Upanişad en önemli ve temel olanlardır. Modern bilim adamları bunların aynı zamanda Upanişad metinlerinin en eskileri arasında olduğuna inanıyorlar. Bazıları Kaushitaka ve Shvetashvatara'yı büyük Upanişadlar listesine eklerken bazıları da Maitrayani'yi bunlara ekler.

Diğer Upanişadlar

Pek çok Upanişad günümüze kadar varlığını sürdürmüştür. Hindu geleneğinde Upanişadlar, zamansız, ebedi ve apaurusheya (belirli bir yazarı olmayan) olarak kabul edilen shrutilere atıfta bulunur. Bu nedenle çeşitli Upanişadların kompozisyonunun tarihlendirilmesinin Hindular için hiçbir anlamı yoktur ve onlara anlamsız bir çalışma gibi görünür. Upanişadlar olarak adlandırılan metinlerden bazıları belirli geleneklerle ilişkilendirilemez. Bununla birlikte, gerçekte tüm mesele, her bir metin için shruti'nin statüsünün tanınmasına ve onun yazılma tarihini bulmaya bağlı değildir. Modern bilim adamları tüm bu metinlerin derlenme dönemlerini tespit etmeye çalışıyorlar. Büyük Upanişadlar da dahil olmak üzere bu metinlerin yazılma tarihinin Vedanta geleneğinde kesinlikle hiçbir önemi olmadığını söylemeye gerek yok.

Çoğu zaman Upanişadlar temalarına göre sınıflandırılır. Dolayısıyla, yogayı öğreten ve sannyasa ilkelerini detaylandıranlara ek olarak, Vedanta'nın genel temalarını açıklayan çok sayıda Upanişad vardır. Hinduizm'in ana tanrılarından şu ya da bu tanrıya adanmış olan Upanişadlar genellikle Shaiva (Şaivite), Vaişnava (Vişnava) ve Shakta (Şakti) Upanişadları olarak sınıflandırılır.

108 kanonik Upanişad

Canon "muktika"

Advaita okulunun 108 kanonik Upanişad'ı vardır. Muktika Upanişad'a göre bu kanondaki 1:30-39:

• 10 Upanişad Rig Veda'ya aittir
• 16 Upanişad Sama Veda'ya aittir
• 19 Upanişad Shukla Yajur Veda'ya aittir
• 32 Upanişad Krishna Yajur Veda'ya atıfta bulunur
• 31 Upanişad Atharva Veda'ya aittir

İlk 10 ana mukhya olarak kabul edilir. 21'i samanya-vedanta "genel Vedanta", 23'ü sannyasa, 17'si yoga, 13'ü Vaisnava, 14'ü Şaiva ve 9'u Shakta Upanişadlar olarak adlandırılır.

Mukhya Upanişadlar

1. Aitareya Upanişad (Rig Veda)

2. Kena Upanişad (Sama Veda)

3. Chandogya Upanişad (Sama Veda)

4. Yatsı Upanişad (Şukla Yajur Veda)

5. Brihad-aranyaka-upanişad (Shukla Yajur-veda)

6. Katha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

8. Prashna Upanişad (Atharva Veda)

9. Mundaka Upanişad (Atharva Veda)

10. Mandukya Upanişad (Atharva Veda)

Samanya Upanişadları

11. Kaushitaki Upanişad (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanişad (Rig Veda)

13. Mudgala Upanişad (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanişad (Sama Veda)

15. Mahad Upanişad (Sama Veda)

16. Savitri Upanişad (Sama Veda)

17. Subala Upanişad (Şukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanişad (Şukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanişad (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanişad (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanişad (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanişad (Şukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanişad (Krishna Yajur Veda)

24. Shukarahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

25. Skanda Upanişad (Tripadvibhuti Upanişad) (Krishna Yajur Veda)

26. Shariraka Upanişad (Krishna Yajur Veda)

27. Ekakshara Upanişad (Krishna Yajur Veda)

28. Akshi Upanişad (Krishna Yajur Veda)

29. Pranagnihotra Upanişad (Krishna Yajur Veda)

30. Surya Upanişad (Atharva Veda)

31. Atma Upanişad (Atharva Veda)

Sannyasa Upanişadları

32. Nirvana Upanişad (Rig Veda)

33. Aruneya Upanişad (Sama Veda)

36. Sannyasa Upanişad (Sama Veda)

37. Kundika Upanişad (Sama Veda)

38. Jabala Upanişad (Şukla Yajur Veda)

39. Paramahamsa Upanişad (Shukla Yajur Veda)

40. Advayataraka Upanişad (Shukla Yajur Veda)

41. Bhikshu Upanişad (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanişad (Şukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanişad (Şukla Yajur Veda)

44. Shatyayani Upanişad (Şukla Yajur Veda)

45. Brahma Upanişad (Krishna Yajur Veda)

46. ​​​​Şvetashvatara Upanişad (Krishna Yajur Veda)

47. Garbha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

48. Tejobindu Upanişad (Krishna Yajur Veda)

49. Avadhuta Upanişad (Krishna Yajur Veda)

50. Katharudra Upanişad (Krishna Yajur Veda)

51. Varaha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

52. Parivrat Upanişad (Narada-parivrajaka Upanişad) (Atharva Veda)

53. Paramahamsa-parivrajaka-upanişad (Atharva-veda)

54. Parabrahma Upanişad (Atharva Veda)

Yoga Upanişadları

55. Nadabindu Upanişad (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanişad (Sama Veda)

57. Darshana Upanişad (Sama Veda)

58. Hamsa Upanişad (Şukla Yajur Veda)

59. Trishikha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

60. Mandala-Brahmana-Upanişad (Shukla Yajur-Veda)

61. Amritabindu Upanişad (Krishna Yajur Veda)

62. Amritanada Upanişad (Krishna Yajur Veda)

63. Kshurika Upanişad (Krishna Yajur Veda)

64. Dhyana-bindu-upanişad (Krishna Yajur-veda)

65. Brahmavidya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

66. Yoga Tattva Upanişad (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

68. Yogakundalini Upanişad (Krishna Yajur Veda)

69. Shandilya Upanişad (Atharva Veda)

70. Pashupata Upanişad (Atharva Veda)

71. Mahavakya Upanişad (Atharva Veda)

Vaişnava Upanişadları

72. Vasudeva Upanişad (Sama Veda)

73. Avyakta Upanişad (Sama Veda)

74. Tarasara Upanişad (Şukla Yajur Veda)

75. Narayana Upanişad (Krishna Yajur Veda)

76. Kali-santarana-upanişad (Kali-upanişad) (Krishna Yajur-veda)

77. Nrsimhatapani Upanişad (Atharva Veda)

78. Mahanarayana Upanişad (Atharva Veda)

79. Ramarahasya Upanişad (Atharva Veda)

80. Ramatapani Upanişad (Atharva Veda)

81. Gopalatapani Upanişad (Atharva Veda)

82. Krishna Upanişad (Atharva Veda)

83. Hayagriva Upanişad (Atharva Veda)

84. Dattatreya Upanişad (Atharva Veda)

85. Garuda Upanişad (Atharva Veda)

Shaiva Upanişadları

86. Akshamalika Upanişad (Malika Upanişad) (Rig Veda)

87. Rudraksha Upanişad (Sama Veda)

88. Jabala Upanişad (Sama Veda)

89. Kaivalya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanişad (Krishna Yajur Veda)

91. Dakshinamurti Upanişad (Krishna Yajur Veda)

92. Rudrahrdaya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

93. Panchabrahma Upanişad (Krishna Yajur Veda)

94. Shira Upanişad (Atharva Veda)

95. Atharva-shikha-upanişad (Atharva-veda)

96. Brihajabila Upanişad (Atharva Veda)

97. Sharabha Upanişad (Atharva Veda)

98. Bhasma Upanişad (Atharva Veda)

99. Ganapati Upanişad (Atharva Veda)

Shakta Upanişadlar

100. Tripura Upanişad (Rig Veda)

101. Saubhagya Upanişad (Rig Veda)

102. Bahvricha Upanişad (Rig Veda)

103. Sarasvatirahasya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

104. Sita Upanişad (Atharva Veda)

105. Annapurna Upanişad (Atharva Veda)

106. Devi Upanişad (Atharva Veda)

107. Tripuratapani Upanişad (Atharva Veda)

108. Bhavana Upanişad (Atharva Veda)

Kanonik olmayan Upanişadlar:

2. Brahmabindu Upanişad

3. Vajrasuchika Upanişad

4. Chhalgeya Upanişad