Sprva se je zdelo, da je Stalinova smrt odprla obdobje večje svobode za Cerkev. V letih 1954-1958. Revija Moskovskega patriarhata redno poroča o obnovi in ​​odpiranju cerkva. Zgradili pa so le eno majhno število cerkva. Večina cerkvenih zgradb je bila po drugi vojni še naprej v celoti ali delno uničena. Od leta 1949 je število delujočih templjev previdno upadalo. Povečanje njihovega števila, ki se je začelo leta 1955, je bilo zanemarljivo in se je končalo do leta 1957. Od leta 1959 se začne množično zapiranje cerkva, samostanov in semenišč.

Hruščovljevo preganjanje Cerkve ni bilo strela z jasnega. Že leta 1950 so se začeli pojavljati članki, v katerih je bilo rečeno, da religija sama v socialistični družbi ne bo zamrla, zato je treba okrepiti protiversko propagando. Kmalu se je pokazalo, da samo propaganda ni dovolj. V Resoluciji Centralnega komiteja KPJ z dne 7. julija 1954 "O večjih pomanjkljivostih znanstvene ateistične propagande in ukrepih za njeno izboljšanje" je bilo zapisano, da tako pravoslavna cerkev kot sektaši uspešno pritegnejo mlajšo generacijo v Cerkev. spretne pridige, dobrodelnost, privlačnost do vsakega posameznika in verska literatura. "Zaradi oživitve cerkve se povečuje število državljanov ... ki izvajajo verske obrede." Odlok je ministrstvo za izobraževanje, komsomol in sindikate pozval, naj okrepijo protiversko propagando. Vendar pa so nesoglasja v samem vodstvu po Stalinovi smrti privedla do tega, da je 4 mesece po omenjenem odloku (10. novembra 1954) prišel nov odlok CK KPJ ("O napakah pri vodenju znanstvene in ateistične propagande"). med prebivalstvom "), ki obsoja samovoljo. etiketiranje in žalitev vernikov in duhovščine med protiversko kampanjo 3. Napadi na cerkev so zamrli in obdobje 1955-1957. lahko velja za najbolj "liberalnega" za vernike po letu 1947, kljub temu, da je bila v vojski uvedena ateistična vzgoja, leta 1957 pa je začel izhajati Letnik Leningradskega muzeja za zgodovino vere in ateizma z več kot 400 stranmi . Novembrski odlok je poudaril znanstvenost

ateistično izobraževanje (in ne o propagandi) in verjetno zato je odložilo pojav revije, posebej namenjene propagandi ateizma v množicah: revija "Znanost in vera", obljubljena že leta 1954, je začela izhajati šele leta 1959 in do leta 1978 doseže naklado 400 tisoč izvodov. 4

Zanimivo je, da je bil v bolj militantnem odloku iz julija 1954 cerkveni tisk omenjen kot nevarno orožje proti ateizmu v ZSSR, čeprav je bil takrat omejen na eno mesečno revijo s naklado 15.000 izvodov. 5 Nobena od cerkvenih publikacij ni bila nikoli v prodaji in nanjo se je bilo skoraj nemogoče naročiti, medtem ko je letni naklada ateističnih publikacij le leta 1950 znašala 800 tisoč izvodov. Odlok je tudi zavezoval "poučevanje šolskih predmetov (zgodovine, književnosti, naravoslovja, fizike, kemije itd.) S stališča ateizma ... za krepitev protiverske usmeritve šolskih programov". Dejansko je vsak šolski učbenik, ki je nastal po odloku, postal še bolj nezdružljiv z vero kot prej. Lahko bi naleteli na take izjave: "Religija je fantastičen in izkrivljen odsev sveta v človeški zavesti ... Vera je postala sredstvo duhovnega zasužnjevanja množic."

In kot se pogosto dogaja s političnimi sistemi, ki temeljijo na prisili in krivicah, ni bil mehkejši novembrski odlok, ampak ostrejši julijski odlok postal osnova državne politike do Cerkve. Posledično državna politika ni več zadovoljna le z večkratnim povečanjem števila protiverskih predavanj, z uvedbo posebnih obveznih tečajev o ateizmu v šolah in na univerzah, z odprtjem Inštituta za znanstveni ateizem, ampak s tako "individualno delo z verniki" se širi. Lokalni odbori stranke, Komsomol, podružnice društva "Znanje", pa tudi sindikati pošiljajo svoje ateistične člane k vernikom, ki jih poznajo, v večini primerov k svojim zaposlenim. Tisti, ki obiskujejo vernike na domu, jih poskušajo prepričati, v primeru neuspeha pa obravnavo "svojih primerov" predložijo javnemu sodišču, kjer že javno obsojajo njihovo "versko zaostalost" 7.

Veliko truda je bilo vloženega v to, da bi nekatere duhovnike prepričali, da bi morali odpraviti dostojanstvo. Približno dvesto duhovnikov se je s tem strinjalo in postalo avtorja brošur in knjig, ki napadajo vero, nekateri pa so kmalu diplomirali iz ateizma in zasedali ustrezne visoke položaje v tej novi industriji.

Vsaj dve izdaji sta bili za Cerkev še posebej boleči: profesor Aleksander Osipov z Leningradske teološke akademije in mladi teolog iz Saratovskega semenišča Evgraf Duluman. 30. decembra 1959 je patriarh izdal odlok o ekskomunikaciji: "Nekdanji protojerej ... Osipov, nekdanji nadžupnik Nikolaj Spassky, nekdanji duhovnik Pavel Darmansky

in drugi duhovniki, ki so javno preklinjali Gospodovo ime, so odslej prikrajšani za vsako občestvo s Cerkvijo ... Evgraf Duluman in vsi drugi nekdanji laiki pravoslavne cerkve, ki so javno blatili Gospodovo ime, so izobčeni iz Cerkve . "

"Drugi nekdanji laiki - člani pravoslavne cerkve" so nedvomno tisti sovjetski voditelji in člani KPJ, ki so bili krščeni v otroštvu. V bistvu ta odlok ponavlja ekskomunikacijo sovjetskega vodstva, ki jo je patriarh Tihon storil leta 1918, za izobčene pa je bilo to dejanje občutno boleče, saj je postavilo nepremostljivo oviro med verniki in sovjetskim vodstvom, razdelilo vse na "njih" in "mi", ki vodi mejo na veliko globlji ravni, kot je običajno med vlado in ljudstvom. Režim se je odzval z ponovnim povečanjem verskega preganjanja v letih 1960-1962. Po letu 1959 je bilo zaprtih približno 7 tisoč cerkva, oba ustvarjalca povojne državne politike do Cerkve - metropolit Nikolaj in Karpov (predsednik SDRPC) - sta bila leta 1960 odpuščena. 10. januarja 1960 je CK KPJ zahteval povečanje protiverske propagande, kasneje istega meseca pa so se Brežnjev, Kosygin, Suslov in Mikoyan udeležili kongresa Društva znanja.

Zanimivo sliko boja vernikov za Cerkev in spreminjajočega se odnosa Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve do tega vprašanja daje primerjava konsolidiranih poročil Sveta za leto 1955 in za obdobje 1960-1962. "Leta 1955 je Svet prejel 616 pritožb" vernikov in duhovščine o različnih vrstah lokalnega nadlegovanja, vključno s 137 zahtevami za obnovo cerkva - v večini skupnosti, ki so jih v zadnjih letih vzeli iz skupnosti zaradi žita, klubov itd. 124 pritožb več "skupno število pritožb v preteklem letu. Od 137 peticij za odprtje ali obnovo cerkva je bilo zadovoljnih le 41, to je približno 30% prošenj. Pritožbe glede poskusov lokalnih oblasti, da bi se vmešale v notranje življenje Cerkve, se pogosto ponavljajo in praviloma sprejmejo zadovoljivo resolucijo Sveta: prepoved duhovnikov brez posebnega dovoljenja, da bi služili v domovih vernikov na njihovo povabilo in kjer ni registriranih cerkva, prepoved vernikov, da se zbirajo na skupni molitvi v eni od hiš vernikov in občasno povabijo duhovnika; zahteva, da župnije predložijo sezname svojih vernikov regijskemu izvršnemu odboru. Leta 1955 je SDRPC vse te zahteve priznal kot nezakonite in jih razveljavil. Kot veste, v 60. kasneje pa bodo ti ukrepi postali "zakoniti". Ko govorimo o birokraciji z razrešitvijo nekaterih sporov, avtor pomoči opozarja na oviranje delovanja lokalnih svetov. Na primer v vasi. Popovka v regiji Sumy, lokalni komisar je vernikom, ki so se nameravali bogoslužiti v zasebni hiši, dovolil, da jo kupijo in spremenijo v stalno molitveno hišo. Območni izvršni odbor je zahteval, da se ga preseli na pokopališče, saj je poleg hiše šola, vendar je regijski izvršni odbor zemljišč zavrnil. Primer se je vlekel celo leto

ni bila pozitivno rešena s posredovanjem lokalnega varuha človekovih pravic in podporo osrednjega SDRPC.

Drugačna slika je opažena leta 1959 in naslednja leta. Splošno negativno dinamiko teh let smo že navedli v prejšnjem poglavju. Tu se bomo zadržali le na nekaterih podrobnostih. V enem letu, od 1. januarja 1960 do 1. januarja 1961, se je skupno število pravoslavnih cerkva v državi zmanjšalo za 1392, in sicer z 12.963 na 11 571. Sorazmerno je najbolj prizadela Belorusija, kjer se je število aktivnih cerkva zmanjšalo za 212 - od 944 do 732; količinsko - Ukrajina - od 8207 do 7462. Celo leto ni bila odprta niti ena cerkev. V RSFSR se je število cerkva zmanjšalo za 258 (2842 leta 1960 in 2584 leta 1961), še bolj pa na območjih, ki niso bila podvržena fašistični okupaciji; na primer v Baškirski ASSR - od 40 župnij leta 1960 do 27 leta 1962, v regiji Kirov - od 79 do 56 itd. - bi se lahko upravičilo s preseljevanjem prebivalstva v mesta in zmanjšanjem prebivalstva na podeželju. Če se torej absolutno zmanjšanje podeželskih cerkva nadaljuje leta 1957 (11.439 cerkva s 1. januarjem 1957, 11.363 leta 1958 itd.), Se bo število cerkva v mestih in delavskih naseljih povečalo še dve leti, vendar ne v skladno s povečanjem mestnega prebivalstva (1534 v mestih in 571 v delavskih naseljih do 1. januarja 1959). Potem pa se začne absolutni upad (na 1530 oziroma 559 1. januarja 1960 itd.), Čeprav se je, kot je znano, selitev nadaljevala še naprej. Še bolj katastrofalne so bile razmere z duhovščino. Poleg naravne izgube, ki so jo po besedah ​​patriarha Aleksija diplomanti semenišč in teoloških akademij dopolnili le za 10-12%, so le v letih 1960 in 1961. število registriranih duhovnikov se je zmanjšalo za 1.432 in celo več kot 11. Preostala cerkvena statistika ne upravičuje niti zmanjšanja števila delujočih cerkva niti odvzema duhovščine registracije. Kot je prikazano v prejšnjem poglavju, je pred začetkom upravnega postopka proti potencialnim semeniščem in zaprtjem semenišč število semeniščanov raslo in doseglo vrhunec leta 1959. Statistika krstov, pogrebov in porok leta 1961 je ostala približno na ravni 1960, kljub zmanjšanju števila semeniščanov, templjev in drugih vrst pritiska. V 26 regijah in avtonomnih republikah RSFSR se je odstotek krščenih gibal od minimalnih 9,0% novorojenčkov v regiji Kurgan. do 60% v Yaroslavlu; cerkveni pokopi - od 7% v regiji Arkhangelsk. do 79% v Kirovski; cerkvene poroke - od 0,2% v regiji Arkhangelsk. do 11% v Gorkovski. To velja, če zaupate statistiki SDRPC. Pravzaprav takrat še ni bilo uvedeno obvezno beleženje potnih listov in drugih stvari pri izvajanju obredov, vse večje preganjanje vernikov pa je slednje očitno potisnilo v skrivanje

kolikor je mogoče izvajati cerkvene obrede in zakramente 12. To še posebej velja za poroke, saj je šlo predvsem za mlade, za katere bi se lahko objava cerkvene poroke spremenila v otipljivo travmo v njihovem prihodnjem poklicnem življenju. Bolj okvirna so številna poročila o romanju, povečanje priliva vernikov v cerkve na veliko noč itd. (Minimalno število) do 20 tisoč leta 1956 in 15 tisoč leta 1958, čemur je 26. januarja sledila prepoved okrožnega sveta , 1959, nato pa je policija aktivno preganjala romarje (vendar romanje ni bilo dokončno ustavljeno, kljub temu, da so odstranili in celo utrdili vir) 13.

Zakaj so bili duhovniki odvzeti registracija? Tukaj je nekaj primerov. Duhovnika V. I. Emelyanova iz mesta Slobodskoy, kirovska škofija, je lokalni komisar decembra 1957 odjavil registracijo zaradi naslednjih "zločinov": olja za delovanje. Iz tega primera lahko sklepamo o resničnem vzroku preganjanja in od kod prihaja. Izkazalo se je, da je med letoma 1929 in 1938. VI Emelyanov je 8 let preživel v koncentracijskih taboriščih, od leta 1939 pa je bil prisiljen delati kot mizar, omet itd. Njegove hčere so ena učiteljica, druga zdravnica. Učiteljica -hči duhovnika v istem mestu - ni dovoljeno 14.

Drugi duhovnik, ki je bil posvečen leta 1956 in je bil leta 1961 umaknjen iz registracije, je prav tako našel "omadeževano biografijo" - bil je vračan iz Mandžurije, rojen in odraščal v okolju belih emigrantov. Uradni izgovori so absurdni in jih poda v pismu Karpovu: "Krstil sem na silo ... šofer cerkvenega avtomobila. Otroci so šli z zvezdo hvaliti Kristusa. Sin služi pri oltarju." Pravzaprav je voznik star 21 let in je oblastem pisno potrdil, da se je krstil na lastno željo in prošnjo; duhovnikovi otroci so res potovali z zvezdo po domovih duhovnikov in diakonov na oddelku, da bi jim čestitali vesel božič; sin in še en fant nista služila, ampak sta stala liturgijo v oltarju na povabilo opata - od njega in zahtevala 15. Reakcija Sveta ni znana.

Patriarhat je prejel številne pritožbe krajev, tako skupinskih kot individualnih. V arhivu SDRPC je takšna pritožba "pobudniške skupine vernikov" v Moskvi, ki patriarha poziva, "naj dvigne svoj avtoritativni glas, in prosi našo vlado, naj ustavi vse nasilje, ki ga izvaja povsod ... [svet] komisarji za cerkvene zadeve in drugi novopečeni inkvizitorji nad cerkvenimi skupnostmi, od katerih se ena za drugo odvzemajo in zapirajo cerkvene zgradbe ... Zbrali smo veliko gradiva o že zaprtih cerkvah, samostanih, bogoslovnih šolah.

nosti in najmanjše podatke o "mehanizmu" teh prisilnih zapiranj. ... noben nečastni odpadni papir s črnimi "podpisi", ki so ga prisilno odvzeli od strahopetnih, ustrahovanih škofov, jih ne bo pobelil [t.j. e. inkvizitorji] ... in če niste sposobni zaščititi naše Cerkve pred uničenjem, bomo morali vse te dejanske podatke o fizičnem uničenju naše Cerkve predati forumu ZN 16.

Patriarh ni molčal. Poskušal je ukrepati - prosil je za konec preganjanja, vsaj od leta 1958. Drugi škofi so poskušali delovati v isti smeri, zlasti metropolit Nikolaj Krutitsky (Yarushevich), vendar brez uspeha.

Modri ​​in precej diplomatski metropolit Nicholas, ki je opazil zgostitev protiverskih oblakov in očitno predvideval nov val preganjanja, je januarja 1958 Karpovu postavil, zakaj oblasti ne dovoljujejo volitev duhovščine v Sovjete, kot je primer v drugih državah "ljudska demokracija". Pravi, da se o tem sprašujejo tudi tujci, in črpa možnost, da bodo sovjetski vladi koristili govori duhovnikov s govornice vrhovnega sovjeta v obrambo miru v podporo sovjetski zunanji politiki. Karpov se sprašuje, zakaj bi kar naenkrat? Konec koncev, cerkveniki tega vprašanja še nikoli niso zastavili 17. In odgovor je dovolj jasen: oblasti bi težje začele kampanjo intenzivnega preganjanja Cerkve, ko so njeni predstavniki v zakonodajnem organu.

Patrijarh je nekaj let iskal sestanek s Hruščovom, da bi odprl vprašanje preganjanja. Po vseh podatkih, vključno z izjavami patriarha v letih 1959-1961, do srečanja ni prišlo. Toda Karpovo poročilo o pogovoru s patriarhom na njegovi dači v Odesi 10. septembra 1958 pravi, da je patriarh vprašal, "ali lahko pričakuje pozitivno rešitev vprašanj, ki jih je zapustil na sprejemu pri NS Hruščovu maja letos. G.? ". Govorimo o prenosu tiskarne na Cerkev, saj državne tiskarne niso pravočasno in nejevoljno izpolnile njenih naročil; o preselitvi prebivalcev iz Trojice-Sergijeve lavre, saj gradnja hiš zanje s cerkvenimi sredstvi zamuja; in o odprtju številnih cerkva, o katerih je očitno patriarh vernikom obljubil, da bodo zaprosili, saj je to po njegovih besedah ​​"najbolj akutno vprašanje, ki ga postavlja ... v neprijeten položaj". Karpov nemudoma zanika tiskanje, obljublja pa, da se bodo cerkveni ukazi izvajali bolj natančno. Preselitev laikov se obljublja, da se bo začela v šestih mesecih. V zvezi s cerkvami zelo nejasno odgovarja, da je "izbranih 10-12 mest, glede katerih obstaja dogovor s sovjetskimi oblastmi na terenu." Iz tega ni bilo nič. Dokument iz leta 1959 pravi: "Zahteva p. Aleksija za odprtje 13 cerkva v ZSSR je bila zavrnjena" 18.

In potem gre Karpov v ofenzivo. Škofom in podrejenim cerkvenim delavnicam očita, da skrivajo dohodek, zmanjšujejo dohodek iz sveč in prodajajo cene zanje, menda zato, da bi državi plačali nižji davek. Zahteva zmanjšanje števila samostanov (število s skiti je 63, kar je 38 manj kot leta 1946). Cerkev obtožuje Cerkev, da "zaradi števila ordinacij ... imenujejo duhovnike in ... osebe ..., ki so se vrnili iz izgnanstva in delovnih taborišč," kot da pripravljajo pretveze za prihodnost, da bi duhovnikom odvzeli registracijo . Zahteva, da se 20-letniki ne smejo sprejeti v samostane pod pretvezo, da naj bi potrebovali mlade delavce za obdelovanje samostanskih njiv. Opozarja na dejstvo, da so takšni primeri v zadnjem času vse pogostejši. V ta namen predlaga sprejem v samostane, stare vsaj 40 let. Patrijarh se strinja s 30-letno najnižjo mejo. Patriarh pravi, da ga vznemirjajo govorice o bližajoči se nevihti na Cerkvi, Karpovi namigi o zaprtju Kijevsko-pečerske lavre. In prosi, da ohrani vsaj njo - najstarejši in najbolj cenjen ruski samostan. O želji po upokojitvi govori: "Nimam interesa ostati patriarh." Na njegovo mesto predlaga metropolita Nikolaja: In nazadnje prosi, da se reši vprašanje dodelitve zemljišča za gradnjo stavb za kijevsko semenišče, ki je v grozljivih razmerah, o čemer se razpravlja že 6 let. Ti patriarhovi pozivi visijo v zraku. Deluje kot prosilec, Karpov pa si dovoli predavati: "Patriarh in sinoda bi morali stvari urediti, dohiteti ..." 19 V letih 1958-1959. Cerkev še vedno upa, da bo nekaj dosegla in ustavila ofenzivo oblasti. Lokalni škofje se pritožujejo nad Svetom za zadeve Ruske pravoslavne cerkve - tako v pismih kot v osebnih pogovorih: učitelji v šolah grozijo otrokom, ki obiskujejo cerkve, da jim bodo odvzeli starše in jih poslali v internate. O tem na primer govori taškentski škof Hermogen. Prejel je veliko pisem od staršev učencev in od samih učencev. Svet odgovarja, da so takšne grožnje nesprejemljive, in obljublja, da bodo ukrepali, ravnatelje šol pa opozorili.

Posebno navdušenje je leta 1958 povzročil odlok Sveta ministrov ZSSR z dne 16. oktobra o uvedbi velikih davkov na prodajo sveč, kar je grozilo, da bo ogrozilo gospodarsko stanje cerkva, cerkva, župnij in tovarn sveč. Zanimiva je odločilna grožnja, ki je sledila poglavarju Moskovskega patriarhata, prezbiteru Kolčickemu in škofu Pimenu, bodočemu patriarhu, v Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve 28. oktobra 1958, da če Svet ne sprejme ukrepov omejiti davke na prodajo sveč, potem bomo, kot je dejal Kolchitsky, "morali tujce obvestiti o razmerah v naši Cerkvi." Mitropolit Nikolaj Krutitsky neposredno govori o kampanji, ki se je začela proti pravoslavni cerkvi, svoje besede pa je v pogovoru s Karpovom podkrepil s primeri: vladno uredbo o davkih na sveče,

samostanom jemljejo zemljišča, mlade menihe ne sprejemajo v samostane, ne registrirajo. Govori o krepitvi tako imenovanega znanstveno-ateističnega dela, ki ni nič drugega kot preganjanje Cerkve in duhovščine. Mitropolit Nicholas se pritožuje, da protiverska propaganda Društva znanja izkrivlja članke v Journal of the Moscow Patriarchate in jih uporablja za hude napade na Cerkev, in grozi, da bo bodisi zaprl Journal of the Moscow Patriarchate, bodisi ga spremenil v zgolj informativno-dejstvena publikacija, iz njega izključite vse teološko gradivo in članke, saj se uporabljajo le za napad na Cerkev 20. Leta 1959 je Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve očitno prešel v ofenzivo proti cerkvi in ​​zahteval združitev škofij, na primer likvidacijo Uljanovske škofije in njeno združitev s sosednjo Kuibyshevovo. Patriarh prizna; Svet zahteva zmanjšanje samostanov, zahteva odredbe patriarha, da v samostan ne sprejemajo ljudi, mlajših od 30 let. Patriarh se neradi strinja. Napovedal je, da bo takšna navodila dal škofijskim škofom. Na zahtevo, da bi zaprli 28 samostanov in puščavnic ter pustili le 35, je patriarh leta 1959 dejal, da načeloma ne nasprotuje temu predlogu; vendar je to zapis Sveta za verske zadeve. Možno je, da so bili izrazi in besede, ki jih je uporabljal patriarh, popolnoma različni, saj sta večkrat z metropolitom Nikolajem dejala, da je bilo zelo težko sprejemati proticrkvene odločitve, da se pritožujejo nad patriarhom, da je popuščal oblasti in sodeloval ob zaprtju cerkva in samostanov .... 21

Patriarh prosi Karpova, naj izroči pismo, ki sta ga z metropolitom Nikolajem odpravila v Hruščov s pritožbami glede preganjanja Cerkve. Karpov odgovarja, da čeprav to pismo dojema kot pritožbo zoper sebe in svoj svet, pravijo, da bo pismo posredovano. V isti peticiji patriarh pravi, da so sprva želeli poiskati sestanek z Nikito Sergejevičem, da bi ga sprejeli, potem pa so se odločili, da vse navedejo v pismu, v memorandumu, s prošnjo, da ga predajo. Kolikor vemo, se Hruščov ni odzval na memorandum. Pritisk Sveta se izraža tudi v ponavljajočih se zahtevah, da se ustavi vsa dobrodelnost, tudi izdaja dodatnih zneskov za skromne pokojnine duhovnikov itd. Zahtevajo, da patriarhat neha nalagati denar v obliki dotacij obstoječim samostanom in župnijam za popravila. Patrijarh je temu naklonjen in obljublja, da bo ukazal, da se subvencije ne smejo prenašati na škofijske uprave in samostane. Tako se vodstvo Cerkve vse bolj umakne pred napadom Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve 22. Patriarh navaja posebne primere najbolj grozljivih preganjanj in preganjanj: na primer v mestu Cherepovets v Vologdski škofiji lokalni komisar zahteva odstranitev in premestitev duhovnika Paramonova v drugo župnijo, zelo

priljubljen, za katerega se je trudilo na tisoče vernikov, ki so obljubili, da bodo v njegov zagovor zbrali 5 tisoč podpisov. To je posledica dejstva, da je duhovnik prejel anonimno pismo, v katerem je avtor pisma od njega zahteval 3 tisoč rubljev, sicer grozi z umorom. Duhovnik se je prijavil policiji in avtorja tega pisma, izsiljevalca, so našli. Izkazalo se je, da je to direktor srednje šole v mestu Cherepovets Kozlov. Namesto da bi kaznovali Kozlova, je duhovnik odstranjen iz župnije in ga je treba premestiti v drugo škofijo. Kot pravi patriarh, je edini razlog izpostavljenost duhovnika ravnatelja šole. Škofje v svojih pismih patriarhu navajajo posebne primere. Na primer, kijevski škof, bodoči metropolit Philaret, se pritožuje, da so semenišča nekje poklicali - očitno v KGB - tam so pritisnjeni, da zapustijo semenišče, odvzamejo jim potne liste in jih prisilijo, da zapustijo semenišče 23.

Morda najbolj odločilen ukrep v notranjih pogajanjih med vodstvom Cerkve in Svetom za zadeve Ruske pravoslavne cerkve je bil na tem svetu govor mitropolita Nikolaja Krutitskega 24. novembra 1959, ko je dejal, da se patriarh Aleksije počuti zelo slabo zaradi dejstva, da je bil "medtem, ko je privolil v likvidacijo škofij in samostanov, prisiljen v to, ker je upošteval prošnjo Sveta in še vedno meni, da je to ukaz sovjetske vlade." Te besede so zelo zanimive, označujejo tradicijo, ki je na žalost v pravoslavni ruski cerkvi zmagala od časa Jožefa Volotskega *: brezpogojno ubogati vladne ukaze.

Nikolaj nadaljuje, da je patriarh prejel številne pritožbe vladajočih škofov, duhovščine in vernih državljanov. Posledično se je patriarh znašel v položaju, ko je pravzaprav kot poglavar Cerkve, poklicane braniti interese Cerkve, postal zagovornik njene likvidacije. Zato patriarh meni, da je priporočljivo, da zdaj odstopi, da ne bi bil priča likvidaciji Cerkve in ne bi za to prevzel odgovornosti pred verniki in duhovščino. "Naj to stori," pravi patriarh, "moj naslednik."

Nikolaj spet omenja pismo Hruščovu o želji patriarha, da se osebno sreča s Hruščovom in se mu pritoži zaradi likvidacije škofij, cerkva, samostanov in drugih stvari. Torej je jasno, da med patriarhom in Hruščovom ni bilo srečanja, tukaj pa Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve očitno laže ali se moti, češ da je bilo srečanje 24.

________________________________

* Govorimo o ustanovitelju in opatu volokolamskega samostana, cerkvenem voditelju, teologu in publicistu (v svetu - Ivan Sanin, 1439 / 1440-1515). Zagovarjal je idejo božanske vzpostavitve velike kneževine in priznal njen primat pri reševanju ne le civilnih, ampak tudi cerkvenih vprašanj. Kanonizirala Ruska pravoslavna cerkev.

V začetku leta 1960 se je cerkveno vodstvo odločilo, da bo vprašanje preganjanja Cerkve postavilo na javno presojo. Kot zadnji adut samoobrambe Cerkev uporablja argumente o svojem pomenu v zgodovini in kulturi Rusije, o pozitivni vlogi Cerkve med drugo svetovno vojno. Že od leta 1958 so se v Journal of Moskovskega patriarhata pojavljali članki, ki delujejo prav s temi argumenti - domoljubno vlogo Cerkve skozi njeno zgodovino. 16. februarja 1960 je v Kremlju potekala konferenca sovjetske javnosti o razorožitvi. Na tej konferenci je govoril patriarh Aleksije. S svojim govorom je javnosti predstavil tragičen položaj Cerkve. Tu so glavne misli tega zgodovinskega govora:

Kot priča zgodovina, je to Cerkev, ki je ob nastanku ruske državnosti pripomogla k vzpostavitvi civilnega reda v Rusiji ... utrdila pravne temelje družine, uveljavila položaj ženske kot pravne osebe, obsodila oderuštvo in suženjstvo , je v osebi razvil občutek dolžnosti in odgovornosti ter pogosto s pomočjo lastnih kanonov zapolnil vrzeli v državni zakonodaji. To je ista Cerkev, ki je ustvarila čudovite spomenike, ki so bogatili rusko kulturo, ki je do danes predmet narodnega ponosa za naše ljudi.

To je Cerkev, ki je v dobi fevdalne razdrobljenosti Rusije spodbujala ponovno združitev države in branila pomen Moskve kot duhovnega in državljanskega središča ruske dežele.

To je Cerkev, ki je v težkih letih tatarskega jarma umirila kane in zaščitila rusko ljudstvo pred novimi vdori in opustošenjem.

Ona, naša Cerkev, je s svojo vero okrepila duh ljudstva ... v svobodo, v ljudeh podprla občutek narodnega dostojanstva in moralne moči.

Podpirala je rusko državo v boju proti tujim osvajalcem tako v času stiske kot v domovinski vojni 1812. Ostala je z ljudmi v zadnji veliki domovinski vojni ...

Z eno besedo, to je ista ruska pravoslavna cerkev, ki je vsa ta stoletja služila predvsem moralni formaciji našega ljudstva.

Ta ista Cerkev je leta 1948 kristjane po vsem svetu poklicala v boj za mir.

In danes naša Cerkev obsoja vse oblike sovražnosti, vse vrste antagonizma in sovražnosti med ljudmi, zagovarja razorožitev in blagoslavlja vse težnje ljudi po razorožitvi; kajti krščanstvo kot religija ljubezni in usmiljenja je popolnoma tuja vsakršni obliki nasilja.

[Klic sovjetske vlade] "kovanje mečev v pluge" ... pripada preroku Izaiju, ki smo ga kristjani,

imenujemo starozavezna evangelistka, saj je že pred tem dogodkom napovedal rojstvo našega Odrešenika sveta. Tako je Sveto pismo, ki je zbirka svetih knjig krščanske cerkve, vir ideje o svetovnem miru, ki bi ga zaradi razvoja najnevarnejših vrst orožja morali prepoznati kot verjetno najbolj pomembna ideja za človeštvo našega časa.

Kljub vsemu pa je Kristusova cerkev, ki si prizadeva za splošno blaginjo, izpostavljena žalitvam in napadom ljudi. Kljub temu se ne odpoveduje svoji dolžnosti in poziva človeštvo, naj živi v miru in se ljubi. Cerkev najde tolažbo v svojem trenutnem položaju v ... Kristusovih besedah ​​o nepremagljivosti Cerkve, ko je rekel: "Peklenska vrata ne bodo premagala Cerkve."

Na koncu patriarhovega govora so sledili nasilni napadi nanj iz občinstva: "... želite nam zagotoviti, da je celotno rusko kulturo ustvarila Cerkev ... to ni res!" Pravi škandal je izbruhnil, ko je metropolit Nicholas objavil, da je avtor govora. In to je morda postal razlog za njegov prisilni odstop junija istega leta z mesta predsednika Oddelka za mednarodne odnose Ruske pravoslavne cerkve. Drugi razlog je bil v njegovih neobjavljenih pridigah, ki so napadale ateiste: "Ljudje so poslušali moje pridige in jih odobravali. In ravno to je za naše oblasti nesprejemljivo. Hočejo tihe škofe, ki bi le slovesno služili. Boj proti brezbožnosti" 25.

Čeprav se je po patriarhovem govoru v časopisu Moskovskega patriarhata pojavilo več pohvalnih člankov, je bil napad na Cerkev v letih 1960-1961. in zdi se, da je odstop pogumnega in zgovornega Nikolaja prisilil patriarha Aleksija, da popusti pritisku. Najbolj tragična za Cerkev je bila sprememba cerkvenih razmer, izvedena v imenu škofovskega sveta, ki se je sestal v Trojice-Sergijevi lavri 18. julija 1961. Te konference skorajda ne moremo imenovati za koncil, saj škofje prišel s patriarhovimi telegrami, ki pa o namenskem klicu niso povedali ničesar. Škofa sta prišla na predvečer spomina na svetega Sergija med vso nočno vigilijo. Naslednji dan so praznovali dolgo liturgijo, nato večerjali, nato pa so jih pospremili v sejno sobo, čeprav še vedno niso imeli pojma o dnevnem redu razprave, ki je bila zanje nepričakovana: zunanji odnosi, po uradni dolžnosti poleg šestih članov škofov (3 glavni metropoliti po uradni dolžnosti in 3 škofi, ki jih je sinoda izvolila na zasedanje); 2) spremembe statuta o župnijah; 3) vstop Ruske pravoslavne cerkve v Svetovni svet cerkva; 4) o sodelovanju Cerkve na svetovnem krščanskem kongresu za mir, ki je potekal v Pragi od 13. do 18. junija 1961. 26

Tu nas zanimajo spremembe statusa in organizacije župnij, ki so župniku odvzele vso moč in ga prenesle na župnijski svet, pravzaprav na izvršni odbor treh ljudi: glavarja, pomočnika glavarja in blagajnika. , ki ga je izmed župljanov izvolil župnijski svet. Seje župnijskega sveta se sklicujejo po potrebi z dovoljenjem krajevnih ali okrajnih svetov. Z drugimi besedami, če ta trojka zadovolji krajevni svet, lahko ta po lastni presoji odpove župnijska srečanja za nedoločen čas zaradi strahu, da takšno srečanje ne bo odobrilo dejavnosti trojke ali zahtevalo njen odstop. Takšni primeri so postali pogosti 27. Interesi Cerkve in koncila, ki so jih običajno sestavljali ateistični komunisti, milo rečeno, ne sovpadajo. Skrivna okrožnica 28, ki jo je svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve poslal lokalnim oblastem v zvezi s funkcijami "pomožnih komisij za uvedbo zakonodaje o kultih", je tem novim organom dejansko naročila, naj postopoma nadomestijo obstoječih "dvajset" z novimi, oblikovanimi iz "takih državljanov, ki bi pošteno izvajali sovjetske zakone. pa tudi vaših predlogov in zahtev ... Naj" svet dvajsetih "izvoli svoj izvršni organ. Priporočljivo je, da sodelujete pri volitvah člani tega telesa, tako da bo vključeval tiste, ki bodo izvajali našo linijo "*. Vse finančne, gospodarske, računovodske dejavnosti, vključno s prostovoljnimi prispevki v škofijo in patriarhatom za vzdrževanje semenišč itd., So bile v celoti odstranjene iz pristojnosti duhovščine in prenesene na izvršilne trojke. Duhovnik je bil zdaj odgovoren le za "duhovno vodstvo faranov ... za spoštljivo služenje in zadovoljevanje vseh verskih potreb faranov".

Duhovnik je bil odgovoren tudi za moralni značaj služabnikov v cerkvi. Kako pa bi lahko opravljal to vlogo, če ga nova zakonodaja sploh ne omenja kot udeleženca skupščine ali kot izvršni organ? Kako bi lahko navedel položaj Cerkve v morebitnem spopadu ali deloval kot župnik, ko je izvršni organ obstajal in se zbral popolnoma ločeno od njega in zanj ni bil odgovoren, torej ko ni spoštoval niti cerkvene discipline niti niti vaditi lokalnega škofa? In samo pri vprašanjih izključno liturgične narave ali v primeru spora o teh zadevah med duhovnikom in skupnostjo se je treba obrniti na škofa, "ki je edini pristojen

____________________________________________

* Avtor ima to "Novo navodilo za predstavnike krajevnega sveta o tem, kako ravnati s pravoslavnimi kristjani." Ko so Nikodimu pokazali ta dokument, je izjavil, da zanj ne ve, vendar je dodal, da gre očitno za eno od tipičnih tajnih navodil iz leta 1961 in da so omenjene komisije nastale v hruščovski dobi, a do leta 1968 niso imeli več vpliva. Vendar so vsi razpoložljivi sovjetski dokumenti v zvezi s temi komisijami datirani v letih 1965–1967.

v teh zadevah. "Tudi izbira duhovnika za župnijo je seveda v pristojnosti župnijskega sveta," z blagoslovom "škofa in po registraciji pri upravnih organih. za razširitev neodvisnosti in pravic To bi res lahko bilo tako, če ne bi bilo dejstva, da je bilo za zbor skupnosti treba v vsakem posameznem primeru dovoliti odkrito sovražne civilne oblasti; če bi res šlo za skupnost in ne za trojko, na katerega je bilo preneseno upravljanje župnije in ki je bilo v celoti v pristojnosti pooblaščenih predstavnikov SDRPC; če je skupnost pomenila srečanje župljanov in ne dvajset; in nazadnje, če je bil župnik vodja župnije koncil in njegov moralni in duhovni vodja kot uveljavljena kanona.

Patriarh je dejal, da potrebo po spremembah narekujejo domnevne številne pritožbe na patriarhat in svet ministrov ZSSR. Duhovniki kritizirajo cerkvene koncile; cerkveni sveti kritizirajo duhovnike; "tako tisti kot drugi se pritožujejo, da se patriarh in sinoda nista pozorna na njune pritožbe." Patriarh je poslušalce spomnil, da je sinoda pred letom dni škofe opozorila na primere "kršitve sovjetske zakonodaje o verskih združenjih". Aprila 1961 je vlada obvestila patriarhat, da duhovščina še naprej krši sovjetske verske zakone. Pater Vsevolod Shpiller se je v že citiranem pismu pritožil, da je odprava vseh upravnih pravic duhovnika v njegovi župniji s sklepom sinode z dne 18. aprila razložena z neskladjem med cerkvenimi odloki, da ne omenjam kanonov z Sovjetski zakoni. V zvezi s tem se mu je julijski škofovski svet zdel korak naprej v smislu, da so vsaj z besedami omenjali katolištvo in kanone.

Ko smo se vrnili v stolnico, ugotavljamo, da je bil to za duhovnike težaven čas, čas preizkušenj, ko sta bila vsaj dva škofa in številni duhovniki obsojeni na zapor zaradi lažnih obtožb o poneverbi cerkvenih sredstev, prikrivanju dohodka itd. 30. V teh pogojih (kot priznava tudi kritično kritičen samizdat) so številni škofi upali, da jih bo odvzem duhovnikov finančne odgovornosti zaščitil pred obtožbami vsaj finančne zlorabe 31; poleg tega je zahteva Sovjetov po spremembi cerkvenih odlokov posredno pričala, da oblasti niso načrtovale takojšnjega uničenja celotne Cerkve, tako kot v 30 -ih letih, ampak le njeno nadaljnje zasužnjevanje. Tako je ostalo upanje, da bo sčasoma obstajala možnost za izboljšanje razmer.

Patriarh, ki je želel odložiti spremembe, je priznal 32. Nedvomno so številni prisotni škofje na koncilu vedeli za to in delili stališče patriarha 33.

Osebje

S posvetitvijo leta 1953 Mihaila Chuba, prvega diplomiranega škofa povojne teološke akademije, se začne popolnoma nova generacija škofov, ki so odraščali in se izobraževali v času sovjetskega režima, generacija, ki je nadomestila stare kadre. Do konca 60. let. skoraj vsi vladajoči škofje so pripadali tej generaciji. Podoben proces je seveda potekal med župnijskim duhovnikom. Moskovski duhovnik, oče Vsevolod Shpiller, ponovno emigrant, izobražen v Bolgariji, ki je tako imel izkušnje z življenjem in cerkveno službo, tako v nekomunistični državi kot v Sovjetski zvezi, v svojem poročilu za notranjo uporabo označuje to generacijo " Sovjetskih "škofov": "V naši Cerkvi je morda več ljudi ..., ki so prišli v Cerkev zaradi osebnih izkušenj s to ali drugo obliko" spreobrnjenja "(kot v kateri koli drugi Cerkvi). V svojem otroštvu ... okolje je bilo aktivno neversko in pogosto protiversko ... Nenadoma so zagledali Cerkev v njeni resnici in lepoti ... in se ji pridružili. "

Nadalje pater Vsevolod Shpiller ugotavlja, da Cerkev razumejo na popolnoma drugačen način od tradicionalnih vernikov. Ne da bi uporabil samo besedo, trdi, da so se notranje tako sprijaznili s sekularnim totalitarizmom, da si preprosto ne morejo predstavljati strpne družbe z dvema vrstama zakonov: posvetnim in cerkvenim. Sklicuje se na izkušnje jugoslovansko-ruskega specialista za kanonsko pravo Troickega, ki je prišel poučevati osnovni tečaj kanonskega prava na moskovski teološki akademiji: ugotovil je, da njegovi študentje preprosto ne razumejo, o čem govorijo. Niso si mogli predstavljati možnosti neodvisnih institucij s svojimi ločenimi pravnimi sistemi v družbi, ki jo urejajo različni zakoni. Z drugimi besedami, dejstvo, da Cerkev v Sovjetski zvezi ni imela statusa pravne osebe, se je zdelo povsem normalno študentom 40. let, torej generaciji, ki se je rodila in odraščala pod Stalinom. V skladu s tem tudi Cerkve niso dojemali kot družbeno institucijo. To so v zelo ozkem smislu obravnavali kot »zborovanje vernikov«, ki popolnoma izključuje pravni kontekst.

Spiller se nadalje sklicuje na posebne škofe nove generacije, ki imajo enako miselnost, in meni, da bo posledica tega v prihodnosti popolna podrejenost civilnim oblastem - njihovim zahtevam, zakonom in redu - ne samo zaradi strahu, ampak prepričanje, da sta lahko samo ena moč in en zakon 34.

Spremembe, ki so bile Cerkvi naložene leta 1961, je treba obravnavati v kontekstu splošnega preganjanja Cerkve pod Hruščovom. V tem kontekstu nam bodo v pomoč opažanja očeta Vsevoloda

ceniti nekatere vidike preganjanja in se izogniti poenostavitvam, značilnim za številne samizdatske dokumente, ki so na škofe gledali le kot na agente KGB in zavestne uničevalce Cerkve 35.

Dodatne podrobnosti preganjanja

Uradno je hruščovska uprava svoj cilj razglasila za ponovno vzpostavitev Leninove "socialistične zakonitosti" po Stalinovih zlorabah. Vendar je Lenin sam menil, da bi "zakon moral služiti namenom diktature proletariata, ki niso omejeni na zakone, ki jih je ustvaril". Preganjanje Cerkve je bilo torej mogoče in je bilo izvedeno v imenu ponovne vzpostavitve "zakonitosti". Stalina so obtožili izkrivljanja sovjetskih zakonov o veri. Dejansko so bili odloki iz leta 1945 o Cerkvi v nasprotju z zakonodajo iz leta 1929 o verskih združenjih. Priznali so župnika za gospodarja župnije, zakonodaja pa je priznala le »dvajset« laikov. Podobno je bil z zakonom, ki je odpravil odločitve okupatorskih oblasti med vojno, zaprto veliko število cerkva in samostanov na nekdanjih okupiranih ozemljih. Posebno navodilo z dne 16. marca 1961 je v tem delu uvedlo zakonodajo iz leta 1929, ki je prepovedovala organiziranje kakršnih koli dobrodelnih dejavnosti in "verskih centrov" v župnijah, pa tudi "zagotavljanje finančne pomoči župnijam in samostanom, ki ne uživajo podpore. lokalno prebivalstvo ". Resolucija Sveta ministrov je dejansko prepovedala zvonjenje z uporabo skromnejših sliv - "za odločitev o omejevanju zvonjenja", ki so jo leta 1961 poskušali voditi v evidenci verskih združenj, zgradb za molitev in premoženja (kot veste, so bili takšni zapisi uporabljeni za zaprte cerkve). Potrdila je obdavčitev duhovščine in vseh cerkvenih dohodkov po 19. členu odloka predsedstva Vrhovnega sovjeta ZSSR z dne 30. aprila 1943, torej z najvišjim davkom v višini 81%. Edina olajšava v tej uredbi je klavzula 6, ki oprošča ugodnosti obravnave dohodnine, ki jih verska združenja enkrat letno izdajo v znesku, ki ne presega mesečnega dohodka, za osebe, starejše od šestdeset let, pa dvomesečni dohodek, iz katerega sledi, da Nekje v letih 1958-1959 so se z začetkom preganjanja davki celo zaračunavali za zdravstvene ugodnosti. Resolucijo je podpisal Hruščov z oznako "ni za tiskanje". Dejstvo, da je ta dokument nekaj časa ostal neznan vernikom in celo vodstvu Cerkve, potrjuje potrdilo o pogovorih s patriarhom Aleksijem od 9. do 10. aprila 1961, ki ga je podpisal namestnik predsednika sveta V. Furov zadeve Ruske pravoslavne cerkve.

Obstajajo naslednje besede: "Ni izključena možnost, da patriarh ve za resolucijo Sveta ministrov ZSSR z dne 16. marca letos, vendar o tem noče odkrito govoriti."

V teh pogojih se je Cerkev odločila, da se župnije, ki si ne morejo same zagotoviti, združijo s sosednjimi cerkvami. Z zlorabo tega navodila so lokalni pooblaščeni SDROC-ji in škofje, ki so bili v skladu s tem, zaprli številne podeželske cerkve, tudi dobrostoječe. K temu je prispeval tudi hiter upad podeželskega prebivalstva, zlasti v osrednji Rusiji, na Volgi, na Uralu in v nekaterih regijah Sibirije. Logično bi bilo pričakovati ustrezno povečanje števila cerkva v mestih, kamor se je selilo podeželsko prebivalstvo, vendar se to kljub številnim prošnjam vernikov 40 ni zgodilo.

Zakoni, ki so prepovedovali versko vzgojo mladih, se zdaj niso le strožje spoštovali, ampak so jih tudi razlagali zelo široko, vse do prepovedi hodi otrok in mladih v cerkev. In čeprav pisnih ukazov ni bilo, vendar je bilo po ustnih ukazih pooblaščenih duhovnikov prepovedano začeti službo, medtem ko so bili otroci v cerkvi, pa tudi obhajilo z mladimi in otroki. S tem so se morali strinjati nekateri škofje in večina duhovnikov. Vse to je spremljala ustrezna kampanja v tisku, pa tudi lokalne prepovedi fantom, da služijo pri oltarju, ker krši zakon, ki otrokom prepoveduje delo v cerkvi. V nekaterih primerih so otroci odvzeli vernim staršem pod pretvezo "fanatične verske vzgoje" in jih dali v internate 43. V enem dokumentu najdemo zanimivo opažanje, da "v dveh zbirkah partijskih in državnih odlokov o veri", objavljenih v letih 1959 in 1965, "Svet za verske zadeve niti ne omenjamo", je bil za obdobje 1957-1964. korenito spremenil svoje funkcije in postal neuraden in nezakonit organ nadzora nad Moskovskim patriarhatom 44. Enako potrjuje patriarh Aleksij v pogovoru s Furovom: »Delegati so, izpolnjujoč voljo lokalnih oblasti, začeli poveljevati škofijam, pri čemer niso upoštevali želje vernikov, da bi ohranili cerkve in molitvene hiše. moški je glavni. " Na Furov izgovor, da se, pravijo, zapirajo cerkve v Ukrajini, kjer so jih v času nemške okupacije po njegovih besedah ​​odprli preveč in da naj bi bilo veliko izjav samih duhovnikov z zahtevo po zaprtju takšne cerkve, ki se ne izplačajo same, je patriarh odgovoril, da so številne cerkve zaprte brez posebnega razloga, verniki in duhovščina pa poročajo o nadlegovanju, prosijo za zaščito Cerkve, o tem poročajo vladi. Nadalje se je pritožil, da ne more dobiti sestanka pri predsedniku vlade in osebno povedati o zaprtju cerkva, tako da

verujoče ljudstvo meni, da je patriarh Aleksij slab vodja Cerkve. "Ne obveščam, pravijo, in ne vstopam v vlado s prošnjo za podporo Cerkvi." Furov je poročal, da je glavna patriarhova podpora pri upiranju Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve in pri izpolnjevanju sklepov Sveta o zaprtju cerkva in samostanov njegov osebni tajnik Daniil Ostapov. Za svoj odpor proti zaprtju cerkva je Furov imenoval Ostapova "drznega človeka": "Ostapov je zloben človek in se poskuša upreti vsem našim dogodkom. Naglost tega človeka se kaže v vsem. Ostapov podpira politično dvomljive osebe v vsakem možen način. " K sebi je Furov vzel škofa Simona in Andreja (Sukhenko), ki sta kmalu končala v koncentracijskem taborišču, ter opata Počajeve lavre, Sevastiana. "Uporablja vse obrekovalne in namerno lažne podatke, ki prihajajo od najbolj besnih mračnjakov, da bi vznemiril patriarha, ga obnovil proti Svetu in delovanju lokalnih sovjetskih organov in države," piše Furov in dodaja, da se po vrnitvi patriarha v Moskvo po počitku v Odesi, je treba z njim opraviti pogovor v koncilu in "priporočiti patriarhu, naj iz vodstva škofij izpusti takšne odvratne osebnosti, kot so novosibirski škof Donat, vinniški nadškof Simon, škof Andrej Černigovski, opat Počajeve lavre Sevastijan. Ostapov posega v vse to. Govorilo se je o selitvi bogoslovnega semenišča, - obvešča Furov, - se je v pogovor vključil Ostapov in ugovarjal. Ostapov nasprotuje zaprtju Samostan Mikhailovsky v Odesi se bori za ohranitev puščave v Glinsku, proti zaprtju samostana Lipchanski, nazadnje pa nasprotuje zahtevam Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, da postavi Nikodim in od naslova škofa do nadškofa «. Še vedno je zelo mlad, pojasnjuje Furov, nedavno je postal škof, a ker vodi delegacijo Ruske pravoslavne cerkve na konferenco v tujini, je za prestiž nujno, da je nadškof. Kot vemo, je bila zahteva sveta končana, škof Nikodem je leta 1961 postal nadškof, zato je Svet pritiskal na sprejetje patriarhalnih odločitev v zvezi ne le s premestitvijo, ampak tudi z napredovanjem, zvišanjem v čin škofa. Poleg tega je Furov vztrajal, naj patriarh zapre več samostanov. Na to je patriarh odgovoril, da mu je kot poglavarju Cerkve izredno težko izdati tak odlok, a da bo vladajočim škofom na drugačen način - ustno ali prek sinode - dal ustrezna navodila. Ko je pogovor končal, je Furov zahteval ponižanje Ostapova in mu grozil, da bo nasprotovanje Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve povzročilo "ustrezne posledice"; in popolnoma presegajo vse okvire Furovovega razodetja, da so dnevi Cerkve šteti:

verskih predsodkov in ali ni jasno, kakšna je perspektiva Cerkve v 20-30 letih, ko bodo ljudje ateisti? Naj patriarh ne bo užaljen, ker ljudje kršijo vero in zapirajo cerkve. «45 Zanimivo je, da so jim voditelji Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve v pogovorih s patriarhom in drugimi predstavniki Cerkve vsem zagotovili čas, ko so delovali strogo v skladu z zakonom. smo že videli, za kakšen zakon gre: na primer odlok z dne 16. marca 1961, ki ni bil nikjer objavljen in je bil razdeljen le v uradno rabo. že citirana brošura navaja, da je bil poleg tega odloka z odlokom Vrhovnega sovjeta RSFSR z dne 19. oktobra 1962 z zakoni o verskih združbah iz leta 1929 uvedenih še 29 novih členov, z drugimi besedami, »verniki so odgovarjali v skladu s temi člankov, ne da bi sploh vedeli njihovo vsebino. «Takšna je bila obnovljena» lenjinistična socialistična zakonitost «!

Razmere so se nekoliko spremenile na bolje v dobi po Hruščovu, ko je bil leta 1966 po ukinitvi Sveta za Rusko pravoslavno cerkev in prenosu njegovih funkcij prvič objavljen Statut Sveta za verske zadeve (SDR). SDR 8. decembra 1965; in tudi, ko se je leta 1975 pojavila nova izdaja zakonov o verskih združenjih iz leta 1929. * Ta vprašanja bodo obravnavana v 13. poglavju.

Usoda semenišč

Osem let po ponovnem delu teoloških šol v Sovjetski zvezi še vedno niso rešena vprašanja teološke vzgoje in izobraževanja. To je razvidno iz govora patriarha Aleksija na otvoritvi srečanja rektorjev, inšpektorjev in inštruktorjev akademij in semenišč 18. julija 1953. se je razvil, ni bilo nikogar, ki bi ga pomaknil naprej, stopnja teoloških šol in učiteljev se je obrnila ker so bili zelo nizki, večina učiteljev ni imela posebne teološke izobrazbe in po poklicu niso bili učitelji ali znanstveniki v teologiji. Pozval je, naj ne znižuje, ampak dviguje raven teološke izobrazbe, ne da bi izgubil iz vida glavni cilj - "pripraviti pastirje, dati študentu osnovne pojme pastirstva, ga oborožiti najprej s tem, kar bo jutri potrebujem kot duhovnik pravoslavne cerkve, kot pridigar. " Govoril je tudi o nepričakovani nepripravljenosti študentov in učencev - navsezadnje so prišli

_______________________________

* To se nanaša na odlok Vseslovenskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev RSFSR z dne 8. aprila 1929 s spremembami in dopolnitvami, ki jih je uvedel Odlok predsedstva Vrhovnega sovjeta RSFSR z dne 23. junija , 1975 Št.

državljanske šole brez niti osnovnega koncepta Cerkve, zato je bilo treba v kratkem času, v štirih letih, nadoknaditi vse, kar so ga poučevali v predrevolucionarnem času med študijem na osnovnih in srednjih šolah, in v semenišču. Patriarh Aleksije je pozval k poglobljeni preučitvi del cerkvenih očetov in analizi Svetega pisma, ki je v semenišču preveč površno. Te predmete je mogoče intenzivneje preučevati z zmanjšanjem študija razkola in sektaških študij, ki so bili vroča tema v predrevolucionarni Rusiji, a so do neke mere po mnenju patriarha v sodobnosti izgubili svojo ostrino. Njegovo zagotovilo je zvenelo nekoliko ironično, da ima Cerkev zdaj končno popolno svobodo, ki je pred revolucijo pod Ober-tožilstvom ni imela. Patriarh je pozval k razvoju cerkvene znanosti in izkoristil novo svobodo, ki je prej ni bilo. Seveda je moral patriarh upoštevati Karpovo prisotnost na tem srečanju in govoriti o "svobodi in blaginji" šol 46.

Kot je bilo v primeru "svobode semenišč in akademij", je pravzaprav razvidno iz poročila Karpovu inšpektorja Leningradske teološke akademije Pariisky istega leta 1953, kjer je poročal o izrednih razmerah. Nenadoma je skupina študentov tretjega letnika rudarskega inštituta prišla na teološko akademijo v Leningradu in jo želela pregledati. Ne glede na to, kako jih je Parijski od tega odvrnil in jim zagotovil, da na akademiji ni nič zanimivega, so vseeno vztrajali pri izvedbi ekskurzije. Moral sem odgovoriti na vprašanja (številna vprašanja so navedena v poročilu), in čeprav se študentje teološke akademije med pregledom niso pojavili, ko so gostje zapustili stavbo, jim je sledil najprej eden, nato pa drugi in tretjina učencev (v poročilu so poimenovani po imenu in po predmetu). "Obkrožili so jih gostje in na dvorišču je prišel splošen pogovor. Vratarju sem rekel, naj pokliče Zubkova, enega od teh študentov, menda na telefon, nato pa rekel Zubkovu, naj pokliče ostale, kot na vajo." Študente akademije je inšpektor takoj vprašal, katera vprašanja so jim zastavili. Na koncu je Pariisky dejal: "O dogajanju sem poročal tudi Leningradskemu regijskemu odboru CPSU." Tu je en primer "svobode" 47.

Nekaj ​​navdušenja predstavnikov Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve zaradi povečanja števila učencev teoloških šol je bilo opaziti od leta 1955-1956, ko to postane še posebej opazno. Poročila Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve kažejo, da se je leta 1956 število študentov in poslušalcev teoloških šol v primerjavi z letom 1952 skoraj podvojilo. Raven izobraževalnega usposabljanja mladih, ki vstopajo v semenišča, opazno narašča. Tako je leta 1956 91% študentov v semeniščih imelo popolno sekularno izobrazbo. Število mladih narašča. Eno poročilo pravi, da so pred štirimi leti v semeniščih in na akademijah

le 126 ljudi je študiralo med 18. in 20. letom starosti, zdaj pa 311 ali 30% vseh. Vse to skrbi Svet. Navedeno je, da komsomolski člani in ljudje z višjo izobrazbo, s posvetnimi poklici ali s sekundarnimi delovnimi posebnostmi, kot je na primer brusilnik v traktorski tovarni v Minsku, rojen leta 1935, član Komsomola, vlagajo peticije pri semenišče. Dijak drugega letnika Saratovskega konservatorija je bil sprejet v semenišče v Saratovu, dva člana Komsomola pa sta vložila svoje peticije. Presejanje prosilcev je razvidno iz naslednje statistike: "Pri naslednjem vpisu v teološke izobraževalne ustanove - torej leta 1957 - je bilo za sprejem prejetih 765 vlog. V primerjavi z lanskim letom se je število vlog povečalo za 168, med tiste, ki jih sprejme 42 ". Tako visok je bil odstotek odprave, to pa so seveda storili delavci Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Bilo je veliko prosilcev, katerim je Svet priporočil, naj posvetijo posebno pozornost, to je, da jim nekako preprečijo teološko izobrazbo. Na primer: študent 4. letnika zdravstvenega inštituta, 4. letnik pedagoškega zavoda, inštruktor okrožnega sveta in nekdanji vodja kluba v vaškem svetu. To zmoti oblasti. Za Leningradske teološke izobraževalne ustanove je bil v letih 1955-1956 sestavljen zanimiv memorandum. Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, kjer je bila izražena velika zaskrbljenost, da metropolit Gregor sprejema take osebe kot sina baptističnega župnika, ki je živel na zasedenem ozemlju, v semenišče, drugo osebo, ki je bila obsojena po 58. členu. 35-letni nekdanji vojak, ki je poslal dolgo pismo, v katerem piše, da je v vojni, kjer se je boril in bil nagrajen, prišel do zaključka o nesmiselnosti življenja brez Boga in si prizadeva priti v teološko akademijo ali semenišče, da bi končno dobil teološko izobrazbo in se vse življenje posvetil služenju Bogu. To pismo se konča z naslednjimi besedami: "Prosim vas ne le za nasvet, ampak tudi za pokroviteljstvo, za pomoč. Prosim vas, ker vaša prizadevanja v korist Cerkve ne ostajajo neznana." Pismo je naslovljeno na rektorja Leningradske teološke akademije. Čeprav je metropolit Gregor izdal resolucijo: "Svetu Akademije v obravnavo," je inšpektor Pariysky, očitno pod pritiskom pooblaščenega sveta, to peticijo zavrnil. Pooblaščenec se pritožuje nad metropolitom Gregorijem, ker preširoko sprejema take kandidate za teološke šole. Z drugimi besedami, po mnenju Sveta naj bo v teološke šole sprejeta le povprečnost, ki v prihodnosti ne obljublja ničesar. Do leta 1959 si je Svet prizadeval zatreti poskuse povečanja števila študentov v semeniščih in akademijah ter razširitve njihovih prostorov. Na primer, Chernov, ki ga je pooblastil Svet za Leningrad, piše Karpovu: "Želje po razširitvi študentske populacije s stališča Sveta ni mogoče šteti za upravičeno. Poleg tega Svet

vztraja pri takojšnjem zaprtju dopisniškega oddelka v Leningradu v povezavi z odprtjem enega v Moskvi. "Memorandum člana sveta Sivenkova, ki je bil istega leta 1959 poslan na inšpekcijo lenjingradskih teoloških šol, naslovljen na Karpova jasen dokaz neposrednega posredovanja Sveta v izobraževalni proces teoloških šol Tako meni, da je nesprejemljivo kandidatsko in diplomsko delo semeniščanov in študentov Akademije o moralnih temah, v katerem razvijajo ideje, da bi morali starši aktivno vzgajati otroke v verskem duhu, in komentarji: "... ti spisi avtorjev so neposredna kršitev Leninovega odloka o ločitvi Cerkve od države in šole od Cerkve. Avtorja ne priznavata in obsojata nastavitev komunistične vzgoje mlajše generacije v sovjetski šoli. "Prav tako mu ni všeč nastavitev preučevanja ustave in sovjetske zakonodaje o Cerkvi v bogoslovnih šolah, saj sta oba predmeta tam učil na tak način, "da pripravi služabnike Cerkve na boljšo prilagoditev verske ideologije in cerkvenega delovanja pogojem socialističnega sistema" 49.

Končna represalija proti semeniščem se začne leta 1960. Zadeve o teoloških izobraževalnih ustanovah za leto 1960 so polne odločitev voditeljev Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, da po sprejetju enega ali drugega kandidata za semenišče ne sprejmejo. s strani semeniških oblasti. Izgovori, ki jih je v tem primeru uporabil Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, so bili naslednji: odsotnost priporočila vladajočega škofa - kot da je to stvar sveta, ne pa akademske oblasti; moralna nestabilnost in od tod tudi komisarjev dvom, da bo kandidat dober pastir. Kaj pa pomeni moralna nestabilnost? Spet je to stvar sveta, škofa in vodstva semenišča? Drugi razlogi za nesprejem v semenišče so nekdanje članstvo v Komunistični partiji Sovjetske zveze ali Komsomolu. 1960: obstaja veliko primerov duhovnikov in maturantov semenišča, poslanih v škofije na zahtevo lokalnega škofijskega škofa, vendar niso prejeli registracije. Škof naredi nemočno gesto: v Krasnodarski škofiji je 25 prostih mest in ne more prijaviti niti enega semenišča - pooblaščena SDRPC ne poda. Tipičen primer je v Kurski škofiji, kjer je sekretarka kurskega deželnega odbora Arhipova dejala, da ne želi, da bi mlade duhovnike - maturantje teoloških šol poslali v Kursko škofijo. Škof Leonid Kursk, ki je naročil 5-6 takih mladih duhovnikov, jih ob prihodu ni mogel registrirati. Lokalni komisar svetu piše, da teh oseb ne bi smeli poslati škofu Leonidu na razpolago.

Njegovo ime je povezano z idejo odmrzovanja, toda za vernike je čas njegovega vladanja postal huda zima. O vzrokih in posledicah hruščovske "cerkvene reforme" se pogovarjamo z Olgo Vasiljevo, profesorico, doktorico zgodovinskih znanosti, avtorico številnih monografij o zgodovini Cerkve v 20. stoletju.

- Olga Yurievna, za mnoge je ime Hruščova tesno povezano s konceptom "odmrzovanja". Zakaj so bili v tem trenutku verniki hudo preganjani?

- Nikita Sergejevič Hruščov je bil zelo težka oseba. Hruščovova »cerkvena reforma« je bila v veliki meri povezana z njegovim osebnim odnosom do Stalina. Nikita Sergejevič ni maral in se bal Stalina. Enako uravnoteženi odnosi med državo in Cerkvijo, vzpostavljeni v letih 1943-1953 v "zlati dobi" cerkveno-državnih odnosov, so bili za Hruščova ostanki "kulta osebnosti", s katerim se je bilo treba boriti.

To je bil glavni razlog. Nikita Sergejevič pa je kot prostovoljni romantik lahko mislil, da razvoj znanstvenega znanja v prehodnem predkomunističnem obdobju ne bo pustil prostora Cerkvi. V tem času so se v duhovnem življenju države zgodile velike spremembe - uveden je bil tečaj znanstvenega ateizma, ustanovljen je bil inštitut za ateizem, začela je izhajati revija "Znanost in vera".

Drugi razlog za preganjanje bi lahko bila povečana religioznost ljudi, ki so zapustili Gulag.

Leta 1955 je Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve prejel 1.310 prošenj za odprtje cerkva, 1.310 prosilcev pa je prišlo sem z lastnimi nogami. Leto kasneje je bilo prijavljenih še 955, število prosilcev pa se je povečalo za skoraj 700. Ko so šli v taborišče v cerkev, so ljudje želeli še naprej izpovedovati svojo vero.

Hruščovljeva »cerkvena reforma« je temeljila na želji po nadzoru nad gospodarskimi in gospodarskimi dejavnostmi Cerkve.

– Kakšna je razlika med Hruščovovo "cerkveno reformo" in prejšnjim preganjanjem Cerkve?

- Značilnost tega obdobja je bila želja oblasti, da ravnajo "strogo po zakonu". Julija 1954 je CK KPJ izdal odlok "O večjih pomanjkljivostih znanstvene ateistične propagande in ukrepe za njeno izboljšanje", ki je obsodil "številne partijske, sindikalne, komsomolske organizacije", ki "ne namenjajo potrebne pozornosti znanstveno in materialistično izobraževanje delavcev in zlasti mladih. «. Avtorji dokumenta pravzaprav pozivajo k vrnitvi k predvojnemu modelu odnosov s Cerkvijo.

Prvi se je na odlok odzval nadškof Luka (Voino-Yasenetsky), ki je patriarha Aleksija (Simanskega) prosil, naj nemudoma skliče škofovski svet, ki bi razpravljal o tej situaciji. Drugi pristopi so neposredno govorili o pristopu preganjanja.

Dejansko je bilo bistvo hruščovske "cerkvene reforme" vrnitev predvojne zakonodaje.

Cerkev je do leta 1943 živela po odloku "O verskih združenjih" z dne 8. aprila 1929. Vse pravoslavne dejavnosti so bile omejene le z možnostjo, da je duhovnik slavil bogoslužje v cerkvi. Vse ostalo je bilo prepovedano.

5. januarja 1943 je Stalinov telegram metropolitu Sergiju s hvaležnostjo za njegov domoljubni položaj in dovoljenje za odprtje računa za zbiranje denarja Cerkvi dejansko vrnil status pravne osebe, zbiranje sredstev pa se je začelo za tankovsko kolono po imenu Dmitrij Donski .

Z odloki Sveta ljudskih komisarjev z dne 22. avgusta 1945 in 28. januarja 1946 so cerkvene organizacije dobile omejeno pravno osebo. Dovoljeno jim je bilo kupiti vozila, kupiti lastništvo hiš, novogradnjo. Sovjeti ljudskih komisarjev zveznih republik so se zavezali, da bodo vernikom pomagali pri materialni in tehnični oskrbi ter pri dodeljevanju gradbenega materiala.

- Kaj je bil neposreden razlog za začetek napada na vernike?

- Za začetek "cerkvene reforme" je bila potrebna oseba, ki bi razglasila kršitev sovjetske zakonodaje na področju vere. To je bil sekretar osrednjega odbora moldavske stranke Dmitrij Tkač, ki je 5. marca 1959 poslal pismo Centralnemu komiteju, kjer je opisal kršitve sovjetske zakonodaje o kultih. Avtor sporočila je menil, da dejavnosti Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve do leta 1957 dejansko niso dopuščale finančnim oblastem preverjanja verskih organizacij, vse to pa je povečalo vpliv Cerkve in vere na prebivalstvo. Dmitry Tkach je predlagal razveljavitev dokumentov 1945–46 in vrnitev k praksi resolucije iz leta 1929.

- Koliko let je N.S. Hruščov je hotel rešiti položaj s Cerkvijo in kateri koraki njegove "cerkvene reforme" so bili za Cerkev najbolj boleči?

– Celotna hruščovska "cerkvena reforma" naj bi bila dokončana do leta 1970, na prvi stopnji pa je Hruščov želel močno omejiti možnosti vernikov. Januarja 1945 je na regijskem svetu rektor vrnil pravico do ekonomskih odločitev. Po zakonu iz leta 1929 je skupnost najela duhovnika samo za praznovanje liturgij.

"Cerkvena reforma" je temeljila na dveh dokumentih - 13. januarja 1960 "O ukrepih za odpravo kršitev sovjetske zakonodaje o kultih s strani duhovščine".

Leto kasneje je bil izdan odlok "O okrepitvi nadzora nad delovanjem Cerkve". Pomen prvega dokumenta je bil vrnitev k zakonu iz leta 1929. V ta namen je odlok iz leta 1961 razveljavil vse dokumente, sprejete v vojnih letih in v povojnem obdobju.

"Cerkvena reforma" se je zmanjšala na šest točk in predvidela:

»1) radikalno prestrukturiranje cerkvene uprave, odstranitev duhovščine iz upravnih, finančnih in gospodarskih zadev v verskih združenjih, kar bi spodkopalo avtoriteto duhovščine v očeh vernikov;

2) obnovitev pravice do upravljanja verskih združenj s strani organov, izbranih izmed vernikov samih;

3) blokiranje vseh kanalov dobrodelnih dejavnosti Cerkve, ki so se prej pogosto uporabljale za privabljanje novih skupin vernikov;

4) odprava privilegijev duhovnikov v zvezi z davkom na dohodek, obdavčitev njih kot rokodelcev, ki ne sodelujejo, prenehanje državnih socialnih storitev za civilno osebje Cerkve, umik sindikalnih storitev;

5) zaščita otrok pred vplivom vere;

6) premestitev duhovnikov na fiksne plače, omejevanje materialnih spodbud duhovščine, kar bi zmanjšalo njihovo dejavnost. "

Dovolil bom komentirati četrti odstavek resolucije. Duhovniki so vedno plačevali visoke davke: kot nezasluženi elementi, kot obrtniki, kot posamezniki v prostih poklicih (v povojnem obdobju). Reforma se spet vrača na obdavčitev kot nekooperativni obrtniki.

Besede o socialnih storitvah niso nič manj pomembne. Delavci sveč, stražarji, oltarji - vsi so imeli delovne knjižice, bili so člani sindikata. Od leta 1961 so jim odvzete vse te pravice. Bilo je strašljivo.

V časih Hruščova oseba ni mogla delati več kot mesec dni - oseba je izgubila vse delovne izkušnje, ljudi pa so lahko sodili zaradi parazita. Zahteva po "zaščiti otrok pred vplivom vere" je povzročila tudi hude posledice na terenu. Na primer v regiji Kuibyshev so lokalne oblasti vernikom množično odvzele starševske pravice.

Prestop duhovnikov na fiksne plače je Cerkvi zadal tudi udarec - zdaj ni duhovnik aktiven. Karkoli naredi, bo prejel le plačo, od katere se bodo takoj odšteli veliki davki.

V zgodovini dvajsetega stoletja se je država prvič tako globoko in cinično nameravala vključiti v notranje zadeve Cerkve, zato je bilo priporočeno, da se številna dejanja izvedejo v »cerkvenih rokah«.

Škofovski svet je 18. julija 1961 duhovščino odstavil iz upravljanja župnije, ta sklep pa je lahko šele leta 1988 razveljavil Krajevni svet. V naslednjih desetletjih je Cerkev poskušala premagati najhujši politični pritisk.

18. julija v svojem govoru na škofovskem svetu patriarh Aleksije (Simansky) daje Cerkvi načine za premagovanje te krize: »Inteligenten opat, spoštljiv izvajalec božjih služb in kar je zelo pomembno, človek brezhibnega življenja bo vedno lahko ohranil svojo oblast v župniji. Poslušali bodo njegovo mnenje in pomirjen bo, da ga gospodarske skrbi ne zanimajo več in da se lahko popolnoma preda duhovnemu vodstvu svoje črede ... "

– Koliko je Cerkev trpela zaradi dejanj Hruščova?

Posledice »cerkvene reforme« se najbolje odražajo v statistiki. Leta 1960 je bilo 13.008 pravoslavnih župnij. Do leta 1970 jih je bilo 7338. 32 pravoslavnih samostanov je prenehalo z dejavnostjo, 1200 menihov pa je ostalo.

Zanimivo je tudi naslednje dejstvo. V poročilih Sveta za verske zadeve je bilo v letih 1961–62 mogoče najti izjave o »nadzoru nad delovanjem Cerkve«, vendar je bila realnost videti drugače. Kjer bi škof lahko našel skupni jezik s komisarjem za verske zadeve, bi lahko škofija živela tam, čeprav je to stalo ogromnih notranjih prizadevanj.

- Ali je Nikita Sergejevič Hruščov mogoče imenovati za klasičnega ateista ali pa za bolj kompleksno osebnost?

- Obstaja samo eno pismo italijanskega humanista in župana Firenc Giorgia La Pira, ki je v svoji mladosti Hruščov častil Najsvetejše Bogorodice: »Dragi gospod Hruščov! Z vsem srcem vam želim čimprejšnje okrevanje. Veste, in o tem sem vam že nekajkrat pisal, da sem vedno molil k Madonni, nežni Kristusovi materi, do katere ste od mladosti ravnali s tako ljubeznijo in takšno vero, da bi lahko postali pravi ustvarjalec "Univerzalni mir" v svetu "... Morda sta se župan Firence in Nikita Sergejevič Hruščov pogovarjala o nekem osebnem pogovoru, kjer je Hruščov omenil svojo molitev k Materi Božji v mladosti, vendar o tem ni več nobenega dokumentarnega dokaza.

- Kakšno vlogo je imel gospodarski dejavnik pri preganjanju Hruščova?

- Seveda, če samo pogledate znesek donacij, ki so jih verniki na primer poslali v Počajevsko lavro, se bo morda zdel skupni znesek velik, če pa se spomnite, koliko je Cerkev plačevala davke, bo dohodek zelo skromen . Oblasti so se borile proti cerkvenim podjetjem sveč, ki so se pojavila leta 1943 po Stalinovem srečanju s pravoslavnimi hierarhi. Prodajna cena za sveče je bila dvignjena s sto na dvesto rubljev za kilogram, v cerkvah pa je bilo prepovedano dvigovanje cen za sveče. Ta davek je bil uveden retroaktivno, številne škofije pa so dolgovale državi. Toda na splošno ekonomsko zadušitev Cerkve ni bil glavni motiv Hruščovove »cerkvene reforme«. Poleg tega je bilo do 80 odstotkov denarja v Cerkvi porabljenega za davke in nakazila v različne sklade. Za templje ni ostalo skoraj nič.

- 6. decembra 1959 je časopis Pravda objavil pismo nekdanjega protojereja in učitelja LDA Aleksandra Osipova, v katerem se je odrekel veri. Kakšni so bili razlogi odpadništva in motivi odpadnikov?

- Ne vem. Lahko rečem samo o Aleksandru Osipovu - dolga leta je bil sexot. Vsi so se prostovoljno odrekli Cerkvi. Nihče jih ni silil, ni bilo prisile. Vsi ti odpadniki so se končali slabo, tudi v okviru človeškega uspeha. Niso dobili posebnih delovnih mest.

- 16. februarja 1960 je na zasedanju Konference sovjetske javnosti za razorožitev patriarh Aleksije (Simanski) govoril, v katerem je govoril o posebni vlogi Ruske pravoslavne cerkve v zgodovini Rusije. Kakšen je bil praktični pomen tega govora, ali ni bil zaman?

- Pomembno je razumeti, da se je patrijarh Aleksije (Simansky) pred tem govorom pogovarjal s predsednikom Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve Grigorijem Karpovim. Zanimiv je razvoj te osebe.

Od leta 1943 je bil pri škofih in tokrat zanj ni bilo zaman.

21. februarja 1960, pet dni po govoru patriarha Karpova, je bil upokojen, vedel je za njegov skorajšnji odstop in dal soglasje k temu govoru patriarha Aleksija, saj sta imela zelo dobre človeške odnose.

Zanimiv je konec tega govora, ki ga je veliko ljudi slišalo in dobilo upanje, da bodo verniki preživeli ta preganjanja: »Kaj lahko pomenijo vsi napori človeškega uma proti krščanstvu, če njegova dve tisočletna zgodovina govori sama zase, če je vse sovražno? napade proti njej je predvideval sam? Kristus je obljubil trdnost Cerkve in rekel, da vrata pekla ne bodo premagala njegove Cerkve. "

Ena najbolj znanih žrtev preganjanja Hruščova je bil metropolit Nikolaj (Yarushevich). Kako ocenjujete vlogo tega hierarha v zgodovini Cerkve in kako utemeljene so domneve, da je metropolit Nikolaj umrl ne brez pomoči drugih ljudi?

– Patrijarh Aleksije in metropolit Nikolaj sta imela v omenjenih letih precej zapletena razmerja, odstop metropolita Nikolaja (Yarusheviča) s mesta predsednika MP DECR je bil prisiljen, prav tako tudi njegova poznejša odstranitev s katedre.

Kmalu je prvi predsednik oddelka za zunanje cerkvene odnose umrl v čudnih okoliščinah in od vernikov so prišli celo telegrami, ki so jih prosili, naj predložijo dokaze, da metropolit Nikolaj ni bil zastrupljen.

Kar zadeva oceno njegove osebnosti. Bil je eden najvidnejših škofov dvajsetega stoletja. Tako kot patriarh Aleksije je tudi metropolit Nikolaj živel dolgo in težko življenje in so pravilno in globoko ocenili dogajanje v državi. V mnogih pogledih je bil pragmatik in je vsako priložnost izkoristil za krepitev Cerkve, tudi v najtežjih razmerah.

Ravno tako se je lotil svojih dejavnosti kot predsednik poslanca DECR. Na splošno so mednarodne dejavnosti Cerkve v teh letih prinesle ogromne rezultate. V razmerah hladne vojne so cerkveni kanali postali pot, na kateri je bilo mogoče graditi odnose med državami. Metropolit Nikolaj se je vedno imenoval za sina svoje države, ki jo je imel zelo rad. To državljansko stališče je bilo lastno tudi njegovemu nasledniku. Eden od pogojev za napotitev naše delegacije na drugi vatikanski koncil je bil odsotnost govorov, ki so blatili ZSSR. To je primer dostojnega odnosa do svoje države tudi v najtežjih razmerah hruščovske "cerkvene reforme".

Mitropolit Nikolaj je bil izjemen pridigar, o tem pričajo tudi zapiski na robu njegovih pridig, ki so jih pustili Karpov in drugi delavci Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Ljudje daleč od Cerkve so po besedah ​​Vladyke Nicholas začutili nekaj zelo svetlega in jasnega. Njegove osupljive pridige so bile še v času njegovega življenja objavljene v Journal of the Moscow Patriarchate. Kot vsaka svetla osebnost je imel veliko prijateljev in veliko slabih. Toda metropolit Nikolaj je bil skupaj s patriarhoma Sergijem in Aleksijem eden od treh stebrov tistega obdobja v zgodovini Cerkve. Mitropolit Nikolaj je nosil najtežji križ in imel veliko stvari v glavi in ​​srcu.

- Stalinovo kruto preganjanje Cerkve ni doseglo svojega cilja. Po popisu iz leta 1937 se je precejšen del vprašanih označil za vernike. Hruščovo preganjanje sta spremljala povečanje ateistične propagande in razvoj izobraževanja. Katera preganjanja so bila "učinkovitejša" od Hruščovih ali Stalinovih?

– To so popolnoma različna obdobja. Hruščovska "cerkvena reforma" je, se mi zdi, povzročila več duhovne škode Cerkvi kot Stalinova preganjanja. V tridesetih letih prejšnjega stoletja so nove generacije vernikov odraščale na krvi mučencev.

V 60. letih so se tako v Cerkvi kot v državi pojavili popolnoma različni ljudje. Doba Hruščova je bila hkrati težja in bolj »zamegljena« za družbo, »šestdeseta« tega niso opazila, kasneje so postala cerkve. da bi povzročila poplavo, ki je ne bi mogel obvladati in ki jo bo poplavila.