doma - Sam lahko opravim popravila
Teokracija. Teokracija kot oblika vladanja Teokratska država ima

Tradicionalno se posebnosti organizacije in izvajanja državne oblasti v pravni znanosti razkrivajo skozi kategorijo oblike države. Po tradicionalnem razumevanju mnogi znanstveniki vidijo teokracijo kot obliko države.

To stališče vsebujeta Velika in Zgodovinska sovjetska enciklopedija, pa tudi dela nekaterih tujih raziskovalcev55. Po mnenju avtorja se s to trditvijo ne moremo strinjati.

Oblika države predstavlja tri sklope odnosov kot celoto: obliko vlade, obliko državne strukture in politični režim. Pri opredelitvi državne teokracije kot oblike države se postavlja razumno vprašanje: katera od sestavin oblike države določa njen teokratizem? Zdi se, da bi morala opredelitev državne teokracije kot oblike države navesti vsaj enega od parametrov oblike države, tj. o obliki vlade, ali obliki vlade ali političnem režimu. Identifikacija teokracije preprosto z obliko države ne razkriva kvalitativne, politične in pravne določnosti teokratske države in vodi v naključno, eklektično naštevanje njenih značilnosti. Medtem ko je problem teokratske države ravno v določanju njenih specifičnih, tipičnih lastnosti.

V zvezi s tem so prednostne sodbe, ki razlagajo teokracijo kot samostojno obliko vladanja ali kot eno od vrst monarhije ali republike. Najbolj razširjeno stališče, v skladu s katerim se teokracija razume kot neke vrste monarhija, je postalo najbolj razširjeno tako v domači kot tuji zahodni znanosti. Tako je po Karlu Schmittu posebnost teokratske monarhije v tem, da vodja države ne prejema avtoritete od nikogar drugega, ampak samo od Boga in vlada po božji podobi56. Podobnih stališč se držijo številni drugi raziskovalci57

Navzven sta si teokracija in monarhija zelo podobni. Znaki, kot so nedoločen čas, pravno neodgovornost in vladavina enega človeka, jih naredijo zelo blizu drug drugemu. Vendar pa dedni red zamenjave vrhovne oblasti, značilen za monarhijo, ni le neobvezna, ampak v bistvu nesprejemljiva institucija za teokracijo. Z vidika teokratskega ideala je dedovanje oblasti nesprejemljivo zaradi dejstva, da je njen suveren lastnik Bog, ki ima izključno pravico odločati o prenosu oblasti. Vodja teokratske države se smatra za božjega naslednika ali njegovega najbližjega privrženca in zato ne more prepustiti vrhovnega vodstva svojim potomcem. In kje lahko dobijo od teokratskih voditeljev, ki poosebljajo avtoriteto vere, če slednja v nekaterih primerih predvideva zaobljubo celibata ?!

Dedovanje najvišje moči, ki jo najdemo v starem Egiptu, v Sasanidskem kraljestvu, v Savdski Arabiji, ni pravilo za teokracijo. Zgodovina primerov nedednih teokratij ve veliko. Sem spadajo papeške države, Vatikan, država Tibet, Iran in številne druge države. Treba je dodati, da imajo dedne teokracije tudi svoje značilnosti, ki nam pravzaprav ne dovoljujejo, da bi govorili o monarhični vladavini, saj v takih državah pomembno vlogo igra duhovščina, ki omejuje neodvisnost carja, tudi v zadevah. nasledstva moči.

Primer tega je stari Egipt.

Verski kanoni obravnavajo monarhistično oblast kot zablodo, kot obvezno nujnost. Ko pridejo izraelske starešine k preroku Samuelu s prošnjo, naj "nad njih postavi kralja", jih odvrne in, ko se obrne k Bogu, prejme naslednji odgovor: "... Poslušajte glasove ljudstva v vsem, kar so povej vam; kajti niso zavrnili vas, ampak mene, da ne bi jaz kraljeval nad njimi

Teoretiki islama trdijo o nedopustnosti obravnavanja teokratske vlade kot neke vrste monarhične oblasti. V skladu s konceptom suverene in vseobsegajoče moči Alaha muslimanski teologi obravnavajo monarhije, ki so kdaj obstajale v zgodovini islamske družbe, kot odstopanje od verskih norm in jih obsojajo. Na primer, kaj je o tem rekel veliki teokrat našega časa, imam ajatolah Homeini: "Islam razglaša monarhijo in dedovanje moči za napačno in neupravičeno. Prerok je pozval k uničenju monarhičnih oblik vladavine ... Samo Allah je pravi monarh in ne potrebuje partnerstva."

Muslimanska politična in pravna misel v tipologiji teokratske države je še posebej zanimiva, saj se osredotoča na koncept ene od vrst teokratske države - koncept kalifata. Treba je opozoriti, da vsi islamski učenjaki ne enačijo kalifata in teokracije. Na primer, slavni sodobni arabski politični mislec Abdel Kader Uda meni, da vodja muslimanske države, za razliko od vodje teokracije, ne deluje kot božji predstavnik na zemlji in je pri izvajanju svojih pristojnosti omejen s strani skupnosti. vernikov in islamskega prava59. Po mnenju Subhija al-Saleha je kalif v moči vere in zato ne more storiti samovolje, pri čemer se sklicuje na voljo Vsemogočnega, tipična teokratska država, saj je njen glavni cilj zaščititi in izvajati norme islamska vera. Za teokratsko državo absolutno pomanjkanje nadzora in nezmotljivost moči nista potrebna. Vsi znaki, povezani s kalifatom, ki jih menijo muslimanski učenjaki, tako označujejo teokratsko državo.

V islamskih študijah ni soglasja o vprašanju državne in pravne varnosti kalifata. Nekateri znanstveniki, ki analizirajo bistvo kalifata in ga primerjajo z znanimi oblikami vladanja, kalifat uvrščajo med nekakšno parlamentarno ali predsedniško republiko, s čimer izkazujejo solidarnost z zahodnimi državnimi učenjaki pri identifikaciji teokracije z eno od vrst vlade. Po mnenju egiptovskega politologa Sulejmana Muhameda at-Tamawija je organizacija oblasti v kalifatu v celoti skladna z načeli parlamentarizma, pravni status kalifa, ki opravlja funkcije vodje države in vlade, pa je blizu statusu kalifa. predsednika republike Teoretiki ugotavljajo, da je zakonodaja omejena z verskimi normami, ki ne dopušča samovolje in brezpravja s strani oblasti, negotovost mandata za izvolitev kalifa, ki zagotavlja stabilnost in kontinuiteto kalifa. državni sistem, sodelovanje v organih zastopanja pravnih strokovnjakov, jamstvo pred nesposobnostjo in nestrokovnostjo v zakonodaji in javni upravi.

Velika večina muslimanskih raziskovalcev je nagnjena k prepričanju, da je kalifat, tako kot monarhija in republika, neodvisna oblika vlade. Zdi se, da se je treba s to določbo strinjati. Državna teokracija se bistveno razlikuje od znanih oblik vladavine in je ni mogoče identificirati z nobeno od njenih vrst. Razlike med teokracijo na eni strani in monarhijo z republiko na drugi strani so narejene glede na merila, po katerih se monarhija razlikuje od republike, in sicer: glede na način oblikovanja in naravo pristojnosti najvišjih organov državne oblasti glede na vir državne suverenosti in posebnosti odgovornosti vodje države. Teokracija mora torej zasedati vsaj položaj istega reda z monarhijo in republiko.

Postopek oblikovanja vrhovne oblasti v teokratski državi ni zveden niti na monarhično dediščino niti na republiške volitve. Je multivariaten. Raznolikost načinov prenosa pooblastil vlade v teokratski državi je posledica številnih razlogov. Prvič, v skladu z verskimi prepričanji je odnos med človekom in Bogom globoko intimen in oseben. Prejemanja moči od Boga ne more neposredno potrditi nihče drug kot sam božanski naslednik. Okoliški ljudje so odmaknjeni od neposredne komunikacije med Bogom in človekom (tudi če se to zgodi), zaradi česar je nemogoče objektivno ugotoviti, ali je ta ali ona oseba res božji varovanec ali ni povezave med njim in Bogom. Pogosto se komunikacija med božanskim izbrancem in Bogom zgodi v sanjah, kar poudarja skrivnostnost in skrivnost povezave med božansko in človeško. Po legendi se je Bog med spanjem večkrat prikazal Mohamedu. Prvič - v jami v puščavi, drugič - na vrtu. Tudi rimski cesar Konstantin je v sanjah prejel blagoslov za uveljavitev krščanske vere v svetu v obliki križa z napisom »Osvoji s tem«.

Teokratske voditelje je mogoče ugibati o božji izbranosti le na podlagi posrednih dokazov, ki potrjujejo njihove nadčloveške sposobnosti in sposobnost delati čudeže. Sveto pismo pravi, da ga Gospod Bog, ki Mojzesu zaupa versko in politično oblast, kot potrditev božje izbranosti, obdari z darom delanja čudežev. "In Mojzes je odgovoril in rekel: kaj, če mi ne verjamejo in ne poslušajo mojega glasu in rečejo:" Ali se ti ni prikazal Gospod? "In Gospod mu je rekel: Kaj je to v tvoji roki? Odgovoril je: Palico. Gospod je rekel Vrzi ga na tla. Vrgel ga je na tla in palica se je spremenila v kačo in Mojzes je pobegnil pred njim. In Gospod je rekel Mojzesu: Iztegni roko in ga vzemi za rep. Iztegnil je roko in jo prijel; in postal je palica. v njegovi roki. To pomeni verjeti, da se vam je prikazal Gospod ... "62 Za večjo prepričljivost Bog Mojzesa obdari z zmožnostjo takoj okuži in ozdravi njegovo roko od gobavosti, pa tudi vodo spremeni v kri. "Če ti ne verjamejo in ne poslušajo glasu prvega znamenja, bodo verjeli glasu znamenja drugega." Bogoizvoljenost Mohameda in Konstantina je bila v očeh vernikov potrjena z njihovimi vojaškimi uspehi. Takšne metode božje izvolitve teokratskih voditeljev zaradi njihove mistične narave lahko imenujemo svete. Bistveno se razlikujejo od načel oblikovanja monarhične in republiške oblasti.

Danes je treba postopek zamenjave mesta dalajlame in izvolitev papeža "po navdihu" pripisati svetim metodam izvolitve vodje vrhovne oblasti. Po smrti "velike lame" s pomočjo napovedi in vedeževanja na podlagi določenih znakov najdemo novorojenčka, ki je bil rojen ne prej kot 49 dni in najkasneje eno leto po smrti. Dalajlama, ki je po besedah ​​vernikov njegova naslednja inkarnacija. Fanta vzgajajo menihi kot bodočega duhovnega mentorja Tibeta in, ko doseže odraslost, začne voditi. Po kanonskem pravu Rimskokatoliške cerkve se šteje, da je izvolitev papeža potekala »po navdihu«, če kardinali na konklavu soglasno razglasijo kandidaturo vrhovnega velikega duhovnika. V tem primeru se verjame, da se na kardinale spušča božanska milost, ki jim omogoča enostavno reševanje vprašanja papeževe oblasti nasledstva.

Drugič, postopek prenosa moči, ki jo je prejel od Boga, ni na noben način urejen z verskimi besedili. "Prvi in ​​glavni problem, s katerim se sooča karizmatična moč, je zapisal M. Weber, problem naslednika oblasti64." Če je za legitimnost monarhične oblasti dovolj njena dediščina, za republiško oblast je dovolj biti izvoljen, potem je legitimnost teokratske oblasti posredovana s posebnimi postopki, ki po mnenju udeležencev teokratskih odnosov zagotavljajo njeno izbranost in legitimnost. V procesu zgodovinskega razvoja teokracije je bilo razvitih več metod za zamenjavo vrhovne oblasti. Vsi so povezani z državno-pravnimi tradicijami božje politične moči in praviloma izvirajo iz prakse najbolj avtoritativnih teokratskih voditeljev, ki veljajo za bogove, predstavnike bogov ali nadomestke za božanske vladarje.

Najpogostejši način za pridobitev vrhovne oblasti v teokratski državi so volitve. Institucija volitev je povezana s tradicijami plemenske samouprave in je v teokratski državi "sveta" dediščina primitivne komunalne demokracije. V skladu z načelom izbirnosti - "aš-šura", ki so ga v okviru koncepta kalifata razvile sunitske in haridžitske veje islama, se oblast oblikuje v muslimanskih teokratskih državah. Vprašanje zamenjave mesta vrhovnega vladarja države Vatikan je na tajnem glasovanju.

Hkrati pa izvolitve vodje teokratske države ni mogoče šteti za dokaz njenega republiškega značaja. Večina prebivalstva države sodeluje pri oblikovanju republiških reprezentančnih organov, pri izvolitvi teokratskega voditelja pa je vključen le del družbe, njena duhovna elita. V muslimanskih državah so to mudžtahidi, fakihi, v Vatikanu kardinali, v državnem Tibetu so menihi iskali naslednika dalajlame. Čeprav teorija kalifata predvideva izvolitev kalifa s strani skupnosti (ummah) kot enega od načinov zamenjave vrhovne državne oblasti, to ne pomeni, da prebivalstvo voli enega od kandidatov za mesto vodje države. . Te volitve bolj spominjajo na preprosto soglasje vernikov k vodenju skupnosti s strani določene osebe. Upoštevati je treba tudi, da islamski teologi pod ummetom razumejo ne le celoto muslimanskih vernikov, temveč tudi zunajprostorske, brezčasne povezave med verniki. Zato po mnenju teologov volja ljudi ne more v celoti odražati interesov umma. Le verski voditelji lahko to naredijo bolje.

Naslednji način za zapolnitev položaja vodje teokratske države je dedovanje oblasti, ki se izvaja po njeni oporoki (ko naslednika imenuje vladar) ali v obliki samodejnega prenosa oblasti na zakonitega dediča. . Ta postopek oblikovanja najvišje oblasti teokratsko državo približuje monarhični, hkrati pa je ne reducira nanjo. Kot smo že omenili, dedovanje še zdaleč ni edini in ne najpogostejši način pridobivanja teokratskega vodstva v državi, monarhična vladavina pa se ne poistoveti izključno z dednim načelom zamenjave najvišje državne oblasti. Med monarhijo in teokracijo so še druge pomembnejše razlike.

Dedovanje teokratske moči ima številne značilnosti. V zvezi s tem je treba pozornost nameniti muslimanskemu konceptu moči. Šiizem predvideva dedovanje vrhovne oblasti, pri čemer priznava kot legitimno samo vladavino sorodnikov Mohameda in njegovega zeta Alija. Vendar se ta postopek za prenos oblasti razlikuje od postopka dedovanja v monarhičnih državah. Z vidika šiitske religije se "božanska milost" in pravica do vodenja teokratske države (imamat) prenašata z enega člana klana na drugega, ne kot posledica osebne presoje, ampak ju sprva vnaprej določi božansko. naslednika Mohameda in jih obdržijo njegovi potomci prek Alija. V skladu s sunitsko pravno doktrino mora biti imenovanje naslednika s strani kalifa podprto z odobritvijo celotne skupnosti. Dedovanje oblasti v tako imenovanih muslimanskih monarhijah je v praksi lahko posredovano s sankcijami verskih oblasti. Tako je bilo na primer v Savdski Arabiji leta 1964, ko je kralj Faisal po odločitvi 12 vodilne uleme formalno dobil oblast od svojega predhodnika.

Islamska politična misel pozna tudi tak način zamenjave vrhovne oblasti v kalifatu kot »prisilno priznanje«. Ustanovljeno oblast je mogoče priznati kot legitimno, če jo narekujejo interesi skupnosti vernikov in osvajalec priseže, da bo vzpostavil red na podlagi norm islama. V tem primeru je moč posredovana tudi s priznanjem skupnosti.

Raznolikost načinov oblikovanja oblasti v teokratski državi pomeni, da jo raziskovalci identificirajo bodisi z monarhijo bodisi z republiko, pri čemer je treba to lastnost po našem mnenju obravnavati kot samostojno značilnost teokratske države.

Vprašanje pristojnosti najvišjih organov državne oblasti se v monarhiji, republiki in teokraciji rešuje drugače. V republiki in ustavni monarhiji velja načelo delitve oblasti. V teokraciji pa je vsa oblast skoncentrirana v rokah političnega voditelja, ki ima pravico opravljati izvršilno-upravne, zakonodajne in sodne dejavnosti. Toda teokracije ne bi smeli uvrščati v nekakšno absolutno monarhijo, saj je vodja teokratske države v svojih dejanjih omejen z verskimi kanoni in je lahko odgovoren za njihovo kršitev. Moč absolutnega monarha je institucionalno neomejena.

Monarhija, republika in državna teokracija se med seboj razlikujejo po izvoru državne suverenosti. V prvem primeru je nosilec polnosti državne oblasti monarh, v drugem - ljudstvo, v tretjem - Bog. Božja suverenost je bistveni element teokratske državnosti, ki se je utrdila v temeljnih zakonih mnogih teokratskih držav. Iranska ustava določa, da je upravljanje zadev države in celotne muslimanske skupnosti večno in trajno v rokah dvanajstega imama. V Savdski Arabiji se suverenost Boga kaže v tem, da je temeljni zakon tukaj knjiga božanskih razodetij - Koran. Izhaja tudi iz božanske avtoritete vodje Vatikana. V skladu z normami kanonskega prava je v rimskem škofu »služba, ki jo je Gospod na poseben način zaupal Petru, prvemu izmed apostolov, in naj se prenese na njegove naslednike«.

Pomemben argument v prid dejstvu, da teokracija ni sorta nobene od znanih oblik vladavine, je tudi kakovostna sestava njenih vladnih organov. V teokratični državi funkcije zakonodaje, sodišč in včasih vrhovnega vodstva izvajajo verski voditelji. Praviloma so del svetovalnega telesa pri vodji države (Svetovalni svet pri monarhu v Savdski Arabiji, Svet strokovnjakov pri voditelju v Iranu itd.), v nekaterih primerih pa tudi vodja države. je tudi vodja duhovščine (Iran, Vatikan, državni Tibet itd.).

Zgornji argumenti jasno pričajo v prid dejstvu, da državna teokracija ni niti monarhična niti republiška vladavina. Teokracijo je treba obravnavati kot neodvisno obliko vladavine. Takšna interpretacija je veliko bolj skladna z realnostjo kot pripisovanje teokracije eni od vrst monarhije ali republike. Toda na splošno je treba to definicijo teokracije prepoznati kot nezadovoljivo, saj se omeji na izražanje vrstnega reda oblikovanja najvišjih organov oblasti, ne vsebuje vseh posebnosti teokratske države, vključno z verskimi in pravna ureditev družbenih razmerij in glavne usmeritve delovanja močnih institucij za izvajanje verskih in pravnih predpisov.

Državno teokracijo je po našem mnenju nemogoče reducirati na drugo strukturno komponento oblike države – politični režim, kar se odraža v številnih znanstvenih delih66. Torej, po mnenju K.V. Aranovskega je teokracija neke vrste politični režim, za katerega je značilna pripadnost resnične oblasti duhovnim voditeljem oziroma neposredno božanstvu ter urejanje družbenih odnosov z verskimi predpisi in kanoni.67 Raziskovalec pri opredelitvi državne teokracije povsem pravilno izpostavlja njeno znaki. A če upoštevamo, da pred tem med glavnimi merili, ki opredeljujejo pojem političnega režima, izpostavlja pravni status posameznika, naravo razmerja subjekta oblasti do družbe in njenih sestavnih manjšin, kot npr. kot tudi stopnja centralizacije upravljanja ozemlja, se izkaže, da njegova opredelitev ene od vrst političnega režima ne ustreza generičnemu konceptu političnega režima. Avtorjeva opredelitev teokracije kot političnega režima je zelo podobna definiciji teokracije kot oblike države, vendar ob upoštevanju še ene značilnosti - ureditve družbenih odnosov z verskimi predpisi.

Če upoštevamo značilnosti, ki po avtorjevem mnenju zaznamujejo sam politični režim, se izkaže, da ne izčrpajo pojma državne oblike teokracije. Slednje ne pomeni le specifičnih tehnik in načinov izvajanja državne oblasti, posebnega pravnega statusa posameznika in posebnosti odnosov med državo in družbo, temveč zajema tudi smer, cilj oblasti, pa tudi sistem organov in regulativnih sredstev, s katerimi se uresničuje teokratska oblast. , kar se izmika analizi državne teokracije kot političnega režima. Teokratska država je po svojem logičnem obsegu pojem širši od političnega režima, zato ga ni zaželeno nanašati na eno od sort slednjega. Če bomo to storili, bomo naložili omejitve študiju državne teokracije, ne da bi izrazili njeno bistvo. Opredelitev državne teokracije skozi kategorijo političnega režima se lahko izkaže za njo kot prokrustovo ležišče, ki ne bo zmogla umestiti svojih notranje nujnih lastnosti.

Iz tega ne izhaja, da je v tipologiji državne teokracije treba opustiti koncept teokratskega režima. Nosi določeno pomensko obremenitev in se lahko uporablja v državno-pravni znanosti, zlasti za ugotavljanje pripadnosti teokracije demokratičnim ali protidemokratičnim tipom držav. Na pokrivanju tega vidika teokratskega stanja se je po mnenju kandidata treba podrobneje ustaviti. Sam pristop k problematiki političnega režima, ki predpostavlja delitev držav na demokratične in protidemokratične, kot velja za vzhodne države, in tam se je v glavnem izvajal teokratski model razmerij moči, ni povsem uspešen. Za zahodni svetovni nazor je značilen pogled, ki politične režime ocenjuje skozi prizmo demokracije. Demokratična struktura države in družbe je bila stoletja eden glavnih predmetov političnih in pravnih raziskav tukaj. Od moderne dobe se je demokracija trdno uveljavila v glavah mnogih zahodnih mislecev kot najboljša oblika družbenega in političnega življenja. Približno v istem trenutku so razprave o teokraciji pridobile izredno negativen pomen. Razsvetljenci, ki so obsodili skrbništvo katoliške cerkve, so politično moč Boga identificirali s samovoljo in tiranijo. Po Rousseauju teokracija, ki postane "izključna in tiranska, naredi ljudi krvoločne in nestrpne, tako da dihajo samo umor in pokol in mislijo, da delajo pobožno dejanje, pobijajo vse, ki ne priznavajo bogov." Za Fichteja je bila teokracija posledica ozkoglednosti in slepe vere. Hegel je verjel, da se v teokratskem sijaju osebnost utopi v nemoči3. Trenutno je ideja demokracije splošno priznana vrednota na Zahodu, katere avtoriteta je neomajna, odnos do teokracije pa je ostal enak. Na vzhodu praviloma demokratične institucije oblasti, če bi jih upoštevali, niso bili stalni predmet znanstvenega zanimanja. Proučevali so jih v povezavi z drugimi problemi državne strukture in niso bili, kot na Zahodu, vrednostni imperativ. Tu so se razvili drugi modeli organizacije in delovanja državne oblasti, tudi teokratski. Aksiološki potencial teokratskega modela moči na vzhodu ni nič manjši od potenciala ideje demokracije na Zahodu. Takšne strukturne komponente teokratične državnosti, kot so suverenost Boga, centralizacija in pobožnost oblasti, duhovni elitizem, monoideologizem, so v jasnem nasprotju z demokratičnimi načeli oblasti. Po teh merilih lahko teokratsko državo uvrščamo med protidemokratično. Ko pa teokratsko državo uvrščamo med protidemokratično in jo tako vrednotimo z vidika splošno priznanih standardov kot politično nerazvito, je treba znak šibke razvitosti uporabiti le za politični sistem države. teokratska država. Pogosto se zgodi, da se v pogledih na teokratsko državo kaže negativen odnos do celotnega družbeno-kulturnega sistema kot celote. Upoštevati je treba, da je politični režim kategorija, ki je značilna predvsem za politični sistem družbe. Teokracija pa ne zajema le politične sfere, temveč tudi odnose kulture, prava, religije, etike in deloma ekonomije. Teokracija je kulturni in zgodovinski fenomen. V sistemu kulture posameznih ljudstev, na primer tibetancev ali muslimanov, teokracija pripada enemu od osrednjih mest, saj je religija, ki določa pomen in smer teokratskih razmerij moči, glavna sestavina kulture. Kot je rekel Paul Tillich, je »religija bistvo kulture« 69. Teokratični model razmerij moči se reproducira iz generacije v generacijo z asimilacijo prepričanj, idealov, standardov vedenja in dedovanja celotnega prejšnjega načina življenja s strani ljudi. Teokratske institucije določajo duha, nacionalni značaj tega ali onega ljudstva in se zato ne morejo le manifestirati v njegovem političnem sistemu. AB Zubov je opozoril na arhetipske lastnosti teokratskih struktur. Po njegovem mnenju so modele karizmatične moči starodavnih vzhodnih ljudstev Egipta, Mezopotamije, Babilonije, Asirije, Indije, Kitajske itd., zaradi globoke zakoreninjenosti v kolektivni zavesti, v določenih variacijah podedovala sodobna ljudstva. "... Tako na Bosporju kot na Tiberi starodavni predkrščanski politej carja Odrešenika ni umrl s" smrtjo boga Pana ", ampak kot je postala izjemno poduhovljena družba prvih stoletij dobre novice utrdila, se je spet začela manifestirati, čeprav v ne povsem realiziranih oblikah. Kot del psihosomatske sestave družbenega telesa, kot kolektivna podzavest, ta politični koncept ni mogel izginiti, ampak se je vedno znova reproduciral«70

Kulturne norme in vrednote organizirajo ljudi, zagotavljajo celovitost in enotnost družbe, oblikujejo občutek pripadnosti eni skupini, usmerjajo kulturne predstavnike k solidarnosti, zaupanju in medsebojnemu razumevanju. Kot primarni člen v kulturi določenega ljudstva teokracija deluje kot čutotvorni dejavnik družbenega reda, program družbene dejavnosti, kulturno-vrednotna matrica civilizacije, ki povezuje osebo, družbo, svetovnozgodovinski proces. , naravo in prostor. Na vrednostni lestvici posameznih družb objektivno zavzema višje mesto kot katere koli druge politične vrednote.

Zdi se, da globoka zakoreninjenost teokratskega modela oblasti v kulturi družbe ni ovira za njegove demokratične preobrazbe. Demokracija kot najbolj sprejemljiva oblika političnega vodenja v sedanjih razmerah se lahko izvaja v kasnejših in teokratskih državah, ne da bi pri tem kršila njihovo kulturno, zgodovinsko, civilizacijsko identiteto. Da bi družba in država sledila tradicionalnim verskim vzorcem in ohranila svojo kulturno identiteto, ni nujno, da je država teokratična. Že prej je bilo omenjeno, da verski predpisi praktično ne urejajo področja odnosov med politično oblastjo, vprašanja političnega vodstva v teokratski državi pa se rešujejo na podlagi tradicij in modelov upravljanja oblasti, uveljavljenih v antiki. Razsvetljuje koncept kalifata, JI.P. Syukiyainen je zapisal: »... Muslimansko pravo pozna zelo malo norm Korana in Sunneta, ki urejajo razmerja moči. Ti viri ne vsebujejo posebnih predpisov, ki bi urejali organizacijo in delovanje muslimanske države ali določali njeno bistvo. Ne govorijo neposredno ... ne o monarhiji, ne o republiki, ne o demokraciji, ne o despotizmu, ne o teokraciji "71. Abstraktna narava izražanja redkih verskih norm, ki urejajo javno upravo, omogoča legitimno vzpostavitev različnih oblik in režimov vladanja, vključno z demokratičnimi.

Poleg tega ima demokracija zgodovinske in nacionalno-kulturne parametre, ki jih določajo mentaliteta in civilizacijski stereotipi določenega naroda. V vsaki zgodovinski epohi, v različnih civilizacijah so se ideje demokracije in moči ljudstva lomile, pridobile svoj poseben nacionalni in kulturni videz, in to tako, da se v demokratičnih državah zlahka najdejo elementi teokracije, v teokratičnih - demokracija. Izrael in Libanon sta primera držav, kjer sta združeni teokracija in demokracija. V njih soobstajajo sistem ljudskega zastopanja, ideološki pluralizem in večstrankarski sistem z verskimi in političnimi strukturami. V Izraelu slednji obstajajo v obliki rabinskih sodišč, ki jih podpirajo država, vaški sveti in občine, v instituciji verskih zakonskih zvez in v zlitju verske in državne vzgoje, v Libanonu - v obliki sistema. parlamentarnega zastopanja na podlagi verskih načel. Vse to priča o potencialnih zmožnostih teokratskih držav, da gredo po poti izboljševanja družbenih odnosov, prilagajanja stoletnih kulturnih tradicij sodobnim razmeram političnega življenja.

V zvezi z navedenim politični procesi, ki se danes odvijajo v Čečeniji in Tibetu, zahtevajo bolj uravnotežen in previden pristop. Zdi se, da bi morali s priznanjem državne celovitosti, v prvem primeru - Rusija in v drugem - Kitajska, narodom teh entitet dati široko možnost za uporabo tradicionalnih verskih in običajnih norm pri urejanju družbenih odnosov. Pri tem je treba domnevati, da povezava med pravnim sistemom metropole in pravnim sistemom teokratske vzgoje v njegovi sestavi ne bi smela vedno temeljiti na načelu supremacije zvezne zakonodaje. Na področjih družinskega, gospodinjskega in obrednega življenja, t.j. na tistih sferah, ki so glavni predmet verskega urejanja, je mogoče dati prednost verskim in pravnim normam. Usklajevanje pravnih sistemov teokratij z nacionalno zakonodajo je težavno in zahteva upoštevanje interesov obeh strani, saj ne gre le za vprašanje prava, ampak tudi za vero, kulturo in celoten način življenja narodov teokratske formacije.

Po drugi strani teokracije ne bi smeli enačiti z najbolj razvitimi oblikami demokracije. Ta pristop najdemo v delih muslimanskih mislecev. Ajatolah Homeini je na primer zapisal: »Islamska vladavina ne more biti totalitarna ali despotska, je ustavna in demokratična. V tej demokraciji pa zakoni niso vzpostavljeni z voljo ljudi, ampak le s Koranom in izročilom preroka ”72. Muslimanski državni učenjak Al-Reyis trdi, da islamski model demokracije vsebuje načela ljudske vladavine, ki jih pozna Zahod, zagotavlja individualne pravice in svoboščine, ločitev oblasti ter jih harmonično združuje z materialnimi, duhovnimi, verskimi in humanitarnimi interesi. ljudje 73. Po mnenju Muhammada Kamela Leyle je muslimanska demokracija višja in naprednejša od katere koli druge, saj temelji na moralnih in duhovnih načelih2

Zdi se, da je muslimanska demokracija, ki jo doslej lahko obravnavamo kot teoretični model oblasti, ena od posebnih vrst demokracije in ne njena najvišja oblika. Od drugih tipov demokracije se razlikuje le po izvirnosti vira, meja in ciljev oblasti. Če tradicionalno razumevanje demokracije povezuje suverenost oblasti z narodom, potem islamska demokracija temelji na zamisli o suverenosti Alaha in muslimanske skupnosti. Alahova suverenost je utelešena v predpisih Korana in Sunne. Njihove norme so obvezne za upoštevanje in jih pod nobenim pogojem ni mogoče spremeniti ali preklicati. Pravzaprav Alahova suverenost postavlja meje pristojnosti in pooblastil katere koli vlade in na koncu omejuje izražanje volje ljudi. Omejitve izražanja volje ljudi so povezane tudi z idejo o suverenosti muslimanske skupnosti. Ker ummet kot narod nima prostorske (državno-teritorialne) razsežnosti, temveč versko, je identifikacija njegovega izražanja volje praktično neizvedljiva. Cilj muslimanske demokracije je zagotoviti duhovne in verske interese ljudi, ki so poleg tega povezani z njihovim obstojem na zemeljskem svetu in v nebesih. Muslimanski model demokracije je torej omejena demokracija.

Ker je pojem državne teokracije v svojem logičnem obsegu širši od kategorije "politični režim", lahko govorimo tudi o tipih političnega režima v teokratski državi. V zvezi s teokratsko državo torej lahko govorimo o prisotnosti in odsotnosti v njej demokratičnih ali protidemokratičnih znakov, vključno z avtoritarnimi, totalitarnimi, despotskimi in drugimi. V sodobnih teokratskih državah so elementi demokracije, kot so sodelovanje ljudi pri izbiri oblasti in lokalne samouprave, praktično izvajanje načel socialne pravičnosti, enakosti pred zakonom in sodiščem, zagotavljanje socialno-ekonomskih pravic in individualne svoboščine se lahko manifestirajo. Protidemokratični znaki vključujejo: kršitev svobode misli in govora, svobode vesti in veroizpovedi, preganjanje zaradi drugačnega mnenja, pomanjkanje javnosti, večstrankarski sistem in pravo opozicijo. Vendar praksa teokratskih držav kaže, da je proces vzpostavljanja demokratičnih institucij na verski in politični podlagi zelo dolg in zapleten.

Po našem mnenju se vso raznolikost verskih in političnih odnosov, ki se razvijajo v teokraciji na različnih ravneh oblasti, lahko odraža le z uporabo druge kategorije. Najbolj primerno razumevanje državne oblike teokracije je njena definicija kot sistem državne oblasti. S tem pristopom je sam koncept državne teokracije bistveno obogaten, saj pristop temelji na bolj obsežni in fleksibilni matrici državno-pravnih razmerij, ki omogoča upoštevanje vse raznolikosti lastnosti politične moči Boga. . Spreminja se tudi pogled na državo samo, na katero gledamo kot na celovitost, ki jo tvorijo različne vezi in odnosi moči, t.j. analizirati kot sistem. V skladu s sistemskim razumevanjem državne oblike teokracije teokratsko naravo državnosti določajo ne toliko posebnosti organizacije najvišjih organov državne oblasti, kot načini komuniciranja med prvinami državne celovitosti.

Interakcije države in oblasti lahko razdelimo na relativno izolirane komplekse odnosov: politične, teritorialne in organizacijsko-strukturne. Dejavnosti države so usmerjene tudi v zagotavljanje regulativnih odnosov družbe. Specifičnost teokratskega sistema moči določajo organizacijske, strukturne in regulativne interakcije. Organizacijske vezi zaznamujejo predvsem elementarno sestavo državne oblasti, njen mehanizem in regulativo - norme, vrednote in ideale, ki povezujejo in urejajo medosebne interakcije v procesu izvajanja državne oblasti. Regulativne vezi pa lahko glede na značilnosti regulativnega vpliva razdelimo na ideološke (vrednostne) in pravne. Poskusimo obravnavati teokratsko državo kot sistem državne oblasti in začnimo s preučevanjem regulativnih razmerij.

Verske norme in vrednote so izjemnega pomena v teokratski državi. Verski postulati kot glavne sestavine teokratske državnosti so združeni v močan ideološki sistem družbene in normativne ureditve. V zvezi s tem je M. Reisner zapisal: "Teokracija ... je še vedno najmočnejša ideologija, najstabilnejša, ki ima največjo sposobnost ločitve od realnosti in obstoja do zadnje možne minute." Teokratska država je neke vrste ideokracija, t.j. sistem oblasti, ki temelji na izvajanju določene ideologije. Ni naključje, da je Johann Bluntschli v svojih študijah teokracijo poistovetil z ideokracijo. Enotnost vrednostnih usmeritev, stališč in pogledov vodi v totalitarizacijo teokratskih razmerij moči. Med družbo in državo ni razlik: združita se. V teokratični državi se izvaja popoln, vseobsegajoč duhovni in politični nadzor nad življenjem vsakega posameznika. Vseobsegajoča verska in pravna ureditev družbenih razmerij, ideologizacija in nacionalizacija vseh vidikov družbenega življenja, državni monopol na področju širjenja informacij postavlja teokratsko državo v izenačenje s totalitarno državo.

Pomen, programi družbene dejavnosti in funkcije državne oblasti v teokraciji niso v prvi vrsti določeni s pogoji družbeno-ekonomskega in političnega življenja družbe, temveč s potrebo po izvajanju verskih in pravnih predpisov. Vsi interesi in vrednote teokratske družbe so skoncentrirani v veri. Pogledi in usmeritve, ki niso povezani z dominantno vero, so za teokracijo nesprejemljivi in ​​so zatrti. Da bi ohranila enotnost mnenj in interesov članov družbe, državna oblast strogo ureja informacijske tokove in preprečuje najmanjše širjenje idej, ki so v nasprotju z verskimi kanoni. Množični mediji v sodobnih teokracijah so v državni lasti. Ustvarjanje zasebnih televizijskih in radijskih postaj ni dovoljeno. V državi je stroga cenzura. V Iranu imajo na primer samo uradniki ideoloških oddelkov pravico do gledanja zahodnih televizijskih programov, medtem ko videoteke oblikuje Ministrstvo za islamsko orientacijo. Prevlado v teokraciji interesov države, ki si prizadeva na kakršen koli način utrditi in razširiti svojo moč v družbi, priča o etatističnem tipu teokratskega modela oblasti. Temeljna načela etatizma - državni interes, skrb države za samoohranitev in povečevanje lastne moči75 so med prednostnimi usmeritvami delovanja teokratske države.

Ohranjanje stroge enotnosti pogledov in prepričanj vodi do pomembnih omejitev na področju političnih pravic in svoboščin ter do odsotnosti večstrankarskega sistema. Na področju svobode misli in vesti prihaja do znatnih kršitev človekovih pravic. Iran je vzpostavil zakonsko določen seznam religij, ki jih državljani lahko izpovedujejo enako kot islam. Sem spadajo krščanstvo, judovstvo in zoroastrizem. Druge veroizpovedi so prepovedane pod grožnjo kazni. V Savdski Arabiji in Omanu oblasti preganjajo delovanje vseh nemuslimanskih verskih združenj, svoboda vesti pa v zakonodaji sploh ni omenjena1. Ateizem je prepovedan tudi v teokratskih državah.

Ta praksa zagotavljanja prednosti ene vere na račun omejevanja drugih krši številne določbe glavnih mednarodnih pravnih aktov na področju svobode vesti, veroizpovedi in ustanavljanja verskih združenj, zlasti norme Splošne deklaracije Človekove pravice, Mednarodni pakt o državljanskih in političnih pravicah, Deklaracija o odpravi vseh oblik nestrpnosti in diskriminacije na podlagi vere ali prepričanja ter številni drugi dokumenti.

Odsotnost pogojev za oblikovanje različnih interesov, nerazvitost organov narodnih in strankarskih predstavnikov v celoti določajo nerazvitost političnega sistema teokratske države. Politični proces sovpada z delovanjem države, saj v takšni državi preprosto ni udeležencev v političnih odnosih, neodvisnih od države. Ustanovitev političnih strank je strogo prepovedana. Kot sankcija se lahko izreče smrtna kazen (Savdska Arabija). Sindikati, družbena in politična gibanja in organizacije, če obstajajo, so pod strogim nadzorom države in lahko delujejo le v skladu s smerjo vlade.

Za sodobne teokratske države je značilna prisotnost družbenih in političnih organizacij in gibanj, ki pomagajo vladi pri zagotavljanju izvajanja verskih in pravnih predpisov. V Iranu takšne dejavnosti izvaja Korpus islamske revolucionarne garde, v Savdski Arabiji - Liga za zaščito vere in morale. Funkcije teh javnih organizacij so v marsičem podobne policistom.

Interesi prevladujoče veroizpovedi se kažejo v verski kvalifikaciji za zasedbo številnih najvišjih vladnih položajev. V vseh teokracijah imajo samo predstavniki prevladujoče vere pravico biti vodja države. Po verskih dogmah teokratska moč ustvarja neenakost v pravnem položaju moških in žensk. Ženskam so prikrajšane volilne pravice, prepovedane so zakonske zveze z drugimi verami, ustvarjajo se jim zakonske ovire pri njihovem poklicnem, znanstvenem in ustvarjalnem delovanju. Omejitve človekovih pravic na podlagi verskih kriterijev, ki obstajajo v teokratski državi, ustvarjajo potencialne pogoje za notranje politične napetosti in ne prispevajo k njeni integraciji v sistem mednarodnih odnosov.

Z vidika religije so vse ravni bivanja, tako zemeljske kot nebeške, teocentrične, hierarhične, podrejene zakonom harmonije in smotrnosti.

In če božansko bitje izpolnjuje vrednotne imperative religioznega pogleda na svet, potem je zemeljsko življenje daleč od takšne popolnosti. Družbene odnose v božji politični moči se nagibajo k primerjanju s kozmičnimi, da bi na ta način dosegli njihovo skladnost z božanskim svetovnim redom. Raziskovalec struktur moči Bližnjega vzhoda I.L. Fadeeva je zapisala: "Nastanek muslimanske države je spremljal uvedbo v množično zavest koncepta potrebe po pokorščini volji zaradi kozmičnega svetovnega reda" 76. Teokracija je poskus usmerjanja javnega življenja v smeri enotnega kozmično-socialnega reda s podrejanjem medosebnih odnosov naravno-kozmičnim zakonom in ritmom vesolja.

Teokratska država je kozmocentrična. Živi v zemeljskem svetu, njegov ideal pa je v nebeškem svetu. Z opisom ideologije srednjega veka, ki je bil vrhunec razcveta teokratskih držav, je S.S. Averintsev je poudaril njegovo kozmologijo. Na svet so gledali kot na kozmos, kot »strukturo, kot zakonsko podrejenost čutnega in nadčutnega, kot hierarhijo, ki vedno prebiva v brezčasni večnosti77. Kozmosocialna povezanost je pomemben člen v sistemu teokratskih razmerij moči. Daje višji, transcendentalni značaj teokratski vladavini, kar povzdiguje do skrajnosti pomen avtoritete moči.

Tako kot mnogi drugi vidiki življenja teokratske države tudi vesoljsko-družbene vezi veljajo za skrivnostne in človeškemu umu nerazumljive. Njihovo pravo bistvo je mogoče posredovati le alegorično, v mitu. Dobesedno celoten sistem družbenih odnosov teokratske države je zgrajen na mitih. Tkanina teokratskih družbenih vezi je spletena iz mitov o božji predodločenosti zgodovinskega razvoja in odsotnosti alternativ božji politični moči, o začetku in koncu zgodovinske poti v Bogu, o božanski suverenosti, o možnosti zemeljske raj, o človeškem padcu in neizogibni božji sodbi ob koncu časa. Miti se tako močno navadijo na vsakdanje življenje teokratske države, da je meja med fikcijo in resničnostjo včasih zabrisana. Zabrisane meje med resničnim in izmišljenim so še posebej opazne v imenih in uradnih nazivih teokratskih voditeljev. Na primer, dalajlama se imenuje Najsvetejši suveren, milostno veličanstvo, gospodar govora, napolnjen z modrostjo, ocean modrosti. Uradni naziv papeža je rimski škof, vikar Jezusa Kristusa, dedič kneza apostolov, zahodni patriarh, suženj Božjih služabnikov.

Ustvarjanje mitov igra pomembno vlogo v življenju teokratske države. Zanjo se zanimajo predvsem močne strukture teokracije, saj miti krepijo vero, zagotavljajo smiselnost človekovega obstoja, oblikujejo modele pravilnega vedenja in na koncu krepijo verski in pravni red.

Mitska narava teokratskih vezi se izraža tudi v različnih simbolih in ritualih. Eden od običajnih ritualov, ki poudarjajo kozmocentričnost teokratske moči, je povzdigovanje v kraljestvo. V skoraj vseh zgodnjih razrednih državah je bila slovesnost ustoličevanja razumljena kot sestavni del enotnega kozmogoničnega procesa. V starodavni Indiji je vladar ob ustoličenju dvignil roko, kar je simuliralo dvig osi sveta, v trenutku maziljenja pa je že držal dve roki iztegnjeni navzgor, ki simbolizirata kozmično os. Prestol teokratskega voditelja je tako postal središče zemlje in vesolja. Veljalo je, da kronanje božanskega privrženca ni le posledica vpliva kozmičnega ritma, podrejenosti mu, ampak ima tudi nasprotni učinek - obnovo kozmosa. "... Kralj postane odgovoren za stabilnost, blaginjo in plodnost celotnega vesolja. To pomeni, da se kozmična prenova zdaj začne sovpadati ne le s kozmičnimi ritmi, temveč tudi z ritmi ljudi in zgodovinskih dogodkov."

Kozmološki motivi teokratskih razmerij moči zgodnjerazrednih držav se jasno odražajo v arhitekturnih spomenikih, ki so se ohranili do danes. Starodavni templji, stolpi, piramide in stele, veličastni, tudi po sodobnih konceptih, so poosebljali hierarhijo kozmičnih povezav, ki so delovale kot materialno podobne projekcije božansko-človeških odnosov. Eden od glavnih namenov teh arhitekturnih kompleksov je ohranjanje javnega reda, ki ustreza idejam univerzalne harmonije. Nedavne študije avstralskega znanstvenika R. Bauvala o gradnji staroegipčanskih piramid so pokazale, da lokacija treh velikanskih piramid v Gizi natančno ustreza lokaciji treh zvezd v Orionovem pasu. Po mnenju znanstvenika so stari Egipčani območje nekropole Memphisa obravnavali kot zemeljski odsev dela zvezdnega neba ozvezdja Orion79. In če poleg tega upoštevamo, da je Nil spominjal na Rimsko pot in so ga Egipčani imenovali nič drugega kot "zvezdna reka", potem postanejo številni kozmološki miti, simboli in kulti staroegipčanskih in drugih teokratskih držav razumljivi. .

Kozmocentrizem teokratske države ni plod idealistične verske zavesti, ločene od življenja. Ima objektivne razloge. V obdobju prehoda iz prisvajajočega gospodarstva v proizvodno, ko so se začele oblikovati prve zgodnjerazredne kmetijske države, so ljudje potrebovali globlje poznavanje okoljskih pojavov. V veliki meri so bile za to postavljene velikanske strukture, ki so omogočale opazovanje različnih naravnih elementov, prilagajanje nanje ali ustrezen odziv na njihove nevarne posledice. Monumentalna dela dobe prvih držav, ki so preživela do danes v različnih delih sveta, so bila nekoč praktičnega pomena in so opravljala predvsem funkcijo pomožnih sredstev za preučevanje okoljskih pojavov. Njihova kozmična simbolika je tako povezana s povsem zemeljskimi potrebami, in sicer z zagotavljanjem novih gospodarskih pogojev za življenje ljudi. Kozmološke komponente sodobne teokratske državnosti, ki nosijo pomembno vrednostno-pomensko obremenitev, so dediščina preteklosti.

Prehod iz prisvajajočega gospodarstva v proizvajajoče je določil ne le kozmocentrično naravo državnosti zgodnjerazrednih družb, temveč tudi sam nastanek teokratskih držav. Na podlagi znanih vzorcev naravnih ciklov v zgodnjih kmetijskih družbah so se razvili normativni modeli in pravila družbene, politične in delovne dejavnosti. Oblečeni so bili v versko in pravno obliko in izraženi v obliki mitov, kultov, obredov, zabeleženih v obliki kmetijskih koledarjev.

Celotno življenje zgodnjerazrednih držav je določal versko-pravni sistem družbene ureditve. V kmetijstvu, kot ugotavljajo znanstveniki, "strogo spoštovanje kmetijskih koledarjev postane osnova celotnega proizvodnega, družbenega in osebnega življenja pripadnikov zgodnje kmetijske skupnosti." Zdelo se je, da je menjava vladarjev teokratskih držav naravna posledica spremembe moči bogov, ki so jo poistovetili z naravnimi ritmi menjavanja letnih časov.

Verska in pravna ureditev je prispevala k vzponu duhovništva, ki je monopoliziralo poznavanje naravnega svetovnega reda. Duhovniki so začeli opravljati funkcije vzdrževanja družbenega reda in njegovega usklajevanja s cikličnimi spremembami narave, templji pa so se spremenili v organizacijska, gospodarska, distribucijska, informacijska in verska središča81. Raziskovalci majevske kulture so ugotovili, da je duhovniško posestvo nadzorovalo vse državno življenje. "Duhovniki - piše V.I. Gulyaev, je navedel čas nastopa vojaških odredov in trgovskih karavan. Sledili so časovnemu razporedu vseh del, zlasti kmetijskih, in izvajali slovesnosti, povezane z rojstvom, posvetitvijo, poroko in smrtjo prebivalcev «82.

Politična praksa zgodnjerazrednih teokratskih držav se je odražala v božanski teoriji izvora države in prava. Slednje ni le logična posledica krščanske dogme o božanskem stvarstvu, ampak temelji na resničnih zgodovinskih dogodkih. Teza Tomaža Akvinskega o večnem zakonu, ki obstaja v Bogu in je vir drugih vrst prava – naravnega in človeškega, je skladna z dominantno ideologijo ter politično in pravno prakso zgodnjerazrednih držav, kjer so bili oblečeni modeli pravilnega vedenja. v verskih oblikah. Zaradi takrat prevladujočega religioznega in mitskega pogleda na svet je bilo norme in vzorce zahtevanega vedenja mogoče prepoznati in izpolniti le, če so dobili versko legitimacijo.

Priznanje v zgodnjem razrednem stanju primata in neodvisnosti obstoja za božanski svet je logično pripeljalo do priznanja božanske predodločnosti zemeljske moči, države in prava. To je osnova še enega temeljnega postulata božanske teorije države in prava Tomaža Akvinskega: »Država se genetsko pojavi prej kot državljani, ki jo organizirajo«83. Božanska teorija odraža številne realnozgodovinske vzorce oblikovanja države in prava. Vsebuje racionalno načelo in še danes ni izgubila kognitivnega potenciala.

Proces nastanka države in prava je zapleten. To je pogojeno s številnimi dejavniki, med katerimi niso najmanj verski. Dogmatiziran marksistični pristop k bistvu državno-pravnih pojavov, ki je prej prevladoval v ruski znanosti, se je osredotočal le na premislek o ekonomskih razlogih za njihov razvoj. Hkrati so bile druge okoliščine nastanka političnih struktur obravnavane kot sekundarne in potisnjene v ozadje. Analiza teokratskega stanja nam omogoča, da drugače pogledamo na izvor in pomen države in prava, ocenimo vlogo religije in cerkve pri oblikovanju političnih in oblastnih struktur. Že samo dejstvo obstoja teokracije jasno kaže, da imata država in pravo tudi duhovni, moralni in verski namen. Pravo ne bi smelo le posredovati gospodarstva in politike, urejati družbeno življenje, razmejiti subjektivne interese udeležencev v odnosih z javnostmi. Njena naloga je tudi vzpostavitev etičnih vzorcev vedenja. V državni dejavnosti je treba poleg zakonskih predpisov upoštevati tudi duhovne in moralne norme.

Univerzalna hierarhija bivanja se v teokraciji odraža v obliki odnosov stroge podrejenosti tako med posamezniki kot med družbenimi skupinami: kastami, varnami, poklicnimi korporacijami itd. Družbena stratifikacija določa kastni značaj teokratske družbe. Verske dogme, ki določajo kastni sistem, to utemeljujejo z božjo pravičnostjo, ki je z vidika verske zavesti v izpolnjevanju dolžnosti predstavnika vsake skupine, ki jo določa njegov družbeni položaj. Piramidalna struktura družbenih vezi je bila sestavni atribut držav starodavnega vzhoda, predkolumbijske Amerike in fevdalne Evrope. Organizacija oblasti sodobnih teokratij - Vatikana, Savdske Arabije, Irana in drugih - je zgrajena na načelih toge hierarhije. Najvišje mesto v hierarhični strukturi teokratske države pripada osebam, ki z vidika vere , opravljajo funkcije, podobne božanskim. Zgornje stopnje družbene stratifikacije v politični moči Boga zasedajo njeni voditelji: bogovi, utelešeni v ljudeh, preroki, vojaški in verski voditelji, duhovni in politični voditelji držav ter verske oblasti.

Hierarhija kot načelo organiziranja verskih, vključno z verskimi in političnimi strukturami, se v takšni ali drugačni meri kaže v vseh teokratskih državah. Hierarhizem verskega pogleda na svet določa predvsem naravo strukture verskih struktur: cerkva, denominacije, sekte itd. Zakonik kanonskega prava Rimskokatoliške cerkve pravi: »Temeljno načelo, ki velja na področju cerkvene oblasti, je načelo hierarhije« 84. Verske organizacije, zgrajene na načelih stroge hierarhije in podrejenosti, lahko močno vplivajo na oblikovanje državne oblasti in vanjo vnašajo odnose hierarhičnega reda. To še posebej velja za nastanek držav na območju širjenja krščanske religije. Po mnenju uglednega pravnega zgodovinarja Harolda Johna Bermana je Katoliška cerkev postala prototip zahodnih držav sodobnega časa. Znanstvenik piše, da je katoliška cerkev v obdobju, ko še niso bile oblikovane samostojne in neodvisne zahodnoevropske države, po papeževanju Gregorja VII. »pridobila večino posebnosti države v njenem sodobnem pomenu« 85 .

V nekaterih primerih lahko države nastanejo neposredno iz samih verskih kolektivov in si od slednjih izposodijo osnovna načela organizacije. Torej, iz verske skupnosti muslimanov - Ummah, je zrasel arabski kalifat, iz lamaističnih samostanov Tibeta - država Tibet, iz rimskokatoliške cerkve - Vatikan.

Politična moč pa s tesnim sodelovanjem med državo in cerkvijo pomembno vpliva tudi na organizacijo vere. Bizanc je izjemen zgodovinski primer tega. S sprejetjem krščanske vere s strani cesarja Konstantina krščanska cerkev tukaj postane državna cerkev in prejme velike privilegije. Z odloki in odloki cesarja Konstantina, nato pa njegovih naslednikov, se duhovščina obdari z državnimi in oblastnimi pooblastili in postane uradnik, cerkveno-teritorialna delitev je primerljiva z upravno, državna struktura pa s cerkveno. Pod cesarjem Teodozijem je carigradski škof prejel najvišji hierarhični rang za rimskim škofom in posledično oblast nad vzhodom cesarstva. Cesar pa je dosegel visok položaj v cerkvi in ​​tako prevzel popoln nadzor nad duhovščino. Kot ugotavljajo raziskovalci, je bila pod Feodosijo zlitje države in cerkve do logičnega zaključka. »Vsekakor je cesar ustvaril pravoslavno državo. Država se je de jure spremenila v cerkev«86.

Tesna interakcija političnih institucij in verskih organizacij, predvsem države in cerkve, je ena od bistvenih lastnosti teokratskih držav. Na to okoliščino opozarjajo skoraj vse študije zgodovine države in prava tako zahodnih kot vzhodnih civilizacij. V državah, kjer je bila državna religija budizem, je sangho (budistična cerkev) politična oblast obravnavala kot najpomembnejši del državnega aparata, »posrednika med državo in ljudstvom, kot »steber« kraljeve moči. 87. Politično partnerstvo med državo in cerkvijo je pogosto obojestransko koristno. Državna oblast se skuša doseči priznanje in se sklicuje na duhovne vrednote in verske tradicije, katerih nosilec je cerkev. Zato je za stabilnost "zemeljskega mesta" treba najti podporo v "Božjem mestu". Cerkev s tem sodelovanjem dobiva dodatne možnosti vplivanja na čredo preko državnih struktur in medijev, ki so pod nadzorom države. Omogočene so ji tudi zakonsko določene ugodnosti in ugodnosti za namene lastne previdnosti, včasih daleč od božanskega. To nam omogoča, da odrinemo konfesionalne tekmece in okrepimo materialni in finančni položaj verskih ustanov.

S teoretičnega in pravnega vidika struktura razmerij država-cerkev vključuje: subjekte, objekt in vsebino. Udeleženci odnosov država-cerkev so država in verska združenja. Cilj takšnih interakcij je zagotoviti svobodo vesti in vere. Za dosego tega cilja država na eni strani določa pravni status verskih združenj, določa temeljna načela njihove pridigarske in druge verske dejavnosti, verska društva pa na drugi strani opravljajo svoje funkcije, pri čemer upoštevajo norme domača zakonodaja. Te medsebojne pravice in obveznosti države in cerkve predstavljajo vsebino državno-cerkvenih odnosov. V teokratičnih državah se struktura takih odnosov spreminja. Enotnost ciljev države in cerkve v teokraciji določa njihovo skupno delovanje za uresničevanje le javnih, kolektivnih interesov, ki te institucije označujejo kot določene družbene skupine. Duhovne potrebe posameznika, ki so podlaga za nastanek verskih združenj, se ne upoštevajo. Predmet državno-cerkvenih odnosov v teokraciji ni več uresničevanje svobode vere s strani posameznika, temveč predvsem krepitev politične in ideološke enotnosti v družbi.

Hierarhična urejenost teokratske države se odraža v njenem normativnem vrednostnem sistemu. Z vidika religioznega dojemanja sveta prevladujoče mesto v kozmičnem družbenem vesolju pripada božanskemu absolutu. Bog združuje različne elemente empirične resničnosti in jim daje resnično bitje. S tem razumevanjem povezav med strukturami univerzalne celote je človek mišljen kot elementarni delec kozmičnega svetovnega reda. Ta vidik teistične paradigme postane prevladujoč v teokraciji in pusti v senci druge komplekse odnosov med Bogom in človekom. Enostranska vizija kozmično-družbenega reda, odtrgana od splošnega religioznega pomena, logično vodi v prednost javnega pred zasebnim, kolektivnega pred posameznikom, države pred osebnim. V teokratskih državah so v večji meri zaščitene pravice kolektivov in države kot pravice in svoboščine posameznika. Človek lahko računa na zavarovanje svojih interesov le, če nastopa kot predstavnik skupine: verske, kastne, poklicne itd.

Teocentrizem v verskem svetovnem nazoru je povezan s centralizmom v družbeni sferi. Življenje v teokratični državi se "zapre" na svojega vodjo. Je središče in cilj družbenega organizma. Teokratični vodja je lahko hkrati visoki duhovnik, vojskovodja, sodnik in vladar. Osebne lastnosti vodje teokratske države se lahko na podlagi zasedenega položaja povzdignejo na božansko višino. Pobožnost vladarjeve moči je nespremenljiva lastnost teokracije, vozel njenih družbenih vezi. Odločitve božanskih upraviteljev ali njihovih namestnikov so obdarjene z najvišjim pomenom in se izvajajo skoraj brez dvoma. Tako imajo politične odločitve, ki jih sprejme papež, najvišjo pravno veljavo v Vatikanu in jih strogo izvajajo vse organizacije, uradniki in državljani. To velja tudi za njegovo versko vero. V skladu s 331. kanonom Kodeksa kanonskega prava je »vodja škofovskega zbora, Kristusov namestnik in pastir celotne Cerkve na tej zemlji; zato s svojo službo izvaja v Cerkvi suvereno, polno, neposredno in univerzalno navadno oblast, ki jo lahko vedno svobodno izvaja.«88 Običajnost papeške oblasti pomeni njeno nedotakljivost zaradi božjega značaja. Nadmoč poudarja njeno najvišja oblast v odnosu do drugih oblasti. Znak polnosti oblasti kaže, da zadostuje za izpolnitev njenega glavnega cilja - odrešitve človeških duš, pa tudi pristojnosti, ki vključuje vprašanja verske, organizacijske in vodstvene narave. ki potrebujejo kakršno koli posredovanje, in drugič, zmožnost vernikov, da se obrnejo neposredno na papeža, mimo ustreznega škofa.Za ekumenskost papeške oblasti je značilna razširitev na vse katoličane sveta1.

Širjenje teokratske moči ne le po političnih, temveč tudi po verskih merilih je bistven dejavnik njene stabilnosti in stabilnosti. Iz te lastnosti teokratske oblasti izhaja še ena posledica: če politična moč teokratske države pokriva njeno ozemlje, potem verski vpliv ni omejen na prostorsko izolacijo države. V zvezi s tem lahko govorimo o takem znaku teokratske države kot neomejenosti.

Neskončnost teokratske moči logično izhaja iz koncepta božje suverenosti. V skladu s tem naukom ima teokratska država, ki predstavlja Božjo moč na zemlji, podobne naloge in funkcije. Eden od glavnih ciljev verske dejavnosti je spreobrniti ljudi v pravo vero. Teokratska država kot predstavnica božanske moči prevzema sveto poslanstvo in deluje s stališča nosilca absolutne politične moči. O neskončnosti teokracije je mogoče razpravljati le kot o teoriji. V praksi je seveda omejena s suverenostjo drugih držav. Toda želja po uresničevanju teokratskega ideala univerzalne države vernikov brez nacionalnih meja včasih dobi resnično utelešenje v realnosti, kar je seveda treba obravnavati kot hudo kršitev norm mednarodnega prava. Teokratske vrednote lahko potencialno izzovejo vmešavanje v notranje zadeve držav, pa tudi vojaške intervencije in teroristična dejanja proti neodvisnim akterjem v mednarodni politiki. To še enkrat potrjuje izhodiščno tezo o anomalnosti teokratske ideje in možnosti nastanka deformacij pravne zavesti na tej podlagi.

Verjame se, da ima teokratska moč, ki jo je odobril sam Bog, poseben božanski dar - milost (karizma), ki se v nekaterih primerih imenuje kraljevina. Samo tisti, ki je imel kraljevsko družino, je lahko veljal za zakonitega teokratskega vladarja v mnogih antičnih državah. Praviloma ni bila posebej povezana z nosilcem oblasti, ampak je pripadala kraljevi družini (Egipt) ali mestu (Mezopotamija) in izjemoma posamezniku. Danes se odmevi starodavne ideje odražajo v vrstnem redu zamenjave položaja vodje iranske države. Samo potomci enega od pravičnih kalifov Alija imajo pravico do oblasti, saj z vidika šiizma, prevladujoče vere Irana, oblast nad muslimansko skupnostjo ostaja v klanu Alija, ki jo je prejel od Sam prerok Mohamed, čigar zet je bil.

Zaradi posebnega pomena funkcij, ki jih opravlja vodja teokratske države, so mu naložene večje zahteve. Posebno previden pristop k kandidaturi verskega in političnega voditelja je mogoče zaslediti v številnih teokratskih naukih. Teokratski ideologi so največ pozornosti posvečali njegovim duševnim, moralno-psihološkim in telesnim lastnostim. Al-Mawardi je na primer verjel, da mora imeti kalif preudarnost, visok moralni ugled, znanje teologije, nedotaknjene organe sluha, vida, govora, zdravo telo, pogum in neustrašnost, da brani islam in vodi vojno proti nevernikom1. V ruski politični misli se je vprašanje osebnih lastnosti vladarja najprej postavilo ravno v zvezi z zavedanjem globokih verskih korenin politične moči. Po mnenju Josepha Volotskega, ki meni, da je državna oblast božanska institucija, je visoki namen oblasti mogoče uresničiti le, če je njen nosilec sposoben zajeziti osebne strasti in usmerjati dejavnosti celotne države v skupno dobro. Verjel je, da kralj, ki trpi zaradi takšnih razvad, kot so nevera, bogokletje, jeza, denarnoljubje, prevara, ponos, ne more biti Božji služabnik.

Pri oblikovanju struktur moči sodobnih teokratskih držav se upoštevajo številni vidiki osebnosti kandidatov. V božji politični moči je možnost, da bi nepripravljeni in neizobraženi ljudje zasedli najvišje položaje, praktično izključena, saj so ta mesta praviloma oblikovana iz avtoritativnih predstavnikov duhovščine, kar pomeni, da imajo kandidati visoke strokovne lastnosti. V skladu z iransko ustavo morajo vsa ključna mesta v državi zasedati fukihi, ki so strokovnjaki za islamsko pravo. Če želite postati fuqaha, morate imeti številne vrline, vključno z: globokim poznavanjem norm islama, visoko duhovno in intelektualno raven, vodenjem pobožnega načina življenja, abstinenco, brezhibnim moralnim ugledom itd. 90. Za kandidata za mesto vodje iranske države veljajo ustavne zahteve za usposobljenost za izdajo fatv (uradne sodbe) o različnih vprašanjih muslimanskega državnega prava, pravičnosti, pobožnosti in pravilnosti svetovnega nazora91.

Družbene vezi, značilne za teokracijo, so v mnogih pogledih določene s posebnim odnosom verske zavesti do zgodovinskega procesa. Teistični pogled na zgodovino je teleološki. S tem pogledom je smer svetovnega poteka dogodkov vnaprej določena od Boga. Bog je začetek in konec univerzalne zgodovine. K temu je usmerjeno gibanje naravnih, kulturnih, družbenih in osebnih univerzumov. Vendar pa dosežek Božjega kraljestva s strani ljudi z vidika verskega pogleda na svet ni popolnoma zagotovljen. Človek, ki je duhovno bitje s svobodno voljo, ima pravico, da samostojno določa pot življenja. Njegova izbira je lahko v nasprotju z božanskim načrtom. Elementi kaosa in propadanja, ki delujejo v materialnem svetu, se odpirajo tudi vsesplošnemu stremljenju po nebeškem kraljestvu, ki na človeka delujejo razgradno, ki poleg duhovnega in fizičnega bistva uničujoče. Sile božanske harmonije in vedenje osebe, ki je skladno z božjo voljo, na eni strani ter kozmični družbeni elementi propadanja, ki jim nasprotujejo, in vedenje osebe, ki je neprimerno božanski volji, na drugi strani pridobijo ontološki status dobrega in zla v teokraciji. Zgodovino religiozna zavest doživlja kot prizorišče neskončnega boja med dobrim in zlim. Vrednotenje družbeno-ekonomskih, političnih, duhovnih in drugih procesov ne na podlagi njihovega ujemanja z realnostjo spreminjajočega se življenja, temveč skozi prizmo idej o večnem nasprotju v družbi božanskih in demonskih sil zamuti občutek za čas, ustvarja iluzijo nezgodovinske teokracije. V takšni družbi vzpostavljeni vzorci mišljenja in vedenja, mehanizmi družbenega nadzora zaradi absolutnega pomena, ki jim je priznan, vztrajajo še dolgo. Nespremenljivost družbenih vezi, ki ustrezajo verskim vzorcem, zagotavlja zmagoslavje sil dobrega v politični moči Boga in pooseblja zmago človeka nad kaosom.

Zavrnitev dinamičnih procesov empirične realnosti, ki je v veliki meri pogojena z vidika religije, z manifestacijo elementov kaosa v zemeljskem življenju, je neizogibno povezana z željo po vzpostavitvi novega reda, ki ustreza božanski harmoniji. Teokratska struktura

družbene vezi izzivajo običajen način življenja ljudi, ki ustrezno ustreza zunanjim pogojem družbenega okolja. Teokracija poskuša prekiniti evolucijske spremembe v družbi, ki se ji zdijo »začaran krog«, in vzpostaviti lastne »večne resnice«. Radikalizem teokratske ideje spodbuja tudi religiozna eshatologija. Izid zgodovine, ki ni znan na podlagi racionalnih argumentov, ampak s pomočjo vere, se mora končati s prenehanjem časa in vzpostavitvijo Božjega kraljestva. Teokracija aktivno dojema »konec sveta« in usmerja družbene interakcije v izvajanje verskih in pravnih predpisov. Šele v Božjem kraljestvu se bo v skladu s teistično paradigmo nehala nepopolnost sveta in rešil se bo problem človekovega odrešenja. j

Norme, ki jih vsiljujejo verske in politične oblasti, so tako v nasprotju s standardi mišljenja in vedenja, sprejetimi v družbi, da dobesedno razstrelijo, revolucionirajo reformirano sociokulturno okolje. Dovolj je, da se spomnimo globine in obsega posledic takšnih zgodovinskih dogodkov, kot so reforma Ehnatona v starem Egiptu, Mojzesova teokracija v Izraelu, "papeška revolucija" v zahodni Evropi, šiitska revolucija v Iranu, da se prepričamo o kardinalnost in novost teokratskih preobrazb.

Kot vsak drug družbenozgodovinski dogodek ima tudi nastanek teokratskih držav objektivne ekonomske, socialno-psihološke in etnoreligijske razloge. Stečje okoliščin, potrebnih za korenito preobrazbo družbe, v kombinaciji z ugodnimi subjektivnimi, naključnimi dejavniki lahko kadar koli prispeva k oblikovanju teokratskih družb. Teokracija ni zgodovinski relikt in anahronizem. Je fenomen trenutne stopnje človekovega razvoja in potenciala prihodnjih struktur medosebnih interakcij.

Cilj teokratske države je varovanje in izvajanje verskih dogem, izraženih v »svetih« virih – Svetem pismu, Koranu, Vedah itd. Cilj je hrbtenica verskih in političnih odnosov v teokraciji. Aktivnosti vseh struktur moči so usmerjene v to. Neomajno spoštovanje verskih modelov se kaže v tem, da imajo v sistemu družbene ureditve prednostno mesto verske norme, pravila ravnanja, ki so jih razvili javni organi, pa so jim podrejena. Na primer, Oman, Savdska Arabija brez ustave. Njegovo vlogo igra Koran. Temeljni zakon Irana predvideva prevlado islamskih načel.

Glede na to, da je versko-pravna ureditev družbenih vezi, ki je ena od sestavin regulacijskih razmerij sistema teokratske oblasti, nujna lastnost teokracije, lahko domnevamo, da je politična moč Boga kot bil je prototip, oddaljeni opomin na pravno državo. Analizirajmo podobnosti in razlike med pravnimi in teokratskimi državami. To bo po mnenju avtorja omogočilo globlje razumevanje bistva državne teokracije, pa tudi boljše razumevanje pomena opredelitvene značilnosti pravne države – pravne države.

V teokratski državi, tako kot v pravni državi, je vloga sodstva velika. Uradniki za reševanje sporov so tukaj najbolj spoštovani člani družbe. Sodstvo ima široke pristojnosti, veliko stopnjo neodvisnosti, njegove odločitve, podprte z božjo sankcijo, pa se izvajajo skoraj brez napak. Visoka avtoriteta sodstva je posledica njegovega razumevanja kot božanske institucije. Teokratski voditelji plemenskih zvez in držav, ki so jih častili kot bogove ali naslednike bogov, so v svoji osebi združili funkcije vlade in sodišča. Opravljene dolžnosti so veljale za podobne funkcijam bogov.

Ena od ključnih značilnosti pravne države je delitev oblasti. Peter Barenboim na primer trdi, da je nauk o delitvi oblasti utemeljen v Svetem pismu. »Avtorji Svetega pisma,« piše, so v »Knjigi sodnikov« oblikovali najpomembnejšo doktrinarno tezo o božanskem izvoru sodstva in njegovi neodvisnosti od kralja«92. Po mnenju raziskovalca je bilo sodstvo v razmerju do monarhične oblasti celo primarno93. Izkaže se, da se delitev oblasti prvič pojavi tudi v teokraciji? Zdi se, da je nekoliko prezgodaj govoriti o skladni doktrini delitve oblasti v obdobju pisanja »Knjige sodnikov«. Nastala je v Novem času. Nasprotovanje in odprt spopad med sodnikom Samuelom in kraljem Savlom, ki ga znanstveniki navajajo kot dokaz njihovega stališča in o katerem priča Sveto pismo, v svoji celovitosti ne odraža narave organizacije oblasti v hebrejski družbi. Norma razmerij moči v starodavnem Izraelu je bila kombinacija pristojnosti sodnika, vrhovnega vladarja in vojskovodje v eni osebi. To dokazuje dejstvo, da so tako Savlov predhodnik kot politični vodja Izraela - Mojzes, Jozue, Samuel, kot nasledniki - starodavna izraelska kralja David in Salomon, poleg vlade izvajali tudi sodbo. Zlitje upravnih, sodnih in vojaških funkcij v eni osebi pri Judih se je razvilo v obdobju plemenskega sistema in ga je podedovala država. V starem Izraelu je bolj primerno govoriti o razlikovanju med kraljevo in preroško močjo. Samuel Savla kritizira najprej kot preroka, kot izrazitelja božje volje. Neposredna preroška povezava z Bogom daje Samuelu pravico, da ne le nasprotuje kralju, ampak ga tudi zavezuje, da sledi navodilom, ki izhajajo iz samega Boga.

Po božanskem ukazu Samuel povzdigne Savla na prestol, nato ga pošlje v boj s sosedi, in ko kralj preneha izpolnjevati božansko voljo, posredovano po preroku, mazili Davida v kraljestvo. Čeprav ločitev preroške in najvišje politične oblasti v Izraelu ni bila vedno dosledno uresničena, pa lahko to razmerje moči štejemo za enega prvih modelov sistema zavor in ravnotežij, ki je značilen za pravno državo.

Omejevanje in uravnoteženje politične moči z versko močjo, ki se je prvič manifestiralo v teokraciji, je igralo in ima še naprej opazno pozitivno vlogo v zgodovini družbe. Verski voditelji in cerkev, ki v svet prinašajo vzorce duhovnosti, visoke morale in morale, so večkrat nasprotovali samovolji, nasilju in terorju državne oblasti. To je še posebej značilno za obdobje absolutizma, ko se je naraščajoči carski oblasti lahko uprla le cerkev. V Rusiji so na primer cerkveni hierarhi večkrat protestirali proti okrutni in nečloveški politiki avtokratske vlade Ivana Groznega, za kar so bili od njega hudo kaznovani. Metropolit Filip je odkrito obtoževanje carske opričnine najprej plačal s svojim metropolitskim dostojanstvom, nato pa z lastnim življenjem. V sodobnem Iranu, kjer ni političnega nasprotovanja imamskemu režimu, kljub temu obstajajo stališča, ki ne odobravajo poti vrhovnega vodstva, ki pa prejmejo versko kot politično utemeljitev. Razlogi za proteste duhovščine proti posvetni oblasti so različni in niso omejeni zgolj na etične premisleke, ampak nedvomno v veliki meri prispevajo k vzpostavitvi moralnih in pravnih temeljev državnosti.

Ločitev sodstva na samostojno vejo tudi v drugih teokracijah ni bila lastna. »Teorija muslimanske države ni poznala načelne ločitve sodne od izvršilne oblasti,« piše JI. R. Syukiyainen 94. Praviloma so kalif in njegovi namestniki sodne zadeve obravnavali sami. Kalif je veljal tudi za vrhovnega sodnika. Na splošno je treba priznati: v politični božji oblasti je sodstvo zaradi svoje božanske narave pridobilo visok družbeni status, prerokba pa je izstopala kot družbena institucija, ločena od državne uprave, sposobna do določene mere. omejevanja državne oblasti; določanje strukture pravne državnosti, načelo avtoritete sodišča in sistema zavor in ravnotežij, se je začelo uveljavljati prvič v teokraciji.

Druga pomembna institucija pravne države, načelo pravne države, se je najprej utrdila v teokraciji. Teokratska oblast je omejena z okviri norm verskega prava, njeno delovanje pa je podrejeno izvajanju verskih in pravnih predpisov. "Islamska vladavina je pravna država," je trdil ajatolah Homeini. ... Vlada sama po sebi ne pomeni nič, je le instrument za izvajanje zakonov ”95. Verska in pravna narava teokratske državnosti je nekaterim znanstvenikom omogočila, da teokracijo poistovetijo z "nomokracijo", tj. s pravno državo. Po mnenju muslimanskega pravnika Al-Reyisa je kalifat (v našem razumevanju teokratska država) mogoče opredeliti kot nomokracijo, saj temelji na muslimanskem pravu, katerega izvajanje je glavna naloga kalifata96. Toda pri primerjavi teokratske države s pravno državo je treba narediti en bistven zadržek, ki ne dopušča, da bi govorili o njuni tesni podobnosti: v teokraciji ne vlada v celoti pravo, temveč božansko pravo. Nanaša se na božansko voljo, ki izhaja od zunaj, na obveznost sledenja vzorcem vedenja, uveljavljenim od zgoraj. Božanski zakon izraža univerzalni kozmični red, ki nasprotuje silam kaosa. Je objektiven, stabilen, pogojen z verigo vnaprej določenih dogodkov v svetu. Pravne norme, ki jih vsebuje božanski zakon, temeljijo na konceptu naravno-božanske pravičnosti, ki deluje na lestvici vesolja. V starem Egiptu so ga imenovali Maat, v starodavni Indiji - Rita, na Kitajskem - Tao, v Grčiji - Wild itd. Spreminjanje božjega zakona je veljalo za nesprejemljivo, saj je kršilo naravni red pravičnosti. Bilo je tudi nevarno, ker je pritegnilo neizogibno kazen bogov.

Pojem prava v nasprotju z božanskim pravom vključuje subjektivno-osebni pomen. Zagotavlja možnost vedenja, ki je skladno ne le s splošno nujnostjo, temveč tudi z osebnimi interesi posameznika. Pravo se osredotoča na izražanje lastne volje in predpostavlja vedenje, ki temelji na svobodi osebne izbire in ni določeno z nujnostjo zakona. Torej, v šeriatu je razlika med pravom in pravom v tem, da pravo (arabsko - haq) predpostavlja interakcijo dveh momentov: vere in volje. »Uresničevanje pravic in njihovo varstvo zahtevata od človeka moč in voljo ... Vera in moč sta medsebojno povezani in se zanašata druga na drugo. Edini ustvarjalec (subjekt) vere in moči je samo človek«97. Pravna država predpostavlja proces usklajevanja vzorcev obnašanja s subjektivnimi interesi udeležencev v pravnih razmerjih. Zanj so značilne nenehne spremembe v sistemu pravnih norm. Oseba v pravni državi ni objekt, ampak subjekt, ustvarjalec prava. Njegove temeljne pravice in svoboščine so najvišja vrednota. Priznani so kot neodtujljivi in ​​neodtujljivi. Stanje božanskega prava pooseblja stalnost in nespremenljivost življenjskih standardov, ki izhajajo iz univerzalnega reda kozmosa. Človek velja za enega od predmetov uporabe božanskih moči. Status subjekta zakonodaje mu ni priznan. V najboljšem primeru imajo ljudje sposobnost razlagati norme božanskega prava ali z visokim verskim položajem vzpostaviti nova pravila vedenja, vendar le tako, da razvijajo in ne kršijo božanskega.

Prehod iz stanja božanskega prava v državo prava je zaznamoval največjo revolucijo v pomenih in vrednotah človeške družbe. Na političnem področju se je podobna revolucija zgodila v stari Grčiji, kjer prvič v zgodovini obstajajo pravne norme, ki so jih ljudje vzpostavili brez kakršne koli božje sankcije. Pojav človekovih pravic je bil posledica premika družbenih prioritet k posamezniku. Začelo ji je pripisovati osrednji položaj v hierarhičnem redu kozmičnega družbenega bitja. Sprememba naravno-božanske paradigme v subjektivno-osebno je bila izražena v besedah ​​Protagore: "Človek je merilo vseh stvari." Kot ugotavlja B.C. Nersesyants, "...preobrat mišljenja iz objektivno božanskega v subjektivno človeški kompleks pojavov in problemov je bila velika zgodovinska zasluga sofistov, ki so plodno poskušali gledati na svet s človeškimi očmi in iz tega sklepali radikalne zaključke. njihov nov pristop" 98.

Ironično je, da so bili prvi posvetni zakoni, ki so prišli do nas, po naravi protičloveški. Njihovo ime se je za vedno zapisalo v zgodovino in postalo domače ime. To so bili zakoni Drakonta, tirana starih Aten. Je morda to maščevanje bogov za odpad človeka iz enotnega božansko-kozmičnega svetovnega reda?

Uveljavitev s strani ljudi norm vedenja, ki niso pogojena z božjim odobravanjem, je bil velik korak k oblikovanju ne le pravne, ampak tudi sekularne države, saj je pomenila začetek procesa sekularizacije družbe. "Sekularizacija, kot piše slavni ameriški teolog Harvey Cox, je osvoboditev človeka iz varstva religioznih in metafizičnih sistemov, sprememba njegovih interesov: odvrne se od drugih svetov in se obrne na ta svet" 99. V sekularni državi, v nasprotju s teokratsko, se temeljna načela družbene strukture, norm in vrednot ne štejejo za prvotno dane od Boga in so zato večna in nespremenljiva. Lahko se revidira, dopolni, če je potrebno, država lahko opusti nekatera načela. Vrednostno-normativni sistem teokracije temelji na prevladi verskih stališč v vedenju in razmišljanju ljudi. Glavne smernice in družbeni regulatorji teokratske družbe so verski ideali in vedenjski modeli, katerih sprememba je tabu. Upoštevajte, da primerjava teokratske in sekularne strukture medosebnih odnosov omogoča ne le bolj popoln opis znakov teokracije, temveč tudi razkrivanje vsebine sekularne politične organizacije družbe. Ustavno načelo sekularne države, ki je zapisano v zakonodaji mnogih držav, se v praksi ne izvaja vedno dovolj. Eden od razlogov za to je pomanjkanje jasno opredeljenih meril za posvetno oblast.

Krščanska vera igra tudi pomembno vlogo v procesu sekularizacije in izgradnje pravne države. Krščanska vera je prinesla na svet najpomembnejše norme pravne in posvetne države. Najprej so izraženi v besedah ​​Jezusa Kristusa: »Kar je cezarja, daj cezarju in Božje stvari Bogu,« »moje kraljestvo ni od tega sveta«, »ne moreš služiti dvema gospodarjema hkrati. " Globok pomen je v besedah ​​apostola Pavla, ki je vernike pozval, naj se dvignejo nad postavo, dano Abrahamu, in sprejmejo milost, ki jo je prinesel Jezus Kristus. "In da nihče ni opravičen po postavi pred Bogom, je jasno, ker bodo pravični živeli po veri ... Vi, ki ste po postavi opravičeni, ste ostali brez Kristusa, odpadli od milosti, Kristus nas je odkupil od prekletstvo postave, ki postane prekletstvo za nas« 100. Opravičevanje z vero je postalo osrednje načelo protestantske religije. Iz nje je sledila zahteva po enakosti vseh vernikov pred Bogom, zanikanje posredniškega poslanstva cerkve pri odrešenju ljudi in ukinitev duhovništva. Reformacija je spodkopala starodavne teokratske temelje rimskokatoliške cerkve, ki so temeljile na normah božjega prava, in ustvarila pogoje za praktično izvajanje idej posvetne in pravne države v zahodni Evropi. Besede Jezusa Kristusa in apostola Pavla so vsebovale legitimacijo državnega življenja, ki ni bilo vezano na togo ureditev božjega zakona in verske dejavnosti, brez državnega skrbništva. Krščanstvo je napovedovalo obdobje svobodnega, a hkrati odgovornega življenja: »Torej stojte v svobodi, ki nam jo je dal Kristus, in ne bodite več podvrženi jarmu suženjstva«. Značilnosti druge vrste regulativnih vezi v sistemu teokratske oblasti - pravne, so vsebovane tudi v sami naravi pravne oziroma versko-pravne ureditve. Upoštevanje tega vidika obravnavanega problema je pomembno, saj je versko-pravna ureditev družbenih razmerij odločilna značilnost politične božje moči in je inherentna le v teokratskem sistemu oblasti.

Posebnost verske in pravne ureditve določa izvirnost verskega vpliva na človekovo vedenje. Namen religije, ki je tako kot pravo normativni sistem, je uskladiti človeško vedenje z normativnimi modeli, ki jih vzpostavljajo. Vendar je vera za razliko od prava tudi določen svetovni nazor, t.j. niz pogledov, idej, stališč in usmeritev, ki ne samo normalizirajo dejavnost ljudi, ampak tudi določajo njeno smer in izražajo tudi odnos osebe do svojih dejanj. Tako obnašanje ljudi (družbena razmerja) kot njihova zavest delujeta kot predmet verske in pravne ureditve. Vpliv na človeško zavest z oblikovanjem stališč in vrednotnih usmeritev, ki bodo v prihodnosti lahko zagotovile zahtevane oblike vse zavestne človekove dejavnosti, omogoča, da religija opravlja svoje družbene funkcije, ne da bi se zatekla k natančnejši ureditvi družbenih odnosov, saj zakon naredi. Področje javnih odnosov, ki jih ureja vera, je ozko in zajema predvsem vprašanja izvajanja obredov ter nekatere vidike družinskega in gospodinjskega življenja.

Verska in pravna ureditev ima tako svoje prednosti kot slabosti. Verski predpisi v pomenskem kontekstu niso enoznačni. Zasnovani so za večstopenjsko, večeksistencialno dojemanje okoliške realnosti. Ustrezno razumevanje namena in vsebine verskih norm se lahko oblikuje le na podlagi globokega in celovitega razumevanja vseh dogem vere. Poleg tega razlaga božanskih razodetij presega običajen enodimenzionalni pogled na svet in je zasnovana tudi za aktiviranje iracionalnih struktur človeške psihe. Izbira vedenja posameznikov, ki ustreza verskim vzorcem, je težka in v zvezi z eno situacijo je lahko različna, tudi grešna. Versko-pravna ureditev družbenih razmerij zaradi nedorečenosti in nejasnosti obveznih predpisov oziroma, drugače povedano, zaradi nizke kakovosti izhodiščnih norm, potencialno vsebuje predpogoje za protipravno ravnanje in lahko vodi v družbene konflikte.

Druga pomanjkljivost versko-pravne ureditve družbenih razmerij je arhaičnost nekaterih verskih norm zaradi zastarelih zgodovinskih razmer. Uporaba nekaterih konfesionalnih predpisov je danes izgubila vso aktualnost, izvajanje nekaterih pa je v nasprotju tako z vzorci vedenja, ki so se razvili v sodobni človeški civilizaciji, kot z normami mednarodnega prava. Nihče ne more jamčiti, da jih ne bodo uporabljali, saj teokracija ne vsebuje mehanizmov za preklic ali spreminjanje norm, ki jih je postavil Bog.

Zaradi prevlade verskih sredstev pri urejanju teokratskih družbenih odnosov je eden od glavnih načinov vplivanja na vedenje ljudi vzpostavitev prepovedi. Znano je, da so verske maksime pogosto izražene negativno, t.j. v obliki tabuja: ne ubijaj, ne kradi, ne prešuštvuj itd. Tabuji veljajo za tiste predmete, ki veljajo za svete, s posebnimi lastnostmi - "mana", "milost". V teokraciji to velja predvsem za njene voditelje. Torej, papež je nezmotljiv v zadevah vere, njegove odločitve niso predmet razprave in se izvajajo brez dvoma. Iran je uvedel smrtno kazen za žalitev imena ustanovitelja Islamske republike, ajatolaha imama Homeinija in njegovega privrženca ajatolaha Hamneija.

Dejanja osebe, ki priznava verske ideale kot najvišje družbene vrednote, ne določajo le verske norme, temveč tudi vzorci vedenja, ki jih kažejo sami bogovi in ​​preroki, kot so predstavljeni v kanoničnih besedilih. Verski viri ne opisujejo le primerov dostojanstvenega in moralnega vedenja. Pripovedujejo tudi o skrajno nepomirljivem odnosu bogov in njihovih najbližjih privržencev do dejanj neizpolnjevanja verskih zapovedi. Bogovi, jezni na človeške razvade, uničujejo vasi, mesta in včasih cele narode. Torej, Jahve kaznuje ljudi s svetovno poplavo za odpadništvo, ki uničuje prebivalstvo Sodome in Gomore. Avestijski bog Mitra v skladu z versko dogmo "takoj uniči tisto hišo, vas, mesto, državo, kjer nekdo ravna proti njemu in njegovi prisegi" 102. Prerok Mojzes, poučen od Boga, zaradi faraonove zavrnitve, da bi judovsko pleme izpustil v Palestino, organizira "egipčanske usmrtitve", spremeni vode Nila v kri, državo udari s kobilicami, krastačami, smrtjo prvorojenca in v drugi načini. V svojih končnih temeljih religija premaga moralo in postane »na drugi strani dobrega in zla«. Sergij Bulgakov je zapisal: "... Religija, ki jo želijo popolnoma reducirati na moralo, je v svoji celovitosti nad moralo in je zato brez nje: morala obstaja za človeka v določenih mejah, kot zakon, vendar mora biti človek sposoben se dvigniti nad moralo." 2.

Verska in pravna sredstva, ki se uporabljajo v politični moči Boga kot glavnih regulatorjev družbenih odnosov, tako ne morejo le ustvariti potencialnih možnosti za antisocialno, nezakonito delovanje, temveč jo tudi spodbujati in spodbujati. Prevladovanje verskih norm pri urejanju družbenih razmerij zaradi njihove nesistematične uporabe in večdimenzionalnosti verskega razumevanja je nevarno. Teokratična struktura družbenih vezi ustvarja predpogoje za nezakonito vedenje in družbene konflikte ter jih lahko legitimira.

Med negativne lastnosti versko-pravne ureditve družbenih razmerij, ki določajo nizko stopnjo razvoja teokracije, je treba dodati njeno osamitev izključno na notranje probleme človekovega obstoja. Druga področja človekovega delovanja, povezana tako s potrebno družbeno-politično kot z naravno transformativno dejavnostjo, za teokracijo nimajo dejanskega pomena. Zakonito vedenje v teokratski državi v nasprotju s sekularno ni družbeno aktivno vedenje. Absorpcija v uresničevanje verskih in pravnih predpisov, usmerjena predvsem v notranje, duhovno in moralno izboljšanje posameznika in brezbrižna do vprašanj makroekonomije, politike, znanosti in kulture, ne more spodbuditi razvoja teh sfer družbenega življenja. Pravni sistem teokratske države ni progresiven, t.j. zadovoljevanje socialno-ekonomskih potreb družbe. Za teokratsko državo je značilen ekstenzivni obstoj.

V družbenozgodovinskem smislu je teokratski koncept moči v nasprotju s tehnokratskim. Splošna blaginja in sreča, ki sta končni cilj razvoja tako prvega kot drugega tipa družb, se dosegata na popolnoma nasprotne načine. V tehnokraciji se izboljšanje družbenih odnosov in samega človeka izvaja s stalnim širjenjem industrijske proizvodnje, povečanjem produktivnosti dela in izboljšanjem organizacije upravljanja. Gonilna sila organizacije oblasti in družbenega razvoja nasploh je znanost, ki temelji na racionaliziranem znanju in vrednotah »proizvodnje in potrošnje«. Tehnokracija za razliko od teokracije ne uveljavlja vere v Boga, ampak v človeški um.

Tehnokratsko življenje je mišljeno kot nenehen napredek tehnične opremljenosti družbe, težnja človeka k umetni strojni civilizaciji.

Toda versko-pravne ureditve družbenih razmerij ne smemo razlagati izključno kot negativno, tehnokratske organizacije oblasti pa kot nesporen dosežek človeške misli. Teokratična naprava, čeprav ostaja v nasprotju s popolno industrializacijo, razbremeni naravo in družbo številnih negativnih posledic vpliva tehnologije. Bolj zaskrbljena za moralno stanje ljudi, politična pobožnost ob verskih imperativih postavlja močne ovire za škodljive spremembe v družbeno-ekološkem okolju. V daljni zgodovinski perspektivi je nemogoče s popolno gotovostjo reči, kaj je bolj humano in prispeva k preživetju človeštva: teokracija s številnimi tabuji, težnjami po ohranjanju družbenega razvoja in osredotočenostjo na duhovni in moralni vidik človekove interakcije. ali tehnokratska družba, ki je sprožila neskončno tekmo za ustvarjanje vedno bolj avtonomne tehnologije s svojo mehanizacijo in depersonalizacijo človeka, ki grozi, da se bo spremenila v smrt vseh živih bitij.

Kot pozitiven vidik versko-pravne ureditve javnih odnosov je treba izpostaviti relativno nizko stopnjo storitve kaznivih dejanj. Strokovnjaki s področja islamskega prava ugotavljajo stabilnost zakonitega vedenja v tistih državah, kjer ima šeriat glavno vlogo pri urejanju družbenih odnosov. Torej, JI. R. Syukiyainen piše: »Verske spodbude se izkažejo za tako močne, da se na določenih področjih družbenih odnosov norme muslimanskega prava izvajajo praktično brez vmešavanja države, saj so primeri kršitev izjemno redki« 103 Na področju učinkovitega uveljavljanja verskih prava, sekularna država ima kaj izposoditi od teokratske.

Razlogi za stabilno, ne odstopanje od norme vedenja so posledica kombinacije socialnih in psiholoških dejavnikov verske in pravne ureditve, ki kompleksno vplivajo na vedenje ljudi. Pri presoji legitimnega vedenja ljudi po teoriji države in prava se upoštevajo: a) poznavanje pravnih norm udeležencev v javnih razmerjih; b) odnos do zakonskih zahtev; c) motivacija za zakonita dejanja 104. Razmislimo o tem vprašanju.

V družbenem smislu je stabilnost zakonitega vedenja določena z visoko stopnjo poznavanja in avtoritete verskih in pravnih norm. Dolgo časa ostajajo verske norme v teokratski državi nespremenjene. Iz roda v rod se prenašajo kot temeljna načela človekovega življenja in se spreminjajo v maksime posameznikove in družbene zavesti. Globoka asimilacija verskih in pravnih norm je posledica sovpadanja ciljev države, ki je te norme vzela pod zaščito, in drugih udeležencev teokratskih razmerij moči, ki utelešajo verske in pravne predpise v realnost. Visoka pravna zavest prebivalstva, njihov interes za spoštovanje verskih in pravnih norm ustvarjajo ugodne predpogoje za učinkovitost prava v teokraciji.

Učinkovitost verskih in pravnih norm omogoča močan sistem verske vzgoje. Funkcija izobraževanja in usposabljanja je ena najvišjih prioritet v teokratski državi. Dejavnost celotne mreže vzgojno-izobraževalnih ustanov – cerkva, samostanov, teoloških šol ipd., kjer se versko-pravna vzgoja in izobraževanje začne že v zgodnjem otroštvu in se lahko konča v pozni starosti – je usmerjeno v oblikovanje znanja, vrednostnih usmeritev in družbeni odnos udeležencev teokratskih interakcij. Poučevanje verskih disciplin je obvezno v vseh izobraževalnih ustanovah teokratskih držav. "V nobeni arabski državi," pravijo učenjaki, danes šola ni ločena od cerkve. "105 Namenska vzgojna dejavnost v teokratski državi je posledica potrebe po oblikovanju ustreznih verskih in pravnih vzorcev obnašanja. Konec koncev služi kot porok uspešne verske in pravne socializacije pripadnikov božje politične moči. Poleg versko-pravne ureditve javnih odnosov in političnega vodstva duhovščine je verska vzgoja ena od določujočih lastnosti teokratske države.

Skrb za versko vzgojo in strogo spoštovanje verskih in pravnih norm lahko v teokraciji presegata zdrav razum. Tako je bilo v nekaterih od njih zagotavljanje spoštovanja kanonov doktrine doseženo z zatiranjem osebne svobode študentov. Opisuje notranje življenje jezuitskega reda v Paragvaju, V.V. Svyatlovsky je zapisal: »Pravzaprav je bilo celotno življenje paragvajskega republikanca eno stalno izobraževanje. Izobraževanje je prenehalo s poroko ali poroko, toda gradivni pouk in moralni pouk nista prenehala do groba ... Sistem izobraževanja in rutina življenja v Paragvaju nista dajala prostora osebni svobodi«106. Celoten ideološki vpliv na podrejene posameznike potrjuje tezo o navideznem neskladju med prakso prevajanja teokratskih idej v verski nauk.

Velik vpliv na natančno spoštovanje verskih in pravnih predpisov ima tudi njihova nedeljivost, zaradi česar imajo pravne norme visok moralni potencial, pravičnost, versko-pravne prepovedi pa podpirajo tako državni kot družbeni pritiski.

Relativno nizko stopnjo deviantnega vedenja v teokraciji pojasnjujejo tudi psihološki dejavniki. Napačno dejanje v teokraciji ni samo nemoralno, ampak tudi grešno. Ta okoliščina pozitivno vpliva na nizko stopnjo prekrškov, saj se občutek odgovornosti prestopnikov krepi z verskimi idejami o neizogibnem povračilu za vse grehe in o večnem mučenju odpadnikov, ki so storili najhujše z vidika. vere, kaznivih dejanj.

Raven teokratske verske desničarske zavesti je precej visoka. To je tudi posledica močne ukoreninjenosti verskih norm v psihi pripadnikov politične božje moči. Izvajanje verskih predpisov, kot smo že omenili, se opira tako na zavestne kot nezavedne strukture osebnosti. Popolna podrejenost človekovega notranjega in zunanjega življenja božanski volji je eden od glavnih pogojev verske vere. V Svetem pismu na primer Izraelov Bog zahteva: »In ljubi Gospoda, svojega Boga, z vsem srcem, z vso dušo in z vso močjo.« Kur'an pravi: "O ljudje! Častite svojega Gospoda, ki je ustvaril vas in tiste, ki so bili pred vami - morda se boste bali Boga!" osebnost "109. Popolna usmerjenost osebe k izpolnjevanju verskih zahtev ustvarja ugodne pogoje za ohranjanje verskega in pravnega reda.

Problem pravne ureditve, ki ima za cilj doseči zakonito ravnanje, organsko vključuje posamezne psihološke vidike pravnega vpliva. Zakon ustvarja vzorce pravilnega vedenja. Preden se uresničijo v vedenjskih dejanjih, jih mora človek uresničiti, postati del njegovega notranjega, duševnega življenja. Vplivajo na voljo in zavest človeka, od njega iščejo primerno vedenje, verske in pravne predpise pravzaprav ustvarjajo poseben tip osebnosti - Homo teokratikus (teokratični človek). Homo teokratikus je psihološki tip osebnosti, ki je asimilirala in udejanjala v praksi vedenjske vzorce, norme in vrednote teokratske družbe. Življenjska dejavnost teokratske osebe ne ustreza le modelom verske in pravne ureditve, ampak je tudi nujna podlaga za obstoj politične božje moči. Homo teokratikus je rezultat in porok teokratske strukture družbenih odnosov.

Zamisel o analizi socialno-psihološkega portreta tipičnega predstavnika politične skupnosti ni nova. Že Platon je pri karakterizaciji oblik vladanja uporabil opis človeških značajev, ki po njegovem mnenju ustrezajo vsaki od vrst države. To je mislecu omogočilo, da je globoko prodrl v tkivo političnega življenja in razkril notranje, psihološke razloge za degeneracijo oblik polisne strukture. Poskus psihološke in pravne analize sistema teokratskih medosebnih vezi na ravni individualne zavesti njegovih udeležencev oziroma na ravni individualne verske in pravne zavesti ima tudi veliko spoznavno vrednost in prispeva k popolni in natančni preučevanje lastnosti teokratskega stanja.

Za duševno stanje Homo teokratikusa je značilno jasno zavedanje pomenov in ciljev družbene dejavnosti. Teokratični človek v življenju trdi, da doseže končni cilj – postati popoln in se približati Bogu v njegovi popolnosti. Posledično ima motivacija teokratske osebe posebne lastnosti. Spodbude zanj niso materialne koristi, ki so sestavljene iz pridobivanja bogastva, družbenega ugleda, moči, temveč vrednote duhovnega življenja, tesno povezane s potrebo po samouresničitvi. Zadovoljevanje drugih želja zaradi bolj vsakdanjih motivov se za Homo teokratikus šteje za vredno. Homo teokratikus je sposoben delovati v škodo interesov osebne premoženjske koristi v upanju, da bo prejel nagrado na poti notranjega izboljšanja. Ta kakovost se ujema s politiko prednosti javnih interesov pred zasebnimi, nespoštovanje človekovih pravic zavoljo iluzornih, utopičnih ciljev, ki se zasledujejo v teokratski državi.

Priznanje višje usode sobiva v duši teokratskega človeka z občutkom lastne superiornosti nad ljudmi, ki ne pripadajo politični božji moči. Na tej podlagi se v glavah Homo teokratikusa oblikuje predsodek do predstavnikov drugih ver, ki ga dodatno utrjuje verska drža, ki postulira delitev ljudi na »nas« – sovernike, lastnike resničnega božanskega znanja, in "tujci" - ljudje, ki ne izpovedujejo takšnih pogledov. V odnosu do poganov Homo teokratikus kaže antipatijo, nestrpnost, ki v skrajnih oblikah sega do stopnje krutosti. Agresivnost je značilna za teokratska stanja. Boj proti nevernikom, heretikom, verske vojne so predstavljali najpomembnejši element politike teokratskih držav preteklosti. V ločenih teokracijah so preživeli do danes.

Težave v odnosu med pripadniki politične božje oblasti in predstavniki družb, ki se ne držijo podobnih verskih nazorov, nastajajo tudi zaradi zaprtosti teokracije. Razvoj teokratske osebnosti poteka v pogojih popolne prevlade verske ideologije, primanjkljaja in izkrivljanja informacij o okoliškem družbeno-kulturnem prostoru. Zaradi pristranskosti v sodbah Homo teokratikus razvije poenostavljeno, stereotipno podobo realnosti. Zavest teokratske osebnosti je konservativna in ne sprejema drugačnega pogleda na svet. Homo teokratikus je dogmatik. Skoraj nemogoče je spremeniti podobe okoliške realnosti, ki so nastale pod vplivom verske doktrine, tako kot je nemogoče spremeniti teokratske modele družbenih vezi. Aksiom verske zavesti: sveto je nedotakljivo in se ne spreminja. Hkrati stereotipi teokratske zavesti opravljajo stabilizacijske funkcije v odnosu do politične moči Boga. Ohranjajo identiteto posameznika s politično božjo močjo in vzdržujejo stabilnost teokratskih vezi. Stabilnost teokratskega pravnega reda je odvisna tudi od resnosti sankcij za kršitve verskih norm. Vendar te okoliščine ni mogoče šteti za pozitivno kakovost teokracije. Za kazen se tukaj uporabljajo ukrepi fizičnega pritiska. Ni naključje, da obdobje srednjega veka, ki ga zaznamuje razcvet teokracije, odlikuje tudi nečloveški odnos do zločincev. Posebno strogo so kaznovane osebe, ki so storile kazniva dejanja zoper vero ter voditelji verske in politične oblasti. I. Bluntschli je ob upoštevanju resnosti kazenskih sankcij v teokraciji zapisal: »V človeški pravičnosti se tukaj kaže božja jeza, prosto gibanje posameznikovega duha je obsojeno kot brezbožno dejanje« 1. V mnogih muslimanskih državah še vedno obstaja telesno kaznovanje v obliki kamenjanja, odrezovanja rok in udarcev s palicami. Teokratična vladavina prava, ki temelji na strahu, je najbolj osupljiva sprevrženost verske ideje. Strah pred močjo in Bogom, ki ga gojimo tukaj, ustvarja avtoritaren tip vere, ki ga ne podpira svobodna duhovna izbira, temveč misel na neizogibno kazen za odstopanja od božanskih norm. To na koncu vodi v oblikovanje avtoritarnega tipa teokratske osebnosti.

Z integracijo in zbliževanjem različnih družbenih sistemov, rastjo medsebojnega sodelovanja, se vloga verske in pravne ureditve opazno zmanjšuje. Ta proces se pojavlja predvsem zaradi objektivnih notranjih razlogov. Verska in pravna sredstva v vse bolj kompleksnem življenju preprosto ne bodo zmogla izpolniti nalog, ki jih postavljajo pri urejanju družbenih razmerij. Verski imperativi zaradi dejstva, da so verski, t.j. ki povezujejo dve nasprotni ravni bivanja, po svoji naravi ne morejo racionalno, logično dosledno in zgodovinsko ustrezno določiti vedenje ljudi. Teokracija, kakršna obstaja, je obsojena na smrt. Toda hkrati je treba upoštevati dejavnik nepredvidljivosti človeške zgodovine, ki pogosto kaže primere nepredstavljivih, skrajno krutih in nečloveških družbenih redov.

Izvajanje verskih norm kot najpomembnejših družbenih vrednot določa nekatere značilnosti organizacije teokratskega oblastnega sistema. Njegove značilne lastnosti vključujejo: centraliziranost, enotnost poveljevanja, nedeljivost oblasti. Sodna dejavnost teokratskih organov državne oblasti ni jasno ločena od drugih funkcij upravljanja. Pravico torej lahko izvajajo zakonodaja, uprava in sama sodišča.

Zlitje politike in religije, veroizpovedi in prava poraja institucije oblasti, ki jih v drugih sistemih državne oblasti ni. V prvi vrsti so to duhovna in politična telesa, sestavljena iz predstavnikov duhovščine ali verskih oblasti, ki v teokratski državi opravljajo zakonodajne in sodne funkcije. Zakonodajna verska telesa teokratskih držav predstavljajo Svet varuhov ustave v Iranu, vrhovni svet uleme v Savdski Arabiji, posvetovalni svet v Omanu, škofovska sinoda v Vatikanu itd. Glavna dejavnost teh institucij je razvoj pravnih norm o vprašanjih, ki niso urejena z verskimi predpisi. Glede na posebnosti posameznega državnega sistema oblasti lahko pristojnost verskih zakonodajalcev presega določene okvire. Svet varuhov ustave na primer potrjuje vse normativne pravne akte, sprejete v državi za skladnost z islamom, nato pa akti začnejo veljati. Poleg tega nadzira volitve vodje Irana, srečanja strokovnjakov, parlamenta, predsednika in nadzira izvedbo referendumov.

Drugič, treba je izpostaviti organe posvetne oblasti, ki opravljajo verske funkcije. Sem spadajo položaji voditeljev teokratskih držav, z izjemo mesta vodje Irana in vodje Vatikana ter verske policije. Pomen religije določa obstoj v teokratskih državah najvišjih oblasti, ki usklajujejo interakcijo verskih združenj in države. Na primer, kot je Ministrstvo za islamsko kulturo v Iranu.

Sistem državnega aparata teokracije temelji na načelih, kot so: -

verska zakonitost; -

prevlado božanskega zakona; -

verske in veroizobraževalne kvalifikacije pri oblikovanju ključnih vladnih položajev; -

neodstranljivost voditeljev držav; -

omejitve pri opravljanju javnih funkcij za ženske.

Če povzamemo analizo značilnosti teokratske organizacije oblasti v državi, je treba opozoriti, da značilnosti, ki jo zaznamujejo, ne dovoljujejo, da bi državna teokracija pomenila obliko države, pa tudi nekakšno monarhijo ali republiko. . Po našem mnenju je teokratsko oblast mogoče ločiti v samostojno obliko vladanja. Določujoče lastnosti takšne oblasti je treba šteti za vir državne suverenosti, poseben postopek za oblikovanje najvišjih organov državne oblasti in uprave, njihovo pristojnost, omejeno z verskimi dogmami, in njihovo posebno sestavo. Toda najbolj popoln izraz bistvenih lastnosti božje politične moči ustreza njeni definiciji kot sistemu državne oblasti. Teokratska država je sistem organizacijskih in regulativnih razmerij državne moči, ki se razvijajo v procesu izvajanja verskih in pravnih predpisov.

V klasični teokraciji je vodja cerkve, ki je hkrati vodja države, »božji namestnik na zemlji« (faraoni starega Egipta, cesarji v imperiju starodavnih Inkov, kalifi v arabskem kalifatu ), »veliki duhovnik« (papež v Vatikanu).

Teokratski koncepti preteklosti in sedanjosti.

Prvič se izraz "teokracija" nahaja v Jožefovem delu Proti Apionu(94 AD) v opisu družbenopolitičnega sistema starih Judov v eseju. Kasneje se je razumevanje pojma "teokracija" in njegove pomenske vsebine sčasoma spreminjalo, različni zgodovinarji in filozofi pa so si ga razlagali na svoj način.

Ideale krščanske teokracije je v svoji znameniti razpravi opisal Avguštin Blaženi O Božjem mestu... Koncept muslimanske teokracije v svoji najbolj popolni obliki se je odražal v delu sunitskega odvetnika Abu l'-Hassana al-Mawardija. Verjel je, da je kalifat božanska stvaritev, zasnovana tako, da ščiti islamsko vero in izvaja pravično vladavino nad cel svet. Cilj svetovnega kalifata je osvajanje in spreobrnjenje vseh "nevernikov" v islam in vzpostavitev enotne in nedeljive oblasti kalifa nad njimi. V svetovni muslimanski državi mora kalif v svoji osebi združiti moč duhovne (veliki imam) in politične (emir).

V sodobnem času se je koncept zlitja verske in politične moči v svoji najbolj sistematični obliki odražal v delih Josepha de Maistra. Kot goreč nasprotnik francoske revolucije je razvil idejo o državi, zgrajeni po načelu cerkvene hierarhije, ki jo vodi papež.

Zanimivo je, da je v Rusiji obstajala tudi teokratična utopija, da je treba rusko monarhijo združiti s katoliško cerkvijo in na tej podlagi zgraditi nekakšno univerzalno svobodno teokracijo, »v okviru katere se mora ruski narod odreči sebi in priznati papeža kot poglavar vesoljne cerkve." Njegov podpornik je bil slavni ruski filozof in publicist 19. stoletja. Vladimir Solovjev.

Koncept teokracije je v svojih spisih nadalje razvijal drugi ruski mistični filozof in publicist Nikolaj Berdjajev, ki je verjel, da je »teokracija v političnem smislu podobna anarhizmu, gospodarsko - kot socializem, v mističnem smislu - avtokracija enega Boga, ki vlada nad aristokratskimi Po svojih lastnih, po Kristusu, ki so pridobili univerzalno sinovstvo do Boga." Na teokracijo je gledal s stališča krščanstva in jo opredelil izključno kot družbo duhovnikov.

Utopičnost projektov za izgradnjo »Božjega kraljestva na zemlji« zaradi njihove nemožnosti ter nemožnost izenačevanja vsakdanjega in božanskega se najbolje kaže v delu. Teokracija sodobni ruski odvetnik E.N. Salygin. Sistematizira vse obstoječe ideje o tem pojavu in poda svojo, širšo definicijo teokracije kot sistema verskih in političnih razmerij moči. Na podlagi njegove definicije lahko države, kot so Savdska Arabija, Bahrajn, Katar, Oman in Iran, uvrstimo med teokratske, čeprav se uradno ne štejejo za take. Ni dvoma, da je bil zadnji primer teokracije v njenem klasičnem razumevanju talibanska država v Afganistanu ().


Solovjev je idealist. Tako kot Platon verjame, da je glavna stvar dobra ideja. In dobra ideja si ne more ubiti poti v življenje. Platon je skoraj postal žrtev svojega idealizma, ko je bil skoraj prodan v suženjstvo. Solovjov ni bil prodan v suženjstvo, vendar je ob koncu življenja sam spoznal, da se ideja, če je v nasprotju z materialnimi interesi, osramoti. Njegova ideja o univerzalni teokraciji se je izkazala za enako utopijo kot Platonov komunizem.
Solovjev želi biti napreden in humanist, vendar zanika pot revolucionarnega nasilja. Tako rekoč zanika tako materialni interes kot liberalno idejo o harmoniji "interesov". Toda tisti, ki se ne zanašajo na revolucionarne preobrazbe od spodaj, se bodo pritožili na "vrh" in zavrnili idejo demokracije na splošno. Ravno to se je zgodilo s Solovjovom, ki se je, kot v duhu časa napreden in humanist, zapletel v svoja iskanja in ob koncu življenja upal le na Boga. In začel je v upanju na dobro voljo ljudi in oblasti.
"Zavestno prepričanje," je zapisal Solovjev, "da sedanje stanje človeštva ni takšno, kot bi moralo biti, zame pomeni, da ga je treba spremeniti, preoblikovati ... Ko se zavedam potrebe po preobrazbi, se s tem zavežem, da bom posvetil vse svoje življenje in vse njihove moči, da zagotovijo, da je ta preobrazba resnično dosežena. Toda najpomembnejše vprašanje je: kje so sredstva? .. Vem, da je treba vsako preobrazbo narediti od znotraj, iz človeškega uma in srca. Ljudi vodijo njihova prepričanja, zato morate delovati po prepričanjih, ljudi prepričati o resnici. Resnica sama, torej krščanstvo ... - sama resnica mi je jasna, vprašanje pa je, kako jo vnesti v splošno zavest, za katero je trenutno nekakšna pošast, nekaj povsem tujega in nerazumljivega ... ". Zakaj se je resnica krščanstva še vedno izkazala za nerazumljivo in ljudem tuje?
130 Solovjev B.C. Sobr. Op. Pisma in priloge. T.Z. Bruselj, 1970. S. 88-89.
Če poskušate odgovoriti na to vprašanje, kot na splošno odgovarja sam Solovjev, potem je sklep, da se je krščanstvo oddaljilo od ideje družbenega napredka. In to velja predvsem za pravoslavno krščanstvo. Do neke mere je katolicizem uspelo "obkrožiti" idejo družbenega napredka. Katoliška cerkev je priznala človekove in državljanske pravice. Solovjevljeva nedvomna simpatija do katoličanstva je torej popolnoma enaka, kot je bila v njegovem času s Čaadajevim.
Solovjev razlikuje med krščanstvom v bistvu in zgodovinskim krščanstvom, torej obliko njegove manifestacije. In ravno oblika krščanstva je po Solovjevu neresnična in ne ustreza njeni vsebini. Seveda je naloga vse to uskladiti. »Vprašanje je najprej,« se sprašuje Solovjev, »kaj izvira ta odtujenost sodobnega uma od krščanstva? Za vse bi bilo zelo lahko kriviti človeško napako ali nevednost, vendar je prav tako neresno ... Dejstvo je, da je krščanstvo, čeprav brezpogojno resnično samo po sebi, doslej zaradi zgodovinskih razmer imelo le zelo eno - stransko in nezadostno izražanje.
Krščanstvo je bilo, razen samo izbranih umov, za večino le stvar preproste polzavestne vere in nedoločenega čutenja, vendar ni nič povedalo umu, ni vstopilo v um. Posledično je bilo zaprto v nerazumno obliko, ki ji ni ustrezala in je bila natrpana z vsemi nesmiselnimi smeti ... Naloga je vnesti večno vsebino krščanstva v novo, ki ji ustreza, torej brezpogojno razumna oblika. Če želite to narediti, morate izkoristiti vse, kar je človeški um razvil v preteklih stoletjih: asimilirati morate splošne rezultate znanstvenega razvoja, preučiti morate celotno filozofijo. To počnem in bom še naprej ...«.
131 Solovjev B.C. Odlok. Op.
Upoštevajte, da Solovjev za razliko od slovanofilov in zahodnjakov ne idealizira ene od oblik verske zavesti - zahodne ali vzhodne. Zahodni narodi po njegovem mnenju slavijo "brezbožnega človeka", vzhodni pa "nečloveškega Boga". Zato ne nasprotuje pravoslavju katoličanstvu, temveč se zavzema za sintezo med njima.
Krščanstvo za Solovjova na splošno ni le religija, vera, kult, ampak je zanj ideja, družbeni nauk, ki ga je treba uskladiti z obliko njegovega izražanja in izvajati v življenju. Zanj je to isto kot ideje zgodnjega krščanstva, pod vplivom katerih je šlo reformacijsko gibanje v Evropi.
Projekt, ki je prišel na misel dvajsetletnemu Solovjevu, bi lahko prišel, saj je P.A. Sapronov, v ne povsem zdravi glavi. »To si je treba zamisliti,« piše, »v vsej nespremenljivi jasnosti se je dvajsetletni fant odločil ne le za to, da bi vero naredil za razlog, koncept - koncept, odstraniti religijo s filozofijo ali kakšnim drugim vseobsegajočim znanja, je nameraval preoblikovati tudi samo krščanstvo, a skupaj z njim in človeštvom narediti končno tisto, kar ni bilo mogoče (izkazalo se je tako) njegovemu ustanovitelju in njegovim apostolom. Postavljanje takšne naloge bi zvenelo kot norost, megalomanija, če bi bil Solovjev versko razumen. Vendar je vprašljiva tudi filozofska razumnost Solovjova."
132 Sapronov P.A. ruska filozofija. Izkušnje tipoloških značilnosti. SPb., 2000. S. 110-111.
Kaj točno ponuja Solovjev? Prvič, združiti vse krščanske cerkve, predvsem pa katoliško in pravoslavno. Drugič, združiti posvetno oblast z duhovno. Platon se je kot družbeni reformator pritožil na tirana Dionizija. Sam prerok Mohamed je moral stati na čelu oboroženega ljudstva, da bi uvedel ne le novo vero, ampak tudi nove družbene rede. Arabski kalifat je postal prva teokracija v zgodovini.
Comte je kot družbeni reformator, ki je bil tudi zagovornik nekakšne teokracije, pisal ruskemu avtokratu, naj uporabi svojo moč za preoblikovanje družbe na »razumni podlagi« sultanu ... Solovjev tej logiki ni ušel: da bi za uvedbo "razumnih načel" v življenje je potrebna neomejena moč. Kdo ima to moč? - Seveda, ruski car in papež. Toda, kot pravijo, Bog ljubi trojico. Zato je Solovjevska »univerzalna teokracija« na koncu videti takole: rimski veliki duhovnik ustreza Bogu Očetu, krščanski car ustreza Bogu Sinu, filozofski prerok pa Bogu Svetemu Duhu (tukaj Solovjev očitno misli samega sebe).
Kar se tiče cilja "univerzalne teokracije", se zdi, da je pri Solovjovu najbolj plemenit, torej tisti, ki ga izrazi s Schillerjevimi besedami - "objemi milijone" - in ga uglasbi veliki Beethoven. To je ideja o univerzalnem človeškem bratstvu. »Vesoljska cerkev« bi morala združiti vse narode in ljudstva na Zemlji, odpraviti sebičnost in sovraštvo med njimi, odpraviti vsa družbena nasprotja. Z drugimi besedami, to je projekt Božjega kraljestva na Zemlji, o katerem so sanjali (in sanjajo) kristjani, pri nas pa je združen z idejami socializma in komunizma, modnimi v 19. stoletju. In v tej obliki uteleša idejo božje človečnosti.
Toda hkrati Solovjevljeva »bogočlovečnost« boleče spominja na Platonov »komunizem« s svojimi posestmi in jasno ločitvijo »funkcij« in »moči«. Razredna delitev in družbena hierarhija v Solovjovljevi »idealni« družbi sta ohranjeni. In govori natančno o treh – spet Bog (in Hegel) ljubi Trojico – »glavnih razredih« družbe: »ljudje v ožjem smislu – pretežno podeželski ali kmetijski razred, nato mestni razred in končno razred najboljših ljudi, javnih osebnosti in voditeljev ljudstva, kazalci poti; drugače: vas, mesto in vod."
133 Solovjev B.C. Sobr. Op. v 10 zvezkih SPb., 1911-1914, T. 3.S. 413.
Marx je nekoč rekel, da je Platonova "idealna država" idealizacija egiptovskega kastnega sistema. Kaj Solovjev idealizira v svoji "univerzalni teokraciji"? Na to vprašanje je težko z gotovostjo odgovoriti. Toda tu se jasno ugiba ruska meščansko-zemeljska avtokratska monarhija. In tu se ugiba O. Comte s svojimi "najboljšimi ljudmi" in "modrimi šefi", ki jim je tako veselo ubogati. Ni zaman, da je Solovjev leta 1988 v poročilu, prebranem ob Comteovi stoletnici, izrazil svoje strinjanje s temelji svoje "pozitivne religije".
Splošni potek človeške zgodovine je po Solovjevu takšen, da se začne z generično družbo, nato preide v nacionalno-državno obliko in se mora končati z univerzalno obliko. Splošna oblika je razumljiva. "nacionalno-državna" oblika je tisto, kar imenujemo civilizacija. Toda »univerzalno« je že komunizem, božje kraljestvo na zemlji ali, po Solovjevu, univerzalna teokracija. »Moralna vsebina plemenskega življenja je večna,« piše, »omejeno obliko plemenskega življenja neizogibno raztopi zgodovinski proces z dejavno udeležbo posameznika«.
V filozofiji Solovjova se ugibajo obrisi filozofije "skupnega vzroka" N. Fedorova: človeštvo se lahko združi le zavestno in samo zaradi vzroka, ki je pomemben za vse ljudi. V nasprotnem primeru bo njihovo poenotenje le formalno. »Naloga,« je zapisal, »ni preprosta združitev vseh delov človeštva in vseh človeških zadev v en skupen namen. Lahko si predstavljamo, da ljudje skupaj delajo neko veliko nalogo in se nanjo reducirajo ter ji podrejajo vse svoje zasebne dejavnosti, a če jim je ta naloga naložena, če je zanje nekaj usodnega in vztrajnega, če jih povezuje slep nagon ali zunanja prisila, torej, četudi bi takšno enotnost razširili na vse človeštvo, ne bo pravo vsečloveštvo, ampak le ogromen »mravljišče«. Vzorci takšnih mravljišč so bili, kot vemo, v vzhodnem despotizmu - na Kitajskem, v Egiptu, v majhnih velikostih so jih izvajali že komunisti v Severni Ameriki. Dostojevski se je z vso močjo uprl takšnemu mravljišču, saj je v njem videl neposredno nasprotje svojega družbenega ideala. Njegov ideal zahteva ne le enotnost vseh ljudi in vseh človeških zadev, ampak kar je najpomembnejše - njihovo človeško enotnost. Ne gre za enotnost, ampak za svobodno privolitev v enotnost. Ne gre za veličino in pomen skupne naloge, ampak za njeno prostovoljno priznanje."
134 Solovjev B.C. Op. v 2 zvezkih. Moskva, 1990. Zv. 1. str. 289.
135 Ibid. T. 2. str. 306.
Res je, Solovjev ob koncu svojega življenja spozna, da je njegova "univerzalna teokracija" utopična. V predgovoru Treh pogovorov o vojni, napredku in koncu svetovne zgodovine, vključno s kratko zgodbo o Antikristu in dodatkih, piše: Čutim, kako so vse te zunanje omejitve škodljive in boleče ne le za tiste, ki so jim izpostavljeni. , ampak predvsem za krščansko stvar v Rusiji in torej za rusko ljudstvo in torej za rusko državo."
Solovjevljev utopizem je v tem, da je njegova "univerzalna teokracija" vpletena v ideje liberalizma, vključno z idejo verske svobode. Ampak, oprostite, kakšna verska svoboda je lahko v teokraciji? Krščanstvo, takoj ko je bilo ustanovljeno v cerkev in je postalo uradna religija rimske države, se je iz preganjanja takoj spremenilo v preganjalko in preganjalca vseh "herezij". Enako je bilo z islamom. In v slednjem primeru se je razvila prava teokracija. Ali ni državna teokracija, kjer je car »maziljen«, cerkev pa spremenjena v državni resor?
Vse to je mogoče obravnavati le kot reakcijo na vzpon demokracije v Rusiji. In prav od Solovjeva izvira kritika "ljubezni do ljudi", ki bo svoj vrhunec dosegla v Berdjajevski "Filozofiji neenakosti". Še več, Solovjev najde izvor te antidemokracije v Dostojevskem. "Dostojevski," piše, "nikoli ni idealiziral ljudi in jih ni častil kot idola." To bi bilo razumljivo, če bi bilo v duhu »ne delaj si idola«. Toda Solovjev se ukvarja le s tem, da si želi iz krščanske cerkve ustvariti idola. "Že v Demonih," piše Solovjev, "je ostro posmehovanje tistih ljudi, ki častijo ljudi samo zato, ker so ljudstvo in cenijo pravoslavje kot atribut ruske narodnosti. Če želimo z eno besedo označiti družbeni ideal, do katerega je prišel Dostojevski, potem ta beseda ne bo ljudstvo, ampak Cerkev.
136 Solovjev B.C. Odlok. Op. str. 638.
137 Ibid. str. 304.
138 Ibid. str. 300.
Z drugimi besedami, Cerkev je potem potrebna, da »reši« ljudi. Toda to tudi pomeni, da samih ljudi ni mogoče rešiti: ljudje so grešni, izprijeni in podli. In to je stara, tako kot samo krščanstvo, ideja "cerkvenih očetov", ki jo je med prvimi zagovarjal blaženi Avguštin.
Projekt "univerzalne teokracije" je konkretizacija ideje božječloveštva, s katero se je Solovjev ukvarjal v 80. letih. Na splošno je to ideja svetovne zgodovine kot neke vrste vzpon. In cilj takšnega vzpona ni posamezna popolna oseba, ampak nekakšen »vsečloveški organizem«. Tu se še enkrat spomnimo, da se na Solovjova čuti Comtejev vpliv, v katerem je človeštvo in ne človek prava realnost, ki z univerzalnim napredkom doseže stanje absoluta.
Razlika pa je v tem, da je Solovjevov »vsečloveški organizem« nekaj materialnega in idealnega hkrati. Tu se spet pokaže njegova mistična dialektika in želja, da bi vse združil. Če Solovjeva primerjamo s predstavniki nemških klasikov, je treba povedati, da z neposrednim poistovetenjem ideala z materialom v idealu bogočloveštva še naprej sledi Schellingu v nasprotju s Hegelom, katerega povezava med idealom in materialom je vedno posredovana, zlasti s procesom razvoja. S tem so povezane glavne težave pri razlagi Solovjevega ideala, kjer se vse združuje z vsem, vendar ni znano, kako.
Povedati je treba, da Solovjev kot cilj razvoja človeštva v Kristusu združuje Logos kot moško načelo in Sofijo (Kristusovo telo) kot žensko načelo. In tukaj ne moremo prezreti teme spola, ki igra pomembno vlogo v naukih Solovjova v skladu z razpoloženji njegove dobe. »Tukaj,« piše Solovjev o telesu in spolu, »je neko veliko protislovje, neka usodna antinomija, ki jo moramo v vsakem primeru priznati, čeprav nismo imeli upanja, da jo bomo razrešili. Razmnoževanje je dobro; dobro je za mater, ki je po apostolovi besedi rešena z porodom, in seveda dobro tudi za očeta, ki sodeluje pri tem reševalnem delu, dobro, končno, za tiste, ki prejmejo dar življenja . In hkrati je nedvomno tudi, da je v mesnem razmnoževanju zlo ... ".
139 Solovjev B.C. Op. v 2 zvezkih. Moskva, 1990. Zv. 1. str. 228.
Navedena nedoslednost Solovjeva ni naključna. Izraža negotov položaj reformiranega pravoslavja, iz katerega sta bili konec 19. stoletja dve poti. Ena pot je v panteizem, deizem, luteranizem, torej v reformacijo in na koncu v ateizem. Druga pot je nazaj v poganstvo. Druga pot je predpostavljala odrešenje krščanstva na račun njegove delne samoizgube, predvsem pa izgubo čisto krščanskega asketizma s prezirom do telesa in spola. Jasno je, da v razmerah, ko vsi ljudje želijo imeti oboje, ostati zvesti zapovedi sv. očetov in apostolov ni več mogoče.
Ob opisu Solovjevove rešitve problema spola je vredno opozoriti, da se je spolna preokupacija med rusko inteligenco razširila skoraj kot epidemija. To je znak časov, ko so na začetku 20. stoletja vsi v Rusiji želeli »telo«. In vse našteto se je zgodilo v ozadju izgube tradicionalnih moralnih vrednot, ki jih je posvetilo krščanstvo. Zato se skoraj sveti V. Solovjov zanima za Sofijo ne le kot Modrost, ampak tudi kot žensko. In vse delo V. Rozanova se vrti okoli tega. In kaj je D. Merezhkovsky naredil z Z. Gippiusom? Zanimala jih je poganska, spet sveta zver. In to je, bi lahko rekli, celotna kultura oziroma protikultura tako imenovane »srebrne dobe«.
Še vedno pa morate videti razliko med Merežkovskim in Gipijem ter njunim predhodnikom Solovjovom, katerega apoteoza spolne strasti v razpravi Pomen ljubezni je združena s skrajnim asketizmom. Ni čudno, da je K.V. Mochulsky je ob tej priložnosti opozoril: "Ljubezen bi morala biti spolna, a hkrati eterična." Ta nekakšen idealen Eros bi po Solovjovu moral samo preoblikovati našo telesnost.
140 Mochulsky K.V. Gogol, Solovjev, Dostojevski. M., 1955. S. 180.
Solovjevska teurgija, ki preoblikuje našo telesnost, pa tudi celoten njegov nauk o bogočloveštvu ima svoje pretresljive trenutke. Na primer misel o bodoči ponovni združitvi moškega in ženske v androgina kot nekakšno biseksualno bitje, v katerem bo ideal prevladal nad materialnim. Za navadne ljudi je biseksualec čudak, za Solovjova pa so končne sanje in prehod v Boga-človeka. To seveda izraža razburjenje domišljije in "nadaljnjo povzdigovanje njegove narave. Toda, ker je bil dovzeten za novosti, je Solovjev še vedno ostal človek klasične dobe, nesebično predan idealu. Izkazalo se je, da so njegovi privrženci različni.
Zdaj je jasno, da je celotna verska filozofija "srebrne dobe" nastala iz Solovjeva in Dostojevskega, tako kot ruska literatura iz Gogoljevega "Plašča". Toda šli so z vsemi svojimi subjektivnimi izjavami v nasprotni smeri od krščanstva do gnosticizma, zoroastrizma, judovstva itd. Poleg tega njihovega iskanja »tretje zaveze« in »nove verske zavesti« ni mogoče razumeti brez nietzscheizma.
D. Merezhkovsky, L. Karsavin, S. Frank, P. Florenski, S. Bulgakov, N. Berdyaev, L. Shestov itd., v katerih je najbolj jasno vidna soodvisnost ruske in evropske filozofije v XX. stoletju.

(iz gr. tueos - bog, kratos - oblast) - posebna oblika organiziranosti državne oblasti, pri kateri v celoti ali večinoma pripada cerkveni hierarhiji. Trenutno je primer T.g. je mestna država Vatikan, ki je absolutna teokratska monarhija. Zakonodajna, izvršilna in sodna oblast v Vatikanu pripada papežu, ki ga dosmrtno izvoli zbor kardinalov.

Velik pravni slovar. - M .: Infra-M. A. Ya. Sukharev, V. E. Krutskikh, A. Ya. Sukhareva. 2003 .

Poglejte, kaj je "TEOKRATSKO STANJE" v drugih slovarjih:

    teokratsko stanje- Država, v kateri sta tako politična kot duhovna moč skoncentrirana v rokah cerkve ... Geografski slovar

    - (grško tueos bog, kratos moč) posebna oblika organiziranosti državne oblasti, pri kateri v celoti ali večinoma pripada cerkveni hierarhiji. Zgodovina pozna veliko primerov TG: v starih časih je bila Judeja, v srednjem veku ... ... Odvetniška enciklopedija

    teokratsko stanje- (iz gr. tueos bog, kratos oblast) posebna oblika organiziranosti državne oblasti, pri kateri v celoti ali večinoma pripada cerkveni hierarhiji. Trenutno je primer T.g. je država Vatikan, ki predstavlja ... ... Veliki pravni slovar

    Oblika vlade, v kateri sta tako politična kot duhovna moč koncentrirana v rokah duhovščine (cerkve). Običajno najvišja moč v teokratski državi pripada vodji vladajoče cerkve (on je tudi vodja države) ... Geografska enciklopedija

    - ... Wikipedia

    SEKULARNA DRŽAVA- država, v kateri ni uradne, državne vere in nobena od veroizpovedi, ni priznana kot obvezna in prednostna. Sekularna narava države predpostavlja, da sta država in cerkev ločeni od vsakega ... ... Enciklopedični slovar "Ustavno pravo Rusije"

    IZRAEL (Izrael), Država Izrael (Medinat Yisra el), država v zahodni Aziji, na Bližnjem vzhodu. Meji z Libanonom, Sirijo, Jordanijo in Egiptom. Med Izraelom in Jordanijo Palestina, Gaza na meji z Egiptom. Površina 20,8 tisoč ... enciklopedijski slovar

    Izrael, država Izrael. I. Splošne informacije I. država na Bližnjem vzhodu. Nahaja se v zahodni Aziji, na jugovzhodni obali Sredozemskega morja. Meji na Libanon na severu, Sirijo na severu, Jordanijo na vzhodu in Egipt na jugozahodu. Velika sovjetska enciklopedija

    Papeška država Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedia

knjige

  • Mistika "SS", Andrej Vasilčenko. Avtor knjige Andrej Vasilčenko na podlagi dokumentov, časopisov in fotografskih materialov, ki jih domači bralec prej ni poznal, natančno obnavlja mistično doktrino SS - "varnost ...
  • Republika Hagija Sofija, Olga Kuzmina. Gospod Veliki Novgorod - vsi poznajo to ponosno ime mesta-države. Imel pa je drugo ime - Republika Hagija Sofija. Torej, kaj je predstavljal: demokratično ...

Izraz "teokracija" je prvi uporabil rimski zgodovinar judovskega izvora v 1. stoletju našega štetja. To besedo je uporabil v svojem delu Proti Appionu, kjer se je prepiral s slavno slovnico tistega časa. Čeprav je bil Flavius ​​rimski državljan in je celo prevzel svoj priimek v čast cesarju, je poznal le grški jezik, v katerem je pisal svoja dela.

Od tod tudi etimološke korenine izraza. Prva polovica besede je prevedena kot "bog", druga - "vladati". Tako lahko sklepamo, da je teokracija oblika vladavine, v kateri ima vrhovni vladar tako državno kot versko moč.

Osnovne določbe

Pogosto je vladar na ozemlju, ki ga nadzoruje, podeljen status božjega namestnika. Vendar to ni edina definicija. Druga razlaga izraza pomeni, da je najvišja oseba sam Bog.

Teokracija je način, kako starodavna in nato srednjeveška družba razlaga vesolje. Vera je imela pomembno vlogo v nazorih vsakega naroda. To je bilo tako pomembno, da se nobena oblast ni štela za legitimno, razen če jo je dal bog ali panteon božanstev v primeru poganov.

Teokracija, klerikalizem in sekularnost

Teokracija je tesno povezana s klerikalizmom. Je politično gibanje znotraj države, ki si prizadeva krepiti pravice in pomen duhovščine. Na splošno je teokracija najvišje merilo klerikalizma. Ta izraz se pogosteje uporablja pri opisu sodobne družbe v nasprotju s tradicijami, ki so obstajale v antiki in srednjem veku. Danes se klerikalizem ne izvaja toliko s pomočjo verskih organizacij (na primer cerkve), kot s političnimi instrumenti - družbenimi gibanji in strankami.

V nasprotju s tem trendom obstaja nasprotni pojav - sekularnost. Po tem konceptu naj bi država in verske organizacije obstajale ločeno druga od druge. Načela sekularizma so zapisana v zakonih in ustavah številnih sekularnih držav, kjer ni uradne vere. Eden najbolj presenetljivih in najpomembnejših primerov izvajanja tega koncepta se je zgodil takoj po revoluciji leta 1917, ko so boljševiki, ki so prišli na oblast, cerkvi odvzeli lastnino in jo ločili od birokratskega aparata. Ustanovitelj ideje sekularizma je Epikur, ki se je v svojih filozofskih obtožbah prepiral s služabniki kulta starogrških bogov.

Primeri teokracije

Prva teokracija se je imenovala država Judov, ko je ta izraz uvedel Jožef Flavij, da bi opisal moč svojega ljudstva. Vendar pa so kronološko obstajale prejšnje monarhije z versko vladavino. To je veljalo tudi za egiptovsko kraljestvo, kjer je naziv faraon pomenil božjo vladavino na zemlji. Podobno načelo je mogoče najti v rimskem cesarstvu, kjer so bili cesarji priznani kot bogovi. Večina jih je držav monarhije. Seznam lahko nadaljujejo islamski kalifi, ki so veljali tudi za vodje vseh sunitskih muslimanov.

Islamska teokracija

Muslimansko teokracijo med ostalim odlikuje posebna pozornost do izvrševanja božjih zakonov. Šeriatska pravila, zapisana v Koranu, so zavezujoča za vse. Prej so se takšne države imenovale kalifati. Prvo izmed njih je ustanovil prerok Mohamed v 7. stoletju. Po tem so njegovi nasledniki širili vladavino islama na Bližnjem vzhodu, v Severni Afriki in celo v Španiji.

Vendar je od takrat minilo veliko časa. Kljub temu pa na primer v Iranu in Savdski Arabiji vsa sodišča še vedno temeljijo na zakonih Korana. Perzijci so šiiti in njihov verski vodja ima več pravic kot predsednik. Imenuje na primer številne vplivne ministre, tudi tiste, ki so odgovorni za obrambo države.

V Savdski Arabiji je politična oblika vladavine naslednica kalifata. Monarh ima in za kršitev šeriatskega prava je oseba lahko obsojena na smrtno kazen.

budisti

Strokovnjaki se pogosto prepirajo o tem, kaj je teokracija. Opredelitev ima veliko razlag. Eden od njih se odraža v budistih. Primer je osrednja tibetanska organizacija, ki v veliki meri kopira značilnosti prejšnjega stanja tibetanskih menihov. Od sredine 20. stoletja je bila njegova uprava v izgnanstvu po invaziji kitajske ljudske vojske.

Vendar ima duhovni vodja tibetanskih budistov, dalajlama, veliko avtoriteto med svojo čredo, raztreseno po svetu. Ljudje ga imajo za utelešenje Boga na zemlji, zaradi česar je ta sistem povezan z islamskim in nekaterimi drugimi.

O božjem mestu

Krščanska tradicija je v razpravi »O božjem mestu« postavila temelje teokracije. Napisana je bila v 5. stoletju. teolog Avrelij Avguštin. In čeprav v svojem delu samega izraza ne uporablja, isti princip opisuje z lastnim primerom. Teokracija je po njegovem božje mesto, kjer je vse življenje urejeno po zakonu zaveze.

Njeni prebivalci ne kršijo zapovedi in živijo v harmoniji. Vzporedno s tem je tudi zemeljsko mesto. On je nasprotje svojega Božjega odseva. Zakone v njem določajo ljudje sami, ki so se v navalu ponosa odločili, da ne morejo živeti po krščanski tradiciji. Z drugimi besedami, zatajili so Boga. Po Avguštinu bo, odvisno od izbire mesta, človek po smrti sojen na strašni sodbi. Vsi, ki so zanikali nebeške zakone, gredo v pekel, medtem ko tisti, ki so izbrali božje mesto, gredo v nebesa.

Delo je bilo napisano kmalu po tem, ko so Rim zavzeli in zaplenili Goti, kar je okrepilo avtorjeve fatalistične občutke. Na istem mestu Avrelij Avguštin razpravlja o posvetni oblasti. Dano je od Boga, kar pomeni, da ga morajo ljudje ubogati. To načelo bodo cesarji uporabljali nekaj stoletij pozneje.

Vatikan

Sodobna krščanska teokracija je Vatikan. To je najmanjša država na svetu. Je neodvisen in mu vlada papež, ki velja za duhovnega očeta vseh katoličanov.

Do leta 1929 je bila na njenem mestu Papeška država, ki je v svojih najboljših letih v 19. stoletju zasedla polovico sodobne Italije. To je klasična teokracija. Šteje se, da je avtoriteta dana od Boga. Suverenost nad Vatikanom določa Sveti sedež, ki ga ima papež. Poleg tega je tudi vodja katoliške cerkve.

Oblast nad njo ni le zakonita, ampak popolna in neodvisna od volje nikogar. Papeža za dosmrtno dobo izvoli konklav, skupščina glavnih cerkvenih kardinalov. Izbirni postopek je bil določen že od 13. stoletja.

Zgodovina papeštva

To je nekakšna starodavna oblika vladavine. Tabela, ki opisuje periodizacijo, lahko vključuje več stopenj. Sprva so bili to vodje zaprtih skupnosti, ko so kristjane preganjali Rimljani in so globoko pod zemljo častili svojega boga. Šele v 4. stoletju je priznal vero in papež je pridobil vpliv. Vendar se je potem razširilo le na čredo. Toda s padcem posvetne oblasti v Evropi je institucija papežev pridobila velik pomen, saj je bil v tistem času edini legitimen krščanski naslov. Vpliv papeštva se je razširil na vse zahodnoevropske države monarhije. Seznam kraljev, ki so veljali za korak pod papežem, je bil odličen – vseboval je ducat imen.

To so bile posebne oblike vladanja. Kraljevski naslovi so veljali za nižje od papeških naslovov. Evropski vladarji so ubogali in poslušali svetega očeta, zlasti v primeru medsebojnih spopadov. Papeži so razširili vpliv celotne Cerkve na poganska ozemlja in poklicali svoje kralje v križarske vojne, med katerimi se je najbolj znana končala z vrnitvijo Jeruzalema.

Investiturski boj in reformacija

Sodobno stanje v krščanstvu obstaja ne tako dolgo nazaj. Pred tem so moč papežev spodbijala številna verska gibanja in celo posvetni vladarji. Tu govorimo predvsem o boju za investituro v 11. - 12. stoletju.

Problem se je nanašal na takratno obliko vlade. Tabela srednjeveške družbe nam lahko opiše več razredov: kmetje, trgovci, fevdalci. Slednji je imel tudi svoje stopnišče, na vrhu katerega je bil cesar Svetega rimskega cesarstva (pokrivalo je predvsem ozemlje sodobne Nemčije). Vendar pa je vzporedno obstajala duhovščina, ki je delovala v imenu boga. Papež je bil njen vodja. Politična moč slednjega se je razširila na skoraj vso razdrobljeno Italijo.

Spor med dvema slojema družbe in dvema naslovoma za pravico do prevlade se je nadaljeval več desetletij. Pravzaprav je šlo za spor o tem, kakšna bo država – posvetna ali teokratska.

Na koncu je katoliška duhovščina premagala cesarsko oblast, vendar njihova vladavina ni trajala dolgo. Z začetkom renesanse in razvojem znanosti v krščanstvu se je pojavilo gibanje protestantov, ki so zanikali prevlado papeža in teokratsko idejo Evrope (gibanje reformacije). Po tridesetletni vojni so pokrili polovico celine. Potem je teokracija izgubila možnost, da postane osnova moči v Evropi.

Teokracija v Rusiji

Ko je bila naša država monarhija, je knez ali kralj veljal za božjega namestnika (maziljenca). Hkrati je obstajal naziv patriarha, ki ga je kasneje zamenjala oblastem podrejena sinoda. Tako je ruski vladar, čeprav ne neposredno, nadziral Cerkev.

V 19. stoletju so obstoječo politično obliko vladanja kritizirali številni misleci in pisatelji. Cerkev je denimo kritiziral Lev Tolstoj, zaradi česar je bil celo izobčen iz črede. Toda predlagal je združitev katoliških in pravoslavnih institucij. To bi pomenilo nastanek svetovne krščanske teokracije. Združil bi dve največji jati na svetu, razdeljeni od leta 1054.

S prihodom sovjetske oblasti je prišlo do sekularizacije in zavrnitve Cerkve iz države. Sodobna Ruska federacija je sekularna država, kjer obstaja svoboda vere in nobena verska organizacija nima izključnega statusa.



 


Preberite:



Pregled Nikon D5500

Pregled Nikon D5500

Zdravo! To je zaključni del pregleda novega DSLR fotoaparata Nikon D5500, ki ga izvajamo v formatu »Teden s strokovnjakom«. Danes na...

Krilo za družabne plese DIY Ballroom Dance Krilo

Krilo za družabne plese DIY Ballroom Dance Krilo

Ko deklica začne plesati, je pomembno, da starši izberejo plesno krilo. Istih modelov ni mogoče uporabiti za različne ...

Kako izbrati pametni telefon z najboljšo kamero Ocena pametnih telefonov z najboljšimi kamerami slepi test

Kako izbrati pametni telefon z najboljšo kamero Ocena pametnih telefonov z najboljšimi kamerami slepi test

Studio DxOMark izvaja podrobno analizo kakovosti slik, posnetih na različnih pametnih telefonih. Nekateri ji očitajo pristranskost, a ...

Kaj so nacisti počeli v koncentracijskem taborišču Stutthof

Kaj so nacisti počeli v koncentracijskem taborišču Stutthof

Danes na svetu ni človeka, ki ne bi vedel, kaj je koncentracijsko taborišče. Med drugo svetovno vojno so te ustanove, ustanovljene za ...

feed-image Rss